可见，“抵巇”就是找对方结构上脆弱的地方，就像山沟断涧处，你用力的地方是对方最脆弱的地方。挑拨离间、见缝就钻、渗透、打入、蹲点，都是如此。从军事对抗来讲，就是打击敌人最脆弱的地方。从外交、谈判来讲，也是找到对方最脆弱的点猛打，使对方承受不起那个痛苦。说客去见老板，要准备受聘做顾问，帮助他解决问题，解决什么问题呢？就是解决最脆弱的点，所以要评估一下，能不能够帮他弥缝。如果能够帮着对方把最危险的破绽补实，当然荣华富贵就跟着来了。但是如果你找到了对方的弱点之所在，发现患部已经溃烂了，问题太严重了，实在救不了了，救不了也不要空手而归，干脆取而代之。如果你的力量不够，也可以引用外面的力量，把他给并购了。已经不可以救了，何必再浪费精力呢？这些讲起来很残酷，但是严格讲也没错，因为救不了，为什么一定要救呢？不可以救了，干脆就重造，那样还快一点。这就是纵横家的思维，绝不感情用事，而是实事求是地考量。
下面我们来看《抵巇篇》的本文。
（一）
物有自然，事有合离。有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。巇者，罅也。罅者，也。者，成大隙也。巇始有，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。
“物有自然，事有合离”，事物的发展就像自然而生一样，有时相合，有时背离，非人力可以控制。“有近而不可见，有远而可知”，有时近在眼前却看不到，有时远在天边却了解得很清楚。
“近而不可见”，这叫“灯下黑”，有时候越是我们身边的事情反而越看不清楚。灯是要照亮远处的，灯下面的地方反而有一个阴影，所以人常常打起灯笼往外面照，就忘了身边的问题。卧榻之旁的问题，往往是最危险的，因为那个地方是看不见的。人观察事情，常常没有办法周全，怕远处看不到，故点亮了灯看远处。可是在灯的下面形成了一个盲点，有阴影罩着，反而看不见了。那些当国君的不知道前后左右都有危险，不知道身边有危险，就可能亡国败家。因为近臣中可能有佞臣，有野心勃勃的、有居心叵测的，但是“近而不可见”，就是看不到。“不察其辞也”，身边人讲的话，你有没有察验，还是百分之百地相信那些拍马屁、报喜不报忧的话？没有下察的功夫，所以给人家混进来了，获取你的信任，拉帮结派，甚至挖墙脚。这样的情况有没有？可见，对身边人所有的言辞不要感情用事，都要察。如果不察身边人、身边事，危机就很难看到，那就叫“剥床以肤，切近灾也”（《易经·剥卦》第四爻），你床边的危险，都看不到。“反往以验来也”，即根据已经发生的事情检验未来的发展趋势。要有这种高瞻远瞩、神机妙算的能力。
“远而可知者，反往以验来也”，“远而可知”，时间上、空间上，离你再远也不是问题，绝对能够分析透彻、抓到要害、神机妙算，趋吉避凶。远的不怕，历史上几百年、几千年以前的事情也可以知道。对过去了如指掌，该知道的统统知道，就是“反往”。“以验来”，未来发展的短期、中期、长期，也可以知道。不管在哪里的事情都可以知道，不会有疏离感。正因为掌握了事物变化的规律，有洞察的智慧，就可以“反往以验来”。可见，“有近而不可见”，就是“灯下黑”，人就是有盲点，越近反而越看不清楚；“远而可知”，远的能看到，因为有洞察的智慧和料算的功夫。
“物有自然”，万事万物有自然的规律，一切都是依照自然的法则运转。所有的人事，有时候如一段蜜月期，如胶似漆，一段时间过后就闹翻了。人世间的离合就是如此，缘近就合，缘散就离。相亲相爱就合，翻脸反目就离，终身不相见或者互相攻讦。那么远都能够看见，近处的却看不见，就要小心随时会出状况。不管远的近的，我们都要注意这种常常出现的漏洞，也就是“巇”，不知不觉、不声不响地把它补上，让它不再出事。
“物有自然，事有合离，有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也”，需要真功夫。旁观者清，也叫“远而可知”；当局者迷，就是典型的“近而不可见”，因为利害相关，在里面却看不清楚。有时候旁观者可以看到一些危险，当局者却看不出来。所以，我们要练达世情，跳开既定的立场，既要有投入的热情，也要有超级冷静的洞察力。
以前专门负责监督皇帝、大臣的御史，进言有免责权。皇帝是不能随便杀御史的，因为他有监察责任，本身甚至不负责实际的政务，仅担当着“旁观者清”的大任。他是“远而可知”，因为离争权夺利有一定的距离，才会看得清楚。那些有切身利益的人就容易感情用事，“近而不可见”。故从前的言官负责进言，也称拾遗、补阙，就是补官员的缺点。一个人总会犯错、看不清楚，言官就帮你看清楚，提醒你，帮你补一补。有的你忘掉了，不够周全，他就帮你“捡”起来。这就是在旁边帮忙、进言、提醒的人，他可以拾遗、补阙。一个人大权在握，常常遗漏、缺失重要的东西，而自己却看不清楚，所以必须要有制度上的设计，多几双眼睛来帮他看。曾国藩的书房就叫“求阙斋”，希望通过反省不断求阙，从自己身上找毛病。
“巇者，罅也”，鬼谷子解释“巇”，用了一个怪字“罅”，即山沟。“巇”就是小的裂缝，就像瓦罐上面有一条裂纹，慢慢漏水了，一打就破掉了。“罅者，也”，山里的断，就是一条大沟，在山与山之间。“者，成大隙也”，断造成地形结构上一个很大的缺口，这是大裂缝了。可见，一个东西一旦有一条细小的裂缝，如果不去弥补，那条裂缝自然而然就会慢慢扩大。就像水库大坝，刚开始有一条裂缝，结果变大，开始漏水，后面就是溃堤。这种腐蚀的力量开始不起眼，时间长了，就从小洞变大洞，到最后洞就补不上了。任何东西都是这样，刚开始是小裂缝，如果有人要在这里做手脚，运用抵巇的功夫，洞可能就更大了，直到不可救。
“巇始有眹，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也”，“巇始有朕”，“眹”即“朕”，征兆、迹象，小的裂缝是一个征兆，显示结构有一点问题了，要补就早一点补，晚了就来不及了。所以我们一定要在刚开始有一点征兆、问题还不那么严重的时候赶快下手。“可抵而塞”，洞很小，可以塞住，就把它补上吧，暂时还可以用。通常这种洞，是从里面自己裂开的，赶快补上，让它强固。这是可以塞得住的洞。还有“可抵而却”，如果是从外面来的因素，在外面打洞或者是别的，导致出现了结构上的裂缝，这时就一定要挡住外面的力量，让其退却，排除危险因素。就像有魔要来道场，那就要找金刚护法，门禁要森严，他进不来，就只能退却。这就是“可抵而却”，在那上面用功夫，外面打的洞就可以挡掉。内乱、内讧，这样的洞就拿一些东西糊上。所以，“抵巇”分几种。我们已经看到两种，第一种是内部造成的，第二种是外部力量造成的。
还有第三种。第三种更可怕，是里应外合，这就得重开处方来应对了。既要防外面、又要糊里面的，即“可抵而息”，让它平息。这时裂缝已经公开出现，就要让裂缝慢慢平息。你用的力量，得让伤口不再扩大，不要往上连累到心脏。“可抵而息”，就是从下面生出来的祸患。
第四种，“可抵而匿”，就是把它藏起来，不让人家发觉，至少大部分人不会大惊小怪。“匿”，一是问题只是一个小小的萌芽，像《易经》坤卦第一爻“履霜”一样，要趁大家还在睡觉的时候，把霜给除掉，才可以减缓它往坚冰发展的节奏；二是很多人还不知道，也不用告诉他们，就把它藏起来，想办法把它控管住，神不知鬼不觉，外面看起来啥事也没有。如果你不把它藏起来，一般人看到了会慌神，本来没有那么严重，结果大家一慌，小事变大事，变得非常棘手、难以处理了。可见，“可抵而塞、却、息、匿”，都需要当机立断。尤其是“匿”，不要让一般人知道太多，自己暗中处理就好了，不然的话，就会更难处理，星星之火可以燎原。
最后一种就对不起了，“可抵而得”，干脆收了归我自己。一旦发现洞太大了，前面的方法都不行了，从外面挡不住，从里面也没有办法糊弄，更没有办法藏起来，那就干脆找买家，彼可取而代之。就像火势一大，已经没有办法救火了，那就干脆让火烧掉算了。“可抵而得”，因为补救比接收还要花成本，而且还不见得有效，那就干脆收了。
“此谓抵巇之理也”，以上五种，就是“抵巇”的道理。鬼谷子直接写在这里，他的那些徒弟一定都是秉承师尊的教诲。如果那些国君也看了《鬼谷子》，对他的弟子们估计要天天像防特务一样盯着。请鬼谷子开药方，要他来救你，弄不好他给你下一剂毒药，让你早一点“解脱”了。
（二）
事之危也，圣人知之，独保其身，因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外兆萌牙蘖之谋，皆由抵巇。抵巇之隙，为道术用。
这一段讲的是纵横家重视自保，因为他与这些说服的对象纯粹就是合则来、不合则去的关系，犯不着搭上性命。
“事之危也，圣人知之”，一旦事情危险了，这些了不起的圣人，他一定心中有数。对危险的察觉，不见得需要跑断腿去搜集资料。从一些细微关键处，如揣摩领导人的心态，观察其神情以及组织内部的气氛，还有老百姓的讲话，都可以看出端倪。这个地方有危险，要出乱子了，他们第一个想到的不是如何救人，而是“独保其身，因化说事”。先要立于不败之地，要是医生自己都被传染了，还怎么治病呢？首先要自保，这也是兵法的观念，不然还有什么战斗力和精神？《孙子兵法》云：“先为不可胜，以待敌之可胜”，要等敌方出现弱点，我不可以有弱点。一般情况下是危邦不入，乱邦不居，但我既然进来了，首先就要保护好自己。这就是“独保其身”，保护好自己才能救人。这是很简单的道理。那些菩萨都是自保没问题了，才去保别人、救别人。自度才能度人，自己都一堆问题，烦恼比要度的人还多，怎么普度众生？
先是“独保其身”，然后再看看可以帮什么忙，即“因化说事”，这件事情从接触到发现危险状况，中间是会变化的。一般来讲，应该是变得更坏，或者有其他的野心家加入，或者现场主事的人没处理好，原来的问题本来是癣疥之疾，结果没有处理好，变成了“盲肠炎”，要人老命了。所以，事态是变化的，我们也得随机应变，不能根据原先的状况应对。危机是动态的，有时上午跟下午都不一样，这时我们就要“因化说事”，要对事态开药方。危局是动态的，不断在变，甚至是瞬间就变化很大，要因应事物的变化采取随机的措施，这就是“通达计谋”。“言之十”称“计”，“某之言”称“谋”，计谋要注意通达。“以识细微”，魔鬼都藏在细节里头，要学会识别。细微不是小事，缝隙虽小，可它会让大局崩盘，就如星星之火可以燎原。“因化说事，通达计谋”，就是要搞清楚那些重要的细微之处的变化。这种细微之处，有的是反映在数据上，有的是反映在关键当事人的眼色、表情的变化上，甚至讲话的声调变化都要掌握。
“经起秋毫之末”，“经”是始，“秋毫”就是秋天动物新换的细毛。很多事情就是从那么微小的地方开始变坏的，因为没有重视，最后发展到没有办法挽救。“挥之于太山之本”，因为没处理，小病不治，就变成不可治的大病；小恶不改，就积成了大恶，就得遭报应。发展下去，就会像动摇泰山的根基一样。“本”就是根基，再大的帝国大厦根基都会动摇，都会被撼动。任何事情，小的危机破绽，一般人不会注意，像秋毫之末那么小，可是最后警醒时，已经不可治，连泰山的根基都会被动摇。内政不修，内部控管就出问题，然后拼命做一些华而不实的公关、应酬、外交，也是无济于事。外交中不可能结下任何真的情谊。内部出问题了，就如《春秋公羊传》的注解者何休所说的“虚内务而恃外好”，内务都没有好好做，依靠好朋友挺你，这会好吗？要知道，健康的外交一定是内政的延长。如果内政管理得井井有条，组织的战斗力不容小觑，国家再小，别人也不敢轻视你。如果净做表面功夫，即“虚内务”，外交措施也不会有太好的效果。
“其施外兆萌牙蘖之谋，皆由抵巇”，针对外面的种种措施非常齐全，而忽略了内部合理、有效的管理，这样发展下去，这个国家的问题征兆，是不是就出来了？“兆”，预兆，“萌”，萌生。“牙蘖之谋”，针对萌芽状态的细微问题，要及时处理。对一个管理者来说，出现这么多此起彼伏的抗议、乱象，当然要想办法扑灭，然后很多野心家或者居心叵测者，也在想办法扩大事态。大家的注意力都集中在那个可能的突破口。通过管理者前期的危机处理，就可以看出其胆气和管理效能。基督教的《圣经》常常讲，人的一生最好避免被人家试探。攻防的种种谋略，都因为试探而起。乱象一萌，继续发展就会变成恶毒的计谋。因为你老在忙外面一些无聊的事情，里面该做的事情不做，那就严重了，“皆由抵巇”。看到一个明显的弱点，每个人都懂得钻缝子，尤其在现代这种资讯时代，天天没事干、动脑筋的人多得很。“皆由抵巇”，这是天地之间自然的法则。人都欺软怕硬，因为有机会他才来，要是铜墙铁壁，他根本也不敢试探。
“抵巇之隙，为道术用”，要治理国家、搞好内控，或是要颠覆他国，正面、反面的攻防都是用抵巇。这就要处理好结构上的关键点、弱点、罩门。人要知道自己的弱点，尽可能地求阙之后，看看能用什么方法把弱点合理控管住。不要拼命往外冲，却疏忽了内部管理。就像《易经》晋卦的上爻“晋其角”，往外都没有用，一定要回头去整顿内部，即“维用伐邑”。到“晋其角”的时候再做内部整顿已经晚了，难免下一卦明夷卦黑暗的下场。所以，最重要的还是内功。从儒家开始，一直强调内圣是外王的基础。内部有问题了，外面怎么粉饰都没有用。“抵巇之隙”，善用抵巇的方法来弥补裂缝，所有的道术都在这方面一争短长。这种技巧我们一定要知道。我们接手一个团体或者一种资源，就要在最短的时间内找到那个缝隙、要害，及早用重兵把守或者把它补上，不然慢慢就会出问题。
（三）
天下纷错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼、贤人不用、圣人窜匿，贪利诈伪者作；君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子离散，乖乱反目，是谓萌牙巇罅。圣人见萌牙巇罅，则抵之以法。世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数，当此之时，能抵为右。
“天下纷错”，讲的是战国时代天下局势一团混乱，纷纷扰扰交错其中。“上无明主”，上位者没有一个好的国君。“公侯无道德”，诸侯王公们道德沦丧。“则小人谗贼、贤人不用、圣人窜匿”，领导人出问题了，就影响一切，上无明主，公侯就不会有道德。旁边还有很多寄生虫似的小人大行其道，来迫害人，有的搬弄是非，有的妄进谗言，导致贤人得不到任用。圣人只好隐居山间，逃离乱世。在这个是非颠倒的年代，圣人的名头太大了，不得不藏起来，而且藏在一个地方时间久了还不行，小人们又会找上门。圣人每隔一段时间还得换一个地方，像流寇一样四处流窜。换句话说，在乱世的时候，圣人们想隐居山野开个道场授徒恐怕都不能长久。像六祖慧能，第一次出来讲经的时候，一个尼姑就说他讲得好，变成他的粉丝。粉丝越来越多，又不能讲了，得窜匿，因为对头找上门来了。
“贪利诈伪者作”，贤人、圣人无用武之地，一定是贪婪、伪诈之徒作乱。这个社会就是一个太极图，黑的地方多了，白的地方就往后退，黑的地方就不断扩张。贪利诈伪者用各种方法骗人，巧取豪夺。更有意思的是，“君臣相惑”，君有时候惑臣，臣有时候惑君，彼此互相惑。大家都在糊弄，根本就没有任何真诚的上下之交。一旦“君臣相惑”，就是“土崩瓦解而相伐射”，各种势力互相攻伐，国家面临着土崩瓦解的局面。国家局势不稳定，导致“父子离散，乖乱反目”。“父子离散”不用解释了，“乖乱反目”，就如《易经·序卦》说“睽者，乖也”，本是一家人和乐融融的，结果反目，家人变睽。
“是谓萌牙巇罅”，看到这些现象一定要反省，这是裂缝产生的萌芽现象，要赶快补好。否则裂缝变成洞，一定会越来越大。“圣人见萌牙巇罅，则抵之以法”，圣人看到了萌芽状态中的裂缝，一定想办法抵住。从这一段看，鬼谷子觉得战国之世太乱，他也想训练一些人，“抵之以法”。怎么抵呢？
“世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之”，圣人一旦看到了天下众国乱象丛生，他就用鬼谷子的法来抵。古人云“不为良相，便为良医”，国家就像病人，大医可医国，如果可以治，就用抵巇之法把那些破洞补上，塞起来，让国家走上正轨。如果实在是不可救药，“则抵而得之”，用抵巇之法，先把它灭了，自己收入囊中，再建一个新秩序。
“或抵如此，或抵如彼”，或者这样去抵，或者那样去抵。选项有两种：一个是救你，弥补裂缝；一个让你早登极乐，用抵巇之法达到取而代之的目的。“或抵反之”，用抵巇之法恢复正常状况，又可以维持一段时间。“或抵覆之”，覆就是倾覆，用抵巇之法让其倾覆。是倾覆还是扳正，都有充分的选择自由。
“五帝之政”，中国关于五帝的说法不一，先秦时期五帝有东、西（“西方五帝”指少皞、太皞、黄帝、炎帝、舜）两说，我们一般是采用《史记·五帝本纪》的说法，即“东方五帝”——黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。“抵而塞之”，五帝当然都是不错的了，政治清明，偶有缝隙，用抵巇之法就可以弥缝漏洞。我们不要认为尧、舜的时候，国家没有问题，但是他们在国家出现问题的时候能够“抵而塞之”，使问题不发散扩大。换句话说，任何东西一定有漏洞，世上没有铜墙铁壁，与其让敌人发现，还不如自己经常体检，一旦发现了，早一点补上。五帝之政也不过如此，就是不断地改过，而且改得快。
“三王之事”，夏禹、商汤、周文王，这三代都是用革命改朝换代的。三王的时代，天下大乱，缝隙已经不能弥补，需要“抵而得之”。像禹治理洪水，不再是堵塞，而是疏导。还有看到对方有问题，并没有帮他扶正，而是起来革命把他接收了。像商汤和周文王都是起来革命，分别取代夏桀和商纣，重建新的朝代。
“诸侯相抵，不可胜数”，在春秋战国时代，各诸侯国都是利用对方的弱点，“抵而得”，数不胜数。各国都在找对方的弱点，找人才补自己的弱点。天下就是如此，这才是大争之世。“当此之时，能抵为右”，既然生在战国时期，像孟子那样讲仁义道德就没有用，人家都要讲求实用，每个人都要求自保，能够深用抵巇之术的就做老大。古代以右为尊，“右”就是胜出，“左”就是落败。“能抵为右”，也是那个时代的形势使然。孟子不被重用，在于其想法不合时宜。谋士之所以会大行其道，就是因为合乎那个时代的需要。
（四）
自天地之合离终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋。此道可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。
“自天地之合离终始，必有巇隙，不可不察也”，这句话很好懂，意思是说从开天辟地以来有合有离、有始有终。这和“物有自然，事有合离”所说的一样，事物都是离合不断，终而复始。为什么会有这些变化繁复的现象呢？“必有巇隙”，就是因为一定会出现缝隙，这些弱点一出来，刚开始还可以补一补，到后来补不了了，就得整个换掉。这种结构上的弱点，没有任何事物能够避免，“必有巇隙”，绝对不会滴水不漏的。那么对于这种现象，“不可不察也”，不得不详察。所以，在这种优胜劣汰、不断转换的过程中，有心人一定要深入洞察，不要动不动就说一点机会都没有。其实机会多了，因为到处都是漏洞。像秦始皇一统六国，连天下的兵器都收了，看似天下无敌，谁知在短短的十五年中，秦王朝百孔千疮，最后导致反抗者起义。这些最小的缝是从哪里开始蔓延的呢？这就需要细细察探。
“察之以捭阖”，在抵巇的时候，观察漏洞，就要用捭阖的功夫，不然漏洞很难看得到。用捭阖的方式谈一谈、探一探，就能探出对方的虚实，得知致命的弱点在哪里。“能用此道，圣人也”，能够使用这种抵巇之术的就是圣人。
“圣人者，天地之使也”，圣人是老天派来的，是天地的使者。他的智慧比一般人高，一般人看不出来的端倪，他都能看出来。就像高明的医生一样，能够活死人、医白骨。作为天地之使，他了解自然之道，任何事能够做到先知先觉。当然，这个天使同基督教讲的不一样。圣人先了解天则，不愿意看我们受苦，就来提醒我们。“世无可抵”，如果时世没有插手的空间，没有着力的地方，那就千万不要莽撞，莽撞就会如《易经》大壮卦所说的“羝羊触藩”，会变成发情的公羊，到处乱撞，把角都撞断了。“无可抵”，就是因为对方保护得很周到，暂时没有任何机会，这个时候，“则深隐而待时”，浅隐还不行，要深隐，要把自己藏得像乾卦初爻所说的“潜龙”，深潜在渊中，“遁世无闷”，等待时机，等待有缝隙可利用。事物不会永远没有漏洞，“时有可抵，则为之谋”，一旦事物在发展中出现了破绽，有缝隙可利用，那就开始谋划。怎么谋呢？就用抵巇之术。“此道可以上合，可以检下”，一种是找到值得辅佐的对象，帮他把漏洞补上，解决他的心腹大患，就可以暗合上意。这是去帮人家忙，帮他稳定局势。一种是发现帮不上忙了，那就从下面给他接收了，取而代之，稳住民众，再收拾局面。就像伊尹开始试图帮夏桀稳住江山，结果发现不行了，那就“检下”，从下面下手，颠覆他的江山，跟商汤联合。姜子牙也是如此。“检下”，说白了就是人弃我取。
抵巇包含非常深刻的人性、人情，深谙大自然的变化之理，所以千万别小看它。“能因能循，为天地守神”，我们如果遵循、跟随并运用抵巇的法则，就可以掌握天地间一切变化，替天地守住这个规律，就可以永远成功。我们不是愚夫愚妇、愚忠愚孝，也不是殡仪馆的化妆师。守江山是他的责任，局面已经不可挽救了，我们要替整个天地来谋划。自然法则本来就是优胜劣汰，哪一种对大家更好，我们就站在哪一边。这种做法是替天地守神，不是为了任何一个政权或者个人尽忠。可见，圣人是为天地守神，不是为昏君守神，也不为任何感情用事的对象守神。为天地，要大公无私，要体现自然的法则。
“抵巇”，在中国古老的神话中就有体现。著名的神话故事女娲补天中，女娲就是专门补天的，天有缺口，她就得炼五彩石补天。这不仅要有看到缺口的眼光，还要懂得如何炼石，再把它补上。神话时代的很多东西值得我们推敲，不要小看这些，都有很深刻的意义。像愚公移山、精卫填海、夸父追日，体现的意志力是很强的，这就叫“天工，人其代之”。这些神话并不认为大自然没有问题和缺憾，不然人生下来干什么，一代接一代，人永远要扮演补缺的角色。
中国的上古神话中都很强调人的作用，这是中国文化与西方文化的相异之处。但是佛教的六道轮回，把人当作六道中的一道，对人的价值就看得非常低。其实，佛也是人，是借着人身，才能宣佛法，只是修到这一步并不容易。如果只是六道轮回中的人，那么也没有什么了不起，只是一天到晚受苦。
关于《抵巇篇》的宗旨，《易经》的萃卦告诉我们，要集中力量和资源去抵巇，抵巇讲的就是萃卦前面的姤卦，萃就是在姤（机会）出现以后，看到巇了，就要去抵。那就要集中最优秀的资源去抵巇，或者是补漏洞，或者是找机会，创造后面的升卦。如果旧的救过来了，当然升。如果变成新的了，当然也是升。危机就是转机，整个《抵巇篇》就很明确地告诉我们，这些纵横家在发现姤（机会）之后，就要研究国君到底是怎么回事，即萃卦第五爻。萃卦第五爻本身没有办法解决问题，其领导能力（孚）不够，又是当局者迷，故爻辞说“匪孚，元永贞，悔亡”。初爻“有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎”，也就是说，这些说客本是一介布衣，什么也没有，他想要的对象是第五爻，刚开始还犹豫，想观察一些时日，最后“若号，一握为笑”。那么萃的初爻跟五爻这么一较量，就有震卦的象，下面会出现惊天动地的变化：一个是他突然变成宰相之类的高官；一个是国君不见了，被革命了。这两种情况都有可能。
还有一个就是踩老虎尾巴的履卦，敢于批龙鳞、踩老虎尾巴。第一爻基本功，“素履，往无咎”。履卦的前身是小畜卦，在夹缝中以小博大、以柔克刚，第一爻学到这些功夫了。第二爻则提示我们绝对要能够自保，“履道坦坦，幽人贞吉”说的就是如此。初爻、二爻都是基本功，然后有机会了，即第四爻有了接近君位的机会。第四爻“履虎尾，愬愬终吉”，这一爻爻变为中孚卦，得到老板的信赖。从初爻跟二爻的一介布衣变成佩六国相印，变化很大。履卦的初爻、二爻、四爻这三个爻变，就是观卦，从外围打到核心，都在用观的功夫，同时注意因时因地制宜，冷静察探人家的缝隙。这就是通过《易经》看“抵巇”的解说。
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