在《三国演义》里，曹操、刘备、诸葛亮、陆逊等人都曾给关羽戴过高帽。第六十五回中，刘备入川以后，收服西凉名将马超（字孟起）。关羽竟要入川和马孟起比试。诸葛亮赶紧修书一封给关羽戴高帽子，书云：
亮闻将军欲与孟起分别高下，以亮度之，孟起虽雄烈过人，亦乃黥布、彭越之徒耳。当与翼德并驱争先，犹未及美髯公之绝伦超群也。今公受任守荆州，不为不重；倘一入川，若荆州有失，罪莫大焉。惟翼明照。
关羽看到这封信，摸着长髯笑道：“孔明知我心也。”将书信遍示宾客，打消了入川与马超一决高下之心。看来，关老爷成神之前就爱戴高帽。成神后，依然喜欢高帽。看来这种飞箝之术，所用的高帽很实用。动动嘴巴，讲得人家欢喜，目的就达到了。
可见，“飞箝”的招式就是灌迷魂汤，再控制人家。好，我们看鬼谷子如何“飞箝”。
（一）
凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之。其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。
“凡度权量能，所以征远来近”，“征”就是征求，“来”就是招徕，“征远来近”即广求天下英才，吸引远近的人才来投奔。只有“征远来近”，才能够聚众，能够建立口碑，让人家对你建立信心，尽可能来投靠。此即孔子所说的“近者悦，远者来”。但是在做这样一件事情之前，要“度权量能”，即忖度权略、衡量才能，一定要有一个目标、对象，事先得搜集资讯，忖度可实现的目标，看看对方的能耐和智慧，有没有资源，然后再决定要不要争取他，此“所以征远来近”。
“立势而制事”，“立势”，既是力量，又不只是力量，形势比人强。这些人才来了，如何运用，怎么配合？要是没有势，谁理你啊？或者在某一种形势下，你不是他长官，他也非要跟你共事不可，那你要不要建立这个势呢？“而制事”，还要制订很多的制度和游戏规则。有规矩，才能够推展一些事。
“立势而制事”就说明，五湖四海的各路好汉聚集起来，自然有磨合的问题，那就得立规矩，即“必先察同异，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事”，真的是忙不完了。
“必先察同异”，“必先”二字说明后面的动作绝对不能省，什么叫“同异”？因为征召的人来自五湖四海，有的属于同一派系，有的则是不同派系，有的干脆是孤家寡人，他们之间的同、异是什么，这就要研究了。属于同一个派系的，同的地方多，不同派系的就会你不服我、我不服你，孤家寡人者就是独来独往。这就是说，一个大家庭的成员，虽然称为家人，可是就有睽异，故睽卦就得辨同异——“君子以同而异”。还有，团体要是大了，就如林子大了，什么鸟都有。管理者一定要彻底了解团体里面派系结盟的状况，他们有“异”也没有什么不好，就是因为各有派系，最高领导的仲裁者的位置才坐得稳。如果他们都是同的，没有任何一点差别，你就危险了。所以，一个组织大了之后，各种派系谁跟谁比较亲近，谁跟谁天天见面都不讲话，一定要了解。“察同异”，说白了，就是观察派系党羽，要知道他们的同异，先归类，看是哪一路，跟谁处得来、处不来，一定要知道。
“别是非之语”，既然派系的属性明白了，对于里面互相攻击的人和自己人的是是非非，就能有比较公正的裁断。不是同一党的就会党同伐异，先察出派系的同异，对于那些是是非非就能控制自如。我们常常纠缠在是非上，没有人不在人后说人是非的。是非要怎么裁断呢？真正的是，真正的非，站在一个团体的立场上怎么看呢？那就要了解他们的派系属性。因为同异产生是是非非，正如《庄子·齐物论》所说：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”作为领导人，要站在一个制高点，判断是非。人不聚在一起，就没有那么多纷争；聚在一起，什么纷争都来了。所以一定要做到“先察同异”，就能够“别是非”。
“见内外之辞”，有些人在外边发表的议论，未必完全跟内心真正的想法一样，这些是场面上的话。有的是内部发言，在派系内部，大家觉得大概不会泄露，都在批评某某人。你要是从里面听到了，与他外面讲的那种虚飘飘的发言一对照，心里就透明透亮。人对内讲话和对外讲话，不会完全一样。一些人在私密场合评论某人时咬牙切齿，但是在公开场合，他却跟某某人握手言欢，然后说某某人很有贡献，领导有方。其实，他的心中一直在骂某某人，是不是？这就叫内外之辞。也就是说，内部的发言和对外面的讲话，怎么可能一样呢？可见，人的话不可以都相信，讲话对象有内有外，人多时更是如此。如果有情报资讯渠道，你就可以既掌握到外辞，也掌握到内辞，这样才有把握管理好团队。
“知有无之数”，在这样的人事纷争里面，怎样合作共事呢？他们搞小团体，或者干别的什么，你一定要了解这些人到底有没有你真正需要的才干。是名头大得很，手上只有三脚猫的功夫，就剩一张嘴？还是默默做事的，原先不怎么被重视，来了之后发现其不搞小团体，也不制造是非？这些就是“知有无之数”，都要深入考察，而且要公正地考察。了解他们彼此之间可能的矛盾、彼此的渊源，“知有无之数”之后，才知道谁是真的有才，谁是平庸无能。掌握了这些“数”，就掌握了一些关键的信息。这样才能够“决安危之计”，对整个组织的安危大计才能定，否则就看不懂这些人为什么一天到晚都在吵，为什么这帮人提的意见，那帮人永远不同意。
“定亲疏之事”，人际就是亲疏。“家人”的时候如蜜月，就很亲近，暌违的时候就很疏远。有的是由亲转疏，退出决策圈；有的是由疏转亲，进入决策圈。“定亲疏之事”，这些事一定要搞清楚。任何人做事，像革命，想要变动一些东西，如同革卦一样“大人虎变”，旁边马上就得“君子豹变”，以及“小人革面”。在最内环的一定就亲，在圈外的第二圈、第三圈和最外面的圈，当然就疏。不可能一视同仁。有些人可以让他参预机要，跟有些人就得守口如瓶，这些都要决定。要是不适合亲近的，你跟他太亲了，不是很危险吗？有些应该亲近的，你却疏远了，那就会众叛亲离。在鼎卦中，居于权力中心的国君，对于本来就是祸害的第四爻，他就很亲近，而第二爻有真才实学，他却很疏远。所以，一个英明的领导，一定是亲贤臣远小人。因为到最后真正的决策圈只是少数中的少数，不能有问题，这样才可能“决安危之计”。
“然后乃权量之”，人才来了之后，你会发现他的优点，但是通常有优点的人，也有很要命的缺点，怎么对待呢？就用他的长处，制约他的短处，使其不至于妨害团体，用各种法规、方法去矫正、辅导他，这就是“其有隐括”。
“其有隐括”，有一个很神秘的内在机制。“隐括”就是来的可能是个人才，具有某种优势，但是并不符合规范，还不是我想用的成熟员工，还需要琢磨一下，那我就用制度要求他。他如果抵触、犯错，就得提醒、矫正他，用情、理、法都可以。就像以前的木工，有些木材刚开始并不见得可以用，为了让木材合乎规范，就要用矫揉的方式，矫枉使之成为直的木头，才可以用，这样的做法就叫“隐括”。学校教育也就是矫枉，通过教育把小孩子一些坏习气矫正过来，这种教育的机制就叫“隐括”。很多人进入一个新的团体之后，都要经过这个磨合期。作为团体的一分子，一定要遵守共同的法则。要是不适合，不愿意接受，那就走人。如果你愿意来，就得接受一套管理的规矩，这样才可以增加团体的绩效。磨合的功能、矫枉的功能，就是“隐括”，这是团体必需有的。合则来，不合则去，学生不遵守校规，学校可以把他开除掉，公司的员工也是一样，都不能放任。矫枉为直，木头才能成器。在《荀子·性恶篇》中，荀子如是说：
故枸木必将待栝、烝、矫然后直；钝金必将待砻、厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法则偏险而不正，无礼义则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出于治，合于道者也。今之人，化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
一个人融入团体生活，一开始就得用制度、礼仪制约他，这样才能就范。《易经》中的家人卦够亲爱精诚了，但是第一爻（原文为：“闲有家，悔亡。”）设置门槛，第三爻（原文为：“家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。”）动用家法，绝不嬉皮笑脸。如果不这样做，一个家就不能成为一个团体，犹如一盘散沙。
“乃可征”，有了权量、隐括之后，才可以征召、使用人才，使之变成团体中的一员悍将，为团体创造绩效。“乃”字说明前面忙了一大堆必要的事情之后，才有后面的结果，所以前面的制度要非常严谨。还有“乃可求”，既然是团体的成员，就可以要求其履行义务，而且有一个“隐括”的机制，有惩罚，有奖赏；“乃可用”，这样做后，人才才可以用。人才的征选考核都是这样，是一直连续的，不能停的，因为人会变；管理也是持续的，一个人进来之后，可能闻名不如见面，实际表现只有想象的一半，任用之后才知道长短。发扬长处，矫正短处，这都是管理者要做的“隐括”工作。
（二）
引钩箝之辞，飞而箝之。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重以累，而后毁之；或以重累为毁；或以毁为重累。其用或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之。或量能立势以钩之，或伺候见而箝之，其事用抵巇。
下面就进入实际的“飞箝”之术。
不管你是针对想征用的人才还是想让国君听你的，要用到“飞箝”，就要像弓张开而箭暂时不射出去一样，构成一个强大的引力场。“钩箝之辞”，好像钓鱼一样，让鱼甘愿上钩，不想跑。“引钩箝之辞”，就是用言词这种很低的成本提供一定的诱因，了解对方的实情。虽然每个人都懂得保护自己，可是有些人会上钩。假如他好名利，用名利可以让他上钩；假如他好美色，用美色可以让他上钩。“飞而箝之”，先钩出对方的实情，然后箝制他，有时候还要飞箝，讲一些空话，把他绑得更死。用虚名去钓人，就是一句话说出去，便把对方牢牢掌控住。
“钩箝之语，其说辞也，乍同乍异”，钩箝之语，作为一门话术，要随时变化。说他好，说他表现不错，甚至有一些夸大，再不然不直接说他好，而是引用外面对他的称誉，有时甚至不需要引出处。说辞完全是“运用之妙，存乎一心”。一会儿表示赞同对方，一会儿表示不同意见，这种“乍同乍异”的说辞，其实还是在试探，借着种种的钩箝，去了解对方内心的实情，希望他毫无保留地为组织奉献的同时，还要加深箝制，譬如用名利、美色，让他彻底为你所用。在进行钩箝时，言辞不要太假，不要一下被识破。首先要钩起他的注意，其次要让他非常在乎。有些人就是期望有好名声，希望各方面都对他肯定，尤其是老板更喜欢听赞誉。所以，讲话要有种种的变化，不要讲得太死，就像《捭阖篇》中的“或开而示之，或阖而闭之”，让对方有种“阴阳不测”的感觉。不要一味地迎合，好话说尽，很快就会把牌给用完，将来你们还能共事多久？一味地迎合没用，一味地骂也不行，好话说七成，意见也说三成，但是给对方的整体感觉，就是说到了心坎上。这样才是“乍同乍异”的说辞。
“其不可善者”，对那些不喜欢虚名，不喜欢听人吹捧，用飞箝之语难以搞定的人，怎么办呢？这种顽固分子，绝不轻易失去重心。你前面费尽口舌，“引钩箝之辞，飞而箝之”，“钩箝之语”灵活多变，“乍同乍异”，这样还搞不定，对方没反应，没达到钩箝的目的，这种“不可善者”，没有办法两三招就搞定的，就要用到更复杂、更精深的功夫了。
飞箝无效的，方法有很多：“或先征之，而后重累；或先重以累，而后毁之；或以重累为毁；或以毁为重累。”你碰到鬼谷子这样的人，心机繁复，变招无穷，真是很可怕。既然不能马上用你，但他有办法摧毁你，摧毁你的手段还有很多：首先是“或先征之，而后重累”。老板先是征召你，然后交给你很重大的责任。你不知道老板心里已经产生了微妙的变化，还以为是重用你，没想到是要废了你。要废你还要找一个理由，交给你一个绝对做不成的事情，把重担加在你身上，结果你做砸了，无话可说。不称职，没有办法完成重大目标，你不辞职都不好意思了。
其次就是“或先重以累，而后毁之”，有的先交给你重任，其实老板已经做好失败的心理准备，那个重任就是要压垮你的。我们举一个例子，民国初期的袁世凯，对付梁启超就是这样。梁启超书生意气，对于袁世凯执掌下的政府这也看不顺眼，那也看不顺眼，好像自己一出手就能振兴邦国。袁世凯一听他这也批评，那也批评，那好，你批评哪一个部门，我就让你担任部门主管。后来就请梁启超做司法总长，结果干得比原任还差。梁启超毕竟是文人，面皮薄。他批评前任，结果比前任做得还烂，根本没有办法胜任错综复杂的司法事务，只好辞职。不过，梁启超还算是有气节的，做几下不行了，那就辞职，不滥竽充数；有的人不是，你看台湾地区现在有些官僚都变成了名嘴，有的人捅了娄子，还百般推脱责任。所以，鬼谷子这一套不适用于现在的台湾地区，没有办法摧毁这些人，因为他们无耻。人不要脸，则天下无敌，比不怕死还厉害。
“或以重累为毁”，先把你找来，而后交给你重任，就把你拖垮，累死你。所以，交给你重任，其实是要摧毁你。“或以毁为重累”，有时候故意骂你，把你骂得体无完肤，最后再交给你重任。这种挫你的锐气，杀你的骄气，比较起来，说明你还是可以用的，有一些事还非找你办不可，但是绝对不能够低声下气求你，一定先把你骂得体无完肤。最后说，好吧，还是给你一个机会，你就肝脑涂地为他卖命了。先毁他，然后再用他。像黄石公训练张良，就先把他骂了个体无完肤，耍了他三天，那就是琢磨他，因为年轻人如果骄气太盛，是很难用的。可见，鬼谷子这样的心肠能够弯到吞镰刀的程度了。没有固定的招式，所有表面的东西跟实际的东西可能都不一样。
所用的招式达到目的了，才可以赋予重大责任。看着是毁你，其实是要交托责任。看禅宗五祖弘忍是怎么对六祖慧能的：慧能刚入门，弘忍就知道找到了衣钵传人，但是他表面上对慧能很冷淡，让他专门打柴，干些下等杂役，这样做实际上就是让他磨炼磨炼，免得过早陷入纷争，也是变相地保全他。待到把衣钵传给他时，还要三更半夜搞得像幽会一样，传完衣钵后，吩咐他赶紧逃，因为师兄弟们虎视眈眈。看来，不管是在宗教还是政治领域，真要成全你，可能另有方式，尤其在环境特殊的时候，四处都是敌人，要怎么交付重任呢？出头的椽子先烂，明着接受表扬的死得很快，因为已成为众矢之的。
下面的招式就很简单了：“其用或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之”。“财货”，钱也；“琦玮”，宝石、美玉也；“采色”，美女也。也就是说，在迎合对方时，使用对方可能喜欢的财货、美玉、珍珠、玉璧、绢帛、美色等。就像今天要给人行贿，送钱太扎眼，那就送古董、名画，可以掩饰行贿形迹，也让受贿人心满意足，从而达到目的。“或量能立势以钩之”，也可以正确衡量其才能，酌情任用以立其势来钩住对方。“或伺候见而箝之，其事用抵巇”，或者利用对方的弱点，即缝隙，人不可能没有弱点，什么时候暴露真正的弱点，马上就箝制他，在这种情况下，就得结合抵巇之术来对付了。“抵巇”在这里又用上了，和人处久了就可以掌握其弱点。就如兵法上所说，为将者一旦有所爱，就可以借机控制他。你爱廉洁，就栽赃你贪污；你爱老百姓，就给你制造难民。这就是《孙子兵法》所谓“夺其所爱则听矣”，人一旦执着于某种事物，那就是最大的弱点。这个弱点就是其真正所爱，这一点要搞清楚，否则抵巇之术无法使用。整个《鬼谷子》跟八卦中的巽卦太密切了，深入低调，无孔不入，而且见风转舵，快到无形无象。有时候对方出现弱点的时间只是一刹那，稍微一犹豫，就错过了时机。
（三）
将欲用之于天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，岨之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏、孰爱孰憎，心意之虑怀。审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞箝之辞，钩其所好，乃以箝求之。
“将欲用之于天下”，要将飞箝之术用于天下，这和上面的“用之于人”相比，平台更大了。一个是用在全天下，一个是用在一些特殊的、关键的人身上，都是用飞箝之术箝制住。在当时的战国时期，鬼谷子希望弟子们能把飞箝之术推广应用到列国之间的斗争中去。而且在游说这些国君时，“必度权量能”，必须审时度势、衡量才能。怎么做呢？
“见天时之盛衰，制地形之广狭，岨崄之难易”，“岨崄”，就是我们一般讲的险阻，“岨”比“阻”更形象，“崄”是坎险，代表深渊，“岨”是阻碍，代表高山。这里是说，要能够看到天时是帮助这个国君强盛或者使其衰落，准确判断该国的地理形势是广大或者狭小，地势之险要是易于攻打还是据守。
“人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏、孰爱孰憎”，了解这个国家的人口数量、经济实力，还有其国际外交，与诸侯国之间的关系是亲密或是疏远，国君比较亲近哪一个国家，比较憎恨哪一个国家。“心意之虑怀”，要掌握国君的起心动念，也就是他老搁在心里头的想法是什么。就像《易经》中的师卦第二爻的领军大将，让国君放心不下。“王三赐命，怀万邦也”，国君屡次颁令，不见得是想念这个大将，而是想他会不会失控、拥兵自重。关键人物心中的想法，一定要探知，否则有一天丢了性命都不知道是为什么。
“怀”要用心，有怀念、怀抱，有忘怀，还有怀疑。孔老夫子研究了一辈子人性人情，希望这个世界最终和谐，希望“少者怀之，老者安之，朋友信之”。自古以来，老的是最不容易安的，而朋友也是一天到晚骗来骗去，用各种方式算计。小时候没有那么多事业、利益的包袱，不能脱离父母的帮助。小孩子还不能过马路的时候，父母得牵着他过马路。等哪一天他初闯江湖，父母心里老是放心不下，这统统叫怀。“少者怀之”，也是他长大之后，对这个世界可能有很多经不起考验的理想、幻想。他想什么，这个社会能不能够提供给他发展的天地？社会要对年轻人给予照顾，提供足够的机会。他对未来有怀想，可能会落空，但还是应该提供支持。少者没有怀想的空间，那就没有未来。
“审其意，知其所好恶”，起心动念，要搞清楚，不要会错了意，每一个人都有好恶，包括其做事、用人、斗争。根据他的好恶行事，虽然不一定对，但是人很难不受个人好恶等主观成见的影响。老板喜欢谁、讨厌谁，这个太重要了。好恶，虽说是感情用事，却能决定很多人的想法、做法，所以必须脚踏实地去了解。何况有些人会掩饰其真正的好恶，不让你知道，那更加不能搞错。知道他的起心动念，还要知其所好恶，念头一动，就知道他想要干什么了。“乃就说其所重”，人一定对一些事高度重视，你要了解他对哪些事情表面好像很在乎，其实是不在乎的，哪些事表面不看重，心里却重视得不得了，绝对想争取、不想放弃。所以，一定要知道对方真正重视什么。掌握了这个，我们才可以“夺其所爱则听矣”，把对方最爱的、绝不能失去的东西夺了，那么他一切都听你的了。我曾经在讲《孙子兵法》时说：“绑票”绑对了，绝对有用，就像要对付吴三桂，把陈圆圆绑票了，他就方寸大乱、一塌糊涂了。“夺其所爱则听矣”，要知道他的所爱是谁，千万不要搞错。这就是“乃就说其所重”，人一定有重视的东西，可能是名，可能是利，可能是爱，等等。抓到他心里最重视、最在乎的人或事去说服，当然能打到要害。
“以飞箝之辞，钩其所好，乃以箝求之”，并用“飞箝”的言辞，说人家好话，讲几句赞美的话，不用纳税，也不用花钱，但是人家很高兴，引你为同道，什么贴己话都跟你讲了。一个话题抛出去，“钩其所好”，掌握他真正在乎什么，就用这个进行说服。因为投其所好，他没有办法拒绝，就吞下了你设的饵，后面还有你的钩，再后面还有你的线和钓竿，那不就上套了吗？“乃以箝求之”，你就可以箝制他了。以箝求之，以钩之，然后就可以箝制。这下就牢牢控制住他了。
我们再回过头来，总结这一段。“将欲用之于天下”，可以用之于天下列邦万国、企业团体、政治团体，用在哪里都行，放诸四海而皆准，因为人性有共通之处。
“必度权量能”，力量、权力、权势，一定要测算，看看对方的分量，要量化，还要有精密的数据，要测量，不能靠想象。这个人可能在组织中的职务没多大，但他是实权人物，老板特别信任他；而有的人看着是很大的官，根本是摆设，没有多少权，所以一定要“度权量能”，看看他的能量。什么叫权，什么叫能？有些人是有能，但经常坐冷板凳，没有权；有些人则是位高有权，但是很抱歉，他无能。个人也好，组织也好，国家也好，要搞清楚权能，不然怎么去“飞箝”呢？“必”，是说服前要做的动作。《孙子兵法》中除了“知彼知己，百战不殆”，还要“知天知地，胜乃可全”，那才周全。
“见天时之盛衰”也很重要。大环境是天时，20世纪和21世纪，是不一样的。天时是盛还是衰？不能昧于大环境，你要完全看得准。“制地形之广狭”，你要去接触的国家，它的幅员几何？有的疆域面积很大，真正可以用的地却不多，有很多地方是苦寒、苦热之地。像俄罗斯的幅员很广，但有很多地方是苦寒之地。美国就有一点得天独厚了，它的领土完全不能用的地方很少。我们中国其实也是看着大，有很多地方不容易开发，地广人稀，所以，中国的先天条件并不那么好，有很多地方没有多少人，边疆线太长。“岨崄之难易”，有特殊地形，有高山，有大河，有峡谷，有沙漠。有的地方有阻，有的地方有险。有险阻不怕，要建功立业，就是要跨越险阻。问题是险阻有程度上的差别，有时候克服险阻很简单，有时候克服险阻很难，要花好多的心力。还有内部有很多的派系，这是内部的阻碍，你说服了老板，不见得全部人都同意，这是人为的险阻，更要研究。无论是天时之盛衰、地形之广狭，还是人心之险阻，都要充分掌握信息，要完全能够控制。我们说纵横家就是一个巽卦。巽卦在乱世是最高的功夫，称为“德之至也”，刚开始是被动的，但后来能够完全掌握主动，对局面有掌控能力。“人民货财知多少”，从整体的国力看，是穷国还是富国，这些怎么能够不知道呢？还有“诸侯之交”，即外交关系，跟列邦诸侯的外交，“孰亲孰疏”、“孰爱孰憎”。注意，外表跟谁亲，就真的很爱他吗？不一定。跟一些国家或者一些人经常不往来，他们就真的很疏远吗？也不一定。人跟人的关系，有时像烟幕弹似的：表面是一家人，其实是睽异的；有时候外面装着睽异，其实是一家人。所以亲疏未必等于爱憎，但是真正重要的恐怕是爱憎。爱憎分明，但是爱憎未必公正，人就是不能脱离爱憎。外在的亲疏仅提供参考，有时候亲疏就等于爱憎，这是合理的安排。有时候迫于形势，不得不跟谁亲，但是心里恨死了，真正爱的又不能够走得近。所以作为一个纵横家，要对此研究透彻。一个国家的外交关系之亲疏爱憎，一个人在组织中的亲疏爱憎，都是重要无比。对于这些，作为纵横家，要研究透彻，要有深刻的了解。
（四）
用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机，以迎之、随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。用之于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞。可箝而从，可箝而横；可引而东，可引而西，可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆，虽覆能复，不失其度。
“用之于人”，特殊的个人、想争取的人才、想争取的老板、想争取的金主，统统包含在“人”内。把飞箝这一套用于人，人没有喜欢被人家骂、不喜欢被人家捧的。“则量智能”，智跟能不大一样：“智”是乾卦的概念，“乾以易知”；“能”是坤卦的概念，“坤以简能”。“易则易知，简则易从”。乾是知，坤是能。知是智慧，能是能力。一个是体察认知，一个是执行能力。我们对一个人不仅要考量他有没有智，还要考量他有没有能。智能不全就糟了，这跟对国家或者企业组织的“度权量能”不一样，那是对整个组织的考量，这里则是指个人。个人可能是组织的领导人，领导人智能不足，他的公司、国家权能很大，那就糟蹋了，他不会用。像新加坡很小，权能不多，但是李光耀几十年治理下来，使这个国家不可轻侮，因为他智能高。
“权材力”，还要权衡这个关键人物的材力，看看他拥有多少实力、资源。智能是他的本领，材力则看他到底有多少实力、资源。“料气势”，这个虽然比较抽象，但是很重要。有些人气势、格局很小，没有办法达到一定的高度，也不能强求；有些人气势就很旺，如果没有环境限制他，他都要上太空去摘星辰。有些人有智能，有材力，但气势不足。你向他推荐一个很大的投资构想，他可能未必有兴趣，他觉得现状挺好，不想冒那么大的险。有些人有气势，但是没智能或者材力。所以，智能、材力、气势一样都不少的人确实难找。
“为之枢机”，把人的智能、材力、气势都了解了，就是我们要跟他展开互动的枢机。《易经·系辞传》称“枢机之发，荣辱之主也”，枢机关系一个人的前程，不可不慎。枢机一旦掌握，觉得这个人可以交流，可以与之言，就不要错过。如果是不可以交流的，你跟他讲那么多干什么呢？《易经》中孚卦第二爻称“鸣鹤在阴，其子和之”，只有判断正确了，双方才有共鸣。“量智能，权材力，料气势”对了，就作为枢机。“我有好爵”，你有好构想，才能够跟他分享，“吾与尔靡之”。可见，枢机就是对一个重要的人要了解，要“量智能，权材力，料气势”。掌握了这个关键的枢跟机，发的时机一对，则“千里之外应之”，远近都有回应。如果发的时机不对，则“千里之外违之，况其迩者乎”。
完全透彻了解，再判断出手的时机，“以迎之、随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也”。“以迎之”，枢机在手，成竹在胸，对方的某个动作事先就揣测到了，赶在人家有实际行为之前，就去迎接。以前讲那些孝子，父母亲话还没讲出来，眉毛一皱，眼光一瞥，他就知道父母要什么，马上就端来了。这是一个掌握先机，甚至揣摩人的判断力。李莲英为什么那么招西太后喜欢，根本就不要讲话，咳嗽一下，或者手指头一动，他就知道老佛爷要什么了。对方的动作还不明显，就直接抢先一步做完了。“随之”，就是对方已经有动作了，马上跟上，绝不落后。在《易经》中，修到大人的智慧就算是最高境界了，“先天而天弗违”，就是“迎之”，“后天而奉天时”，就是“随之”，虽然慢了一步，但是马上跟上了，没有落后。我们一般人能够有“随之”的智慧就已经不错了，人家做了一个动作，马上理解，立刻调整。“迎之”则更高，对方还没有明确表态，就已经猜到了，直接抢在前面，甚至帮对方完成一部分了，那他多喜欢啊！“迎之、随之”，在《老子》里面就讲：“迎之不见其首，随之不见其后。”
“以箝和之，以意宣之”，彻底了解之后，掌握那个枢机，看什么时候发，发得早，叫“迎之”，发得稍微晚一点叫“随之”，然后就完全箝制他，掌握他的动向，你们就能够合作了，能够往深处谈了。“以意宣之”，即完全了解对方的“意”。但是人心中藏着一些东西，不见得对所有人都讲，一看你特懂，甚至不要讲得太明白，双方就可以达到真正的交流，把心意宣泄出来，这样一来，你们的结盟关系就太紧密了。“此飞箝之缀也”，连成了一线，成了心连心、命换命的铁杆，变成了命运共同体，可以风雨同舟，有共同的目标要实现。这就是用飞箝之术，几句话就讲到人家心坎里。
“用之于人，则空往而实来，缀而不失”，完全把他连在一起了，绝对不会跑掉。“空往而实来”，讲几句好听的、体己的话，就达成了同盟关系，可是你赚到的是实际的东西。你要的不就是这个关系吗？这就是会讲话的人，“空往而实来”，多实惠啊！有些人不会察言观色，不会讲话，不会用脑筋，讲了很多，还是打动不了人家，甚至直接拿出钱来，人家还是不同意，反而把你赶出去，这就是“实往而空来”。“空往而实来”，用小成本做成了大生意，也就是《易经》中泰卦讲的“小往大来”。如果“大往小来”呢？那就是否卦了，“否之匪人”，根本就不通气，成本太高。飞箝要的就是“空往而实来”，再加上“缀而不失”，既然联系上了，那就绝对不会再失去。完成了这样的合作关系，“以究其辞”，往后所有的沟通，都要推展到极致，每一句话都惊心动魄，都能够在已经建立的关系上继续发展、发挥。
把对方完全搞清楚，彼此契合，就可以完全掌控关系和局面。“可箝而从，可箝而横”，“从”就是“纵”，集众小，攻一强；“横”就是张仪那一套，秦国跟隔了好远的齐国连在一起，然后瓦解其他国家。是合纵还是连横，基于与谁建立了推心置腹的关系，让他合纵就合纵，让他连横就连横。“可引而东，可引而西，可引而南，可引而北”，一旦构成非常强大的吸引力，自己不需要花多少成本，就可以达到效果，东南西北要他去哪里就去哪里，绝对听话。“可引而反，可引而覆”，可让他反正，也可让他倾覆。“虽覆能复，不失其度”，一旦有破坏，看着要倾覆了，马上扶正了，又站起来，又拨乱反正，恢复正常，充满了创造力。这就是怎么做都行，百分之百精确，分寸拿捏得很好，完全控制了局面。
整个《飞箝第五》，用《易经》的卦象来说，就是“空往而实来”，特别懂得文饰、包装，但是绝跑不掉的贲卦：初爻“贲其趾，舍车而徒”；三爻是完全进入状态，“贲如濡如，永贞吉”；上爻“白贲无咎，上得志”。贲卦的这三个阳爻变，成坤卦，顺势用柔，什么都搞定。这一套阴柔的功夫，就是贲卦。贲卦也是官样文章，而且完全没有动手，光靠着文辞就搞定。不像前一卦噬嗑卦，要咬牙切齿地斗争。贲卦完全不用，用软的手段一样达到目的。
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