本篇最后一段，明显就是《孙子兵法·用间篇》最后所说的：“昔殷之兴也，伊挚在夏；周之兴也，吕牙在殷。故明君贤将，能以上智为间者，必成大功。此兵之要，三军之所恃而动也。”商朝革夏朝的命，就因为用了伊尹，“故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，然后合于汤。”伊尹来来回回跑了五次，既跑到过夏桀那边去，也跑到过商汤那里去，经过参观比较，最后发现夏朝这个当权派难以为继，还是商汤这一新兴势力有为，他就帮着商汤灭了夏桀。这叫“上智之间”，即有最上等智慧的间谍。他不是那种专业的打入敌人内部窃取情报的间谍，但是他智慧高，通过观察，能确定最后胜利的一方。也可以这么说，伊尹来来回回跑，前几次可能真的是参观、比较，后几次则绝对是做间谍，因为他心里已经打定主意要帮助商汤颠覆夏桀。姜子牙也一样，他要灭殷纣，也是在朝歌城厮混，同时跟周文王、武王也很熟，到最后扮演“上智之间”的角色。故《孙子兵法·用间篇》说殷朝的兴起是因为“伊挚在夏”，伊尹正好在敌人的大本营，完全了解对方的虚实。而周朝的兴起，则是“吕牙在殷”，吕牙就是姜子牙。他们都是在敌人阵营，对敌方了解得全面深刻，就此决定了要效忠谁、反对谁。也就是说，要么忤，要么合。春秋战国时期，有些具备大才干的文武之士，要是他来你的阵营，在你眼皮底下，你没看出他是大才，或者你不想用他，或者旁边有一些既得利益者不希望你用，你于是放掉了一条大鱼，他就跑到对手那边，反过来对付你。就像商鞅，在当时的中原大国魏国，老丞相公叔痤在死前向魏惠王推荐商鞅，而且还说，如果魏王不用，就得把他杀掉，免得给别人大用。魏惠王却认为丞相老糊涂，竟然向他推荐一个小小的中庶子。魏王心想，既然自己根本就不想用他，何必要杀他呢？结果，商鞅在秦国得到重用，使秦国在短短的几年间国富兵强，魏国与秦国的几次大仗都败北。可见，以前的人看人确实厉害，而且也够狠。我劝你用一个人，你不用，那我就要站在国家的立场上杀掉他，以除后患。那个老丞相劝魏惠王的时候，也知道魏王不会听他的，他警告商鞅赶快逃，结果商鞅比他还厉害，说魏王绝不会杀我，他既然不用我，就是对我不认可，也不会在意，怎么会杀我呢？
你不用的人，别人会用，最后就来灭你。纣王没用姜子牙，姜子牙就亡纣；夏桀不能用伊尹，而商汤重用，伊尹就灭了夏桀。“忤合”，对说客来讲，他掌握得清清楚楚、明明白白，他也能做到来去自如。如果是争强天下，他就会决定辅佐一个，把另外一个灭了。老板选员工，员工也选老板。春秋战国时代实在是充满了自由，没有说一定要帮谁，所以，君臣关系是会撞墙、谈不拢，还是情投意合，非常重要，而且不能勉强。
（一）
凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势，反覆相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也；必因事物之会，观天时之宜，因以所多所少，以此先知之，与之转化。
“凡趋合倍反”，“趋”，快步走，因大势所趋，所以要快步走。“趋合”就是假如发现一个值得合作的伙伴，双方谈得拢，他也可能用别人，那就不要矜持地等着人家三顾茅庐了，要赶快去，因为这是一个很好的合作对象。“倍反”，最终搞清楚不能合作的，闪的时候不能太快，要给对方留点面子。要是你不能为他所用，而你对他了如指掌，他就可能杀你灭口，所以在离开的时候要慎重考虑如何进行。也就是说，一旦发现原先的判断有误，这个人不能长期合作，走的时候，要懂得慢慢抽身，一边笑一边抽身。要是拂袖而去，说不定你还没走出大门就被灭了。所以要全身而退，就得学《易经》巽卦的功夫，神不知鬼不觉，人家完全没有觉察到你抽身的意图，你就远遁了，走的时候没有任何东西留下来。这就是一步一步地解套，如解卦第四爻在第三爻“负且乘”之后，“解而拇，朋至斯孚”，把不适合的旧关系解除掉，才能恢复自由身、结交新朋友。那么，“解而拇”的动作就不能太急，要低调进行，最好能神不知鬼不觉，然后慢慢解开。这就是“趋合倍反”，一个是可以合作，要快速抓住机会；一个是取消合作，得慢慢撤，不要给自己造成伤害。
“计有适合”，人跟人到底是能合作，还是没有办法合作，都要用计，最后再决定是合作还是退出。《孙子兵法》说，国君和大将谈得拢就用之，不用就去之，表面上都维持着客客气气的局面。古代有端茶送客，现代有“随时联系吧”，都是用委婉的方式表示“以后就不联系了吧”。合则留，不合则去，大家心里都有数。
“化转环属”，“属”是连在一起，这种合作的进程，中间是不断变化的，刚开始决定与某人合作的时候，不见得知道将来的发展，要深谈之后才会知道，这个变化连接起来就像圆环一样。
“各有形势”，在事态变化圆转的时候，中间是连续的，你要掌握住这个千变万化、随时变化的形势。“反覆相求”，有时候一次不能够完全搞清楚，还要一遍一遍地求，一定要搞清楚。“因事为制”，“制”即掌握主动，一定要掌握到那个关键的钥匙。事情是千变万化的，不能只靠言，还要看事，看对方怎么做事，看看大家对事情的看法有没有差距，做事情的习惯是什么，再决定能不能共事。就像《飞箝篇》所讲，有时是看对方的气势，有时是看对方的才能，有时是看对方有没有资源。“因事为制”，充满了弹性，灵活机变，你得跟上这个变化。
“是以圣人居天地之间”，像鬼谷子这种人，很有信心建功立业，他说人生天地之间要觉得自己是圣人。“立身、御世、施教、扬声、明名也”，立足社会，有效地控管世事，一旦取得一定的影响力，就可以发挥自己的教化作用，使自己的声名传扬，显示于外，真正造成影响力。如两千年之后，我们还知道有苏秦、张仪纵横的故事。对于猎取声名，鬼谷子一点也没有避讳。换句话说，纵横家在大争之世的战国时代，从不讳言他的人生追求，认为人生短短几十年，居天地之间，要“立身、御世、施教、扬声，明名”，造成很大的影响力，没有说要隐居，也没有说要修德，更不会说这个世界不好，自己要去极乐世界早点解脱。他们的想法很积极、很正面，千方百计寻找机会，观时世，看对象。“必因事物之会”，“因”即顺承，必定顺着人、事、物发展变化的关键点，即因缘相聚的交汇点，在时移世易、时来运转中，看看有没有缘找到合作的对象。很多事物一天到晚都在变动，一定要因，要抓住事物之会，然后充分利用。“观天时之宜”，观察天时合适不合适。“因以所多所少”，搞清楚自己所做的是多还是少，斟酌损益，增加或减少，要很冷静地计算。什么东西多了，什么东西不够，是对方、我，还是环境、天时的原因？“以此先知之，与之转化”，根据忤合的原理了解事物的大致发展趋势，再根据事物的形势变化而转变自己的决策。这就是居天地之间的圣人比常人厉害的地方，他可以先知，掌握大势的发展方向，每天都在修正、转变策略。战国时期的大商人吕不韦，虽然最后下场不好，但是在开始时还是创造了奇迹，无中生有，以“奇货可居”的策略走出了一条从政的大道。他把全部的身家押在当时被认为是弃子的秦国质赵的嬴异人身上，经过秦国几代国君后，最终吕不韦得以主掌秦国的大政，成为权倾天下的秦国丞相。这是怎样的眼光呢？当时秦赵两国之间的变化以及嬴异人回国作为储君的可能性，他是怎么知道的呢？这种无中生有的本事才是大能，根据形势和事物的变化，在人弃我取的情况下，慢慢培养机会，结果成就大功。
（二）
世无常贵，事无常师。圣人无常与，无不与；无所听，无不听。成于事而合于计谋，与之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤；反于此，忤于彼；忤于此，反于彼。其术也。
“世无常贵”，一个人的身价，是不确定的，是根据行情来决定的。贵是没有一定的，就像《易经》中的归妹卦跟渐卦的关系，谁是小老婆，谁是大老婆，是不一定的。归妹卦初爻，“归妹以娣，跛能履，征吉”，跛脚的变成了大老婆，因为跛脚先跟独眼龙（指第二爻“眇能视，利幽人之争”）合作，然后把独眼龙干掉。有人以为自己一定是大老婆，最后却变成小老婆（娣），成了出嫁时的赠品。身价随时而变，出手一定要把握时机。有时候要惜售，有时候不能惜售，价格是随时变动的。“事无常师”，任何事情没有不变的师法对象。圣人没有固定的老师。老师要是不成了，你就只能学那一点东西，老师要是藏一手，你不就学成残废了？广泛地学习才能触类旁通，发展出自己的一套思想、行为原则。“世无常贵”，有人现在贵，明年可能就进监牢。“事无常师”，在某一点上他算是老师，可能在别的方面他却很拙劣。
“圣人无常与，无不与；无所听，无不听”，“与”是赞同，像交好的国家叫“与国”，两者水乳交融，我需要你，你需要我。但是，圣人认为蜜月不能长久，可能今年两国之间的关系好得很，明年就不一定了，搞不好还玩对抗。像美国拼命要讨好越南、日本，但他们在第二次世界大战中及战后互相杀了多少人呢？“圣人无常与”，说明我们交好的对象也是不一定的，世事无常，变化无常，所以不要死心塌地，以为关系不会变了。我们现在交好，就做好现在的事情，并不代表将来一辈子“与”到最后了。什么人可以合作，要视当时的需要以及自己的需要而定。“无不与”，也没有永远的不交好。要永远保持灵活的方式，即建交的可能。为什么要树敌呢？现在不跟他合作，因为还想不出来怎么合作，但是将来说不定可以合作。“无不与”就是跟所有人保留合作的空间。很多创业的伙伴到最后还能够“与”的有多少？跟刘邦“与”的，好像后来都不见了；投靠朱元璋的，也不见了。真正了不起的人能看透：“无常与”，充满了弹性，“比之匪人”可以，“系小子”也可以。“无不与”，你怎么知道将来会跟谁在一起？都得示好，即使没有实际的合作关系，也要保留活的人脉，双方保留一个良好的印象。拒绝人家也不要说得太直白，只是目前缘分还不到，说不定将来有很大的合作空间。
“无所听，无不听”，没有说一定要听谁的，也没有说永远不听谁的。你讲的我都听，但是听了之后如何裁定、落实，那是另外一回事。我并没有说不听，我愿意听，只是没有说非要听谁的不可。这样的人充满了弹性。假如你有实力，对方可能暂时对你不中意，但现在不中意，说不定将来可能又中意了。就像我们经常看到一些人过去身边有谁谁谁，现在却是另外一个人了。“无所听，无不听”，端看时势怎么变化，看大家彼此合作的满意度。谁能说一定是什么或者重点是什么呢？只要“成于事”，对方可以授权，自己能够施展拳脚，“而合于计谋”，我所献的策略他都听了，“与之为主”，那就甘心辅佐对方。能够成事，计谋能够合，能言听计从，就如诸葛亮讲的，刘备都听，张良的建议，刘邦马上采纳，这就是“成于事而合于计谋，与之为主”。
注意，这需要有专业的分寸，不能乱来，千万不要脚踏两条船，要保留好的印象和未来合作空间。任何人都很在乎忠诚。如果你是间谍，没被发现还好，一旦被发现，对方一定除掉你或者永不录用。这就是“合于彼而离于此，计谋不两忠”。“必有反忤”，“反忤”就是“忤合”，“忤”是没法合作，“反”就是合。“反于此，忤于彼；忤于此，反于彼。其术也”，你跟这边合，就跟那边不合，或者你跟这边不合，就跟那边合。这就是根据实际情况灵活运用忤合之术。彼和此属于对立的，是不可能合作的，它们注定势不两立。你选择的时候就要想好，选择跟这一边合作，就忤逆了另外一边。就像伊尹、姜子牙，在没做出决定前，他们有选择空间，一旦投靠各自的主人后，就只有忠诚效命了。“计谋不两忠”，你不能拿一套东西到这边卖，到那边也卖。卖两边，领双薪，除非你是在用反间计，否则没有任何人能够容忍这种事情。合于彼就离于此，既然觉得那边适合，就把这边的事情辞掉。要是他们势不两立，你说你对两边都很忠诚，有这种事吗？《易经》中的随卦有时是系小失大，有时是系大失小（第二爻“系小子，失丈夫”和第三爻“系丈夫，失小子”），在做决定的时候，只有一个效忠的对象。
可见，选择老板的时候要慎重，也别随便得罪人。既然知道真主之所在，有更好的选择对象，就要安排退路，要给前任保留一个良好的印象，至少表面上的关系要维持。也就是说，采用忤合之术求真主的时候，必须做到幽隐深意，让对方不能有所明，搞不清楚你心中的决定，才不至于有覆败之祸。陶弘景对于这一点深有体会，他说：“既忠不两施，故宜行忤合之术。反忤者，意欲反合于此，必行忤于彼；忤者，设疑似之事，令昧者不知觉其事业。”为人做事要忠诚，既然现任老板不合适，求得合适的老板后决定要拒绝现任老板，那就不要造成伤害，不要让现任太丢面子。这时要行忤合之术，让他搞不清楚你内心真正的想法。这样做的风险其实很高，尤其在战国时代，逼出这么精巧的思维、谋略，也不为奇，处理不好的话，一下子就没命了。不想待的地方，不要断然拒绝，要让对方搞不清楚，这些迷魂阵可以为你争取做出最后决定的时间和空间。
（三）
用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材能气势而与之；大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术。
这套方法，“用之于天下，必量天下而与之”。把忤合之术用在全世界，就要把全世界衡量一下，然后决定跟谁交好。“用之于国”，用在一个邦国，“必量国而与之”，要和这个国家开展密切的合作，也得把它研究清楚，衡量该国有没有发展前途，能让你大展宏图。像诸葛亮造势之后，刘备来了，他“必量刘备而与之”，“量国而与之”。那时刘备还没有什么势力呢，但在后来的三国中，诸葛亮选了一个最小的蜀国。诸葛亮如果再等一等，会不会有更大的机会？毕竟蜀国是最小的，而且最先灭亡，看来诸葛亮还是有一点憋不住，因为卧得太久。如果再待久一点，曹操会不会去找他？孙权会不会去找他？这都是有可能的。用之于天下和国家，都是权量的功夫。那么“用之于家”呢？不管是用到小家庭还是大夫之家，“必量家而与之”，都要经过精密的计算，才能与之交好。“用之于身”，用到个人，“必量身材能气势而与之”，必看对方的才能、品行、器质、地位再决定合作与否。
“大小进退，其用一也”，用在大小、进退等策略上，运用的原则都是一致的。就看你的机会、因缘，但是都要计算，选一个伴侣，选一个同志，都要好好考虑，不要随便决定。原则是，不要过度迁就，也不要过度强求。“必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术”，“飞箝”又来了，必定先用忤合之术做好周密的策划，然后用飞箝之术来实施、实现。
关于“进退”，这一点一定要把握分寸。想走的时候自己心里清楚就行，不要当场做出很决绝的表现。要是碰到高手，就你那点三脚猫的掩饰功夫，对方一看你的鬼样子就知道你不想干了，在你没走之前就会偷偷干掉你或者找机会把你除掉。所以，想要遁退的时候要“好遁”（《易经·遁卦》第四爻“好遁，君子吉，小人否”），好来好去。大家都读兵法，用兵的时候就有较量，所以你心里一定要知道有没有碰到高手，自己的进退不能够让对方太清楚。尤其要退的时候，心里不想干了，但是你的态度要让对方摸不透。
（四）
古之善背向者，乃协四海，包诸侯，忤合之地而化转之，然后求合。故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，然后合于汤。吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故归之不疑也。
“古之善背向者”，“背向”即忤合，要往哪儿去叫“向”，要离开哪里叫“背”，即古代善于运用忤合之术的人。“善背向”，这一点要处理好，“乃协四海，包诸侯”，可以协同天子统御天下，把诸侯充分掌握在自己手中。也就是说，掌握全世界都没有问题，不管诸侯之间是中立还是对立，都能掌握。
“忤合之地而化转之，然后求合”，当然，最后还是要找到一个中心，即可以辅佐的对象，而且是长期合作的对象。“忤合之地”，中间就要决定，不经历、不谈话、不考校，怎么知道最后选谁合适呢？“化转之”，要很圆融。其实，从《易经》的角度看，《忤合篇》整篇就是在踩老虎尾巴。伴君如伴虎，一路小心，到最后就很圆融，即履卦上爻的“视履考祥，其旋元吉”，应对无碍。爻变就是兑卦，因为你太会说了，说得人家内心欢喜，欣然认可。一路走过来，遭遇那么多豺狼虎豹，履险如夷，“履而泰，然后安”，下面就开泰。与好多人合作过，没有一个是结怨的。能合则合，不能合，也不要踩到他的痛点，不要被他咬死，到最后周旋无碍。“忤合之地而化转之”，有人能合作，有人必须抛开，都能很圆融地处理。“然后以之求合”，然后找到真正的合作对象。
“故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，然后合于汤”，“就”是投靠，“而”是“因为”。伊尹五次投奔汤，然后又五次离开汤投奔桀，因为心里明白在桀那边不能够发挥自己的聪明智慧，没有光明的前途，最后还是投奔了汤。要知道，汤和桀是势不两立的，但伊尹可以来来去去，进去了出来，出来还可以再进去，能出能入，而且人家不为难他。“合于汤”，是经过慎重考量的。他也不是没有给桀机会，至少和桀合作的可能并非完全没有。桀就让大才在眼皮底下溜过，汤则言听计从。
“吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王”，姜子牙三次投奔周文王，又三次离开投奔商纣王，因为在纣王那边完全不能够发挥自己的才能，和他完全没有默契，说不通也行不通，最后只好和文王合作。
“此知天命之箝”，天命出现了，哪一个朝代起来，哪一个组织起来，都是有天命的。正如《易经》所说的“自天佑之，吉无不利”，要看清楚大形势，天命属谁就是谁。所以，作为纵横家，要挑老板，一定要挑到天命所归之人，这就是“此知天命之箝”。“故归之不疑也”，想通了，就去投靠他，绝不犹豫。这里，用的还是那个“箝”字，允诺有时候要看情况，拒绝别人的方式有千种万种。我们不管做大事、做小事，还是找伴侣、谈恋爱，这样的经验一定有很多。尤其是女生，拒绝别人不能过于随便，不然很容易得罪别人。拒绝的本领其实有人天生就会，尤其是长得比较有姿色的，通常很懂得怎样拒绝人更好。她一定“飞箝”，绝对不会说你死皮赖脸，而是说你很优秀，说你这种人未来一定有很好的伴侣，但不是我，我们没有这个缘分。真是可惜啊！拒绝你，我心里也很难过。美女说这样的话，你还好意思再去追求她吗？这其实是忤，不是合，是为了防止你翻脸，“飞箝”就在这时候用，讲好听的。“飞箝”这种功夫，基本功一般人都会，但用到最高境界时，可以用来对付那些强大的国家、团体、企业或者是重要对象，而且用得出神入化。
（五）
非至圣达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不如。乃可以进，乃可以退；乃可以纵，乃可以横。
“非至圣达奥”，“达奥”即达到最深奥的层次。没有像圣人一样通达高深的境界，是不能统御世界的。也就是说，功夫不够，千万不要丢丑，棋差一着，往往缚手缚脚。就像学《易经》，没有学到化境，没有练到人卦合一，就是再学二十年，人还是人，卦还是卦。
“非劳心苦思，不能原事”，“原”是动词，即追本溯源，原始要终。不是费尽心力苦苦思索，就没有追本溯源的能力。“能原事”，什么事情都能够探到根。所以，对于任何事情，要下“原”的功夫，一定要劳心苦思，不然就无法通透。
“不悉心见情，不能成名”，不悉心发现事情的真实情况，就不能成名。采之于心曰“悉”，要想成名，别人心里所想的就要完全了解，尤其在你布的局里面，相关的人物心里所想的，你要完全能够洞察。所有人的心，不管是“明夷之心”、“天地之心”，还是“有孚惠心”、算计人的心、损己利人的心等，都要了解。人的情就是从心里面流出来的，没有心就没有情，喜怒哀惧爱恶欲，一定要洞察。如果“悉心见情”都办不到，不知道对方真正的意图，如对方为什么会生气，为什么突然讲出这么温暖的话来，这些都不了解，还谈什么成名呢？
“材质不惠，不能用兵”，所有的竞争都要看材质，即看看你是什么材料，看看你的根器如何。如果“材质不惠”，惠就是“慧”，你本身不是冰雪聪明，考虑事情不是特别周到、一点就透，不是那种材料，就“不能用兵”，如果你用兵会害死人。
“忠实无真，不能知人”，有些人忠厚老实，却无真知灼见。这说明，他们够笨，不可能有察人之明。《礼记·经解》说：“温柔敦厚，诗教也……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也。”意即《诗经》教化人要温柔敦厚，但不可以使之愚昧。有些人是滥好人，对什么人都相信，没有防人之心，别人问一他答十。不愚昧，还能够无不利，很重要。如果没有对生命的真知灼见，看到人讲的话都相信，以为世界上都是好人，这就是善良的人常常会一辈子很不愉快的原因。有些人被人家卖掉，还在帮着数钞票。这样的人不够强悍，不够真，不了解人生的真实是什么。“忠实无真，不能知人”，完全没有体会人生的真实，这样做太危险了。人需要善良，可是必须要强悍，这样善良才有用，才能够遏恶扬善。忠实还要“真”，才能知人。知人太难了，《人物志》《冰鉴》《鬼谷子》都教你知人，可是，历史上在知人方面能够不犯错误的人几乎没有，多多少少都犯错。
按照老子的逻辑，一个人能够自知才能知人：“知人者智，自知者明。”不自知的人就不能知人，自知的人就有创造的能力。道家修行很高的叫真人。
“故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不如”，所以，要运用忤合的原则，一定要忖度自己的材质、能力、智慧、睿智，衡量自己与对方的长处、短处，权衡优势和劣势，确定对方不如自己之后再实施。这就告诉我们，要自知，知道自己有多少分量，才能知人。如果修为不高，比你修为高的，你绝对看不懂，比你邪恶的，你也看不懂。最高的洞察的智慧即睿智，用佛教术语讲是般若智。你跟谁处得来或者跟谁要绝对保持距离，一定要有自知之明。跟人家一见面，就要明白自己什么地方超过人家，什么地方不如人家。什么事情是长，什么事情是短，什么事情是远，什么事情是近，都要了解。一切都了解了，就可以决定“乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横”。做到了，就可进可退，纵横天下了。
关于这一篇，我感觉比较深奥的就是“忠实无真，不能知人”。我们不要误会“真”，真的人可能一天到晚讲假话，因为不能不讲假话。见人说人话，见鬼说鬼话，这才是一个真人。如果见到什么人都讲一样的话，恐怕是一个笨蛋，这人被人家卖了，也许还在懵懂中。
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