（一）
古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。
“古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情”，古代善于操纵天下的人，必定先考量天下形势的变化，而且他到哪一个国家的时候，也先揣测那个国家的国情。
“量权不审”，如果对天下势力和诸侯国综合国力不能详察，就“不知强弱轻重之称”，不会知道各诸侯国国力谁强谁弱、地位谁轻谁重。
“揣情不审”，对领导人的心理揣测不准确。“不知隐匿变化之动静”，不知道很多的内情，对方内心隐秘的想法就无从得知。这些内情没人会主动告诉你，你一定要揣，要试探，才可了解民情、君心。这些内情隐匿的变化，决定对方的动静，所以要揣情、详审。
兵法家也好，纵横家也好，在战国时期，都是怀揣天下之志。对于大国、小国彼此结盟或者对抗的关系，当然要掂量，做到心中有数。这一点在哪一个时代都适用。尤其是我们现在所处的21世纪，全球化特征很明显。世界格局虽然有对抗、有争霸，但是各自的联系日趋紧密，谁想在这个格局中掌握话语权，就要凭综合国力来说话，包括经济、国防、科技、政治、外交、文化等实力。正因为各国联系紧密，新的世界大战很难发生，故外交成了最大的战场。外交斡旋，就要揣情审慎。对于各个国家，有些数据一定要掌握，心中永远都有一个大地图，评估不同阵营中的国力及结盟关系，这就叫“量天下之权”。“而揣诸侯之情”，天下列国，尤其是那些大国，组织了一些攻守同盟，要研究其实力到底如何，我们应怎么评估，如果发生冲突，彼此的胜负可能是怎样。战国时期，那些国君心里怎么想，不见得会告诉别人。作为策士，就要揣摩上意，不然怎么去说服人家，投其所好，帮他除去心腹大患呢？人一定是陷在种种情里头的，领导人也是一样，而且通常很难直接了解到，尤其是你还没有到他身边以前，怎么能够凭空想象呢？要了解他们内心中真正的想法和期盼，就要用揣的方法，不断地试探。
还有“量权不审”，权衡国力要非常审慎，不是所有公开的资料都可以相信。有的材料可能注水，或故意有所保留。我们考量一个企业的实力、一个国家的实力，要评估合理不合理，其结构对不对，有没有藏私，有没有假象，要像会计审账一样，量权而审。如果“量权不审”，就“不知强弱轻重之称”，对大国小国的势力对比，谁强谁弱，谁轻谁重，就失去了判断力，跟事实有距离。现在这个世界其实也没有那么复杂，做贼的通常一定喊抓贼。现在的世界可谓是恐怖平衡，大家都掌握了毁灭对方的武器，但是谁也不敢动。如果实力悬殊，就有爆发战争的可能。如果“揣情不审”，就不能抓住领导人心中真正的想法，“不知隐匿变化之动静”。领导人的想法一般都藏得很深。有的是故意藏起来的，并且经常变化。就是我们自己的思维在一天中都不知道要变多少次，起心动念，不时变化，一下这么想，一下那么想。想法生变，感情就变，对一件事情的态度可能就会发生变化。如果不讲出来，外人怎么看得出来呢？所以这种揣情的功夫必须非常细腻。
（二）
何谓量权？曰：度于大小，谋于众寡，称货财有无之数，料人民多少、饶乏、有余不足几何？辨地形之险易，孰利孰害？谋虑孰长孰短？揆君臣之亲疏，孰贤孰不肖？与宾客之智慧，孰少孰多？观天时之祸福，孰吉孰凶？诸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，去就变化，孰安孰危？孰好孰憎？反侧孰辩？能知此者，是谓量权。
下面就“何谓量权”这段话展开。《揣篇》的中心内容有两项：一个是量权，一个是揣情。前者是针对团体，后者是针对团体中的最高领导人。这两个功夫都得下。
“度于大小，谋于众寡”，“大小”就是大国、小国或国强、国弱，“度于大小”就是要衡量一个国家的地域大小，这一点很容易掌握，基本上有数据可循。“众寡”就是人口数。现在有很多人口大国，不要太低估其实力。虽然人均产值或者各方面没有那么好，但是它有潜力，有着巨大的市场。可能一段时间内，这些人是作为廉价的劳工，但是他们会很快由生产者变成消费者。中国人口多，市场潜力可以说是全球最大的，十多亿的人口，就算只有一亿的精英，其消费能力和生产能力也令人咂舌。“众寡”既包括人口消费，也包括人口的生产力，这些情况一定要掌握。综合国力的强弱、人民的众寡，一个要度，一个要谋。
“称货财有无之数”，就是考量经济实力了，这个国家的资源分布、供需关系也得称量。“料人民多少、饶乏、有余不足几何”，怎么又涉及“人民多少”呢？这就和人均经济水平有关了。“饶乏”，富饶还是匮乏，像沿海比较富，内陆就比较穷，有的地方很富饶，有的地方很匮乏，都是不平均的。要考虑贫富悬殊与否，资源分配合理与否。不能只看总数，要看人均和地域，由此可知这个国家国内的矛盾和问题所在。“有余”，“不足”，有些产品有剩余，多的就出口，换取匮乏的产品。这些情况“几何”，统统都要有一笔账。
“辨地形之险易，孰利孰害”，然后看这个国家的幅员疆土，其地形险要与平易之处要辨别清楚。有的国家国土面积不小，但是崇山峻岭或者沙漠广布，导致地广人稀，没有多少地方是能用的。有的国家地势就很平旷，例如平原就好种地，人群也可以聚居。当然，“地形之险易”除了涉及经济生产、资源分配，还涉及军事。地形非常险的，可能易守难攻，如果是平原地带，军队很容易长驱直入。这种情况“孰利孰害”，要明辨。地险对发展生产和繁衍人口显然不是很有利，但防御敌人时是有效的屏障。平易地形，有利于发展生产和聚集人口，但想防御敌人的进攻却颇费精力。哪些是有利的因素，哪些是包袱，都要明辨。
“谋虑孰长孰短”，就是弄清这个国家有没有能人。这些谋士为国家打算，是有长久之计，还是明显地短视？有的人深谋远虑，考虑到了国家的长远规划，有的人目光如豆，只想到了眼前的利益。在整个纵横时代，谋长谋短，攸关国家存亡、强弱。所以，不管是国家战略布局，还是企业经营规划，要想谋得持续发展，就要有很长远的眼光。企业要培养核心竞争力，要观时代潮流，要长期投资，可能投资十年都无法回收成本，这就需要长远布局的谋虑。这一点对台湾企业来说，就很难做到。大概是因为岛内政局变幻，一切不确定的因素养成了企业主灵活、耍赖的习性，让他们做长久的规划特别难。可见，大环境不确定，人就不容易做长远的规划，所以计长还是计短，也跟环境因素有关。台湾企业这种灵活经营、缺乏长久规划的做法，后果慢慢就会显现。当然，企业不一定全是长期规划，有时短期、中期的规划也是必要的，只要不妨害长期的规划，是在大的发展趋势内，那也是无妨的。《易经》中的屯卦说“利建侯，勿用，有攸往”，“利建侯”就是布局，“勿用”就是短期勿用，“有攸往”就是中长期有所往。如果一天到晚没有长期规划，连近处的事情都会出问题。
“揆君臣之亲疏，孰贤孰不肖”，“揆”即揣测，“君臣之亲疏”，指国君与臣子的关系亲疏。有些君臣好像距离很近，其实疏远得很；有的关系看起来好远，但国君很器重这个人。到底实情怎样，这就需要揣测，不能根据表面现象去判断。有的人貌合心不合；有的人同床异梦；有的人平常疏于联系，其实关系密切得很。是离心离德，还是二人同心？这些都需要揣测。“孰贤孰不肖”，臣子们谁贤谁不贤，也是需要考虑的问题。
“与宾客之知慧，孰少孰多”，“宾客”指幕僚，但古代讲的宾客，多半跟外交有关。外交，不能只在房间里头出谋划策，还要出去交际斡旋。这些人的智慧档次是不同的，但是他们的地位特别重要，临机应变的智慧是衡量一个外交使节的标准。作为外人，人家的机会不会轻易留给你，你只能在旁边看。面对这种情况，有的人智慧创意层出不穷，有的人搞两下子就油尽灯枯、什么办法也拿不出来了，这就是智慧的“孰少孰多”。
除了做到以上这些，还得看大环境。“观天时之祸福”，福无双至，祸不单行，天时有的时候是多灾多祸，有的时候很祥和。大环境很重要，它决定了一切。“孰吉孰凶？”有人在弥天大祸中受损比较少，他就容易吉，有的人损失大，结果就凶。这就需要观察天象时序的变化，何时给人带来福祉或祸患，何时行事为吉或为凶。
“诸侯之交，孰用孰不用”，诸侯之间的交往，哪些可以利用，哪些不可以利用。要注意的是，有些诸侯国表面上是盟邦，但有事时不一定用得上。作为盟邦，哪一些国家在急难的时候愿意真给你帮忙，哪一些却作壁上观或者切断关系，这些虚实要知道。就像美国和很多国家结盟，但需要美国出手的时候，它会装糊涂，不出手相助。可见，所谓的交往，有时只是虚张声势，不要奢望他们到时全部会来救你。患难见真情，有交情不一定有用。有时候，那些没交情的反而出来帮忙了。
“百姓之心”，即民意，很重要。“去就变化”，民心向背是随时变化的，如果民意很稳定，基本没有什么变化，国家就会很稳定。“孰安孰危”，这种民心的变化，什么样是安全的，什么样是危险的，要了解。“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书》），一定是这样的。“孰好孰憎”，百姓讨厌什么、喜欢什么，也要清楚。老百姓特别爱谁，特别恨谁，即“民之所好，民之所恶”特别重要。百姓的想法不一定对，但是你一定要重视。主流民意喜欢，你就得喜欢，这才是民之父母，不要跟民意唱反调，要掌握主流。如果大家都讨厌贪污，那就要拼命抓贪污。
“反侧孰辨”是什么意思？有人认为“反侧”就是“反复”，反复推测；“孰辨”就是“孰便”，即哪一种方式是最好的、最便利的。这样的理解绝对错了。什么叫“反侧孰辨”？也就是对上面“量权”的每一个项目，彻底了解、分析完，看其中有没有什么不安的因素。不安的因素包括失意的政客、心怀不轨之人。这就是可能引发危机的因素，但还没有导致政变的发生。这些人在等机会。有时候可能是你身边最亲近的人，他心存异志，如果有外敌打入，他很可能会里应外合。这种潜伏的可怕势力、不同企图的人，暂时还没有发起行动，统统称作“反侧”，即在你身边的危险因素。你身边的人反意已决，但是他隐藏得很好，搞一些阴谋破坏，你也察觉不到，时机一到他就会造反。作为一个说客，评估一个团体之中哪些人有二心，就得下量权的功夫了。领导人如何，老百姓如何，邦交怎么样，大环境祸福吉凶如何，君臣之间的关系如何，外交人才的智慧如何，还有异议分子藏在哪里，他们之间勾结的情形如何，这些都要有一个评估。假如你要替这个团体卖力，老板授权之后，你就要锁定并消灭这些“反侧”，不要让他有机会出手。这就是“反侧孰辨”，要掌握内部的矛盾，把蠢蠢欲动的敌对势力扼杀于萌芽状态。
（三）
揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也；其有欲也，不能隐其情。必以其甚惧之时，往而极其恶也；其有恶也，不能隐其情。情欲必出其变。感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问其所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外，故常必以其见者而知其隐者，此所谓测深揣情。
揣情即测探对方内心隐秘的实情。“揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也”，善于揣情的人，必定利用人情的喜怒哀乐，在这个领导人最高兴的时候去迎合他，并尽力满足对方的欲望。“其有欲也，不能隐其情”，人一旦有了欲望，内心的真情就很难隐藏。
“必以其甚惧之时，往而极其恶也”，一定要在对方最恐惧的时候去见他，最大限度地诱发其内心的恐惧憎恶。“其有恶也，不能隐其情”，对方一旦有厌恶、恐惧的表现，内心的真情也是很难隐藏的。这就告诉我们，要彻底抓住领导人情感的变化。如果一个人很冷静，喜怒不形于色，就很难斗，因为他的内心没有失去平衡。所以，要真正了解一个人，尤其是领导人心中真正的想法，一定要利用一些极端的状况，才能够看得出来。人在“甚喜、甚恶之时”，高兴过头或恐惧厌恶之极时，很难掩藏自己的情绪，他深藏在内心中的好恶，就会被人探知。人逢喜事精神爽，难免畅所欲言；一旦遇到讨厌的事，就会咬牙切齿。这些情况一旦被有心人掌握，就可以由此揣测到对方内心的真实想法。如何揣测？“极其欲也”、“极其恶也”，要变本加厉地增加强度。人非常高兴的时候，没有办法遏制情绪，言语上就不如平常谨慎，等到他心生警觉的时候，你已经了解一大部分了。这就叫得意忘形、乐极生悲。平常不敢随便讲的一些话，一高兴时就跑出来了，可以通过这些话掌握到重要信息。在人甚喜、甚恶之时，再推他一把，煽风点火，极其欲、恶，很多隐秘的东西就出来了。你一旦知道他心中真正想的是什么，那就投其所好。“其有欲也”，就没有办法隐藏内心中的情感。一个领导人的情感，如果被外界抓到了，那可就糟糕了。《易经》中的兑卦上爻“引兑”就是如此。一旦懂得“引”，只要他露一个毛线头，就可以把他的隐私拽出来。通常一个领导人会防范周严的，可是他碰到特别喜好、特别厌恶的事情，就很难掩饰，然后你给他扩大、渲染，就可以什么东西都揣测得清清楚楚了。可见，人在有欲的时候，欲令智昏，就不可能再隐藏自己的感情，所以，不但是领导人需要隐藏自己的感情，一般人也要如此。有的人特别害怕某事，色厉内荏，表面上还说不怕，其实他担心得不得了，他特别害怕、极度恐惧的时候，你就把恐惧再扩大，他就会马上缴械了。
“情欲必出其变”，一个人内心中真正的好恶，一定会在这种情感的极端变化之中显露出来。假如他保持冷静，喜怒不形于色，这个人就很难对付。但是，人不可能永远这样，总有一些事情会引起其情绪的变化。这时从旁冷静观察，就可能掌握真相。
对于一些特别难对付的，隐藏情欲特别到位的人，这一招不一定用得上，那就“感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问其所亲，知其所安”。“感动”，有所感就会有所动，如果我们运用前面的极欢喜、极恐惧去触动他内心中的情，还是没有办法了解他内心真正的喜怒哀惧的变化，这个人就是特别有忍耐力，也可能他警觉到你在试探，能够咬牙克制住，脸上完全看不出任何东西。碰到这种高手，千万不要再用老招，得变了，暂时放弃，“乃且错其人”，“错”即“措”，放置一旁，“勿与语”，不要再跟他谈了。你想办法勾出对方的想法，用尽诸如捭阖、抵巇、飞箝、反复的手法，这个人还是难搞，好像一块铁板，没有感情，那么“错其人”，你暂时搁置，不要强攻，强攻可能达不到目的，更会引起他的警觉。不要再跟他说了，去问跟他关系很密切的人，从侧面去套出实情。那就是“而更问其所亲”，他总有很亲近的心腹、比较了解他的人，可以从他平常很亲近、很相信的人那里去了解真相。“知其所安”，他怎么会有这种“非人”的表现，就了解了。面对一个惩忿窒欲的高手，就得从他身边的人去了解他为什么会这样。
“夫情变于内者，形见于外”，正常情况下是这样，“诚于中，形于外”，内心情感发生变化，外面一定会表现出来。普通人一定是如此的，可是在极度斗争的职场、官场、商场、外交场合或者是战场，你就要想办法克制，正如俗话说“智者不怒”。《孙子兵法》说“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战”，也就是说，明君良将不可以因为心里不痛快就发动战争，所以得冷静。形一定不能见于外，见于外就被人家利用。“故常必以其见者而知其隐者”，因此常常可以从他表现出来的信息去探测他内心中真正的想法。藏得很深时，就测深一点。人一般是这样的，测试一下、试探一下，内情就跑出来，显现在外面。由外知其内，《人物志》《冰鉴》全部是这一套，只看冰山的一角，就把下面的全部都掌握了。《易经》说，观其所感、观其所恒、观其所聚，则天地万物之情可见矣。对于看不见的东西，我们要由看得见的那一部分去推测，“此所谓测深揣情”，这就是“测深揣情”。
（四）
故计国事者，则当审量权；说人主，则当审揣情。谋虑情欲，必出于此。乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败：其数一也。故虽有先王之道，圣智之谋，非揣情，隐匿无可索之。此谋之大本也，而说之法也。
“故计国事者，则当审量权”，所以谋划国家大事的人，就要审慎运用权量之法，了解国家的综合国力水平。对于国家大事，量权之前一定要加上审的功夫，千万不要搞错，千万不要仓促下结论，要冷静，一审再审。
“说人主，则当审揣情”，游说国君，就要用揣情之法，探知对方心里真实的想法。“谋虑情欲，必出于此”，一切的谋略考虑、真情喜好，都出自这里。要搞清楚对方真正想什么，要揣度，谋虑和情欲都从这里来。你要是搞不清楚他真正喜欢什么，倾向于什么，那你的建议没有用。要投其所好，就得知道他心中真正想干的事，谋虑也出于此，情欲也出于此。
“乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败”，一旦掌握了实情，我们就可以操纵他，量权精确，揣情也精确。可以让他贵，也可以让他贱；要他重就重，要他轻就轻；可以让他获利，也可以让他损失；可以让他成功，也可以让他失败。一切好像完全被你操纵于股掌之间。所以，一个人把自己的真情泄露了就这么可怕，完全受人家操纵。
“其数一也”，“一”特别重要。老子说“王侯得一以为天下贞”。道家从老子开始讲“得一”，要抓住要点，因为殊途同归，所以要掌握要害、关键。“天下之动，贞夫一”，以一就可以喻万，所以，完全掌握了对方的心理，就可以将其玩弄于股掌之间。
“故虽有先王之道，圣智之谋，非揣情，隐匿无可索之。此谋之大本也，而说之法也。”作为一个说客，作者告诉你，这是谋的大本，一定得会这一套功夫，这是游说的方法。“虽有先王之道”，虽然有先贤圣王的那些大道理、圣人智者的谋略，但是要是不下揣情的功夫，尤其是战国时代，不下鬼谷子这一套细微的功夫，那你就没有办法探知乱世之中人心的复杂。所以光是有“先王之道、圣智之谋”还不够，“非揣情”不可为之。要搞清楚对象，不能见到什么人都讲那一套，像孟子到处兜售仁义，遇到战国时代的梁惠王，第一面就谈不拢了。人家要富强，你跟他说仁义。梁惠王正在新败的时候，要雪耻复仇，结果孟子跟他讲仁义。梁惠王一见孟子就说：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国者乎？”这才是他想要的。有的人表面上假仁假义，心中想的还是富贵利达，你要是不把这个弄清楚，那就“无可索之”。先王之道再好也没用，人家根本就没有兴趣。商鞅见秦孝公也是如此，刚开始也讲先王之道、圣智之谋，秦孝公都快睡着了。商鞅后来又绕了几个弯，才把秦王真实的想法勾出来。《孙子兵法·始计篇》就说“索其情”，人家不会直接告诉你，要想办法把它引诱出来。“非揣情”，不下这个功夫，“隐匿无可索之”，统统都是不可能的。“此谋之大本，而说之法”，鬼谷子在那个时代很坚定地认为（事实上也是如此）：想要做事，要建构平台、运用资源，就得用这种手段。
（五）
常有事于人，人莫能先，先事而至，此最难为。故曰揣情最难守司。言必时有谋虑，故观飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。此揣情饰言成文章而后论之也。
“常有事于人”，心中有谋划，能揣情和量权，“人莫能先”，没有人能够与之抢得先机，他在大争之世永远跑在最前面，竞争中总能赢在起点、赢在中间、赢在终点，人家永远赶不上，望尘莫及。“人莫能先”，这就是竞争的本质。
“先事而至”，想做事情，还没做，就知道“履霜坚冰至”，懂得知机应变。能够预先知道，有先见之明，是因为早就下了功夫了。很多事情刚一发生就能看出其发展趋势，“此最难为”。断大事断得准，揣情揣得准，而且先一步出手，遥遥领先，是很不容易做到的。人们都想争到那个位置，结果很多人都落后了，他却能一骑绝尘。先知少，先行者也少。为什么有的人变成了领导者，别人追都追不上？就因为看得准、谋划深，“常有事于人”，找对了对象，不会“比之匪人”（《易经·比卦》）。大家都想做事，都想争先，可是有的人早就布局了，时机一到就下手。“此最难为”，这是一般人最难做到的，做不到就没有办法抢先。
“故曰揣情最难守司”，我们去了解那个关键的人内心中的情感，其情感还不是一直不变的，要时刻掌握他的情绪，才能与时偕行，所定的计谋都合乎时宜，合乎关键人物情感的变化。这种揣情术是最难做到的。每当对方一变化，你就能够掌握其为什么会变，并相应调整，随机应变，牢牢掌握其情绪的变化，这就叫“守司”。但是，即使做到了一定程度的掌控，你还要守密，不能让竞争者知道，要永远控制得当。做到这些真的很难。
“言必时其谋虑”，老板情绪、欲望的变化，会影响他的谋虑，你就要跟得上，要随时变化。跟着时走，才能做决策，这绝对是动态的。下面的话很多人看了都很受触动。鬼谷子运用自然法则，讲明不但人这么复杂的万物之灵起心动念难以明白，就连小虫子也是。“故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事美”，“蜎”指蚊子的幼虫。这句话的意思是，看小虫子飞动或者蠕动，无不包含利害关系，由此可以悟出如何把事情做成功。这种小飞虫、小爬虫，都是机，都流露出想干什么，它们所有行动的主导就是生存的利害。孙子说，兵不能随便动，如果动，一定要合乎利才动。他怎么不说“合乎义”呢？因为利害原则在主导。小虫子每一个细微的动作都考虑到利害，人更是了。冷静观察小虫子爬飞的动作，都可以分析出利益法则。会操纵的人、会观察的人，任何一个小的信息都不放过，然后他就可以按照自己的目的进行最好的利用。像飞蛾扑火，飞蛾认为火对它有利，那你就要运用。有些人对名利有渴盼，你就可以操纵他。“可以生事美”，可以做成你想做的事情，而且做得很成功。
“生事者，几之势也”，做大事的人，要掌握时机的发展趋势。事情有了征兆，展开来就叫势，后面想要发展，就要运用势。“此揣情饰言成文章而后论之也”，这就要求我们在揣情中善于修饰言辞，然后再进行论说。话要讲得漂亮，足以打动人心，要让人忘劳忘死。有些话不能讲得太直接、太难听，要粉饰一下，要讲得像官样文章。如外交辞令就要饰言，要美化，还要有章法，有起承转合，讲得冠冕堂皇，然后大家再讨论讨论。这就叫揣情，知道是一回事，还要美化美化，“成文章而后论之”。言辞修饰是必要的，儒家讲“修辞立其诚”。在人间世，实际上很多在职场上流行的修辞根本没有“立其诚”，都是包装过度。
整个《揣篇》在讲什么呢？用《易经》来讲就是噬嗑（び）卦，噬嗑卦下一卦就是贲卦的文饰。都是斗争，丛林法则，莫不有利害。纵横家去见那些国君，不也是互相利用吗？要建功立业，要富国强兵，这是一种交易，进行的就是噬嗑（斗争）。有噬嗑，一定要懂得贲（包装）。
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