（一）
摩者，揣之术也；内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之，以其所欲，测而探之，内符必应。其所应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患。摩之在此，符应在彼，从而用之，事无不可。
“摩者，揣之术也”，摩也是揣术的一种。揣是大范围，摩是细功夫。摩的时候，地方不要搞错，只有搔到了痒处，才可以摩。人内心中的感情，在外面会表现出相应的状态，即“内符也，揣之主也”，情感动于内，外面就有一些相符合的反应或表现。这就像把一根竹子砍成两半，最后可以契合一样，若合符节。除了大奸巨恶、特别冷静的人，一个人心中任何情感动荡，绝对影响到外在的表情。“内符”，就是要由外至内，通过摩的手段将人内心的隐情探测出来，这是揣的主要目的。
“用之有道，其道必隐”，要把摩的手段运用自如，在摩的时候，可以不让人家知道，因为你做得很隐蔽。不能让人家知道，我在说好听的，在你身上下功夫，对你有所求，让你愉快。高手就是这样，人家不知道他在用摩的手段，藏得很深，不易察觉。
“微摩之，以其所欲，测而探之，内符必应”，悄悄地运用摩的手法，满足对方的欲望，暗地里测探其真实情况，对方在欲望的驱使下内心一定有反应，并表现在外面。“其所应也，必有为之”，一旦有了反应，对方必定有所作为。也就是说，要了解对方内心中想要什么，就要投其所好，用他所想要的东西去摩，一步一步来，一定会有反应，会有你心目中想要的东西出来。既然内情在外面有一定的显现，他就会有所行动了。你讲一些言辞，或者实施一些试探手段，他有反应了，下面就要有所作为。《易经·系辞传》说：“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。”意思是说，君子准备有所行动时，用言语去探问，他就会做出反应，并且像回音一样表现出来。无论是远的、近的、幽隐的、艰深的，未来的状况都可以让人得知。
可见，如果里外相应，你做的试探起作用了，对方必然有所行动，因为他已经被你牵引了。但是，这个时候你反而要撤，要留有自保的余地，“故微而去之”，说服对方去做一些事情，自己去推动。此时目的已经达到了，那你要开始收敛，不要涉入太深，要暗地里撤离现场。看来，这些纵横家，不管怎么游说君王，首先都要给自己留一条退路。如果煽风点火成功，国君按预定计划开始行动，那就要开始低调了。否则，别人都知道你在后面谋划，而有的领导人可能也不愿意让人知道有人在自己背后出谋划策，那些当朝的反对派更是不愿意你凭些许言辞就得高位，那样会损害他们的利益，他们就会联合起来对付你。还有，如果你倾囊相授，所有的锦囊妙计都提出来了，连下面的执行方案都有了，国君也会判断形势。就像勾践不会在复国未成时杀文种，但是吴国一灭，他就容不下文种了。在战国时代，策士们不一定要忠诚于哪一个国君，他们一定在恰到好处的时候给自己留一条去路，而且还是“微而去之”，不让人家感觉自己要引退，而是替自己做一个保护层，藏身幕后，像微风吹过一样，悄然置身事外。
“是谓塞窌匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患。”“窌”是藏东西的地洞，就是地窖；“端”，即头绪。这就叫隐藏自己，堵住漏洞，就连一点头绪都要藏起来，隐蔽自己的外在表现和内心的真实想法，能够使别人都不知道，这样事情就办成功了，且不会带来后患。也就是说，你对危机都能防患于未然。人生的很多坎坷就是源于得意忘形，没有塞住漏洞，让人家一猜就中。所以，一旦功成，千万不要高调行事，要防的人太多，一是嫉妒的人，二是你进言的对象。对于这些情况，都要留一手，在必要的时候可以全身而退，正所谓“来无影，去无踪”。人要留退路，要低调，就是为了防止一切不可预测的祸患。人心微妙难知，知人知面不知心，一些雄才之主的起心动念，还有外人的嫉妒，不能不防。狡兔死，走狗烹，历来多有。“微而去之”，行藏自如，神不知鬼不觉，任何一点蛛丝马迹都不留，别人不知道你心里已经在为自己谋退路，这样就不会有祸患或后遗症存在，又能把事情做成。
“摩之在此，符应在彼”，这边用摩的术，那边完全如你的指引，出现相应的反应，清清楚楚。而你自己有什么想法，对方完全不知道，外人更不知道。“从而应之”，做一个最佳的回应，“事无不可”，什么事都能干成。《易经》对我们的启发也是如此，《易经》不是追求一时的吉凶成败，而是追求最终的“无咎”。“无咎者，善补过也”，人常常在下了好大的功夫之后得到成功，就失态了，不是恃宠而骄，就是妄自尊大，本来应该待在幕后的却跑到前台来，挡住了不少人的晋升之路。这不是在找死吗？凭空给自己树敌，变成众矢之的。其实在后面操纵，离斗争的漩涡更远，还可以从容地给自己留一条退路，千万不要帮他人做嫁衣裳，结果自己却死于非命。秦始皇见了韩非后，整个秦朝，甚至中国往后两千多年，搞政治的都用韩非的思想理论，但韩非并没有被秦始皇任用，而是被杀。
历史上成事的人不少，但成其事还没有后患的人，太少。有些人得了便宜卖乖，马上标榜“我是王者师、我是帝王师”，后患就来了。所以，功成身退是谋臣最好的选择，而且离开的动作不能太明显。像张良的借口是去修道；范蠡则去从商，和美女西施泛舟江湖。
（二）
古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明。所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
“古之善摩者，如操钩而临深渊”，古代善于使用摩的手段的人，就好像拿着鱼竿在深渊旁钓鱼一样。“操钩”，有的版本写作“操钓”，不过都差不多，反正钓鱼得用钩。“临深渊”，这里不是单纯的靠近深渊，而是“如临深渊”，因为人心也是险于深渊。“饵而投之”，一定有一个钓饵，名、利、权、色皆是，把饵丢到深水里。“必得鱼焉”，鱼一定会吞饵，这样就会钓到鱼。善摩的人不急，对方刚开始没有反应，因为还没有碰到痒处，等到搔到痒处之后，对方就如痴如狂，吞下你丢下去的饵，上钩了。而钩后面的线，线上面的竿，牢牢掌握在你手上。
“主事日成，而人不知”，这种人辅佐国君、掌管政事，国家事业蒸蒸日上，而别人不知道是谁造成这样的成功局面。“主兵日胜”，指挥军事，每天都打胜仗；“而人不畏也”，别人看不懂其用兵之法，不知道害怕，但是结果是一场接一场的胜利。
“圣人谋之于阴，故曰神”，圣人的谋划在暗中，是阴谋，在看不见的地方，所以称作神。“成之于阳，故曰明”，可是他实际上的业绩，成事在明处，大家都看到了，所以说是明。也就是说，大家只看到结果，却不知道圣人是如何办到的。
“所谓主事日成者，积德也”，所谓的主持政事每天都能成功的人，是因为他们在积累德行。可见，这些纵横家的德不是一日之功，也是要日积月累而来的。“而民安之，不知其所以利”，妙在民众享受到了福利，却不知道是谁给了他们好处。这些老百姓得利了，还不知道到底是怎么回事。
“积善也，而民道之，不知其所以然”，积累了很多善行和教化之功，民众接受引导教化却不知道原因。“道”，即导。“导之”，民众就按照你设计的道路，不知不觉地照着走，但是不知道是怎么回事。这就是高手，一般人根本就看不出来。就算是有弥天大祸，他也能在不知不觉中化解掉，而民众完全不知道自己度过了一劫。做事完全没有痕迹，就没有办法追踪，没有办法追踪就没有办法对付你。“而天下比之神明也”，这样天下人就把他比作神。“阴阳不测之谓神”，《易经》从画卦开始就是要“通神明之德，类万物之情”，揣摩就是类情。
“主兵日胜者，常战于不争不费”，指挥打仗每天都能胜利的人，经常不用攻杀的手段，也不耗费人力、物力和财力，就赢得了战争。打胜仗不一定流血，高手就能如《孙子兵法》所云“不战而屈人之兵”。《谋攻篇》说：“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。”意思是说，上乘的兵法是利用战略挫败敌人，其次则是通过外交，再次就是利用军事威慑，最下等的方法就是攻城略地。但是那种硬碰硬的攻占城池，牺牲惨重，不得已时才使用。“常战于不争不费”，没花钱，成本非常低，而事情解决了，这种思维就是全胜，不但保全了自己，还保全了敌人，不流血、不耗物力，纷争就解决了。如果战争耗费巨大的物资，折损不少兵力，其胜利只能称为惨胜，而且不能从根本上解决问题，常常留下不少后遗症。“战于不争不费”，可想而知有多难。“而民不知所以服，不知所以畏”，但是老百姓不知道是谁、怎样使敌人服气，也不知道是谁、怎样使敌人畏惧。也就是说，根本就不知道是谁干的，民众以为是因为运气：怎么这么好、这么顺呢？“而天下比之神明”，这样的人天下都把他比作神明。这种人做事可谓到了最高境界，真人不露相。可见，摩之术细致入微，想达成什么效果就可以达成什么效果，而且是在不知不觉中成就事功。
（三）
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，静也。正者，宜也。喜者，悦也。怒者，动也。名者，发也。行者，成也。廉者，洁也。信者，期也。利者，求也。卑者，谄也。故圣人所以独用者，众人皆有之；然无成功者，其用之非也。
“其摩者，有以平，有以正”，摩之术有多种：有的时候是很平和地跟人家谏言，不会激动得脸红脖子粗；有的时候则大义凛然，义正词严。这些方式都是不固定的，要看对象，看事情，决定怎么摩。“有以喜，有以怒”，有时趁对方最高兴的时候，有时则是在对方生气的时候再激怒对方，达到某种目的。“有以名，有以行”，有的是名义，有的是实际的行动。“有以廉”，有的时候要清廉，一介不取，不要粘锅。“有以信”，有时候就讲诚信。“有以利”，以利动人，这个永远有效。“有以卑”，有时放下身段，要低调。这个说服术，就像魔术中的工具箱，各式各样都准备好，看实际情况再决定用哪一种方式。其实上面说的并不是全部，只是举例而已。
下面就具体解释了。“平者，静也”，平的方式就是让对方保持冷静处事。“正者，宜也”，正的方式就是让对方知道怎么做合适。先帮他分析，然后教他正确地应对。“喜者，悦也”，喜的方式就是让对方高兴。很多人喜欢曲意逢迎，说得人心里高兴。“怒者，动也”，故意采用激怒的方式，就是让对方失去平衡，在盛怒之下，就做出决定，这个决定正是我们所希望的结果。“名者，发也”，名的方式就是让对方的名声得到传播。“行者，成也”，行的方式就是帮对方把事情做成。“廉者，洁也”，廉的方式就是让对方能够做到廉洁自律。“信者，期也”，信的方式就是让对方期盼在未来什么时间点实现什么事情，即对未来有盼望，多讲几次之后，他就完全相信了。“利者，求也”，利的方式就是让对方觉得可以得到所求的东西。“卑者，谄也”，这个讲得好难听，很低调的谦卑的方式，竟然是谄媚。
“故圣人所以独用者，众人皆有之”，所以圣人看似用了独特的办法，用得非常成功，其实这些一般人也会用，就是用得不好，不看对象，不察言观色，不会像圣人一样灵活机变。圣人用的这些招数，众人都会用，只是用的时位不当。“然无成功者，其用之非也”，很少有人成功，就在于没有掌握好规律。有些人费尽心力，总是被人家赶出去，到头来还是没有办法达到自己的目的，更别说得到人家的信任了。其实，圣人所用的方法，不是什么奥秘，每个人都拥有，但是一般人不会因时因地制宜，不懂得灵活运用。圣人使用的都是很普通的东西，但是他善于组合运用，就能够开物成务。一般人用之不得当，连察言观色都不懂，结果天天得罪人。“众人皆有之，然无成功者”，为什么一般人都不能成功，只有圣人能成功呢？圣人用得太高明。一般人为什么失败呢？一般人不会用，往往弄巧成拙。
（四）
故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成。此三者，唯圣人然后能任之。故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰道数与时相偶者也。
“故谋莫难于周密”，这句话好懂，“周密”指滴水不漏，不密则如《易经·系辞传》中的“君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成”。谋划最难做到的是周详严密。有时候法不传六耳，只可以有两个人知道，但是为什么常常会泄露出来呢？主要在于自己守得不够紧。
“说莫难于悉听”，做说客，要说服人家，让他都听你的，也很难。刘备就没有完全听诸葛亮的，他的惨败就是因为在重要关头没有听诸葛亮的。“悉听”，即完全听，刘邦对张良的话大概如此，这样的上司对张良来说，真的是难得。也许他们真是特别有缘，能聚在一起共大事。“悉听”的原因是每一次建议都经过反复权衡，经得起考验。但是，有时谋臣对国君提十条建议，国君九条都听了，只有一条不听，而这一条建议最关键，那前面的努力全白费。
“事莫难于必成”，任何事情哪有百分之百的把握呢？真的很难讲，有时阴差阳错，有时事情受到干扰，中间会突生变化。你怎么能确定一定能成呢？谋事在人，成事在天，人千算万算，不如老天掐指一算。老天一算，前面的事情全部颠覆掉。所以成事特别难，败事特别容易。《易经》第三卦屯卦，说的就是事情的开始。第二爻告诉我们要“匪寇婚媾”，即广结善缘，不要随便树敌。树的敌人不管是大还是小，他要是想破坏你的事情，太容易了。你不让他入局，使得他没有办法成功，那么他也不会让你成功，搞破坏都很容易。“此三者，唯圣人然后能任之”，“谋周密”、“说悉听”、“事必成”，这三点只有圣人才能做到。
“故谋必欲周密，必择其所与通者说也”，所以计谋一定要做到周密不缺，必须选择能够与自己心意相通的人商量。也就是说，讲话要找到知音，才能有效地沟通。谋划想要周密，绝不外泄，一定要选择说的对象。有些人绝对不能跟他讲任何机密，要是把一个重大机密跟这种人说了，那你就不要想周密了。“故曰或结而无隙也”，你们之间的结盟关系，完全没有一点缝让人可钻。
“夫事成必合于数”，事情要成必合于数。数，变数、定数、河洛之数、大衍之数，都是有规矩的。“故曰道、数与时相偶者也”，“道、数、时”这三者要完全配合，事情才能成。要合乎“道”，失道凶也；要合乎数，数没到，时机不对，或者太多，或者太少，都不会成事，反而会败事。“与时相偶”，道、数要与时机相合，这三者要配合得恰到好处。
（五）
说者听，必合于情，故曰情合者听。故物归类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡；此物类相应，于势譬犹是也。此言内符之应外摩也如是。故曰摩之以其类焉，有不相应者，乃摩之以其欲，焉有不听者？故曰独行之道。夫几者不晚，成而不拘，久而化成。
“说者听，必合于情”，为什么你游说人家时，人家会听你的呢？“合于情”也，你所讲的完全合于对方内心的真情。也就是说，你在说服人家之前，已经掌握了如何“合于情”，所以你一说，人家就听从。“故曰情合者听”，因为你和对方内情切合，情投意合，对方才会听取你所说的。
“故物归类”，人事物，都可以做一个巧妙的分类。“抱薪趋火，燥者先燃”，取柴投入火堆，干燥的柴火会先燃烧。“平地注水，湿者先濡”，往平地注入水，湿润的地面先积水。“此物类相应，于势譬犹是也”，这就是物以类聚，相互感应，趋势也差不多是这样。“抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡”和《易经·乾卦·文言传》所说的“水流湿，火就燥；云从龙，风从虎，圣人作而万物睹”完全一样，而“物类相应”所揭示的方以类聚、物以群分，则和“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”相似。我们抱着一堆干柴放入火中，一定是干燥的易烧；平地注水，先前湿的地方，水最容易流溢。所以，有时候见人就要说人话，见鬼就要说鬼话。见到鬼说人话，没有用；见到人说鬼话，他嫌你肮脏。“此言内符之应外摩也如是”，这里说的里面产生如你所预期的效果，完全符应外面摩的功夫，也是讲“物类相应”这个道理。摩是用口头言语或肢体语言感应，“外摩也如是”，一定要搞清楚他的状况。
“故曰摩之以其类焉”，所以说，运用摩的方式，就是用同类去感应，即物类相应。“有不相应者，乃摩之以其欲，焉有不听者”，如果没有预期的反应，就用满足对方所想的办法来诱使其上道，这样对方怎么会不听从呢？说到了人心中特别想要的东西，等于是搔到痒处，对方就只有被牵着鼻子走的份了。“故曰独行之道”，所以说，这种摩的方法技巧，是圣人独有的。“夫几者不晚”，见机而作，就不会错过时机。圣人知道要掌握机，随机应变，见机而作，当机立断，绝对不错失时机。“成而不拘”，这和老子所说的“功成而弗居”一样，要成功了，他却慢慢往后面退，不将功劳据为己有。如果你反其道，一定要居功，结果就会导致所有人对你都不满。所以，不要居功，进退要有节，不要被欲望束缚住。“久而化成”，长久下去，便能获得最后的成功。“久”就是恒久的概念，这是长期修炼的功夫，是一个纵横家内在的修为。没有那样的修为，面临千变万化、牛鬼蛇神，怎能找到引起共鸣的节拍，然后成事，成事之后自己还不遭殃呢？
从《易经》的角度来说，《摩篇》就是大壮卦的二爻、五爻。二、五相应，属阴阳相配。说客主要是在下卦，大壮卦有冲劲，但要“利贞”，固守就有利。第二爻爻辞称“贞吉”，固守就吉，不要妄动。而五爻“丧羊于易，无悔”，君位对全局的判断出现问题，故国君被二爻的摩之术打动，只好听从。但是君臣之间的相应结果不坏，二爻、五爻齐动是革卦，改变五爻所处的不利局面。大壮卦整体来说，是不能轻举妄动的，所有的进都要预留退路，所以要君臣合力，才能稳住局面。
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