（一）总论

    容貌者，骨之余，常佐骨之不足。情态者，神之余，常佐神之不足。久注观人精神，乍见观人情态。大家举止，羞涩亦佳；小儿行藏，跳叫愈失。大旨亦辨清浊，细处兼论取舍。

    “容貌者，骨之余”，“余”，是外在表现的意思。第三章、第四章和第一章、第二章是有关联的。第一章讲神骨，神影响到我们的情态，骨影响到我们的容貌。神跟骨都是不大容易看见的，显现在外面的，就是我们的神态。神态显然包含动态的变化。第三章讲容貌，充满了动态，变来变去。容貌跟骨有关，即“容貌者，骨之余”。牙科医生认为，人的牙齿就是骨之余。牙齿稍微出一点问题，就能令人痛苦不堪。

    “容貌者，骨之余”，容貌是骨骼的外在表现。其实，容貌并非仅仅是“骨之余”，而是骨、肉、神三者的综合性产物。容貌就是骨的内涵展现到外面。骨是最基本的架子，“常佐骨之不足”，容貌常常能够弥补骨骼的缺陷。

    “情态者，神之余，常佐神之不足”，情态是精神的外在表现，常常能够弥补精神的缺陷。这句话的意思好懂。光谈神，过于玄远，现在教你观察具体的情态：观察人，要观察他的情，观察他的态。有一些高手可以直接看透人的神，一般人没有那么丰富的经验，也不敢一天到晚瞪着眼睛看人，只能去捕捉对方的情态了。

    “久注观人精神，乍见观人情态”：长时间注目观察，要看人的精神；乍一看见，则要先看人的情态。掌握人的精神没那么容易，要久看。婴儿才有这个本领，婴儿才会好奇地盯着陌生人不放，被盯的人不会觉得难堪，有时反而觉得很荣幸。如果是成年人一直看着你，你一定会觉得对方不礼貌，有压力，估计一会儿就受不了了。我们常会用眼角余光看人，或者偶尔瞟一下，不敢注视太久，隔几秒钟，马上把视线移开。那么你在短暂的时间内能看什么呢？情态。“乍见观人情态”，人的情态很丰富，情态有变化，举手投足间就可以显露，反映一个人当时的心情变幻，是动态的、可视的，不需要久视就能把握。

    人的一生中，眼睛敢直视他人的生命时段是很短暂的，只有婴幼儿时期那几年。长大些就有心眼儿了，不敢直视他人。《孟子》里面说人有恻隐之心，乍见一个小孩掉到井里，马上就想下去救他，但是再一想，自己也会有危险，就不一定救了。此可谓“乍见观人情态”的最佳注解。

    “大家举止，羞涩亦佳；小儿行藏，跳叫愈失。”这几句文辞很美。“大家”，指内在修养和外在风度均达到极高境界的人。我们常说大家闺秀、世家子弟，就是说这些人很有教养。“大家举止”，就指那种安详静穆、闲雅冲淡的举止。“羞涩亦佳”，有时候即使有一点害羞，但依然是大家风范，羞涩也是一副佳相。羞涩并不影响大家的气度、格局，这就是“大家举止，羞涩亦佳”。相反，“小儿行藏”则是“跳叫愈失”。“小儿行藏”，不是指小儿的行藏，而是指像小儿般的行藏，不管多大年纪、多高的地位，完全是一个幼稚的娃娃，做事浮躁，没有办法安静几秒钟。“跳叫愈失”，用又跳又叫之类的幼稚举动去掩饰真相，反而偏离很远。人生有时候动，有时候静，时止则止，时行则行，就是“行藏”。“行藏”跟《论语》有关。《论语·述而篇》中，孔子说颜回跟他的行事风格很像：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。”如果社会用我，就行我的抱负；如果不用，就藏起来。行也可以，藏也可以，绝不迁就，绝不降低格调、迎合世俗。可是有些人不管是行，还是藏，都像个娃娃。这个娃娃可不是那种可爱的婴儿样子，而是幼稚、不成熟、浮躁。“大家举止”偶尔带一点羞涩，人家还觉得好，但是“小儿行藏”，表现得闹哄哄的，在不恰当的时候讲一些话，拼命动作，让人觉得糟糕。那种浮躁态，怎么可能有成就呢？

    “大旨亦辨清浊”，观人情态时，最重要的是辨清浊。一种人是清，飘逸出尘，很干净；一种人就是浊，一天到晚斗鬼心眼，习气重，业力深。清、浊很重要：沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。有些人你看了之后会自惭形秽，就像照镜子，可以正得失。有些人你看了之后，会觉得全身都不舒服，好像自己也要被扯下去堕落，到阴沟里面打滚儿。所以，辨清浊很重要。“细处兼论取舍”，“细处”，指各种具体的有生动细节的情态。辨清浊是最重要的，但是不能总是抓一些大概，还要落实到细腻的地方。对细处不但要分辨清浊，还要分辨主次方可做出取舍。你要交这个朋友，取他什么优点，或者你要放弃这个朋友，少碰为妙，都得再往细处看。

    （二）论常态

    人有弱态，有狂态，有疏懒态，有周旋态。飞鸟依人，情致婉转，此弱态也。不衫不履，旁若无人，此狂态也。坐立自如，问答随意，此疏懒态也。饰其中机，不苟言笑，察言观色，趋吉避凶，则周旋态也。皆根其情，不由矫枉。弱而不媚，狂而不哗，疏懒而真诚，周旋而健举，皆能成器；反此，败类也。大概亦得二三矣。

    下面又细分了。“人有弱态，有狂态，有疏懒态，有周旋态”，人常见的情态有四种：委婉柔弱的弱态，狂放不羁的狂态，怠慢懒散的疏懒态，交际圆滑周到的周旋态。人的情态的确很有趣，有的人有弱态，有的人呈“狂态”，有的人呈“疏懒态”，有的人呈“周旋态”。在社会上“周旋态”的人是很多的。周旋就是《易经》履卦上爻的概念，要周旋，要踩老虎尾巴，就得“视履考祥，其旋元吉”。“旋”就是周旋，周旋才会处事圆融，结果是元吉。人际酬酢，半真半假地应付，人生有时就需要周旋。孟子说：“动容周旋中礼者，盛德之至也。”（《孟子·尽心下》）人的动作容貌与应对进退都合乎礼，那是德行的最高表现。这说明，人生就像舞蹈的动作一样，“动容周旋”，无不中礼，都得踩在鼓点上，恰到好处，合乎礼的规范。可见，很多事情都要周旋，要处置圆满，就得去应付，且不能僵硬地应付。“弱态”和“狂态”有相对的意思，有的人很柔弱，有的人很狂，天不怕、地不怕的样子。“疏懒态”跟“周旋态”也有一点相对的意思。有些人身心疏懒，就不喜欢跟人家周旋，他也不见得完全不会周旋，而是懒得讲那些场面上的话，好像讲假话身上会长疹子。有些人就特别喜欢周旋，讲一百遍谎话，也是完全面不改色，脸不红，气不喘，而且乐在其中。这就是情态的一个概略的分法：弱态、狂态、疏懒态、周旋态。任何一个小的社群、组织，都有这样的人，那么这四种情态具体又是怎样的呢？

    “飞鸟依人，情致婉转，此弱态也。”如小鸟依人，情致婉转，娇柔亲切，这就是弱态。弱态的人好像很需要保护的样子。人们看到小鸟依人、情致婉转的样子，爱护之心就会自然生出。

    “不衫不履，旁若无人，此狂态也。”衣衫不整，甚至有时连鞋子也不穿，这种不修边幅的样子，再加上恃才傲物、目空一切、旁若无人，就是狂态了。狂态有点像我们前文讲李世民年轻时候的样子，虬髯客看见他就觉得自己得江山无望了。在这种人心目中，似乎天下没有他能看得上的人。有些人非常重视自己的仪容，每天穿的即使不是新衣，也要干净整洁。现代职场女性每天出门前花半个小时甚至更长时间修饰打扮自己，为的就是有一个好的仪容，让人看了赏心悦目。而有些人根本就不在乎这些，“不衫不履，旁若无人”，这种狂生之态，难免令人瞩目。

    “疏懒态”呢？“坐立自如，问答随意，此疏懒态也。”坐着或站着都很自如，有人问，也不紧张，想怎么说就怎么说，这就是疏懒态。“坐立自如”，有的版本为“坐止自如”，但“坐立自如”更为贴切。“疏懒态”的人不分场合，不论忌宜，他才懒得为了跟你对话而精心准备一番。他不太讲究这些，也不在乎这些，随便怎样都可以。“坐立自如”，没有压力，不害怕；“问答随意”，张口就答，没有任何压力。

    下面这种“周旋态”，就是城府比较深，有了很多考量：“饰其中机，不苟言笑，察言观色，趋吉避凶，则周旋态也”。把心机深深地掩藏起来，处处察言观色，事事趋吉避凶，与人接触圆滑周到，这就是周旋态。“饰其中机”，心机城府很深，不愿意让人家知道他内心打什么主意，所以把内心掩盖起来，不让心机显现出来。“不苟言笑”，不随便说话、发表言论，不随便笑。这种人不苟言笑，就给了他冷静观察别人的时间，与人交谈或交往时会“察言观色”。一般人拼命在那表演的时候，就被别人观察了。“察言观色”者，细听别人讲话，看别人讲话时的表情、动作等。“饰其中机，不苟言笑，察言观色”的目的当然是“趋吉避凶”。周旋就是要趋吉避凶，不要硬碰硬，不讲人家不爱听的话。这样的话，就可以把自己保护得非常好，跟别人怎么周旋都不会落下话柄，不会给人挑出毛病，外表看似面面俱到，其实他心中才不是这个想法。

    分析了这四种情态之后，就下结论了：“皆根其情，不由矫枉。”意思就是：这些情态，都来自内心的真情实性，不是出于虚饰造作。也就是说，一个人的生命形态会很自然地显现为这四种。这四种情态是内在情感在处世风格上的流露，都是根源于每个人形形色色的情，不是造作出来的。疏懒的人即使不得不讲话，也是讲得越少越好，然后马上又回到原有的状态中去。疏懒态的人懒于周旋，周旋态的人小心谨慎。这种生命情怀、个性表现出不同的情态，我们可以去了解这些情和态。弱态可能缘于弱情，狂态可能缘于狂情，疏懒态是不想花那么多功夫去搭理人，周旋态却乐此不疲。这些都是自然而然的表现，绝非矫揉造作。让弱态的人表现出狂态，就不是一般的难。让疏懒的人去周旋，也会让人觉得好奇怪。所以，还是扮演你自己吧，不要勉强自己。

    “弱而不媚，狂而不哗，疏懒而真诚，周旋而健举，皆能成器。”“弱而不媚”，委婉柔弱而不曲意谄媚。媚就有一点取媚于人的味道，装出可怜兮兮的样子，让大家都爱护你。弱能够不媚，这样的弱态是可取的，不是装可爱，是真性情。“狂而不哗”，这个人不衫不履，有狂气，也目中无人，但是他不会喧哗呼喝。如果又狂又哗，那就令人讨厌了。“狂而不哗”，自然流露出来的就是睥睨天下的气势，虽然不衫不履，但绝不会在众人面前大呼小叫，过分夸张自己的情态。“疏懒而真诚”，懒散不羁却坦诚纯真。这样的人无论是在家里还是在外面，不管是面对父母家人还是对待别人，一概都是以疏懒对之，但是他真诚。这样的疏懒态就很可取了，假如他对别人毕恭毕敬、卑躬屈膝，对你却摆出一副疏懒的态势，这样的疏懒就令人反感。“周旋而健举”，周旋应付，总也不得罪人，但是行为举止有刚健的气魄。一个做事的人，要接触形形色色的人，所以不得不周旋，周旋就要有很强大的行动力。“皆能成器”，这些都是人物，要好好琢磨，日后都能成为有用之才。虽然弱，但是不媚。虽然狂，但不哗。虽然疏懒，但是却很真诚。周旋能健举，是干才，做事的时候，一点也没有后退，一点也没有逃避、推卸责任，勇于任事。这四种态，哪一种都能成器。

    “反此，败类也”，这四种情态反过来的话，就是败类：弱的人谄媚于人，狂的人喧哗取闹，疏懒的人不真诚，周旋是出于自私自利的目的。我们看，在同样的情态之中，要正反兼顾，一种是成器的，一种是败类。“大概亦得二三矣”，如果观察到这些情态中的细节，看人的准确度差不多能达到二三成。但是这个结果我们不大满意，因为只看到二三成，还有七八成看错的风险。

    注解《冰鉴》的人对这一段后面的四态如是说：“媚为弱之病，哗为狂之病，真诚为疏懒之药，健举为周旋之药。能明乎此，孰为成器，孰为败类，望而十得二三，非侈论也。”媚是弱的病，这样讲意思比较清楚，取媚于人，有时候装可怜，确实是弱态的毛病。哗是狂的毛病，喜欢大喊大叫，凸显他了不起。真诚呢？却是疏懒的药，药是拿来治病的，如果你够真诚，疏懒一点，大家也会理解你。就怕那些装的人，像有些做作的艺术家，装一个疏懒的样子，让人看了就感到说不出来的难受。看起来好像他很疏懒，衣服也不穿整齐，其实是装出来的怪样，这就不真诚，令人讨厌。人的习性，人的外在表现，有时候会成病，真诚就是对治的良药。勇猛精进是周旋态的良药。有的人花了大半辈子的时间，净在做周旋的举动，一件实事也没干。要知道，周旋是为了做事，要减少阻碍，不树敌，不得不周旋，但是最终还是要做事的。一个是病，一个是药，“能明乎此”，如果能够充分了解谁是成器、谁是败类，一眼看过去，即使对这个人还没有完全摸透，但是大概已经看懂两三成了。或者说，十个人之中有两三个人，你如此判断就能抓到其实质。这些“非侈论也”，不是胡扯，更不是吹牛。

    （三）论变态

    前者恒态，又有时态。方与对谈，神忽他往；众方称言，此独冷笑；深险难近，不足与论情。言不必当，极口赞是；未交此人，故意诋毁；卑庸可耻，不足与论事。漫无可否，临事迟回；不甚关情，亦为堕泪；妇人之仁，不足与谈心。三者不必定人终身。反此以求，可以交天下士。

    “前者恒态”，前一段所说的，是人们在生活中经常出现的情态，称之为“恒态”。“恒态”，在大部分的时间里，表现比较稳定，没有太大的反差。我们讲弱、狂、疏懒、周旋时，谈到不要媚、不要哗、要真诚、要健行。但不一定永远都是这样，“又有时态”，在特殊的时机，有变化的情态。在艰难困苦、颠沛流离的时候，还能保持常态吗？很难，有时就变了。江湖险，人心更险的时候，情态是不一样的。《易经》蹇卦说“蹇之时用大矣哉”，时用就是一种时态之下的用，还有“睽之时用大矣哉”，从家人变睽时心理不平衡，绝对影响情态。所以，人在时变的时候，情态就不一样，一定会有变化。有常态，就有非常态，即有“恒态”，又有特殊时机、时势下的“时态”。“时义大矣哉”，“时用大矣哉”，“时大矣哉”，都是“时态”的表现。

    下面的观察就很细腻了。“方与对谈，神忽他往”，正跟他对谈聊天，他的整个心神突然转到别的地方去了。你跟他谈话，他根本就没专心听你讲，足见他毫无诚意。我们跟人谈话的时候，都很在乎对方到底有没有听，结果发现他注意别的东西去了，你心里当然不会高兴。“众方称言，此独冷笑”，众人言笑正欢的时候，他却在一旁漠然冷笑。大家都在称赞某个人或某件事，唯独某人在冷笑，足见这个人冷峻寡情。“深险难近，不足与论情”，城府深沉，居心险恶，不能跟这类人建立交情。“深险难近”的人很难接近，这种人你跟他交往，哪里能论友情、谈交情，简直就是伤感情。

    “言不必当，极口赞是”，别人的言论未必完全妥当，他却在一旁连声附和。一句话或一个主张，不见得合适、恰当，可是某位老兄直说：“好啊，好啊。”怪了，好在哪里呢？我们也不懂他为什么要说好，是他太肤浅还是有什么目的？领导人讲话，或者专家学者发表意见，说了一句不是很恰当的话，有些人却极口称赞，搞得大家很错愕。听到明显不当的言论，他还是要讨好这个讲话的人，足见此人胸无定见。“未交此人，故意诋毁”，还没有跟一个人打交道，却在背后对人家进行恶意诽谤和诬蔑。跟别人没有深刻的交往，连浅交都没有，甚至都没有见过面，就拼命讲别人的坏话，足见此人信口开河、不负责任。“卑庸可耻，不足与论事”，这类人气质平庸，卑鄙可耻，做任何事情不必跟他讲，也不要和他共事。

    “漫无可否，临事迟回”，无论遇到什么事情都不置可否，一旦事到临头就迟疑不决、犹豫不前。这种人是懦弱型，不说好，也不说不好，就是犹豫半天，不做决定。懦弱型的人不敢做决定，不敢为自己的决定承担责任。“不甚关情”，跟他搭不上什么关系，没有什么切身的利害关系，“亦为堕泪”，也能哭成泪人。这就是多愁善感，感情特别脆弱。“妇人之仁，不足与谈心”，这类人的仁慈纯属“妇人之仁”，不能跟他们推诚交心。

    “三者不必定人终身”，以上三种情态不一定能够决定一个人终身的命运。第一种，属于阴险的，“不足与论情”，我们交朋友，就希望能跟他论情，但是这种人不行，属于内有恶犬的人，还是回避为好。第二种，“不足与论事”。前两种是论情、论事。第三种是“不足与谈心”。交好朋友到底是为什么呢？有时是论情，有时是论事，谈谈怎么做事，看看有没有合作的空间。还有一种就是要谈心。这三种中，谈心不容易。相识满天下，知音有几人？有一次，我去厦门大学讲课。有一位学生是专门做投资理财的，她们这种行业都是靠交朋友来开拓人脉。她说，她的手机里存着七百多个朋友的手机号，但是某一天下午，她突然想找个人谈心的时候，发现这七百多个人中找不到一个可以谈心的朋友。所以，谈心很难，世上有几个人能跟你谈心呢？“三者不必定人终身”，这三种人已经把神态都给你描摹出来了，但这三种情态，也不一定能够决定一个人终身的命运。因为人会变，你不要因为他有时候冷笑或者懦弱不做决定，就随意批评人家，想把人家踩下去，认为他这一辈子没有改变的可能，不要认为此时可以盖棺论定。要知道，未来的他还会变。我们不能说看了这种“时态”，就说这个人一辈子就是如此。由于后天的修为、遭遇，或者碰到“包蒙”、“击蒙”式的引路人，人还是可能改变的。觉得他没有什么变化的时候，你就要多加小心，别找错了谈心、论事或论情的对象，否则一定有挫折感，而且完全是浪费时间，徒增困扰。虽然不能说就把人家一辈子定了，但还是要注意，“时态”在一定的时间内有相当的有效性。

    “反此以求，可以交天下士”，如果能够反以上三种人而求之，那么就几乎可以遍交天下之士了。交天下士，就要懂得反复其道。要用心，而不是去死背每一个经验，经验永远是有限的。要活学活用，“不可为典要，唯变所适”。人物学也是这样，“恒态”四种，大都是天赋，与生俱来就是这个调调，没有办法。“时态”三种，跟后天的遭遇、刺激有关。所以注解《冰鉴》的人说：“恒态四种，大都天赋；此言时态三种，直是人为。其一阴险，其二诈伪，其三懦暗。交友共事者，不可不知此。”

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