（雷火丰 震上离下）

    丰卦卦体：震为雷，离为火，雷火丰，盛大，雷电交作，象征威，盛大之势，丰之象。

    离下震上，明而动，盛大之由，可见明的重要。一般人则昧而动。

    《序卦》：“得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。”

    女子来归，成为夫妇，有生生之功，故能成其大，故归妹之后接着丰。

    《杂卦》：“丰，多故也。”

    处丰，可是不易，满而必溢，丰大多忧，物极必反，反成羁旅，月盈则亏，戒之。国不常丰，人也不常丰，天命不与常，“道善则得之，不善则失之”（《大学》），在乎自己，自求多福。不要巧取豪夺，必自求多福。

    终而复始，天道好还，终而必始，始而必终，若环之无端。终始如无弄清就乱，利弊、是非、好坏、善恶不必看得太死，是自己体得与认识的，对面则不同于你，你说是利，对他而言却是弊，不悬踵间，你弊他利了。

    一般人皆是非、利害系于心，因此不能海阔天空。遇事，应往宽处想，不要将事看得太拘泥，时间能够冲淡一切。

    丰，亨，王假（gé，至也）之，勿忧，宜日中。

    丰（豐），《说文》释“豆之丰满也”，豆，古食肉器，谓豆之大者也。引申之，凡大皆曰丰，《玉篇》：“大也。”《广韵》：“多也，茂也，盛也。”盛大、茂盛、丰盛，丰饶，丰衣足食，丰功伟业。

    “丰，亨”，丰本身即有亨之道，并不是丰之后才亨。

    “王假之”，王至之，“王者，往也，天下所归往”（《白虎通·号》）。

    “勿忧，宜日中”，丰之时，尚光大，宜如日中，普照天下，乃可勿忧。

    《彖》曰：丰，大也；明以动，故丰。

    “丰，大也”，盛大。“明以动”，明，知贤不肖，分别黑白；不明，则动无所往，主宰出乎动，不动则明无所用。

    明动相资，故能成其盛大。为天子者得以明动天下，才能成就盛大之业。

    王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。

    “王至之”，王者，为天下所归往。

    “尚大”，所尚盛大，自然盛大。

    “宜日中”，宜如日中之盛明，“宜照天下”，遍照天下，不能有所偏私，则无所忧其不均矣。

    至大无外，“天下一家，中国一人”，中国是天下这个大家庭中的一员，“入中国则中国之”，夷狄进至于爵，远近大小若一，华夏，大同。

    日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

    “日中则昃”，日正当中后，太阳将西下，昃则不能照天下。“月盈则食”，月无长圆，圆则亏，盈则蚀。用无常道，事无常轨，屈伸随时，唯变所适。

    “大哉乾元，万物资始”；“至哉坤元，万物资生”。“先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”（《易经·乾卦·文言》），万物从始生，而逐渐成长，以至于盛大，生生不息，“生生之谓易”。

    “天地盈虚，与时消息”，万物皆不守故常，方生方灭，方灭方生，灭故谓之消。消息盈虚，终则又始。

    日正当中，过了，接着即夕阳西下，“夕阳无限好，只是近黄昏”。物极必反，盛极必衰。“消息盈虚，天行也”（《易经·剥卦》），此为自然法则，必然之理数也。“夫丰，明而动，故能大，苟大则亏矣，吾戒之，故曰天下之善言不得入其耳矣。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，是以圣人不敢当盛。”（《说苑·敬慎》）。

    “呜呼！盛衰之理，虽曰天命，岂非人事哉！”（欧阳修《新五代史·伶官传序》）人事影响一个人至大，即今天的环境，必时时注意，要自求多福，“道善则得之，不善则失之”。

    旧社会，人自小涵育于中国文化当中，长大就知中国文化是什么，懂得怎么用中国文化。

    《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

    “雷电皆至”，丰之象，明动相资，“雷电合而章”（《易经·噬嗑》），章明天下。

    有电之明、雷之威，明察、威断才足以任事，以成其盛大。文明以动，丰天下，使每个人皆丰，不是自家丰而已。

    “折狱”，法电之明以判狱事，是非曲直必以明得其情，“如得其情，则哀矜而勿喜”（《论语·子张》）。子路“无宿诺”，信在言前，可以“片言折狱”（《论语·颜渊》）。

    “致刑”，法雷之威以定其刑，刑必当其罪。“喜怒当寒暑，威德当冬夏。冬夏者，威德之合也；寒暑者，喜怒之偶也”，“喜怒之发，威德之处，无不皆中其应，可以参寒暑冬夏之不失其时已”（《春秋繁露·威德所生》），既有《春秋》，也当有《冬夏》。

    教，政之本也；狱，政之末也。舜命皋陶：“汝作士，明于五刑，以弼五教。期于予治，刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。”对曰：“与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”（《尚书·大禹谟》）《春秋》“原心定罪”，特别重德。“刑繁而邪不胜”（《荀子·富国》），并不能解决问题。“必也使无讼乎”（《大学》），无讼乃大本之所在，必自本入手，正本清源。

    读书，应什么都接触，面对现实，不应唱高调，实事求是，针对实际。练习发表有建设性的言论，养成正知正见。留心时事，不要放弃责任。路是人走出来的，就要有计划、有抱负，人愈学愈进步，有计划、有主张，合在一起，日久天长，就走出路来。旁观者清，在乎自己真能，专重视一个问题，无不走出路子来。

    初九。遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

    遇者，逢也。凡《易》中言“遇”者，皆雷与火也：雷火丰，“初六”“遇其配主”；火雷噬嗑，“六三”“遇毒”。

    “初九”居明之初，“九四”居动之始，宜明动相资，以成其用。

    自下匹上，谓之“配”，配偶，匹配，妃；在上而交下，曰“夷”，同列、同德。在初为配主，在四为夷主，二者虽不相与，但相应相成，相资成用。

    “吴人与越人相恶也，当其同舟济而遇风，其相救也如左右手”（《孙子·九地》），就是仇敌，处危难之时，同舟共济，亦足以以济患难。成就事业要找同志，相应相成，明动相资，一起往前干，足以有所作为。

    在丰之初，明动相资，“遇其配主”，初与四相配，足以济其丰，往则有尚。

    旬，十日。丰之初，以一月论，已经一旬，正丰之时，“勿忧，宜日中”，“虽旬无咎，往有尚”。

    《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。

    初与四遇，两刚相得，相资以成日中之治。

    “过旬灾也”，日中则昃，宜善处丰之时，“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息”，过时，则不能照天下，戒之。

    六二。丰其蔀（bù，草名），日中见斗（北斗星），往得疑疾。

    “蔀”，草名，障光明之物，“丰其蔀”，丰被遮蔽；“日中见斗”，斗以昏见，日中见斗，日食，明丧而暗。

    “六二”中正，处丰之时，为离之主，至明者也，然独明不足以成丰，上应“六五”柔君，方枘圆凿，彼此意见扞格不入，反得猜忌，“往得疑疾”。

    有孚发（感发开导）若（语气词），吉。

    孚，诚也。“贞”字、“孚”字，为六十四卦之枢纽。

    发，感发开导，至诚可以感人，有孚可发其志，而不困于黑暗，“有孚发若，吉”。

    遇有疑难时，要走正路，表诚信，才能渡过难关。

    《象》曰：有孚发若，信以发志也。

    “有孚发若”，唯有积诚信以感发之；“信以发志”，志，心之所主，要以诚信发己之志。

    不要处处想钻尖取巧，占人便宜，处世应吃小亏，但绝不吃大亏。聪明绝顶者，净耍术，最后都失败了。

    九三。丰其沛，日中见沬（同“昧”）。折其右肱（gōng），无咎。

    沛，王弼注：“幡幔，所以御光也。”“丰其沛”，明有所蔽，小暗。“沬”，微明。“日中见沬”，日食既（尽），白昼如夜，不见日光，只见微明。

    肱，手臂，由肘到肩部分。“右肱”，生活便用不可少者。“折其右肱”，右肱折，则不能有为，但“无咎”。

    祸福皆自取，别人莫我奈何。

    《象》曰：丰其沛，不可大事也；

    “九三”刚正，居明之终，为明之极，但所应之“上六”为阴柔之士，明有所蔽，不可以成大事，如以刚自守则无咎，祸咎皆自取也。

    “丰其沛”，明有所蔽，虽动但不明；“不可大事”，不可以成就大事。

    折其右肱，终不可用也。

    “折其右肱”，不可以济丰；“终不可用也”，终为时所废，不能用世。

    人常因为私心作祟，而把有用之人置于无用之地，举枉错诸直，邪枉盛，则正士消。一个时代之所以失败，原因包括很多，故难以复兴。

    九四。丰其蔀，日中见斗，遇其夷（平也）主，吉。

    “九四”与“初九”，同德相应，妃主当国，夷主持世，共济其丰，明以动，动以明，以公号召天下，吉。

    中华民族精神终始都得有王，王，天下所归往。“天子失道，则诸侯尊矣；诸侯失政，则大夫起矣；大夫失官，则庶人兴矣”（《说苑·君道》），不合乎王，百姓有权命去之。时代到了末路，必要易主，荀子谓“夺然后义，杀然后仁。上下易位，然后贞”（《荀子·臣道》）。民主时代还以“上下易位”为不对？上下易位然后贞，贬天子、退诸侯、讨大夫。

    《象》曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；

    “九四”居动之始，为震之主，处下卦明已尽之时，近柔君，“丰其蔀”；以刚居柔，“位不当也”。

    虽与“六五”相比，但“日中见斗”；“幽不明”，明不足以烛幽。

    遇其夷主吉，行也。

    上卦震，四为震之始，震为雷，万物出乎震，“震，动也”，主宰出乎动。四为退爻，不自恃其刚，退而与初相遇，以共济其丰。

    “遇其夷主”，“九四”与“初九”，两刚相得，“初九”为明之始，明动相资，吉。得以行其济丰之道。“行也”，动也，时代不好，不可以坐以待毙，要有所行动，“流水不腐，户枢不蠹，动也”（《吕氏春秋·尽数》）。

    《易》“不可为典要，唯变所适”，要适时，变得恰到好处，时为要。

    六五。来章有庆（善），誉，吉。

    “六五”为丰之主，“六二”为其正应，又为明之主，居中得正，有章明之才，明动相资，“来章有庆”，“庆”，善也。

    “明以动”，明动相资，为公而动，助你的人必多，“誉，吉”。

    《象》曰：六五之吉，有庆也。

    “六五”虽是柔君，但变得恰到好处，能起用贤才，“权势之柄，其以移风易俗矣”（《淮南子·主术训》），可以福及天下，“一人有庆，兆民赖之”（《尚书·吕刑》）。

    上六。丰其屋，蔀其家。

    “丰其屋”，“富润屋”（《大学》），富润屋，处高位，处丰之极，自处之泰。

    “德润身”，必大德之人，处世无愧于心，别人亦未必了解，“人不知而不愠，不亦君子乎”（《论语·学而》）。“蔀其家”，居不明，自绝于人，孤高自赏。“上六”才柔，居动之终，处丰大之极，高亢昏暗，绝迹深藏。

    “管仲知礼乎？”“管仲之器小哉！”“管仲俭乎？”享受，就一天比一天坠落！有一点成就，即溺于所安，乃坠落！人有享不了的福，没有吃不了的苦。社会变迁大，要留得清白在人间，不容易！要做事又把持得住，太难！人必自侮而后人侮之，皆咎由自取。

    窥其户，阒（qù，静）其无人，三岁不觌（dí，见也），凶。

    “窥其户，阒其无人”，有而无益于治曰无，实无人可用。“三岁不觌，凶”，三年不见人，能不凶？“履霜，阴始凝也；顺至其道，至坚冰也”（《易经·坤卦》）。

    处承平，岂易哉？“入则无法家拂（同‘弼’，辅佐）士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也”（《孟子·告子下》）。

    祸生于得意，开国之君易患此病：左右逢迎，宫室美轮美奂，歌功颂德者众，而危亡即至，“初登于天，照四国也；后入于地，失则也”（《易经·明夷卦》），终致时代危亡。为政不在多方，但失败则是多方面的。

    《象》曰：丰其屋，天际翔也；

    “上六”处丰之极，势、位皆炙手可热，穷奢极欲，人不敢近。把自己造就得高得不得了，“贵而无位，高而无民”，高高在上，就成一夫，“闻诛一夫纣矣”，孤高就自赏，只剩你自己一人。

    “天际翔也”，如翱翔于云霄之上，自以为至高无上，自处之泰，净神化自己。皆自贤其贤，“贤者过之，愚者不及也”（《中庸》），此道之所以不行也。

    窥其户，阒其无人，自藏也。

    “窥其户，阒其无人”，自视甚高，旁若无人，失了众心，有人若无。“自藏也”，自绝于人，人亦弃绝之。戒之，“祸患常积于忽微，而智勇多困于所溺”（《新五代史·伶官传序》），“存亡祸福，皆在己而已，天灾地妖，亦不能杀也”（《说苑·敬慎》）。

    戒盈，即戒骄。不骄傲，很谦卑，卑以自牧，不要有非分之想，人有一分骄气，就多一分失败。“骄惑之事，不亡奚待？”（《吕氏春秋·贵当》）把自己塑造得太高，孤芳自赏，杀身亡家，莫此为甚，“盛衰之理，虽曰天命，岂非人事哉！”（《新五代史·伶官传序》）

    许多事，美到极点，就不美了，到了饱和，就往下走，物极必反，没有不反的，自然律，故儒家戒盈，因盈了就满，“满则溢”，所以要“持盈保泰”。

    处丰盛之时，仍应礼贤下士，要持盈保泰，安不忘危，存不忘亡。满招损，谦受益，忧劳可以兴国，逸豫足以亡身。中国近代少成功者，乃缺少内力，既得之又失之，多半及身而亡。

    “货恶其弃于地也，不必藏于己”（《礼记·礼运》），“满而不溢，所以长守富也”，舍得愈多，才能长守富；“高而不危，所以长守贵也”（《孝经·诸侯章》），不高才不危，不多就不溢，高而不危，满而不溢，“先王不处大室，不为高台，味不众珍，衣不（chǎn）热”（《吕氏春秋·重己》）。“逸豫足以亡身”，亡身非死亡，而是活着如同行尸走肉一般，比死还痛苦，在逸乐环境中，活着没有生气。

    你们一生不一定是很顺的路子，遇事应往大处、远处看，无不能解决的事。时间特别宝贵。许多人无此一智慧，虽身为国家领袖，亦无超时的境界。

    “其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也”（《系辞下传·第十一章》），要善用智慧，将不好的环境扭转，另辟天地，此一重责大任，得怀着戒慎恐惧，才能有终，终而复始，生生不息，“惧以终始，其要无咎”，“悔吝者，忧虞之象也”，“忧悔吝者，存乎介”，《易》为悔吝之书，生生之谓易。

    《易经》为中国学术之源，各家皆自此始。此书平整，无偏斜，是义海。智海，无所不包。

    一部《诗经》即人的心声，“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，“思”为语气词，诗皆发于至性至情，故曰“无邪”。“不学《诗》，无以言”，谈话皆离不开此，以诗言事最重要，非空的，《诗》可以兴、观、群、怨，乃百姓之反映、政治之得失。兴，有感而发；人相偶时，一抬头就有对象，观，观有好也有坏，即为法与为戒；群，大家在一起喝酒高兴，看许多事皆群之事，立身才能行道；怨了，有怨诗，高兴了，也唱诗。

    周盛世时，有采诗之风；衰微之后，不再采诗，《诗》乃亡。孔子“删《诗》《书》，订《礼》《乐》”有目的，《诗》中多乱伦败纪之事，“《诗》亡，然后《春秋》作”，《春秋》完全写乱伦败纪，在使我们为戒。《尚书》有为法与为戒，但以为戒为多，《书经》也是一塌糊涂。《仪礼》《礼记》，礼以时为上，孔子新礼的观念：“君使臣以礼，臣事君以忠”，君臣关系是相对的。《周官》的行政组织，比今天还要严密。

    经书无一是美满的，谈思想，皆谈人的败坏处，只有《易经》为智海。人都有欲，古今一也。演义，什么时代皆有之，道尽人欲之坏！有掌权能力者，在自己权威内，占尽了别人便宜，道尽人欲之坏！名分已定，就有伦，何以要败伦？人的欲太坏，有时超过性本善，一般人有纪、纲纪，不要败坏。

    论事时，不必以前人观念论，如孟子之“言必称尧舜”。经书之所以强调恶，以人的理智可以胜恶，表明出人性的尊严。写乱伦毁纪，道出坏，以警惕之！《春秋》为拨乱反正之书。

    乡下的纯百姓做的皆圣人的事，书读愈多的愈坏，读书没有明理，坏到极点！“传教士”最坏，嘴上全仁义道德，所行皆男盗女娼。当政者好官我自为之的观念，怠慢、奢侈、腐化、分化……内心很深沉！

    自根上认识，记恶事，在发人深省，升华人性的尊严。《公羊传》（《春秋公羊传》）有思想，文王是“法其生，不法其死”，“文王既没，文不在兹乎”（《论语·子罕》），“文武之道，未坠于地，在人”（《论语·子张》），人莫不有文之道。《易经》与《公羊传》谈到中国人的思想，其他书则给予人警惕，要发扬人性的尊严，去掉败伦坏纪。《韩非子》《荀子》，表性恶，真有系统。

    慢慢读，仔细读，自己支配自己，做做事，看看书，一个“缓”字，细火慢炖才有滋味。

    为学、治学，知是一事，重要在做，故必要行，能知能行，知行合一。“思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之”（《管子·内业》），看完了，自己尽量要做，慢慢做，念兹在兹，自己的毛病，自己去除，“过，则勿惮改”，改了就不是过。

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