生于忧患
本章为著名的“三陈九卦”，依卦序选出由履至巽的九个卦，以德行释之。由于开头谈到作易的忧患意识，又称“忧患九卦”，似乎教人在乱世中依序修行之法。何以只选这九卦，其间有何关联？分三次陈述又是什么意思？谁提出来的呢？跟孔子有没有关系？这些问题深究下去，极有意趣。
前章讨论衰世之意时，曾质疑：易之兴和易之作不同时，不可混为一谈。中古意指何时，亦难确断，是不是系下传十一章所强烈暗示的殷周之际，也有问题。周文王显然不是作易者，周易前有连山、归藏之说，应非虚构。文王的羑里忧患，刺激了周代商而有天下，使易一跃而为定国安邦的显学，称为易之兴不为过，但并不表示作易者也有忧患。其衰世之意邪？其有忧患乎？其当殷之末世、周之盛德邪？所有这些相关命题，皆以揣测语气提出，以此带出后文，甚至加上是故二字，强调因果关联，实在耐人寻味。是衍文？是正文？是本即如此，还是反映了学派的主张？
根据《公羊春秋》的说法，孔子思想和三代之盛的周文明，实有重大差距，大同社会和小康世的主张，无法折衷妥协，于是尊孔或尊文王，就成了数千年儒家的学派之争。《系辞传》成书，最晚可至秦汉，非出一人之手，反映重大争议实无足怪。借着诠释经典而阐扬自身理念，从古就是如此。孔子作《春秋》，不也表白“其义则丘窃取之”吗？
周文王的羑里忧患，确能予人相当启发，今本《易经》的坎、明夷二卦，尚可窥其意蕴，但不宜过分夸大。宇宙奥秘无穷，人生智慧亦可不断生新。孔子说：“文王既没，文不在兹乎？”《公羊春秋》论文王，主张“法其生，不法其死。”这才是与时俱进的大气魄、真精神。
作易者不起于文王，那起于何时、何人呢？伏羲只是画卦，并没说他作易。易传称作易者为圣人，谁是圣人？八八六十四卦这套学问系统，又是自何时起称易呢？已流传至今的先秦经典来看，《老子》够古了，五千言未及易。《论语》称易仅寥寥数则；《孟子》完全没提。《荀子》则有几处见之，但诗、书、礼、乐、春秋并论时，却不提易。
无论如何，由画卦、易之作、易之兴，到孔子集大成，以及系传之作，肯定是源远流长的发展过程。作传的人习易，起忧患之感，也算正常。孟子称“生于忧患”，系传云“生生之谓易”。艰难困苦，玉汝于成，丁逢乱世，往往恰是深入学习的殊胜机缘。大易与《春秋》相表里，而拨乱反正、据乱以致太平，即《春秋》主旨。
进德修业
忧患九卦依卦序选出，其间似有规律性：履、谦二卦相错，恒、益二卦相错，损益相综，困井相综。上经三卦，下经六卦。履之后五卦为谦，再后九卦为复，恒之后九卦为损，益之后五卦为困，井之后九卦为巽，这是随机巧合或别有心裁？以组合的三画卦论，独欠离中虚，忧患难见光明，人群网络须重新修补。巽下断最多，深入潜修，低调权变，才能化解患难？
九卦全以德称之，符合易传尚德的整体思维。乾坤为易之门，阴阳合德而刚柔有体，两卦言德者特多：德施普、天德不可为首、君子行此四德、龙德而隐、龙德而正中、德博而化、君德、进德修业、位乎天德、君子以成德为行、与天地合其德、德合无疆、厚德载物、至静而德方、敬义立而德不孤。其它各卦言德，多见于大象传：蒙果行育德、小畜懿文德、否俭德避难、豫作乐崇德、蛊振民育德、大畜以畜其德、坎常德行、晋自昭明德、蹇反身修德、夬居德则忌、升以顺德积小以高大、渐居贤德善俗、节制数度议德行。至于经文本身言及德者，有五处：讼六三“食旧德”、小畜上九“尚德载”、恒九三“不恒其德”、六五“恒其德”、益九五“有孚惠我德”。系传各章称德者更多，盛德、至德、崇德、贤人之德、蓍之德、卦之德、神明之德，几乎成了德化的自然观和人生观。《说卦传》首章总结得好：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
履为德之基，忧患九卦之首，一切修德从实践开始，实践是检验真理最好的标准。人生在各个阶段脚踏实地奋斗，久而久之，就有了可观的履历。
谦为德之柄，柄指入手处，执持以应万变。谦让不争，天下莫能与之争，谦受益，天地人鬼神都福佑。
复为德之本，木下为本，即生命根柢之意。复见天地之心，一元复始，万象更新。
恒为德之固。坚守原则，立不易方为固。真理常道本存于天地之间，不假外求为固。
损为德之修。惩忿窒欲，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。身心不断调整修行的极境，转而获益。益为德之裕。为学日益，茍日新，日日新，又日新，资源充裕，心量开阔宽裕，行事顺畅，一切绰绰有余裕。
困为德之辨。疾风知劲草，板荡识忠臣，君子固穷，小人穷斯滥矣！世无艰难，何来人杰？沧海横流，方显英雄本色。困乎上者必反下，既有资源耗尽，才会深入开发新资源。井为德之地。渊泉时出，纾困济民，取之不尽，用之不竭，真是太上有立德的宝地。
巽为德之制。灵动深入，潜移默化，因时因地制宜，逐渐化被动为主动，取得发号施令的地位，列为九德之终，大有深意在。
由九德定位的用字修辞，不难看出其依序发展的脉络：在乱世中，首先要建立适合自己发展的基地，脚踏实地奋斗，打好事业的基础。对外关系尽量谦和忍让，设身处地为对方着想，避免无谓纷争。匀出心力培元固本，探讨真理，作长期剥极而复、改造现状的准备。大本立定，面对不断变迁的形势，仍得斟酌损益，在策略上作机敏适时的调整，以开拓生存发展的空间。即使如此兢兢业业，人生还有可能阶段性受困，一旦遭遇瓶颈，得再深入研发转型。积此耗时经年的努力，终于化解忧患横逆，取得最后的胜利。
慎思明辨
第一次陈述九卦，以卦境、卦德的定位为主，以下第二次，则强调修行历程的特色。
履和而至，人生实践须心平气和，调和各方冲突矛盾，才可能达成终极的最高目标。履虎尾而不遭反噬，冒最高的风险触碰强敌的痛点，还能履险如夷，全身而退，非和不为功。和而不同，和实生物，阴阳冲气以为和，和才能以柔克刚，进而刚柔互济，促成社会的和谐。
履为一阴五阳之卦，彖传称：“悦而应乎乾。”和其综卦小畜一样，懂得以小事大，善用杠杆支点，争取夹缝中生存的最高利益。坤卦讲究顺势用柔，其初六爻辞云：“履霜，坚冰至。”第一个字即履，坚冰至，和而至，至的功夫正为坤元创造力所在，由天至地，刚柔配合无间。离卦以柔中之德，铺展人际网络，初九爻辞亦云：“履错然，敬之，无咎。”坤、离皆由履开始，故称履为德之基，二卦尚柔，故云和而至。
谦尊而光，系传的说法和彖传完全一致。彖传还有后文：“卑而不可踰，君子之终也。”谦卑处世，过程低调，最后结果却超越众人，没有人竞争得过他，还赢得众人的尊重，光明徧照。《尚书．尧典》称述帝尧之德：“允恭克让，光被四表，格于上下。”正合谦尊而光的表率。
复小而辨于物，复见天地之心，心能辨物，慎思明辨，格物致知。一阳起于五阴之下，故名为小，内动而为众阴之主，思之思之，鬼神通之，故能明察万物。复初九小象云：“不远之复，以修身也。”一般解释是行为偏离正道不远，即能回头改过；其实就根源上说，不远即近，指的就是心。正心以修身，以彰显良知良能的创造力，故爻辞称“元吉”。
复六二受初九的强烈影响，深刻反省，见贤思齐，小象云：“以下仁也。”显示初九为核心的生机，仁心仁德的象征，且看《论语》上怎么说？
《述而篇》：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”《雍也篇》：“仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已！”人心在身，自反即知，故云不远。《孟子．尽心篇》发挥此义，有云：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉，强恕而行，求仁莫近焉。”卦序复之后为无妄、大畜，正是反身而诚，万物皆备于我之象。
从小而辨于物，发展到万物皆备于我，进而如《系辞上传》所称开物成务，知周乎万物而道济天下，可见心力的不可思议。复为德之本，君子务本，本立而道生，禅云明心见性，自性生万法。复卦之义蕴，真是深远无极。
小而辨于物，除了内视反听的心性修为外，还得讲求分析入微的思辨之术，精研万事万物之理，才不致沦寂蹈空。现存《大戴礼．小辨篇》有云：“内思毕心，曰知中，中以应实，曰知恕。”思维的功能与实事实物相应，才可能开物成务，篇名小辨，和小而辨于物之义理相通，撰作上应有关连。
恒杂而不厌，仍在本心上立论。复的天地之心既立，往后还得长期存养，无论遭遇多复杂烦扰的情境，都如如不动，不起厌离之想。恒字为古版《易经》上一特殊字，不以亘古心，而以去掉底部一横的一日心取义，实有深意。此心亘古不变，高调到近乎荒诞，一日心为恒，却有务实修行的理论根据。一日包含昼夜轮替，已具阴阳幽明之义，经典中常以之为周期变化的计时单位。干蛊先甲三日，后甲三日；巽命先庚三日，后庚三日；革命己日乃孚；复称七日来复。《尚书．皋陶谟》一日二日万机；大学日新其德。说通透了，其实一日并不为少，每天养成习惯，念兹在兹，惕厉修行，经久自然养成恒德。
所以，孔子在《论语．里仁篇》中，才会抒发感慨：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”《颜渊篇》中颜渊问仁，孔子回答：“克己复礼为仁。一日克已复礼，天下归仁焉。”颜回不迁怒，不二过，孔子以之为“不远复”的实践表率，已见于系下传第五章。后世称之为“复圣”，可见其日新之功，超迈同侪，已进入习惯成自然的恒卦境界。《雍也篇》中孔子说得很清楚：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
三月不违仁，其实已符合《里仁篇》的设定标准：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”造次、颠沛皆人生杂扰之境，不违仁，必于是，即杂而不厌。
杂而不厌的修辞，让人想起上章的“杂而不越”，之所以不厌不越，皆因中心有主。《杂卦传》释蒙卦为：“杂而着。”本心虽杂于习染，只要正确启蒙，仍能昭著光明。
损先难而后易，惩忿窒欲，自我减损，开始当然不容易，行之己久，嗜欲渐浅，天机渐深，也就从容和易了。益长裕而不设，不设即无心自然，全无矫情造作。长裕的长，更显修养功深，德之裕已臻稳定态，心净国土净，心宽天地宽。《论语．雍也篇》樊迟问仁，孔子回答：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”先难而后获，先难而后易，正是积极转益。
长裕的长，和恒卦有关，恒益相错，本有旁通之义。益上九求益过度，反而招凶，其爻辞即称：“立心勿恒，凶。”小象且云：“或击之，自外来也。”恒为德之固，本心具足自在。上九立心勿恒，有了外诱之私，百般设计施为以求益，坏了长裕而不设的格局，遂致凶险。
困穷而通，穷则变，变则通，故卦辞首言亨。孟子论生于忧患章则云：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨…所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。”井居其所而迁，遭困之后，进行深入研发，劳动改造。井若开发成功，进入革卦，静峙不移，就足以改变整个世界。井卦卦辞称：“改邑不改井。”《大象传》云：“劳民劝相。”困的穷而通，即因凿井有成。
居其所而迁的修辞，更强化了井为德之地的意象，又与《论语．为政篇》首章的譬喻相通：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”无丧无得，似北辰星光不灭，往来井井，即众星共之。
巽称而隐，行事潜移默化，用心良苦深细，长期布署经营，终获成功，一切物事的安排，皆恰到好处。称有衡量轻重、精确计算，以至毫厘不差之义。谦卦《大象传》即云：“裒多益寡，称物平施。”
下学上达
第三次陈述九卦，将其终极功效作个总结：一陈时用之，二陈时用而，三陈则用以字，和《大象传》“君子以”的用法相同，将既有资源作最好的运用。
履以和行，再次点出和的重要，以及履的实行特色。谦以制礼，社会规范的制定是为了弭平纷争，使不同阵营的成员能和平相处。履、谦二卦相错，有旁通之义。根据谦的原则制礼，礼制定以后，再以履的精神照章实行。履字本与礼、理义通，礼以理定，依礼而行。大壮卦《大象传》即称：“君子以非礼弗履。”
谦为言之兼，表述任何主张皆兼顾各方利益和立场，以之制礼，最无偏颇。谦、豫二卦相综，谦以制礼，豫以作乐。豫之《大象传》故称：“先王以作乐崇德。”
《论语．学而篇》有云：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美，小大由之。”谦和处世，履以和行，相错两卦在礼上有了最佳呼应。克己复礼为仁，仁为礼乐之本，所以复卦亦与礼有关，而且探讨得更深入，为礼乐制度找到了合乎人性的根源。复为德之本，确实所言不虚。
德之基建立在德之本上，履字中涵有复字，尸为作主之意，履其实就是“主于复”，依于仁而行礼。履卦和复卦关系之密切，亦见于乾、坤两卦爻的变化。乾九三爻变，为履卦，小象传云：“反复道也。”乾代表天理，九三为人之正位，复为天地之心，代天行道即履。九三爻辞称：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”朝乾夕惕，合为一日，正合前述日新其德之理。坤初六爻变，为复卦，爻辞称：“履霜，坚冰至。”履的目的即为复，行道证道，以见天地之心。
复以自知，和系传首章所称“乾以易知”不同。乾知大始，纯性自然；一阳复始，有了人心人性的觉醒。《老子》有云：“知人者智，自知者明。”又称：“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。”又云：“见小曰明。”小而辨于物，自知自见为明。复为德之本，上承乾卦的天道，下启离卦的文明，在生命演化上，有无比关键的重要性。
恒以一德，久历忧患，不改常度。咸、恒相综，《尚书》有“咸有一德”篇，据说为伊尹所作，篇中不断强调一德的重要：“惟天佑于一德…惟民归于一德。德惟一，动罔不吉；德二三，动罔不凶…终始惟一，时乃日新。”
损以远害，节制嗜欲当然可以远离灾害。损、咸相错，用情不当易致伤害。益以兴利，益、恒相错，根基立定，将本求利，日进无疆。恒卦重一，但又不可太执着于一，否则难以腾挪变化。六五爻辞云：“恒其德贞，妇人吉，夫子凶。”小象称：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。”即寓批判之义。恒卦卦辞欠元，开创力不显，处雷风动荡之时，不宜执一以自我设限。恒错为益，触类旁通，初九、九五两爻爻辞皆言元吉。损、益相综，六三致一，三人行则损一人，六五元吉，卦辞亦称元吉。恒、损、益三卦卦爻的错综变化，可见一与元的不同，以及“改一为元”的具体功效。
困以寡怨，人生难免困顿，应减少牢骚抱怨，积极转型谋求出路。井以辨义，己立立人，己达达人，转化一己小我的困厄，为生民造福，完全清楚公私义利之辨。《论语．宪问篇》录载孔子的话：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者，其天乎？”下学而上达，正是凿井汲井之象，不怨不尤，先从困以寡怨做起。《述而篇》记冉有问伯夷、叔齐，不仕周而死，心中可曾有怨，孔子回答：“求仁而得仁，又何怨？”忧患九卦，以复的仁心仁德为本，因应不同的情境考验，展现出艰难而精彩的求仁之路。
蹇卦外险内阻，寸步难行，形势不比困卦轻松。六二小象云：“王臣蹇蹇，终无尤也。”也从寡怨入手。爻变成井，劳民劝相，结集群力以突破困局。
困为德之辨，井以辨义。人生困顿，会一蹶不振，或天蚕再变，可得慎思明辨，而复“小而辨于物”的基本功，不可或缺。
巽以行权，权有权衡、权量、权变、权势诸义，一路机敏低调行事，终于取得发号施令的主控权。忧患九卦自履以和行始，至巽以行权终，首尾呼应，层次井然。巽为风，为天命的象征，下学而上达，穷理尽性以至于命。风行草偃，化及全民，人世忧患至此，已拨乱反正矣！《论语．子罕篇》：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”共学相当于履德之基，适道相当于复德之本，立相当于恒德之固，权则为巽德之制，行权是学道的最高境界。
若以《为政篇》孔子自述其为学历程来看，十五岁志于学，为履以和行，三十而立，为恒以一德，四十而不惑，为损以远害，五十而知天命，为困以寡怨，六十而耳顺，为井以辨义，七十而从心所欲不踰矩，则为巽以行权。
《帛书易传?易赞》中的三陈九卦，最终不是巽卦，而是涣卦。涣德之制、涣称而隐、涣以行权，很难解通，至少不如巽卦贴切。以卦序论，巽、兑之后为涣，风行水上、利涉大川，也有极佳的教化意涵。而九卦中，仅巽为基本八卦，若改为涣，则皆无纯卦，似乎也更齐整。但无论如何，仍以今本易传之义理优胜，版本考据的问题，还是以俟来日。
三陈九卦，分三次切入陈述，似乎隐涵天地人三才的概念。德之基、德之本、德之地，明确标示出现成可用的资源，属地之道。和而至、穷而通、称而隐，显然涉及人道的运用。以自知、以辨义、以行权，参悟天命的终极意义，属天道。九卦的次序以三卦一组，三组卦群也有地、人、天的发展脉络。履依地而行、谦、复之外卦，皆为地势坤，三卦皆言礼，讨论人际互动。恒为一日心、损惩忿窒欲不离心、益有孚惠心，三卦皆重心，落实人道修行。困、井致命遂志，上探天人之际。巽申命行事，天人合一，成就终极关怀。易卦六爻，兼三才而两之，初、二属地位，三、四居人位，五、上及天位，由下而上、终而复始的奋斗历程，似乎给了忧患九卦排序上甚佳的灵感。
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