这一段是针对《阴符经》“九窍之邪，在乎三要，可以动静”来说的，重点在“静”，在道家来说，“静”是第一功夫。
“夫九窍者，在天为九星，在地为九州，在人为九窍”，这一句话又体现了天人合一，人要呼应自然之道，天、地、人是相应的。天也有九窍，就是九星，在地是九州，从大禹的时候起，中国就有九州的说法。在人就是九窍。这是具体说明，在天地人来说，九窍为何。
“九窍之炁不正，故曰受邪”，“炁”即气，精气神的气。九窍当然是通气的，有出入，如果不正，看什么东西都会出问题，就会受邪。只有出入都没有毛病，很流畅，才有生生不息的机。九窍之气要正，如果不正，在人身来说就如同感冒；如碰到小人、嫁错人、找错合伙人，都是受邪。
受邪就糟糕了，“受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变，故九窍之急在乎三要。太公曰：‘耳目口也。’”受邪的话，人的见识会偏，偏就是不正，一偏就不全，容易以偏概全，就不可能“宇宙在乎手，万化生乎身”，掌握天地人的变化，就不可能“中正以观天下”。受了邪气，见识就有偏执，一旦偏执，“则不可发机观变”，时机和变化都不可能发觉、观察到。“故九窍之急在乎三要”，可见，对机变察觉最快的还是九窍中的三要。如果讲话一不留神，祸从口出，悔之晚矣。还有非礼勿视，看到了不该看的，也是祸。人之精神，在两目，那是灵魂之窗，所以不要看错。耳朵也是一样，要学会辨别听到的，还有要忘记不该听的。这就是姜子牙所强调的“耳目口”。
“夫耳目口者，心之佐助也，神之门户也，智之枢机也，人之祸福也。”耳目口，是人心的辅助、精神的门户、智慧的枢纽，关系人的祸福。这句话意思很明了，不难理解。《易经》中的坎卦第四爻“樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎”，周文王被关在牢里，他要了解外面的世界，最重要的关口就是耳目口，帮助他判断、吸收信息。被关在一个不见天日的地方，还是要开一个小窗——“牖”，不然与外界脱离，就完蛋了，只要“纳约自牖”，就有脱险的机会。《系辞传》说“枢机之发，荣辱之主也”。还有，人的祸福都是自己招来的，所以，要自求多福，不要自作孽。
“故耳无聪，不能别其音”，听觉不灵敏，不能辨别音。音不等同于声，比声要细致得多，更趋向于本质，是声里面更细微的部分。老子说“五音令人耳聋”，讲的是音乐的五种旋律，没有讲“五声令人耳聋”。要耳聪才能辨别音。“目无明，不能见其机”，目光不敏锐，不能发现时机的变化。“口无度，不能施其令”，乱讲话的人没有办法发号施令，发出来的号令谁也不服。“君不密则失臣，臣不密则失身”（《易经·系辞传》），话不能乱讲，要谨言慎行。
“夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？”这三个关键管制不好，上不能治理国家，下不能治理家庭，齐家治国都不行了，何况行军打仗呢？要知道，“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道”（《孙子兵法·始计篇》），更要审慎了。可见，“三要”的控管，做好情绪管理，是基本功。“悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？”“三要”关乎人的生命和国家的生死存亡，在一静一动之间，都不能出纰漏，怎么能够不慎重呢？可见，因为牵扯太广，明君良将绝对不可以随便生气、随便动兵，所以一定要有修为，做好感官的控制。
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