13·1子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”

    译文子路问怎样治理政事。孔子说：“自己率先去做并且不辞劳苦。”子路请求孔子多讲一点。孔子说：“不要倦怠。”

    名家注解程颐、程颢注：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”

    张居正注：“先，是倡率的意思。劳，是以身勤劳其事。倦，是厌怠。先劳无倦，不止居官任职者为然，人君之治天下，非躬行不足以率人，非久道不足以成化，尤当于此深加之意也。”

    13·2仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”

    译文仲弓做了季氏的家臣，向孔子问治理政事。孔子说：“先让主管的人做事，赦免人的小过错，荐举贤良的人才。”仲弓说：“怎么能知道谁是贤才而荐举他呢？”“选拔你所知道的，至于你不知道的贤才，别人难道还会埋没他们吗？”

    名家注解程颐、程颢注：“人各亲其亲，然后不独亲其亲。仲弓曰‘焉知贤才而举之’、子曰‘举尔所知，尔所不知，人其舍诸’便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间尔。”

    朱熹注：“大者于事或有所害，不得不惩；小者赦之，则刑不滥而人心悦矣。”

    13·3子路曰：“卫君待子为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

    译文子路对孔子说：“卫君等着你去治理政事，你先干什么？”孔子说：“一定先正名分！”子路说：“还有这种想法，先生您太迂腐了，哪里需要正名啊？”孔子说：“粗野呀，仲由！君子对他自己所不了解的事，是不随便发表意见的。名不正，则言语不顺；言语不顺，则办事不成；办事不成，则礼乐不能兴举；礼乐不兴举，则刑罚不得当；刑罚不得当，则百姓手足无措，不知如何是好。所以君子一定要先正名而后发言论，言论顺理成章才可实行。君子对于自己说的话，不能有所疏漏才行。”

    名家注解程颐、程颢注：“名实相须。一事苟，则其余皆苟矣。”

    朱熹注：“迂，谓远于事情，言非今日之急务也。”

    13·4樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”

    公孙龙译文樊迟向孔子请求学种庄稼。孔子说：“我不如老农。”樊迟请求学种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟走了。孔子说：“樊迟真是个小人！国君讲究礼仪，老百姓没有敢不恭敬的；国君的行为正当，老百姓就没有人敢不服从；国君诚恳信实，老百姓就没有人敢不讲实话。如果做到这一点，那么四方的老百姓都会背负着幼小的孩子前来归服，哪里还用得着种庄稼？”

    名家注解朱熹注：“礼、义、信，大人之事也。好义，则事合宜。情，诚实也。敬服用情，盖各以其类而应也。襁，织缕为之，以约小儿于背者。”

    13·5子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”

    译文孔子说：“背诵《诗经》三百首，交给他治理政事，却不胜任；叫他出使外国，又不能独立应酬。《诗经》读得再多，又有什么用呢？”

    名家注解程颐、程颢注：“穷经将以致用也。世之诵诗者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳，此学者之大患也。”

    朱熹注：“诗本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失。其言温厚和平，长于风谕。故诵之者，必达于政而能言也。”

    13·6子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

    译文孔子说：“统治者自己要行得正，不用命令百姓也能照着做，自己身行不正，即使发号施令，百姓也不会听从。”

    名家注解张居正注：“令，是教戒。上之导下，以身不以言。若使伦理无不尽，言动无不谨，淫声美色不以乱其聪明，便嬖谀佞不以惑其心志，则身正矣。由是民皆感化，虽不待教令以驱使之，而自然迁善敏德，无敢有违背者。若其身不正，伦理不能尽，言动不能谨，声色乱其聪明，便佞惑其心志，则民心不服，虽教令谆切，使之为善，亦有不从者矣。盖上之一身，下所视效，不能正己，焉能正人？所以《大学》论齐治均平，皆以修身为本，即是此意。有天下国家者，可不求端于身哉。”

    13·7子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”

    译文孔子说：“鲁国和卫国的政治，就好像兄弟一样。”

    名家注解朱熹注：“鲁，周公之后。卫，康叔之后。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。”

    张居正注：“鲁乃周公之后，卫乃康叔之后，本是兄弟之国。以今日观之，两国之政，也正是兄弟一般。以鲁，则三家僭窃而公室微；以卫，则不父其父而祢其祖。纪纲同一陵替，法度同一纵弛，何其衰乱之适相类也！盖夫子思拨二国之乱以反之治，而时不我用，力莫能挽，故徒付之慨叹如此。”

    13·8子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣’。少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

    译文孔子谈论卫公子荆时说：“他善于居家过日子。他刚有一点家产时，说：‘差不多够了。’稍稍增加一点，又说：‘差不多完备了。’当他富有时，说：‘差不多已经完美了。’”

    名家注解朱熹注：“公子荆，卫大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，备也。言其循序而有节，不以欲速尽美累其心。”

    张居正注：“公子荆，是卫大夫。居室，是处家。合，是聚合。完，是齐备。美，是精美。三个苟字，是聊且粗略的意思。”

    13·9子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

    译文孔子到卫国去，冉有为他赶车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经繁多了，又该给他们增加什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“已经富起来了，再给他们增加什么呢？”孔子说：“使他们受教育。”

    名家注解朱熹注：“庶而不富，则民生不遂，故制田里，薄赋敛以富之。富而不教，则近于禽兽。故必立学校，明礼义以教之。”

    张居正注：“适字，解作往字。卫，是卫国。冉有，是孔子弟子。仆，是御车。庶，是众多的意思。圣贤一问答之间，而王道之规模、施为之次第，皆具于此，岂非万世之法程哉！”

    13·10子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

    译文孔子说：“假如有人用我治理政事，一年差不多见成效，三年便会有成就。”

    名家注解朱熹注：“期月，谓周一岁之月也。可者，仅辞，言纲纪布也。有成，治功成也。”又注：“《史记》，此盖为卫灵公不能用而发。”

    13·11子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”

    译文孔子说：“‘善人治理国家一百年，便可以去掉残暴，免除刑戮。’这话说得确实对呀！”

    名家注解程颐、程颢注：“汉自高、惠至于文、景，黎民醇厚，几致刑措，庶乎其近之矣。”

    朱熹注：“为邦百年，言相继而久也。胜残，化残暴之人，使不为恶也。去杀，谓民化于善，可以不用刑杀也。盖古有是言，而夫子称之。”

    13·12子曰：“如有王者，必世而后仁。”

    译文孔子说：“如果有称王的人兴起，一定经过三十年之后才实行仁政。”

    名家注解程颐、程颢注：“周自文武至于成王，而后礼乐兴，即其效也。”又注：“三年有成，谓法度纪纲有成而化行也。渐民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，沦于骨髓，而礼乐可兴，所谓仁也。此非积久，何以能致？”

    张居正注：“王者，是圣人受命而兴。以君主天下者，三十年为一世。仁，是教化浃洽。”又注：“可见非王道不足以成至治，非悠久不足以行王道。盖惟唐虞之万邦时雍，成周之宇宙泰和，可以语此愿治者当知所从事矣。”

    13·13子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

    译文孔子说：“如果端正了自己，那么治理政事还有什么难的？不能端正自己，又怎么能够使别人端正呢？”

    名家注解张居正注：“从政，是为大夫而从事于政治。孔子说：‘为政所以正人也，而其本在于正身。苟能居仁由义，动遵礼法，先自正其身矣，则上行下效，捷于影响，其于从政而正人也，何难之有？若立身行己，一有未善，不能自正其身，则表仪不端，焉能率下，其如正人何哉？’”

    13·14冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

    译文冉有退朝回来。孔子说：“为什么这么晚？”冉有说：“有政事。”孔子说：“那只是一般的事，如果有政事，虽然不用我，我也会知道。”

    名家注解朱熹注：“大夫虽不治事，犹得与闻国政。是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言，此必季氏之家事耳。若是国政，我尝为大夫，虽不见用，犹当与闻。今既不闻，则是非国政也。语意与魏征献陵之对略相似。其所以正名分，抑季氏，而教冉有之意深矣。”

    13·15定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

    译文鲁定公问孔子：“一句话可以使国家兴盛起来，有这事吗？”孔子回答说：“言谈不可以像这样期望过高。人常说：‘做国君难，做臣子也不容易。’如果了解了做国君的难处，不就是差不多一句话而使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话而丧失了国家，有这事吗？”孔子回答说：“言谈不可以像这样期望过高。人常说：‘我做国君没有什么快乐，只是我的话没有人敢违抗。’假如那话是正确的而没有人违抗，不是很好吗？如果不正确而没有人敢违抗，不几乎是一句话而丧失了国家吗？”

    名家注解朱熹注：“因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。”

    张居正注：“夫邦之兴亡，非细故也，而皆始于一言。《大学》所谓一人定国，一言偾事，意亦如此。人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守其社稷矣。”

    13·16叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”

    译文叶公问怎样治理政事。孔子说：“使国内的人高兴，使国外的人来投奔。”

    名家注解朱熹注：“被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也。”

    张居正注：“叶公，是楚大夫。叶公问政于孔子。孔子说：‘为政之道，在得民心。若能使民之近者被其泽而喜悦，远者闻其风而来归，则为政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有实心实政足以感人，而欲以欢虞小术违道干誉，则四境之内且不能服，况其远者乎？’此盖夫子言外之意也。”

    13·17子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

    译文子夏做了莒父的邑长，向孔子问治理政事。孔子说：“不要求快，不要贪图小利。求快，则反而不能达到目的；贪图小利，则办不成大事。”

    名家注解程颐、程颢注：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”

    朱熹注：“欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。”

    张居正注：“莒父，是鲁邑。速，是急速。小利，是小小便宜。达，是通达。”又注：“盖子夏素有近小之病，故孔子以此教之，其实为政之道，不外于此矣。”

    13·18叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

    译文叶公告诉孔子说：“我家那里有一个坦率正直的人，他父亲偷了别人的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家那里坦率正直的人和你那里的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒——正直就在其中了。”

    名家注解朱熹注：“父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。”

    张居正注：“党，是乡党。直躬，是直身而行者。攘，是窃盗。证，是证明。此可见道不远于人情，事必求夫当理。矫情以沽誉，立异以为高，流俗之所慕，而圣人之所不取也。后世论道与论人者，宜以孔子之言为准。”

    13·19樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

    译文樊迟问怎样可以称为仁。孔子说：“平日闲居时态度谦恭，做起事来认真谨慎，与人相处忠诚。即使到了南蛮之国，也不可丢弃这些。”

    名家注解程颐、程颢注：“此是彻上彻下语。圣人初无二语也，充之则睟面盎背；推而达之，则笃恭而天下平矣。”

    朱熹注：“恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。之夷狄不可弃，勉其固守而勿失也。”

    张居正注：“仁，是心之德。恭，是敬之见于外者。敬，是恭之主于中者。忠，是尽心而不欺。之字，解作往字。弃，是舍去的意思。”

    13·20子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

    译文子贡问道：“怎么样才可以称为士呢？”孔子说：“自己行为处事要有羞耻之心。出使外国，不侮辱君王交给的使命。这样就可以称士了。”子贡又问：“请问次一等的怎么样？”孔子说：“同宗族的人称他孝顺父母，乡里人称赞他尊敬长者。”子贡问：“请问再次一等的怎么样？”孔子答道：“说话要守信用，做事要果断。虽然是浅陋的小人呀！——也还可以称为次一等的士了。”子贡道：“现在从事治理国政的人怎么样呢？”孔子说：“咳，见识狭小的人，不值得一数。”

    名家注解程颐、程颢注：“子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”

    朱熹注：“其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。子贡之问每下，故夫子以是警之。”

    13·21子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

    译文孔子说：“如果不能与遵守中庸之道的人交朋友，也一定要和激进的人与保守的人相交！激进的人锐意进取，保守的人不做超越规范的事。”

    名家注解朱熹注：“盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。”

    13·22子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

    译文孔子说：“南方人有一句话说：‘人如果没有恒心，连巫医都做不了。’说得好啊！”“没有恒心守德，有时就要承受羞辱。”孔子说，“《易经》上的这句话是说没有恒心的人就不要去占卜了。”

    名家注解朱熹注：“虽贱役，而犹不可以无常，孔子称其言而善之。”

    张居正注：“南人，是南国之人。恒，是常久。巫，是巫祝，祝鬼的人。医，是行医的人。承，是进。占，是占卜。天下无难为之事，而人贵有专一之心。君子恒其德，则可以为圣贤；圣人久其道，则可以化天下。若以卤莽灭裂之心，而尝试漫为天下之事，是百为而百不成者也。”

    13·23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

    译文孔子说：“君子讲求遵循道的基础上的和谐，而不是盲目随从，小人讲求无原则的盲目随从与附和而不是和谐。”

    名家注解朱熹注：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。”

    13·24子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

    译文子贡问孔子说：“乡里人都喜欢的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。”子贡又问：“乡里人都厌恶的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。不如乡里的好人喜欢他，而乡里的坏人厌恶他。”

    名家注解朱熹注：“一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。”

    13·25子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

    译文孔子说：“与君子相处做事容易，而让他高兴却很难。不用正当的方法讨他高兴，他是不会高兴的；等到他使用人的时候，他要衡量人的才能。与小人在一起做事难而让他高兴却很容易。虽然不用正当的方法却能讨他高兴；等到他使用人的时候，他便求全责备了。”

    名家注解朱熹注：“君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。”

    张居正注：“事，是服事。说，是喜悦。器之，是随才器使。求备，是求全责备。要之君子悦人之顺理，小人悦人之顺己；君子则爱惜人才，故人乐为之用，小人则轻弃人才，故正人日远而邪人日亲。天理人欲之间，每相反而已矣，用人者可不辨哉。”

    13·26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

    译文孔子说：“君子平和大方而不骄恣，小人骄恣而不平和大方。

    名家注解朱熹注：“君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。”

    张居正注：“泰，是安舒自得的模样。骄，是矜高放肆的模样。盖泰若有似于骄，而有道之气象与逞欲者自殊；骄若有似于泰，而负势之气习，与循理者迥别。欲知君子小人之分，观诸此而已矣。”

    13·27子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

    译文孔子说：“刚强、坚毅、质朴、不随便说话的人接近于仁。”

    名家注解程颐、程颢注：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”

    13·28子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”

    译文子路问孔子说：“什么样的人可以称为士呢？”孔子说：“互相勉励，和睦相处，可以称为士了。朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。”

    名家注解张居正注：“切切，是情意恳至的意思。偲偲，是告诫详勉的意思。怡怡，是容貌和悦的意思。”

    13·29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

    译文孔子说：“善人教导人民有七年的时间，人民也可以从军打仗了。”

    名家注解程颐、程颢注：“七年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”

    张居正注：“即戎，是用之为兵。孔子说：‘善人之道，笃实无伪。故其教民也，存之内者，皆实心，而能使其情意之流通；发之外者，皆实政，而能使其纲纪之振举。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君亲上之义；或教之以务农讲武之法，使之知攻杀击刺之方。积而至于七年之久，亦可以使之披坚执锐，而从事于戎伍之间矣。’谓之亦可者，是仅可而有所未尽之辞，若夫圣人在上，以善教民，自将无敌于天下，岂但可以即戎，而又何待于七年哉。”

    13·30子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

    译文孔子说：“用没有经过训练的人民去打仗，这就是让他们白白去丢掉生命。”

    名家注解朱熹注：“言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。”

    张居正注：“孔子说：‘兵者，死地；战者，危事。若平素不曾教民，则民不知尊君亲上之义、攻杀击刺之方。一旦驱之于战，适足以杀其躯而已，非弃其民而何？’此两章，总是见兵不可以不慎之意。盖天下虽安，忘战则危，所以古之帝王，常于太平之日，不忘儆戒之心。讲武事，除戎器，以备不虞，盖为此也。”

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