1.尽人事听天命

    南怀瑾曾提醒世人：“人生际遇。虽曰天命，岂非人事哉？虽日人事，岂非天命哉？故尽人事而听天命。”我们可以把“尽人事”理解为尽一切人力所能，把“听天命”理解为此事能不能成功就要看上天了，因为世事存在太多的变化和未知，没有人能把控绝对规律，只要尽自己能力做好力所能及的事就足够了。

    1949年，时年已31岁的南怀瑾来到了台湾，当时的他并没有什么名气，所以他面临的第一要务是“生存”。起初南怀瑾和他的温州同乡一同做船运生意，因货船失火，投资血本无归。到了1955年，困窘处境中的南怀瑾出版了他的第一本书《禅海蠡测》，书刚出版时每本定价新台币5元，在基隆出售，根本没有人买。

    虽然境况很糟糕，南怀瑾却并没有抱怨自己的遭遇，他认为自己已经做了最大的努力，并不后悔或纠结。后来，随着台湾经济的复苏和文化氛围的逐渐形成，关于南怀瑾早年的传奇经历开始口耳相传，邀请南怀瑾讲学的学校、机关、社会团体越来越多。而频繁受邀讲学，又让南怀瑾吸引了更多听众，关于他的传奇故事也越来越多。

    真正让南怀瑾走向大众的，是《论语别裁》。在1974年4月初，南怀瑾先是采用授课方式讲《论语》，讲稿后来在报纸上连载，南怀瑾“用时代的角度，白话的表达，加以经史的空前方式讲《论语》”，受到了大众的广泛追捧，报纸被许多人剪贴成册，并转告亲友，至今还有人保存着完整的剪报。讲稿随后以《论语别裁》为书名出版，引起轰动。后来，时任上海复旦大学哲学系副主任的王雷泉到香港拜访南怀瑾，经他介绍，复旦大学出版社于1990年正式在大陆出版《论语别裁》，风靡一时。几年间，《论语别裁》发行即过百万，影响巨大。

    孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”，这句话和有些人过分强调的“人定胜天”是相背的，孔子希望人要有所敬畏，因为有敬畏，做事才会有底线，有原则；因为有敬畏，才不会过度迷信个人能力，不会恃才傲物，恃功骄纵。懂得敬畏的人往往坚信尽人事听天命，尽全力去谋事，平定心去待成事。

    其实，尽人事听天命也是一种随缘的人生态度。它不是得过且过的消极态度，而是一种不强求的大智慧。因为生活中很多东西，不是以人力就可以改变得，比如一个人出生在什么家庭，遇到什么样的父母，再比如一个人的外貌以及体质等等。人的一生，很多事情就像握在手里的沙子，握得越紧，失去的越多，倒不如放开一些，做到本分就好。

    老子曾说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”世界上最大的法则是自然法则，“自然”是宇宙的本源，所以，顺其自然才是人类的生存之道。

    有一次，惟俨禅师带着弟子道吾和云岩下山，途中，他指着林中一棵枯木问俩徒弟：“你们说，是枯萎好呢，还是茂盛好？”

    道吾不假思索地回答：“当然是茂盛的好。

    惟俨禅师轻轻摇摇头说：“繁华终将消失。”

    这样看，答案似乎已经很明显了，于是云岩说：“我看是枯萎的好。”

    谁知惟俨禅师还是摇了摇头：“枯萎也终将成为过去。”

    这时，正好有一个小沙弥路过，惟俨禅师问他同样的问题。机灵的小沙弥不紧不慢地答道：“枯萎的让它枯萎，茂盛的让它茂盛好了。”

    惟俨禅师才颔首赞许道：“小沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执着，这才是修行的态度。”

    《三国演义》里无所不能的诸葛亮用计火烧司马懿父子，眼看司马大军就要覆灭，一场大雨忽然下来，救活了司马父子，以至于他不得不仰天长叹：“谋事在人，成事在天！”这便是世事的奇异，往往众缘和合。所以，该执著时要执著，不该执著须“放手”。尽人事听天命是拼搏人生的另一种境界，它绝非消极的承受，也绝非放弃人生应有的追求。因无为而有为，因无欲而足欲，当你尽力了，放开了，也就成熟了。

    2.“不住于相”，处处自在

    所谓“不住于相”，简单来说就是不去执著一切虚妄、不实的东西，当我们能做到这一点时，自然就能处处自在，处处由心。南怀瑾就很提倡“不住于相，处处自在”的理念，他告诫人们要用智慧去透视世间一切事物，要认识到因果和无常的规律，才能洞悉事物的真相，才不会被它的假象所迷惑。《坛经》说：“此门坐禅，既不着心，也不着净，也不是不动。”意思是说，世事就像坐禅，妄求着心，妄求清净，反而不可得。坐禅的人痴迷于坐禅的功利，而非真正要去坐禅修行，如此一来也就住于相，无法自在。

    “相”的内涵很复杂，我们可以把它简单地看成“事物的外观”，也就是表象。所谓“不住于相”中的“相”，指的是世间万物。而“住”是则有居住的意思，居住就意味着被所居之处束缚、限制。“不住于相”是让你不要被令人眼花缭乱的万物具象所困扰，要透过这些看到真谛。

    或者说，一切有心而做的事情，都不是真正的顿悟。若心有住，则为非住。当你刻意追求心住在什么地方，那一刻你的心已经无处可住了。世间上的诸相，都不是我们所见到之相。当我们以有形之躯解释这无形之意，那根本就没有得到真正的解脱。譬如说，很多人把微笑当作固定表情去面对一切，仿佛微笑成了职业习惯，这也就失去了微笑的意义。因为只有当人静下心来感受这个世界，他才能获得真正的微笑。佛祖的拈花微笑，其实并不遥远，不在西天，而在我们心里。

    有一座寺院，新请了一尊十分庄严的阿弥陀佛圣像，请附近一位得道的高僧去开光。这位高僧进了大雄宝殿，不诵经也不拜佛，就在大殿里躺下来睡觉。庙里的小和尚看了就上前去：“喂，老和尚！这里是大雄宝殿，阿弥陀佛供在那里，你这样子不庄严、不威仪，不好看啦。”

    老和尚回答道：“阿弥陀佛是我们的父母啊！我今天来到这里，是回到了家，当然可以随便自由了；你们这样子，不像正式儿子，倒像个义子，不把阿弥陀佛当亲父母。我如果不是亲生的儿子，怎么会这么自在呢？好！不睡就不睡。”说罢，老和尚就把阿弥陀佛从中间请了下来，放在窗子口，自己也在旁边坐下。

    小和尚更加不理解了：“佛祖要放在大殿中间，你把他放在窗边作什么呢？”老和尚却说：“窗口清风徐来，十分清凉，佛祖应该在这里呀！你们把他放在空气不流通的地方，日子不好过啊！”这时候，老和尚听到旁边有香火客在说：“这佛像很好看。”“好，这帽子上的宝珠给你，颈项上的念珠给你。”老和尚把佛像的饰品都拆下来，分给准备礼佛的香火客。

    庙里的小和尚急了，大喊着：“哎！老和尚，你怎么能这样呢？”老和尚不急不缓地答道：“你不是找我替佛像开光吗？这佛祖的光要给人啊！像佛祖过去割肉喂鹰、舍身饲虎，连头脑、眼睛都要挖出来布施给人。今天来了这么多信徒，这点东西，当然也应该布施给人，这种布施不是最好的开光吗？”小和尚怔住了。

    六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。

    世事皆是相同的，道理也是殊途同归。学佛讲究“不住于相”，做人也该如此。《楞伽经》中记载，佛问阿难：“你为什么跟我出家？”阿难说：“我看你相貌好，又放光，决不是欲念来的。”佛就说他：“你这个笨人，你住相了，是爱漂亮出家的。”放下执著，看透表象，便不著相。当心无执念，了无牵挂，也就蜕去了俗衣。求自在不在于物，不在于所得，而在己，在乎心，在于执念的深浅。当我们放下目的性、功利性，自然地微笑，随时，随性，随遇，随缘，也就福德有望了。

    3.人生咸淡两由之

    民国十五年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。一天，老友夏丏尊来拜访。吃饭时，看到弘一法师的面前只有一道咸菜。夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”多么朴素的心态啊！

    后来，夏先生在《生活的艺术》一文中写道：“在弘一法师的世界里，一切都好。百衲衣、破卷席和旧毛巾一样好，青菜、萝卜和白开水同样好。咸也好，淡也好，样样都好；能在琐碎的日常生活中咀嚼出它的全部滋味，能以欢愉的心观照出人生的本来面目，这种自在的心性，宛如一轮皓月，是何等空灵的境界。”人生的咸淡，是由人品味出来的。平凡也好，伟大也好；贫穷也好，富贵也好。或咸或淡，都会使人生平添滋味。要知道，活着不是为了享受，而是让享受活着。

    波尔赫特是一位著名的话剧演员，她在世界戏剧舞台上活跃了50年之久，但当她71岁时，却破产了。更糟糕的是，她在乘船横渡大西洋时，不小心摔了一跤，腿部伤势严重。医生认为只有把腿截去才能使她转危为安，但又怕她受不了这个打击，迟迟不敢告诉他这个消息。

    可事实证明，医生想错了，当医生告诉她这个消息的时候，她平静地说：“既然没有别的更好的办法，就这么办吧。”

    手术那天，波尔赫特在轮椅上高声朗诵戏里的台词，有人问她是否在安慰自己，她回答：“不，我是在安慰医生和护士。他们太辛苦了。”

    后来，波尔赫特又继续在世界各地演出，又在舞台上工作了7年。

    柏拉图说：“决定一个人心情的，不在于环境，而在于心境。”心境淡然，即使衣衫褴褛又何妨，淡然地看待，用心品味，连白开水也有不一样的味道。如果你的心小如一碗水，那么狭隘的胸襟必将经受痛苦的折磨；如果你的心壮阔如一片湖，岁月的长河终将冲淡心中的苦涩。

    颜回是孔子弟子中最聪明最得真传的，但他的一生也是最贫困潦倒的。在春秋战国时的乱世里，他守着那间破落的茅屋，宠辱不惊，做着自己的逍遥人。从不抱怨，从不烦恼。对此，孔子评价说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”这一切都源自颜回那颗淡然的心。

    《庄子·养生主》里记载了这样一个故事：老聃死了，他的故友秦失去吊丧，哭几声便离开了。老聃弟子问：“你不是家师的朋友吗？”秦失说：“是。”弟子问：“对朋友吊唁像这样，行吗？”

    秦失说：“行。原来我以为你们这些弟子都是得老子之道的人了，现在看来并如此。刚才我入房吊唁，有老年人在哭他，如父母哭自己的孩子；有年轻人在哭他，如孩子哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人说不想说的话，哭不想哭的事。这是违反天理、背弃真情的，忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古人称这为违背天理的惩罚。生，是应时而来；死，是顺天而去。安于天理顺从自然，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古人称这叫作自然的解脱。”

    常言道：“景由心生，境由心造。”每个人在面对并不完美的人生时，少一分挂碍，便多一分自在；少一分苛求，便多一分安详；而多一分宽容，自己便也多了一分转圜的余地。回首自己的人生，也许平凡，也许还没有能力去改变自己的生活。但是我们有勤奋的双手，要相信未来会是精彩而美好的。而更加值得相信的是，不论我们现在和未来的生活状态如何，会有怎样的起伏变化，都必定能感受生活的真滋味。人活着就是为了享受活着的过程。得也好，失也罢，没有经历过又怎么会有收获并珍惜呢？

    人生咸淡两由之，并不是指简单的随遇而安、不图进取。而是强调不过分地追求才是生活的最高享受，平淡自适才是该有的人生状态。

    庄子曾说：“人生天地间，如白驹过隙，忽然而矣。”一句话，言简意赅阐释了人生的苦短与渺小。“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”枭雄曹孟德正值建功立业之际，却也禁不住岁月的摧磨，已是华发早生，两鬓霜白，叹“逝者如斯”却又无可奈何，只能寄情杜康，杯尽人醉，暂时将烦恼困惑与无奈抛置于脑后，借酒浇愁。如果他懂得“人生咸淡两由之”就不会有这样的失意与无奈。对于一段人生而言，富裕奢华的生活让人欣慰，但平凡普遍的温情也同样动人；荡气回肠的奋斗史让人感怀，但胼手胝足的艰辛劳作也让人动容。

    人生的咸淡，有时可以看作人生的辉煌和淡出，由在俗时的绚烂到脱俗后的平淡，是心灵境界的升华。所谓“诸事俱疏，心境难舍，清静似水，恬淡自如”。清逸的心境泯灭不了个性，而是禅心的有迹可循，是造“平淡美”的极致。人间滋味，原来就是苦辣酸甜的融合；苦中有甜、甜中有苦，咸淡相依，甘苦共存。当我们常看四时之景，常忘凡尘俗事，大概也会不禁感叹道：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

    4.识时务者为俊杰

    南怀瑾是一位饱经沧桑、历经世事变迁的老人，同时更是一位识时务的智者。

    早在20世纪70年代，南怀瑾曾受聘于台湾辅仁大学，开设《易经》课程。他讲课时，教室里坐满了人，窗子外面还挤着不少人，很受学生欢迎。与之相比，其他教授讲的课就显得很受冷落了。令人意想不到的是，一年之后，他竟然主动把课程停下来了。朋友问他何故，他的解释是：正因为课程太受学生欢迎，所以不能讲了。他说：“为了避免造成别人的不愉快和难过，自己应该急流勇退，以免他日遭忌，反而不妥。”

    后来的事实证明，南怀瑾的担忧是不无道理的，并非杞人忧天。南怀瑾有位学生在台湾一所师范大学任教，常与本校同仁论及南怀瑾的学识，并向一位文史哲方面的教授提议，何不聘请南先生来师范大学讲课？当时，这位教授回答说：“如果请南先生来教孔孟学说，当然是一流的教授。如果讲道家的学术，南先生也很精通；如果是讲禅宗，那更是他的老本行；所以说，请了他来，我们这些老师恐怕就失业了，到时到哪里讨饭吃呀？”看似是一句玩笑话，却点出了其中利害关系。南怀瑾心知肚明，才会辞去辅仁大学教课职务。以后，再有大学邀请，他也只接受研究所的约聘，指导几个博士生。正是这般的小心和智量，才最终塑造成今日的南怀瑾，才未曾早夭于世俗的争斗中。

    南怀瑾曾提出“曲者生存”的理念，主张处世要讲艺术，要讲求“曲线”的美，这进一步完善了识时务者为俊杰的处世之道。南怀瑾认为这个宇宙是曲线的，是圆周形的；在这物理世界，没有一样事物是直线的，都是圆的。所谓的“直”，也是把圆切断拉开而形成的，是曲线的一种特殊形式。所以说，宇宙万物，都是曲线的。因此他说：“‘曲成万物’，‘曲则全’，为人处世，善于运用巧妙的曲线，只此一转，便事事大吉了。”

    公元前494年，勾践听说吴王夫差日夜募兵准备攻打越国。勾践决定先发制人，在吴国未发兵之前讨伐吴国。吴王夫差听说之后，派遣全部精锐攻打越军，在夫椒击败越军。勾践仅以五千兵退守于会稽，吴军追而围之。

    无奈之下，越国向吴国求和，吴王夫差不许。勾践听从大夫文种意见，以美女宝器献于吴国太宰伯嚭，伯嚭向吴王夫差求情，伍子胥劝阻，夫差不听，赦免越国，罢兵回国。按照吴国的要求，越王勾践带着夫人和大臣范蠡去吴国服苦役。勾践给阖闾看坟，给夫差喂马，还给夫差脱鞋，服侍夫差上厕所。勾践三人受尽嘲笑和羞辱。为图复国大计，勾践顽强地忍耐着吴国对他的精神和肉体折磨，对夫差更加恭敬驯服。夫差生病，勾践观其粪便察看病情令夫差十分感动。三年苦役期满，吴王放勾践回国。回国后的勾践，不忘耻辱，卧薪尝胆，三度伐吴，终于在公元前473年灭掉吴国。

    许多人对“识时务者为俊杰”这句话有偏见，认为有逃避、变节的嫌疑。其实，这只是尚未深刻理解这句话的含义才造成的。所谓时务是指世事中的“主旋律”，而不是某种“小插曲”。识时务是让人在处世中善于审时度势，这对于一个人是否能成功是极为重要的。因为成功人士都是识时务者，醉生梦死的人很少有成功的。因为识时务才能看透世事发展的趋势，才能谋划出顺应世事发展的万全之策。

    人生总会有难以应付的局面出现，关键是如何保全自己。当我们处于大的形势面前，需要将当前的形势和力量对比，明确各方的利害和冲突关系，从而做出最佳选择。知难而进者固然可喜，审时度势，能识时务更难能可贵。

    《三国志》里记载水镜先生司马徽对刘备说：“儒生俗士，识时务者，在乎俊杰。此间自有伏龙、凤雏。”诸葛亮就是走在时代的前面，他身在隆中就能识辨天下形势，未出山前就给刘备集团制定好了若干年行动的纲领。我们还能说识时务是循世逃避吗？

    苦苦挽留夕阳的人，久久感伤春光的人，都是不能认识到当前形势，试图保留某些自己认为所谓珍贵的东西，往往会失去更珍贵的东西。舍不得短暂的温馨，就会羁绊起程的脚步；迷恋手中的鲜花，很可能就辜负那广袤的原野。识时务才算得上有智慧，不能单纯地进退或取舍，当断则断，该忍则忍，游刃有余于世事之间。

    5.“上岸何须回头”

    庄子曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”意思是说，至人的用心有如镜子，任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以能够胜物而不被物所损伤。这与禅宗的“用心若镜”不谋而合，总结起来就是八个字：“物来则应，过去不留。”举例而言，有时候我们会心有烦忧，大抵都源自“念”的不断绝，不能做到“用心若镜”。物的得失，人的去留，世事的变迁，你全部放在心上，烦恼也就找上了你。

    有一次，一位禅师和徒弟出去讲禅。走到桥边，遇上山洪爆发，洪水把唯一的桥梁冲毁了。此时，一位年轻貌美的小姐也要过河，看到桥梁断了，万分着急地跺着脚。

    禅师见状便走上前问：“小姐，你要过去吗？这样好了，我来背你过河。”这个小姐因为家中有急事，顾不得男女有别，回答：“好啊！好啊！”于是，禅师就背着小姐涉水过去了。到了对岸，禅师把小姐放下，双方便各奔东西。徒弟心中却一直不以为然，师父常常跟我们所，“男女授受不亲”，今天遇到这么一位美丽的小姐，却很喜欢地背着她涉水过河。但是自己是徒弟，也不敢说出心中的想法。

    可是，一天，两天，三天，一个月，两个月，三个月过去了。徒弟心里仍然放不下那件事。终于有一天，他跑到师父面前说明他不以为然的意见。禅师听后，不禁抚掌大笑：“哎呀！徒弟，你太辛苦了！我在背那个女人过河后，就放下了，你怎么还把那个女人背在心上，而且一背就是三个月，真是太辛苦！太辛苦了！”

    每个人每天心里都背着各种的担子，有疑惑、杂念、妄想、烦恼，以及对是非善恶的判别，往往压得人喘不过气来。这也是为什么在快节奏高速发展的现代社会，人们越来月追求心的宁静，向往乡村生活了，因为他们心无法平静，只能依靠外部环境来带动。凡事都计较，凡事都放不开，凡事都积压在心上，人生会很辛苦。我们要试着把担子放下来，尤其是过去的担子，包含回忆、悔恨、怀念等。

    孔子在河边对他的学生说：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”你看吧！水在流，看到没有？每一个念头、思想，都像流水一样，一个浪潮接一个浪潮地过去了。所以江河万古流，它从不把流过去的水放在心上。西方哲学家赫拉克利特说的：“人不能两次踏进同一条河流。”因为已经不是同样的水了。孔子对颜回说：“回也，交臂非故。”意思是说，两只手臂一碰，在那么短的时间内，这只手就已经不是过去的那只手了。中外贤人都旨在告诉世人一个道理，逝去的就该放下，回不去的就不要回头，人生永远是向前走的。

    释迦牟尼佛在世的时候，有一位叫黑指的婆罗门两手各拿了一大朵花前来献佛，佛陀大声地对婆罗门说：“放下！”婆罗门听从指教，将左手拿的那个花朵放下，佛陀又说：“放下！”婆罗门将右手的花朵也放下了，佛陀又说：“放下！”这个婆罗门无奈地回答：“我已经两手空空，没有什么东西可以再放下了，为何还要我放下？”佛陀听了他的话说：“我的本意并不是让你放下手中的花朵，而是让你放下六根、六尘和六识。只有当你将这些都放下时，才能从生死轮回中解脱出来。”

    在人生路途上，我们要放弃沉重的欲望，放下过度的需求，舍弃不必要的执著，还自己一片纯净的天空。记住，既然上岸，就无须回头；既然经历，就无须重拾。放下才能去烦恼，忘记才能心宁。

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