乾卦

    瘙棤［1］（下乾上乾［2］）乾［3］：元亨［4］，利贞［5］。初九［6］：潜龙，勿用［7］。

    九二：见龙［8］在田，利见大人［9］。

    九三：君子终日乾乾［10］，夕惕若［11］，厉无咎［12］。九四：或跃在渊，无咎。

    九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔［13］。用九［14］：见［15］群龙无首，吉。

    ［注释］

    ［1］这里的符号被称为“卦象”，由六根阳爻（yáo）构成。［2］括号内的文字为《周易》的注释者所加。“下”指下面的三根爻组成独立的卦象，“上”则指由上面的三根爻组成独立的卦象，都是乾卦。从出土的西周文物可以看到，原先的六爻卦是一整体，并非是由两个三爻卦构成的。把六爻卦看成是由两个三爻卦组成是后世易学家的做法。［3］这里的“乾”字在易学上成为“卦名”。乾象征天。［4］元：大。亨：祭祀。元亨：一种隆重的祭祀。这里及以下各卦的注释参考各家之解，但主要取高亨的《周易大传今注》之说，“元亨”以及下文的“利贞”的字义在各个时代有许多不同的理解，传统的注解，可参见下面的《象传·乾》和《文言·乾》。［5］贞：占问。利贞：有利于占问。［6］初：由下往上数第一根爻。由下往上数每一卦的爻，确定它们的爻位，是易学的传统做法。九：指阳爻。每根爻的名称以下的文字称为“爻辞”。

    ［7］勿用：勿动，意思是不要轻举妄动。［8］见（xiàn）：同“现”，出现。［9］大人：指有很高地位的人，如贵族。

    ［10］终日：整个白天。乾乾：勤勉努力。［11］夕惕若：夜里表现出警惕的样子。［12］厉：危险。咎：灾。［13］亢：极高之位。悔：较小的不幸。［14］用：通。用九：六根阳爻其数都为九，按照传统筮法，都要变为阴爻。

    ［15］见：也读为“现”。

    ［鉴赏］

    《周易》的经文，包括了六十四卦每一卦的卦象、卦名、卦辞与爻辞。其产生经历了从西周初年直到春秋的一个漫长过程。在春秋早期，已经出现了《周易》的几种定本，而为学术界所普遍接受的权威定本则出现在汉朝。有许多卦辞和爻辞可能是取自早期祭祀占卜的卜辞。这些卦爻辞都相当简短，每条只有几个字到十几个字不等，但是却极其宝贵。因为它们反映了商周时，社会各方面的状况，包括政治、经济、军事、文化、宗教等。其中不少文字都饱含深刻的哲理，成为后世哲学阐述的原始材料，对整个中国古代民族精神的构建，以及哲学思想的形成都产生了十分深远的影响。

    乾、坤两卦是通行本《周易》的首二卦。它们的卦象，前者六爻都是阳爻，象征了天；后者六根都是阴爻，象征了地。这二卦摆在一起就表现了宇宙的根本法则——阴阳之道。乾、坤二卦放在全书的最前面，表明了它们是六十四卦中最重要的二卦，可说是构成了全书的总纲。

    乾卦的卦辞只有四个字：元、亨、利、贞，它们原是祭祀用语，但是在后来却渐渐被理解为分别表示善、美、利物和正四个观念。因此，这四个观念在中国传统思想体系中，被置于头等重要的地位。

    显然，乾卦的爻辞的选择与排列都具有深意。它们全是描绘龙在不同的时期与不同地点的各种状态。龙是远古以来华夏民族世代相传的崇拜物，因此，用龙来表现中国人心中的天道极为传神。中国哲人认为天道健而不息，而在乾卦的爻辞中，龙或潜或隐，时而现于田，时而翻腾于深渊之中，时而翱翔于九霄之上，如此生动的形象，展现了人的自强不息、一往无前的精神，可说是对天道最好的喻示。“初九”指的是第一根阳爻，爻位处于最下面，所以爻辞是“潜龙，勿用”。说的是君子虽胸怀大志，想有所作为，但在他们未受任用的时候，或是受到压制的时候不能轻举妄动。

    “九二”指第二根阳爻，爻位较前一爻有所上升，爻辞是“见龙在田”，这表明君子出潜离隐，得到一些信任，此时应当发挥自己的聪明才智，争取造福于社会。

    第三根还是阳爻，表明阳势得到了进一步增强，但没有处于下三爻卦的中位（即第二爻）或上三爻卦的中位（即第四爻），因此被认为是处于危地，当此时，君子应有忧患意识，白天需要时时勤勉努力，夜里也应小心警惕。

    第四根阳爻的爻辞是“或跃在渊”，描绘了龙的变化无常。同时，此阳爻处于上三爻卦的下位，这表明君子遇到的情势较为复杂，地位尚未确定，可进可退。

    “九五”还是阳爻，这是连续的第五根阳爻，阳势大盛。因此爻辞是“飞龙在天，利见大人”。辞意为，君子正处于高贵之位，可以大有作为。

    “上九”指的是最上面的阳爻，爻辞“亢龙，有悔”，指出了物极必反，处在极高的位置之后，如果得意忘形，骄傲自满，妄自尊大，盛气凌人，必将犯下错误，甚至最终遭致失败。

    “用九”则通观了乾卦的全部六根阳爻，爻辞“见群龙无首，吉。”这表明，在群雄纷争的时候，如果没有绝对优势的力量，德才也还不足以服众，就先不要急于争当领袖，或者打算称王称霸，以免成为众矢之的。龙的隐喻，表现出的理想人格正是乾卦所描绘的刚健精神与神奇智慧的体现。因此，龙的精神对于塑造中国人的民族性格发挥了巨大的作用。《三国演义》中，曹操煮酒论英雄一节堪称乾卦爻辞的发挥。可以说，整本《三国演义》就是对无数英雄的绘声绘色的刻画，也算得上是对乾卦全部卦爻辞最为生动的诠释。

    坤卦

    瘙棥（下坤上坤）坤［1］：元亨。利牝马之贞［2］。君子有攸［3］往，先迷后得主［4］，利。西南得朋［5］，东北丧朋。安贞［6］吉。初六：履［7］霜，坚冰至。

    六二：直方［8］，大不习［9］，无不利。

    六三：含章［10］，可贞。或从王事，无成有终。六四：括囊［11］，无咎，无誉。

    六五：黄裳［12］，元吉［13］。

    上六：龙战于野，其血玄黄［14］。用六［15］：利永贞［16］。

    ［注释］

    ［1］坤：象征大地。［2］牝（pìn）马：雌马。利牝马之贞：对于询问乘牝马出征或出行的占卜吉利。［3］攸：所。［4］迷：迷失方向。主：主人。［5］朋：朋友，一说指古代钱币。［6］安贞：了解是否安全的占卜。［7］履：踩踏。［8］直方：为人正直，品行方正。［9］不习：不熟悉某事和某个环境。［10］含：具有，但不急于表现。章：色彩，花纹，比喻卓越的品质和才能。［9］括：收紧。囊：盛物的袋子。［12］黄：黄色，在周朝代表尊贵、吉祥。裳：古代男性下身服装，多穿在外衣的里面，似裙。［13］元吉：大吉。［14］玄：青色。玄黄：青黄混合之色。［15］用：通。用六：六根阴爻其数都为六，按照传统筮法，都要变为阳爻。［16］永贞：有利于关于长期之事的占问。

    ［鉴赏］

    坤卦与乾卦是对立卦，象征着大地，由六根阴爻所构成。在《周易》里，阴的概念表示了对立面中次要、被动、顺从、温和、柔弱的方面，因此，坤卦的卦辞是用牝马，也就是柔顺的雌马为隐喻，讲述的乃是处下之道。

    坤卦卦象纯阴，显示的是一种极为柔弱的状态。因此，其卦辞说君子有所往，先迷失方向，然而终究会有所归。卦辞里的“后得主”，其中之“主”可以理解为人生的依靠、事业上的领导者，也可解释为信仰、信念。

    《周易》的基本理念认为世界是处于阴阳消长的动态过程之中，“先迷而后得主”就是对这一过程的反映。《周易》全书，处处扶阳抑阴，也就是说都是在弘扬刚健的精神，以由阴变阳。坤卦的爻辞，用隐喻的方法，对处下之道进行了解说，就是为了促进这种转化。

    “初六”是第一根阴爻，爻位在最下面，爻象用霜做比拟。因为在古人看来霜是阴气所凝，虽然其势微小，但是却预示着阴气将盛。因此爻辞说“履霜，坚冰至”，这五字突出了阴积微必著的思想。因此，处下之道首先就要有一种非常敏锐的眼光与深沉的忧患意识，善于发现各种细微难辨的恶化征兆；其次是要对严峻的形势有足够清醒的认识，不能心存侥幸或是不切实际的幻想，如此才能采取适当、有效的措施，逐步地改变相互间的力量对比与自己的处境。

    自第二根阴爻起，爻辞就告诉人们，处于下位以及不利的情形之下，怎么做才是最明智的。“六二”即第二根阴爻“直方，大不习，无不利”。所谓“直方”就是正直，方正，讲原则。人生处于困境的时候，尤其要牢记《周易》的智慧，努力保持正直的品行，行为一定不能苟且。

    第三根阴爻的爻辞，“含章”二字乃是比喻卓越的精神和才能。而第五条爻辞则用“黄裳”来比喻君子内在的美德，同第三爻的意思基本一致。显然，要想改变劣势，就绝对不能依靠不正当的手段，然而，一味循规蹈矩也不能够开辟新的局面。因此，一定要在内里下工夫，只有内在的卓异、杰出的才能以及非凡的精神力量才能改变强弱之势。

    “六四”提到的“括囊”意思是收紧袋口，意指守口如瓶。这既是指保守秘密，防止被别人利用，又是为了避免失言。古代的哲人都反对夸夸其谈，孔子就曾提出过：“言之必可行也，君子于其言无所苟而已矣。”《论语·子路》又说：“君子耻其言而过其行。”（《论语·宪问》）以上这些看法都可以可作是对“括囊”一语的诠释。

    与乾卦一样，坤卦也按照了物极必反的理念说明最后一根阴爻。“上六”是连续的第六根阴爻，阴盛至于顶点，意味着即将会有决战，因此爻辞说“龙战于野，其血玄黄”，双方都会蒙受损失，但是阴极返阳，新事物、新希望将会在这种斗争中萌发，阴阳消长之后必将出现新格局。

    坤卦从令人觉得不寒而栗的初爻爻辞开始，但是到了最后一爻，其爻辞却充满了鼓舞人心的气息与不惧牺牲的英勇精神，中间的爻辞也多有鼓励人们努力的言语。可见，坤卦的处下之道不是要人们总是消极地顺从，而是要人们面对艰险之时要谨慎小心，明智应对，同时还引导人们永远都要积极进取，对前途充满希望。

    屯卦

    瘙棦菱（下震上坎）

    屯：元亨［1］，利贞［2］，勿用有攸往［3］。利建侯［4］。彖曰：屯，刚柔始交而难生［5］，动乎险中［6］，大“亨”、“贞”［7］。雷雨之动满盈，天造草昧［8］，宜建侯而不宁［9］。象曰：云雷［10］，屯［11］。君子以经纶［12］。

    初九：磐桓［13］；利居贞［14］，利建侯。

    象曰：虽“磐桓”［15］，志行正也。以贵下贱［16］，大得民也。

    六二：屯如遭如［17］，乘马班如［18］。匪［19］寇，婚媾。女子贞不字［20］，十年乃字。

    一象曰：“六二”之难［21］，乘刚［22］也。“十年乃字”，反常［23］也。

    六三：即鹿无虞［24］，惟入于林中，君子几［25］不如舍，往吝［26］。

    象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。

    六四：乘马班如，求婚媾，无不利。象曰：求而往，明［27］也。

    九五：屯其膏［28］，小贞吉，大贞凶。

    象曰：“屯其膏”，施未光［29］也。上六：乘马班如，泣血涟如［30］。象曰：“泣血涟如”，何可长也。

    ［注释］

    ［1］元亨：大祭。［2］利贞：有利之占问。［3］勿用有攸往：不能有所往。［4］利建侯：利于设立诸侯。［5］刚柔始交：屯下卦为震，以雷为象征，表示阳；上卦为坎，以雨为象征，表示阴；雷雨并作是阴阳二气交战之结果。一说屯为第三卦，位于纯阳的乾卦和纯阴的坤卦之后，是阴阳的首次交锋。难：困难。“屯”字在古代有困难之意。

    ［6］动：震卦的意义之一。险：坎卦的意义之一。［7］大：坎卦卦辞中“元”的意义。“亨”：易传释为美好；“贞”：易传释为正，这里表示规律性。大“亨”、“贞”意谓雷雨合乎时节的出现十分有利于万物的生长。［8］草昧：借为“草木”。一说如草不齐，如天未明。［9］不：当读为“丕”，意为大。不宁：非常安宁。［10］云：坎的象征物。云雷指坎卦卦象是云雷聚集，雷震于下，云行于上。在政治上雷比为刑罚；云为将降之雨，比为恩泽。

    ［11］屯：古有“聚”意。［12］经纶：经纬，治国安邦。［13］磐：巨石。桓：借为垣，墙。［14］利居贞：有利于占问居住。［15］磐：也可读为“槃”，意为旋。磐桓：徘徊。［16］以贵下贱：此句以爻象喻谦虚的政治品质。“贵”

    指初九阳爻，“贱”指六二、六三、六四阴爻。［17］屯：聚。屯如：形容许多人集队而行。逭，转。遭如：形容队伍快速转向。［18］班：旋。班如：形容队伍回旋的样子。［19］匪：非。［20］贞：占问。字：出嫁。［21］“六二”之难：指六二爻辞“女子贞不字，十年乃字”。［22］乘刚：“乘”前省略“柔”字，因六二为阴爻，且居于初九阳爻之上，故言“乘刚”。［23］反：同“返”。反常：回归常道。［24］即鹿：逐鹿。虞：管理王室、贵族林苑的小吏，打猎时负责赶出禽兽。［25］几：追逐。［26］吝：难。［27］明：弄清了与所追求的目标相关的情况。［28］屯：聚集。膏：肥肉。［29］施：施舍。光：广。［30］泣血：流泪。涟如：泪水不断往下流的样子。

    ［鉴赏］

    屯卦在《周易》中是第三卦，紧挨在乾、坤二卦之后。其卦意是难——艰难、困难。《周易》全书充满了现实主义的精神与求实的作风。它在通过乾、坤二卦确立了总纲后，首先考察了人们的生存环境和现实世界。根据《周易》，人们只有从实际情况出发，才能够找出真正有效的方法，才能发现正确的道路去实现目标。

    由于是从实际情况出发，《周易》将屯卦的意义规定为难，这并不是仅仅是对生活经验一般总结，而是出于其宇宙观与本体论。《周易》认为，世界是宇宙演变的结果，世间万物则是天地相互作用的产物，这与基督教显然大相径庭。第一卦乾卦象征天，第二卦坤卦象征地，而作为第三卦的屯卦，自然就表示了“天造草昧”，也就是开天辟地时，万物产生的种种艰难。推而广之，屯卦就代表了在任何时代，一种新事物的产生与发展所必定要经历的各种艰辛。由此可见，屯卦是以一种创业者的眼光去观看整个世界的。

    特别值得注意的是，在屯卦里，阴阳两种力量的交战、冲突所造成的艰难并不全都是消极因素，它从生命哲学出发，认为其中蕴涵着创生的能动力以及勃勃生机。《彖传》就将这种思想表达得十分形象生动。它说：“动乎险中，大亨贞。”“动”是下卦震之意，指雷；“险”是上卦坎之意，指水、雨；“亨”意为美好；“贞”读为正，这里表示合乎时节，合乎规律性。这句话指出了，雷雨合乎时节的出现，对万物生长是十分有利的。由此就使得我们能够认识到，阴阳二气，也就是对立的两种力量的交锋并没有什么可恐惧的，挑战与机遇并存，希望与风险共生，正是大的动荡中才蕴含了希望；事物成长之中遇到的艰难也不足称畏，因为困难只是暂时的，就像雷雨一样不会持久，而新生事物经过暴风雨的洗礼后，将会在人们面前将出现崭新的面貌。由此可见，屯卦，尤其是其彖辞充满了一种积极进取、不畏险阻的豪杰精神。正是这种精神与求实精神的结合，才能保证人们取得成功。

    泰卦

    瘙棯（下乾上坤）泰［1］：小往大来［2］；吉，亨。

    《彖》曰：“《泰》，‘小往大来，吉，亨’，则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴［3］，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”

    《象》曰：“天地交，《泰》。后以财成天地之道［4］，辅相天地之宜［5］，以左右［6］民。”

    初九：拔茅茹，以其汇［7］。征吉。

    《象》曰：“‘拔茅’、‘征，吉’，志在外［8］也。”

    九二：包荒［9］，用冯河［10］，不遐遗［11］。朋亡［12］，得尚于中行［13］。

    《象》曰：“‘包荒’、‘得尚于中行’，以光大也［14］。”九三：无平不陂［15］，无往不复［16］。艰贞无咎［17］。

    勿恤其孚［18］，于食有福。

    《象》曰：“‘无往不复’，无地际也［19］。”

    六四：翩翩［20］，不富，以其邻不戒以孚［21］。

    《象》曰：“‘翩翩，不富’，皆失实也［22］。‘不戒以孚’

    ［23］，中心愿也［24］。”

    六五：帝乙归妹，以祉［25］元吉。

    《象》曰：“‘以祉元吉’，中以行愿［26］也。”

    上六：城复于隍［27］，勿用师［28］，自邑告命［29］，贞吝［30］。

    《象》曰：“‘城复于隍’，其命［31］乱也。”

    ［注释］

    ［1］泰：通，表示天地之气、阴阳之气相通。［2］小：指的是坤阴，即此卦之上卦或外卦（即泰卦上面三根爻构成的卦象）。大：指的是乾阳，即此卦之下卦或内卦（即泰卦下面三根爻构成的卦象）。小往大来：阴本来在下，由下而上，故曰“往”；阳本来在上，由上而下，故曰“来”。小往大来有阴阳相遇、相交、相通之象。［3］内：指泰卦下面三根阳爻构成的内卦，是为乾卦。外：指泰卦上面三根阴爻构成的外卦，是为坤卦。［4］后：君主。财：借为“裁”，剪裁。财成：以适当的举措来实现。［5］辅相：辅助。天地之宜：天地山川适时出现或产生的事物。［6］左右：支配。［7］茅：茅草。茹：茅根。以：及。汇：同类。茅草及其同类是危害庄稼生长的杂草，这里比喻为危害国家生存的势力。［8］志在外：志在征讨外邦。［9］包：借为瓠，即今之葫芦。荒：又空又大。［10］冯（píng）河：浮水渡河，这里是说将大葫芦缚于腰间渡河。［11］遐（xiá）：远。遗：遗弃。［12］朋亡：汉帛书《周易》作“弗忘”，古代“亡”、“忘”通用，因此“弗忘”可以解为朋友未死，也可解为不忘记。［13］得尚：得到奖赏。

    中行：途中。一说“中行”为人名。［14］以光大：（得到奖赏）是因为帮助朋友渡河的行为表现了崇高的品质。

    ［15］陂（bēi）：倾斜的坡。［16］复：返回。［17］咎（jiù）：凶。［18］恤：忧虑，担心。孚：诚信，一说即“俘”字，俘虏。［19］天地际：天地之法则。［20］翩翩：鸟疾飞的样子，形容人的游荡。［21］戒：戒备。孚：这里意为被掠夺。［22］实：财物。失实：失去财物。［23］不戒以孚：《象传》把这句爻辞解读为“不以诚信给以告诫”。［24］中心：内心。愿：借为“傆”，狡猾之义。［25］帝乙：殷代君主，名乙，纣王之父。归：嫁。妹：少女。以：因而。祉：福。帝乙嫁女于周文王，周邦因而得福。

    ［26］中：正。愿：愿望。［27］复：同“覆”，倾倒。隍：城下沟，即护城河。［28］用师：用兵。［29］告命：请命。

    ［30］吝：难。［31］命：用兵的命令。

    ［鉴赏］

    泰卦是《周易》中的第十一卦，在六十四卦里具有十分特别的意义。首先，从卦象上看，它可以看作是由两个三爻卦而构成的，即由下乾与上坤构成。而乾卦代表了天，也就是支配的方面，如君、父、夫；而坤则代表的是地，也就是被支配的方面，如臣、子、妻。在传统的观念之中，如果按照上下次序排列，则应是君上臣下，父上子下，夫上妻下。但是，在泰卦中这种位置完全颠倒过来了，这确实耐人寻味。当然，按照符号的排列法则，必然会出现这样的卦象：下面三根爻全为阳，上面三根爻全为阴，这并不足为奇。但是，根据传统观念，对于这样的卦象应该下一条否定的或是不吉利的断语。然而，《易经》给这一卦象的卦名确是“泰”，含有肯定的意味，因为“泰”字常和“太平”、“至尊”等义相联系。卦辞也说是“吉，亨”。而且其爻辞也大都言吉利。由此可见，《周易》并没有把传统的秩序看成是固定不变的，而是视为动态的。

    从卦、爻辞所表达出的意义来看，泰卦可说是在中国最早用文字的形式表述了对立统一以及物极必反的法则。虽然在中国的众多古籍之中，很多都包含了十分丰富的辩证法思想，但是在古代，第一次以最明确的语言概括这一法则是泰卦“九三”的爻辞：“无平不陂，无往不复。”这两句话包含的意思有两个，其一是相反相成，其二是事物将会向其相反的方向去变化，也就是物极必反。

    这里用“无……不……”的句型着重指明了没有例外，说明这种事物的这种存在方式与运动变化的趋势具有普遍性和必然性。因此“无平不陂，无往不复”不是随意选择的卜辞，也不是常见的表达生活哲理的格言，再联系泰卦的卦象，就能够看出，《易经》明显地赋予了这句话以普遍法则的意义。这与卦辞的意义是完全一致的。泰卦被描述为“小往大来”，其中，“小”与“大”这两个对立面、“往”与“来”这一对矛盾都统一在了一个完整的卦象中。乾卦的爻辞仅仅描绘一个事物，也就是龙，与此不同的是，泰卦的爻辞却讲到了几件事，它们虽互不相关，但却都与“无平不陂，无往不复”的道理是相通的，都表明了事物的状况不是固定不变的，总是会向着与原来相反的方向变化，或是变好，或是变坏，关键还是在于人们的主观努力。这一卦的爻辞如果只从字面上去把握，其意义就会显得非常肤浅，甚至会被当作单纯卜辞看待。但是，如果把它们与“无平不陂，无往不复”所蕴含的道理联系起来加以思索，就能逐步地领会《周易》之中的出神入化的智慧。

    否卦

    瘙棲（下坤上乾）

    《否》：否之匪人［1］，不利，君子贞。大往小来［2］。

    《彖》曰：“否之匪人，不利，君子贞。大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也［3］。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子［4］。小人道长，君子道消也。

    《象》曰：“天地不交，《否》。君子以俭德辟难［5］，不可荣以禄［6］。”

    初六：拔茅茹，以其汇［7］。贞吉，亨。

    《象》曰：“‘拔茅’、‘贞吉’，志在君也［8］。”六二：包承［9］，小人［10］吉；大人否［11］，亨。

    《象》曰：“‘大人否，亨’，不乱群也［12］。”六三：包羞［13］。

    《象》曰：“‘包羞’，位不当也［14］。”九四：有命［15］，无咎，畴离祉［16］。

    《象》曰：“‘有命，无咎’，志行也。”九五：休否［17］，大人吉。其亡其亡［18］，系于苞桑［19］。

    《象》曰：“‘大人’之‘吉’，位正当也［20］。”上九：倾否［21］。先否后喜。

    《象》曰：“否终则倾，何可长也！”

    ［注释］

    ［1］否（pǐ）：卦名，象征闭塞之义。匪：非。否之匪人，意思是被闭塞的是不该闭塞的人。［2］小：指的是坤阴，否卦下卦和内卦为纯阴爻。大：指的是乾阳，否卦上卦和外卦为纯阳爻。小往大来：就是说乾阳往外而坤阴入内，比喻君子受到排斥，小人受到重用。［3］无邦：无此邦，意思是此邦将亡。［4］内：提拔到朝廷里担任要职。外：排斥。［5］俭德：节俭的美德。辟：同“避”，避开。［6］荣、禄：都是名词用作动词，意思分别是追求荣华、谋取禄位。［7］拔茅茹，以其汇：

    此句在取象上与泰圭卜初九爻相同，意思是连根拔掉茅草。［8］志在君：为君除害。［9］包：裹也。承：借为“霄”，烝肉也。包承：指的是祭祀时以物包烝肉。“包承”也解作心怀惩戒之意，如此，庶民可转为吉利，贵族虽处闭塞，也有亨通的时候。［10］小人：指庶民；小人吉，意思是庶民无牲可献，只有熏肉可供，是小裕之象，故吉。［11］大人：指贵族：大人否，意思是贵族如果也这样，是没落之象，故否。［12］不乱群：意指大人心怀惩戒，不使臣民、群众相乱。［13］包：裹也；羞：熟肉也。包羞：意指祭祀时以物包熟肉，也解作心怀羞耻。

    ［14］位不当：才德与职位不相称。从爻象上说，“六三”为阴爻，居阳位（第三爻为阳位）。［15］命：天命，有命，已有天命安排之意。［16］畴：借为“寿”。离：借为“丽”，意为附。祉（zhǐ）：福。［17］休：犹怵，恐惧的意思。休否：惧怕否闭。［18］其：将要。［19］苞：此处取其草木丰盛之意。苞桑：生长茂盛的桑树，桑树以根深蒂固为特点，系于苞桑，就是说可以像系结于茂盛的桑树一样坚固不拔了。［20］位正当：以正道行其职责，才德足以胜任。以爻位言，“九五”居上卦之中，位正。［21］倾否：倾覆否闭之势。

    ［鉴赏］

    否卦是《易经》里的第十二卦，与第十一卦泰卦一起构成了最为典型的一对对立卦。首先，就卦名而言，“泰”意为通达，而“否”则表闭塞，二者正好代表了两种相反的状态。因此，《杂卦》说：“《否》、《泰》反其类也。”

    从卦象上看，它们既是倒爻对立卦，也是对爻对立卦，还是倒经对立卦。所谓的“倒爻对立卦”，也被称为“综卦”，说的是纵向上看，对立的二卦卦象，一卦六爻的排列同另一卦上下颠倒之后的六爻完全相同。所谓的“对爻对立卦”，又称为“错卦”，是横向比较对立的二卦的卦象，相同爻位的两爻爻象正好相反。而“倒经对立卦”则指的是把六爻卦看作是内外（或上下）两个经卦（即三爻卦）构成，对立的二卦，其内外卦呈相互颠倒的状态。泰、否二卦的卦象在上述三种意义上，都呈现出对立形态，这在六十四卦中是较为少见的。

    从卦序看，泰卦象征了一个事物或过程达到畅通的状态，但是物极必反，《序卦》有云：“物不可以终通，故受之以《否》”，明确指出了否卦在泰卦之后有着泰极否来之意。

    从卦义看，泰卦的卦辞乃是“小往大来，吉。亨”。而否卦的卦辞却是“否之匪人，不利，君子贞。大往小来”。二卦卦辞所解释的卦象，其意义完全相反，吉凶也刚好相反。文字的表达形式也都是经过精心考虑之后采用的。以“大往小来”对“小往大来”，这说明《易经》已有意要强调突出这二卦在意义上的对立，并且《彖传》和《象传》在解说这二卦的卦义之时，都严格地采取了类似的对比的手法，也是刻意表现了二者的对立。

    否卦的卦象是坤下乾上，其象征意义是地下天上，在传统观点看来这反映了正常的秩序，应当是吉利的。然而，否卦以相反相成的眼光来看待世界，认为这样违背了对立统一的法则，造成阴阳相隔，其结果是万物不通，天下失道，故而不吉利。由此可见，泰卦是从正面阐述了天地、上下相交的重要作用，而否卦则是从反面进一步说明了这个道理，二者都阐释了通的观念。《周易》用阴阳相交这一表达方法，论证了阴阳相交的理念，而且它还用对立卦的相互对照的方式，强调了对立面之间的互动对于事物的发展是具有积极作用的。

    可见，由通这一概念所表达的相反相成的思想，渗透到了泰卦与否卦的各个方面。对立统一在这二卦中已经成为成熟而深刻的意识，这二卦对于对立统一法则的把握与表达都已达到了出神入化的境地。如果说《周易》的第一对对立卦，也就是第一、二卦（乾、坤两卦）主要讲的是一分为二，即确定了世界的两极以及《周易》的两个基本点，那么泰卦与否卦则非常成功地演示了合二为一，也就是阴阳交感、两极互动、对立统一。这样，《周易》就全面地把握了对立统一的这一普遍法则，从而避免了片面性与绝对化。

    谦卦

    瘙棶（下艮上坤）

    《谦》［1］：亨。君子有终［2］。

    《彖》曰：“《谦》，亨，天道下济［3］而光明，地道卑而上行［4］。天道亏盈而益谦［5］，地道变盈而流谦［6］，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦［7］。谦尊而光，卑而不可逾［8］：‘君子’之‘终’也。”

    《象》曰：“地中有山［9］，《谦》。君子以裒多益寡［10］，称物平施［11］。”

    初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

    《象》曰：“‘谦谦君子’，卑以自牧也。”［12］六二：鸣谦［13］，贞吉。

    《象》曰：“‘鸣谦贞吉’，中心得［14］也。”九三：劳谦君子［15］，有终，吉。

    《象》曰：“‘劳谦君子’，万民服也。”六四：无不利，于为譞［16］。

    《象》曰：“‘无不利伪谦’，不违则也。”

    六五：不富，以［17］其邻，利用［18］侵伐，无不利。

    《象》曰：“‘利用侵伐’，征不服［19］也。”上六：鸣谦，利用行师征邑国。

    《象》曰：“‘鸣谦’，志未得也。可‘用行师’，征邑国也。”

    ［注释］

    ［1］谦：卦名，象征谦虚、谦卑。［2］有终：有善终，有美好的结果。［3］天道下济：指日光往下照射，风朝下吹，雨向下降落。［4］地道卑：地的位置在天之下。上行：地气上升。［5］亏：损。盈：满。天道亏盈：指太阳到正午后开始倾斜，月满后渐亏。益：增益。谦：这里指低下者。（天道）益谦：指日从低位上升，月由缺渐圆。［6］变：毁。流：由上往下运动，增益低处，如泥、水降落到低洼处。［7］恶（wù）盈而好（hào）谦：憎恶盈满而喜好谦卑。［8］逾：谕越。［9］地中有山：谦卦上坤下艮，坤作地，而艮表山，地高于山，所以说“地中有山”，意为山本高而自立于卑微。［10］裒（póu）：取出。益：增补。［11］称物平施：称量财物的多寡而平均施舍于人。［12］牧：放牧，此处指约束、管理的意思。自牧：自我约束。［13］鸣：名声在外，有声望。鸣谦：即名谦，有名而谦，意为有美誉名声而不傲。［14］中心得：即心得中，言心得中正之道。［15］劳：（有）功劳。劳谦：意为居功不傲而谦虚有余。［16］譞（xuān）：明智。一说同“挥”，举止、行动，释为挥手、摆手而表谦虚之义。［17］以：因为。［18］用：以。利用：有利于。［19］不服：指不服王命之人。

    ［鉴赏］

    谦卦的卦象是下艮（象征山）上坤（象征地），一般都是山高地低，现在山却在地下，这表示了高大者自居于下位，也就是谦虚的表现。谦卦的卦名、卦象、卦辞以及大多数爻辞，乃至《彖传》与《象传》的解释，都明确地赞扬谦虚，一卦各个部分如此高度集中在一个抽象的概念之上，这在《周易》六十四卦之中是罕见的。此外，谦卦的卦辞与六爻爻辞都言及吉利，其中有一个“亨”，还有三“吉”与三“利”，如此大吉大利，这在六十四卦之中也仅有此卦。谦卦的前三爻都为吉，据于高位的人，谦虚谨慎，能够度过任何艰险。他们坚持遵循正道，虽有声誉，而且有功劳，但是居功不傲，因此万民敬服，结果都是吉利的。后三爻稍次，但也无不利，不论大小之事，都因虚怀若谷，恪尽职守，而最后都能得到好的结果。可见，在远古时期，谦的观念已经在中华民族的思想之中占据了突出地位，人们认为，谦虚有百利而无一害，是人们要想成功所必须具备的美德。

    在《周易》里，谦决不是故作姿态，也不仅仅是关乎礼貌一类的小节。谦卦赋予了它许多十分重要的涵义，其中主要有：第一，态度温和，不粗暴，这正是“初六”的爻辞“谦谦君子”中所包含的意义。第二，“裒多益寡，称物平施”，也就是要限制特权，实行平等。第三，“卑以自守”，就是要谦让，不能锋芒毕露。第四，“鸣谦”，就是要有美德而不自矜，有美誉而不自诩，有才华而不自鸣，始终保持低调。第五，“劳谦”，也就是不自满，既是因为有远大的目标，也是意识到功劳其实是依靠众人之力才能获得的。

    这里需要特别值得注意的是，谦这一观念之中具有不自满、不自足的意义，《彖传》正由此来把握与发挥谦的观念，进一步将它规定为事万物最具有生命力的一种状态。在它看来，世界是生生不息的，宇宙的生命力正是表现在有无限的运行空间以及无穷的发展前途。谦则保证了有这样的空间和前途。《彖传》的思想是，谦使人“卑以自守”，因此就不会故步自封、停滞不前，从而必然会为人们打开极其广阔的发展空间。

    谦的观念在中国的传统文化之中具有十分重要的意义，因为“知足常乐”的思想对中国人有很大影响，虽然讲“知足”主要是为了克服人们的贪婪心理，但是有些具有保守倾向的人常以“知足”为由而安于现状。但是，在中国古代，人们的思想中占有崇高地位的《周易》对谦的观念却要求人们在精神上永不自满，不论何时都不能满足于已经取得的进步，这就在很大的程度上抵消了“知足”思想所带来的消极作用，从而使人们能够始终积极进取。

    豫卦

    瘙棷（下坤上震）

    《豫》［1］：利建侯行师［2］。

    《彖》曰：“《豫》，刚应而志行［3］，顺以动［4］，豫，豫顺以动，故天地如［5］之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过［6］，而四时不忒［7］；圣人以顺动，则刑罚清而民服。《豫》的时候义大矣哉！”

    《象》曰：“雷出地奋［8］，豫。先王以作乐崇德，殷荐［9］之上帝，以配祖考。［10］”

    初六：鸣豫［11］，凶。

    《象》曰：“‘初六，鸣豫’，志穷凶也。”六二：介于石［12］，不终日。贞吉。

    《象》曰：“‘不终日，贞吉’，以中正也。”六三：盱豫［13］，悔［14］，迟［15］，有悔［16］。

    《象》曰：“‘盱豫’，‘有悔’，位不当也［17］。”

    九四：由豫［18］，大有得。勿疑，朋盍簪［19］。

    《象》曰：“‘由豫，大有得’，志大行也。”六五：贞疾［20］，恒［21］不死。

    《象》曰：“‘六五：贞疾’，乘刚也［22］。‘恒不死’，中未亡也［23］。”

    上六：冥豫［24］，成有渝［25］。无咎。

    《象》曰：“‘冥豫’，在上，何可长也？”

    ［注释］

    ［1］豫：卦名，象征欢娱。［2］建侯：分封诸侯。行师：出师。［3］刚应：第四爻为阳爻，其上下五阴爻与之相应，象征君主得到臣民拥护。志行：指君主之志得以实现。［4］顺动：豫卦上震为雷，下坤为地，地表顺从，雷表行动，所以是顺动。［5］如：顺应。［6］过：误。［7］忒（fè）：差错。［8］奋：动。［9］殷：盛大。荐：进。［10］配：献。祖者：祖先。［11］鸣：有名。鸣豫：有名而欢娱。

    ［12］介：古文作“砎”，坚硬。于：如也。介于石：指坚如磐石。［13］盱（xū）：眼向上看，比喻阿谀奉承。

    ［14］悔：较小之不幸。［15］迟：缓。［16］有：同“又”。

    ［17］位不当：指第三爻为阴，却据阳位。［18］由：疑为“田”字。由豫：即田猎以行乐。［19］盍（hé）：同“合”，会合。簪（zān）：古人用来固定发鬓的饰物。盍簪：意思是头挨着头，比喻相聚。［20］贞疾：指用来占问疾病。

    ［21］恒：久，指寿命长。［22］乘刚：指第五根阴爻位于第四爻阳爻之上，是为柔乘刚之象，比喻臣势威胁到君。［23］中未亡：第五爻位于外卦之中，象征人遵循中道。［24］冥：昏暗，黄昏。冥豫：在昏暗之中享乐。

    ［25］有：汉帛书《周易》写为“或”。渝：败坏。成有渝：

    已获成功之事可能会败坏。

    ［鉴赏］

    豫卦在《周易》里是第十六卦，与第十五位的谦卦成倒爻对立卦，也就是综卦。所谓“豫”，意为欢愉，快乐。一个人具备优秀品质，在事业中取得了大的成就，又保持了谦虚的美德，他在精神上应该是愉快的。因此《序卦》说：“有大而能谦，必豫，故受之以《豫》。”

    豫卦的爻辞始终都围绕着“豫”字言吉凶，指明什么样的快乐是可取的，什么样的快乐却会遭致灾难。由此可见，豫卦表达了古人的幸福观。《易经》的豫卦把快乐作为有意义的活动而造成的精神愉悦的效果来加以肯定。如“九四”爻辞所说打猎十分快乐，“大有得”，就能理解为不仅提高了武艺，而且获得了许多猎物，朋友欢聚在一起，也增进了友谊。

    总的来看，豫卦的重点在于，向世人指出，不能罔顾长远利益，或者是以不正当的手段去追求所向往的东西，以贪图一时的享受。“初六”爻辞所说之“鸣豫”，讲的就是有些人因为有了名声，就耽于虚荣，忘乎所以，甚至最后走向了歧路。爻辞认定这种快乐是短暂的，很快就会尝到苦果，因此判断“名豫”为“凶”。在这里，“凶”虽只有一个字，但却能够让世人警醒。“六三”爻辞之中的“盱豫”，说的是那些以献媚为能的小人，由于讨得了长上的欢心而得意洋洋。但是，根据豫卦，那些行邪道的人，他们的不幸将会接踵而至，他们的得意也是注定不能持久的。“上六”爻辞所说的“冥豫”则指的是那些已经日暮途穷，却依然苟且偷乐，致使事业败坏到了不可收拾的地步。在这样的情况下，唯有另作良谋，方能避免灾祸。由此可见，《易经》反对人们牺牲根本利益去换取那些短暂的欢乐，并且竭力引导人们去追求高尚的娱乐来获得精神上的愉悦，同时否定了那些因为低级趣味而产生的快乐。虽然，豫卦的文字不多，却为中国人的快乐观奠定了积极向上的基调。

    剥卦

    瘙椂（下坤上艮）

    《剥》［1］：不利有攸［2］往。

    《彖》曰：“《剥》，剥也，柔变刚也［3］。‘不利有攸往’，小人长也。顺而止之［4］，观象也。君子尚消息盈虚［5］，天行也［6］。”

    《象》曰：“山附于地，《剥》，上以厚下安宅。”初六：剥床以足［7］，蔑［8］；贞凶。

    《象》曰：“‘剥床以足’，以灭下也。”六二：剥床以辨［9］，蔑；贞凶。

    《象》曰：“‘剥床以辨’，未有与‘［10］也。”

    六三：剥之无咎。

    《象》曰：“’剥之无咎‘，失上下［11］也。”六四：剥床以肤［12］，凶。

    《象》曰：“’剥床以肤‘，切近灾也。”六五：贯鱼以宫人宠［13］，无不利。

    《象》曰：“’以宫人宠‘，终无尤也［14］。”

    上九：硕果［15］不食，君子得舆［16］，小人剥庐［17］。

    《象》曰：“？君子得舆’，民所载也［18］。‘小人剥庐’，终不可用也。”

    ［注释］

    ［1］剥：卦名，象征剥落、衰落之义。［2］攸：所。

    ［3］柔变刚：剥卦卦象下五阴爻，上仅有一阳爻，柔势盛，能改变上九之刚。［4］顺：指下卦坤，坤为地，象征顺。止：指上卦艮，艮为山，象征止。顺而止之：剥卦阴盛，应顺势而为，止而不冒进。［5］尚：贵也，重视。消息：消亡和生息，在卦爻来说，消是指阳爻往而阴爻来，息是指阴爻往而阳爻来。［6］天行：天道。［7］剥：此处指剥去、去掉。以：之也；剥床以足：即去掉床脚。［8］蔑：借为梦。［9］辨：牖，床板。剥床以辨：即剥去床板。［10］与：这里意为帮助。［11］失上下：指被剥夺之人失去上下支持。［12］肤：席子。剥床以肤：即去棹床上的席子。［13］贯：穿。贯鱼：像贯穿存一起的鱼一船右次序。以：用也。

    宫人：宫中嫔妾的总称。贯鱼以宫人宠：喻指统治者对于宠爱之宫人，如鱼贯排列次序，因此宫人不至于争宠相妒，乃无不利。［14］尤：过，过失。［15］硕：大。果：指谷物、牲畜之类。［16］舆：车。［17］剥：剥毁。庐：房舍。［18］载：这里指拥戴。

    ［鉴赏］

    剥卦在《易经》里位居二十三。《剥卦卦象下坤（为地）上艮（为山），高山附与平地之上，象征了剥落、衰落。就此卦的六爻而言，阴爻由下而上，一连五根阴爻，最后才有一孤阳居上，因此是柔爻逐渐侵蚀阳刚，阴盛阳衰，这在古代的占筮上表示小人得势而君子困顿不利。由于内卦为坤顺，外卦为艮止，意为必须面对现实，不可轻易妄动。适逢阴毒小人用事，并非君子有所作为的时候，因此君子应该静待时变。

    历史上往往有些兴旺的家族甚至国家一夜突然垮掉，一般人也许会归因于突发灾难，或归罪于某个关键人物的疏忽、错误。但是，剥卦才指出了其根本问题所在，那就是：一个实体的主事者以自己的行为挖掉了实体的基石，破坏了它的根本。首先剥卦的卦象指明，在下面作为凶兆的阴爻由一根渐渐增加到了五根，只有一个阳爻孤悬在最上层，这就表明，基础已经完全腐败了，大厦表面的庞大与坚实其实是个假象，只要一阵狂风，它就会立刻倒塌。而爻辞则以寓言的故事的方式，描绘了自我灭亡的过程。人需要靠床安身休息，但是有个蠢人为了眼前之需，却先锯掉了床脚，后来又将床板拆去，最后甚至连床上的席子也取走了。这一寓言虽然情节简单，但是却以十分明显的道理有力地讽刺了那些自毁根基的愚蠢行为。剥卦给人们的启示就是不能罔顾大多数人的利益与意见，一意孤行；不能为了一时的贪婪与快乐，而去做自毁根基愚蠢行为。

    《周易》讲述的是成功之道，因此《象传》并没有简单地满足于一般地示警，其主旨在于确立要取得成功的一条重要的法则，即时刻都要牢记必须打下坚实的基础，以巩固自己的根本。这也是《象辞》“山附于地，《剥》，上以厚下安宅”所要说的意思。无论是人生，乃至治国大事，往往难免会遇到艰难之时，如果基础十分牢固，就不难化险为夷。当然，坚实基础是项繁难的工作，也是一个长期的过程。而人们大多有浮躁心理，常常急于求成，因为不能立即见效而忽视了巩固根基。那些真正有大志向、大智慧的人，在做大事之时必会先抓住根本，以求立于不败之地，而不试图依靠侥幸来取胜。

    复卦

    瘙椃（下震上坤）

    《复》［1］：亨。出入无疾，朋来无咎。反复［2］其道，七日来复。利有攸［3］往。

    《彖》曰：“《复》，‘亨’，刚反［4］。动而以顺行，是以‘出入无疾，明来无咎’。‘反复其道，七旧来复’，天行［5］也。‘利有攸往，刚长也［6］。《复》，其见天地之心乎［7］？”

    《象》曰：“雷在地中，《复》。先王以至日闭关［8］，商旅不行，后不省方［9］。”

    初九：不远复［10］，无祗悔［11］。元吉。

    《象》曰：“’不远之复‘，以修身也。”六二：休复［12］，吉。

    《象》曰：“’休复之吉‘，以下仁［13］也。”六三：频复［14］，厉无咎［15］。

    《象》曰：“’频复之厉‘，义［16］无咎也。”六四：中行独复［17］。

    《象》曰：“’中行独复‘，以从道也。”六五：敦复［18］，无悔。

    《象》曰：“’敦复无悔‘，中以自考也［19］。”

    上六：迷复［20］，凶，有灾眚［22］。用行师，终有大败；以其国君凶，至于十年不克征［23］。

    《象》曰：“’迷复‘之’凶‘，反君道也。”

    ［注释］

    ［1］复：卦名，象征返回、回复之义。［2］反复：往返。

    ［3］攸：所。［4］刚反：震为阳刚之卦，坤为阴柔之卦，所以刚反是指刚反于内，即刚者返回之义。刚者可指君主、父亲、男子、君子等。［5］七日来复：据高亨《周易大传今注》，七日表数七，七日来复是说以七为一周期，如正月阴气始退，到八月而复来；八月阳气始退到正月又渐盛。卦象也如此，卦爻有六，数至第七，则又为另一卦。天行：天道。［6］刚长：指复卦最下之阳爻，《周易》每卦之爻位都是由下而上确定。复卦表明阳、刚开始增强。［7］天地之心：天地之本，即天地万物循环往复的生生不息之规律。［8］以：因此。至日：冬至之日。闭关：封闭城关。［9］后：指君主。省：视察。方：邦国。［10］不远复：不远而返。［11］祗（qí）：大。悔：较小之不幸。［12］休：欣喜，也作辞官退休。休复：欣喜而返，也作辞官退休，返其故居。［13］下仁：让其位给仁人。

    ［14］频：同“颦”，皱眉也。［15］厉：危险。厉无咎：指人们出行，遇到危险，皱眉而返，知难而退，故无凶。

    ［16］义：同“宜”。［17］行：道。中行：中道、中途。

    中行独复：意思是中途独自而返。［18］敦：考察。敦复：指经过考察而返。［19］自考：自我考察。中以自考：意为自我反省以守中正之道。［20］迷复：迷路后返回。

    ［22］眚（shěng）：灾祸。［23］克：能。

    ［鉴赏］

    复卦在《周易》里位居第二十四，与剥卦成倒爻对立卦，也就是综卦。剥卦的卦象，一根阳爻孤悬于五根阴爻之上，表明阴盛阳衰且阳刚将尽，因此是大凶。但是《周易》总是以动态的眼光看待世界，以为否极泰来，大凶之中也会蕴涵转机，因此就接着推出了复卦。“复”有返回、回复的涵义，预示生机将会再来。从卦象看，虽然上面有五根阴爻相重，阴势盛极，但是下面已有一阳初现，这说明了一阳返回，将要横扫萧瑟之象，再度勃发生机。而从这两经卦的组合来看，复卦的下卦是震，象征雷；上卦是坤，象征地，因此复卦显示的是阳刚初生，如初春之惊雷，必将显威于大地。因此，此卦自然是十分吉利的。

    复卦的卦辞“反复其道，七日来复”，本意指的是旅行七天之后，安全回到家里。《彖传》从中体悟出了这样一个哲学道理：事物的运动都有其周期性，这也就是它所理解的“复”。实际上，《彖传》将这种周期性看作为万事万物运动、发展的普遍规律的一种外在表现。“顺动”是《彖传》中出现频率很高的用语，由此可见，它是高度重视客观规律的。

    特别值得注意的是《彖传》中有“《复》，其见天地之心乎？”这一说法。通览全部《彖传》或是整本《周易》，不难发现，“天地”一语指的是大自然，从未用来称呼超自然的人格神。既然如此，何来“天地之心”？南宋时学人黄樵仲就曾向老师朱熹提出过这一问题。朱熹则提出“天地”非神，就此而言，可说天地无心。但是，大自然是有秩序的，冥冥中似乎有什么在决定着这一切。他说：“若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。”（《朱子语类·理气上》）因此他认为“心”就是“主宰”的意思，就是理。通过朱熹的解释，就能从《彖传》的这一表述之中看见广阔的宇宙中充满了生机。复卦的卦象最为生动地表现了宇宙生命力的深刻涵义，其中一根阳爻处于五根阴爻的最下面，这表明阳气复生于下，虽然力量尚且微弱，但是生机却不可抑制。因此，“一阳来复”这一中国传统的话语，其中蕴含了巨大的鼓舞力量，不论是久病未愈的病人，还是事业困难之人，看见“一阳来复”就会信心十足，以最大的精神力量经受磨难的考验，并争取最后的胜利。

    坎卦

    瘙椀（下坎上坎）

    《习坎》［1］：有孚维心［2］，亨［3］，行有尚［4］。

    《彖》曰：习坎［5］，重险也［6］。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中［7］也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎的时候，用大矣哉！

    《象》曰：水洊至［8］，习坎，君子以常德行，习教事。初六：习坎，入于坎［9］窞［10］，凶。

    《象》曰：“习坎”入坎，失道“凶”也。九二：坎有险，求小得。

    《象》曰：“求小得”，未出中［11］也。六三：来之坎［12］，坎险且枕［13］，入于坎，客，勿用。

    《象》曰：“来之坎坎［14］”，终无功也。六四：樽酒簋贰［15］，用缶［16］，纳约自牖［17］，终无咎。

    《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际［18］也。九五：坎不盈，祗［19］既平，无咎。

    《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六：系用徽纆［20］，置于丛棘［21］，三岁不得［22］，凶。

    《象》曰：“上六”失道，“凶”“三岁”也。

    ［注释］

    ［1］习：按《周易》行文惯例，卦象后当为卦名，因此这个“习”字当为误入，可能是由于初九爻辞及《彖传》均有“习坎”二字。误为卦名。［2］孚：同“俘”。维：借为“慛”，意为二心。［3］亨：祭祀，指杀俘虏祭神。这句卦辞《彖传》读为“有孚，维心亨”，把“孚”解为诚信；维即“惟”；亨解为美。［4］尚：同“赏”。［5］习：重，指坎卦为两个三爻坎卦相重而成。［6］坎：象征水，卦义为险。［7］刚中：就卦象言，指九二、九五两爻分处下上两经卦之中位，为阳爻，表刚健；就卦义言，指刚健、正中二美德。［8］洊（jiàn）：再次。水洊至：水不断地流出，比喻人的道德修养，日有长进。［9］坎：坑。

    ［10］窞（dàn）：陷。［11］出中：不背离中道。从爻象看，九二居下卦之中位。［12］之：此。［13］枕：同“沈”，深。［14］坎坎：多坑洼之地。［15］樽：酒杯。簋（guǐ）：盛饭的器具。贰当为资，形似而误。资借为粢，谷类食物。［16］缶（fǒu）：一种腹大口小的瓦器。［17］纳约：送进取出。牖（yǒu）：窗户。此句言某人被关入牢中，但有亲属送食物。［18］际：交接。刚柔际：指囚犯受到官吏的压迫；从爻象看六四阴爻处于九五阳爻之下。［19］祗（zhī）：同“坻”，小丘。［20］系：缚。徽纆（mò）：黑色绳索。

    ［21］丛棘：指监狱，因监狱墙上墙外都种了长刺的荆棘。

    ［22］得：可能借为“置”。置意为赦免。

    ［鉴赏］

    坎卦是《周易》第二十九卦，组成它的两个经卦（三爻卦）都是坎。经卦坎象征着水，卦义为险，因此别卦（六爻卦）坎就表示的是重重危险。此卦的卦辞讲到了俘虏有二心，爻辞写路途多坎坷、被囚于狱中，都讲的是人生中的危险境遇。由此可见，此卦的卦象、卦义、卦辞与爻辞是完全一致的，《彖传》与《象传》也因此而围绕此卦义来阐发思想，这就使怎么认识与对待危险成为了《周易》里的一个十分重要的课题。

    坎卦首先告诉人们，在人生的旅程之中有着无数的危险，对此人们需要做好思想准备。整个坎卦，有五次提到了“习坎”，如此反复不断地重复着“重重危险”的卦义，这就表明，《周易》把正确对待危险看作获得人生成功的头等大事。一个人处于险境之中，如果有所警觉，就会采取适当的措施，从而化险为夷；相反，如果麻痹大意，甚至恣意妄为，灾难就必将降临。《周易》自始至终都渗透了一种忧患意识，提倡要时时谨慎戒惧，在它看来，“乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”（《文言·乾卦》）。

    其次，坎卦提出，人们身处险境之中也必须保持那些美好的品质。许多人在平时对危险没有什么戒备，一旦险情突至，往往手足无措。有人为了自救，不择手段，甚至会陷害亲友。针对这类情况，《彖传》指出：“行险而不失其信”，《象传》则提出：“习坎，君子以常德行，习教事。”《彖传》更加进一步地说明了，应“以刚中”，也就是说，在临危之时要有刚健精神，思想与行为要合乎中正的原则。险境是对人的考验，如果损人利己，虽然可能一时得计，但是人格低劣，最终必为众人所抛弃；如果品质高尚，能够坚持原则，虽然一时可能会多受磨难，蒙受一些损失，但最终必为众人所赞赏，进而得到他们的支持与帮助，从而逐步化解险情。

    再次，也是最应该注意的是，《周易》不是以固定的眼光，而是根据变易、转化的哲学来看待危险。坎卦就主张在险境中要用智慧使得原本不利的方面转变为有利的方面。在它看来，一个事物是否具有危险、能否从危险转变为有利方面，这决定于“时”。坎卦《彖传》说天险难以攀登，但是王公却据以设险，以之阻止敌人的侵犯。这就使人深受启发，任何一个危险的事物都有二方面，即有害和有利这不同的二方面，我们要善于运用《周易》之中的智慧，努力化险为夷。

    归妹卦

    瘙椪（下兑上震）

    《归妹》［1］：征凶，无攸利。

    《彖》曰：“《归妹》，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始［2］也。说以动［3］，所归妹［4］也。’征凶‘，位不当［5］也。’无攸利‘，柔乘刚［6］也。”

    《象》曰：“泽上有雷，《归妹》。君子以永终知敝［7］。”初九：归妹以娣［8］。跛［9］能履，征吉。

    《象》曰：“’归妹以娣‘，以恒［10］也。’跛能履‘’吉‘，相承［11］也。”

    九二：眇［12］能视，利幽人之贞［13］。

    《象》曰：“’利幽人之贞‘，未变常也。”六三：归妹以须［14］，反归以娣［15］。

    《象》曰：“’归妹以须‘，未当也。”九四：归妹愆期［16］，迟归有时［17］。

    《象》曰：“愆期之志，有待而行也。”

    六五：帝乙归妹［18］，其君之袂不如其娣之袂良［19］。月几望［20］，吉。

    《象》曰：“’帝乙归妹，不如其娣之袂良‘也。其位在中，以贵行也。”

    上六：女承筐［21］，无实［22］。士刲羊［23］，无血。无攸利。

    《象》曰：“’上六‘’无实‘，承虚筐也。”

    ［注释］

    ［1］归妹：卦名，下兑为泽，上震为雷，象征少女出嫁。

    归：出嫁。妹：少女之称。［2］人之终始：指的是男女婚配相伴终身；又生子女，开启新的一代，人类得以生息繁衍。［3］说以动：按归姝卦兑下震上意，兑表悦，震表动，意思是男女相爱喜悦而动。［4］所归妹：结果是少女出嫁。［5］位不当：指九二阳爻居阴位，六三阴爻居阳位，九四阳爻居阴位，六五阴爻居阳位。［6］柔乘刚：指六三阴爻位居两阳之上，六五、上六两阴爻位居九四阳爻之上。［7］永终：意思是男女婚配从一而终，永结同心。知敝：意为悟知不能永终的弊病。［8］以：及也。娣（dì）：女弟，即妹妹；归妹以娣，指的是先秦时期贵族嫁女，常常以出嫁者的妹妹陪嫁。［9］跛（bǒ）：腿或脚有毛病。［10］恒：常也，指常规常例。［11］承：相助。［12］眇：盲。［13］幽人：这里当指深居闺中的少女。贞：占问。［14］须：借为媭，姊，姐姐。［15］反归以娣：先秦时期贵族嫁女只以妹妹陪嫁，而不以姐姐陪嫁，所以，归妹以姊就违反常规，将被逐回娘家。［16］愆（qiān）：过。愆期：延期，过期。［17］时：借为“待”。有时：有所等待，等待时机（再嫁）。［18］帝乙：殷高宗，纣王之父。归妹：这里是指嫁女给周文王。［19］君：王后、诸侯夫人之谓。袂（mèi）：衣袖，指嫁妆。［20］几：当作既，月既望，殷周时指阴历每月十五、十六至二十二、二十三日，后指农历望日的次日，阴历十六。［21］承：捧也。筐：指结婚时献祭于宗庙仪式中新娘所捧的筐，内装果品献神。［22］实：果实。［23］士：男未娶称士。刲（kuī）：割。刲羊：指结婚献祭宗庙仪式中新郎宰羊祭神。

    ［鉴赏］

    归妹卦在《周易》里排在第五十六位，与渐卦既是综卦（即倒爻对立卦），也是错卦（即对爻对立卦），这就是说，这二卦的卦象无论是纵看，还是横向比较，都正好是相反的。所以它们称为“错综卦”。像这种错综卦在《周易》六十四卦中只有四对，另外三对是泰卦与否卦，随卦与蛊卦，既济卦与未济卦。

    卦名“归妹”，意为少女出嫁，它的卦象与爻辞全都跟这一主题相关。其卦象为下兑上震，有三种解释都可以表现卦名之义。第一，兑表示的是少女，震表示的是长男。兑与震的组合正好象征了男与女的结合。第二，按照《彖传》的理解，兑表示悦，震表示动，因此说“说（通’悦‘）以动，所归妹也”。这就是说男女两情相悦而将有所行动，进而结婚成家。第三，兑为泽，震为雷，卦象如《象传》所言，“泽上有雷，《归妹》”。古人认为，泽上有雷表明春季将至，古代男女多在春季结婚。此外，雷震于上，泽动于下，在古人看来，这显示了男主女从的涵义，也正好象征了结婚。

    爻辞从第一爻直至最后一爻，都围绕着女子出嫁而展开。在归妹卦中能够看到远古贵族婚姻制度以及婚姻与政治之间的关系。“初九：归妹以娣”，这说明，在先秦时期，贵族嫁女常以出嫁者的妹妹作为陪嫁。而“六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良”讲述的则是古代一次十分重要的政治联姻。商王文丁之子帝乙为了专心对付东南方的反叛，就对周实行了“和亲”政策，嫁女与姬昌。这对双方都很有利，西伯姬昌为此举办了隆重的婚礼，亲自前去迎亲，成为一时盛事。《诗经·大雅·大明》称这政治联姻为“天作之合”。而《周易·归妹》爻辞则正好是这一重要历史事件的一个旁证。

    十分重要的是，此卦《彖传》将男女结合看作世上最神圣的关系，说：“《归妹》，天地之大义也。”中国人并没有西式上帝的观念，在人们心中宇宙间最崇高的东西就是天地，由于《周易》等典籍所确立的这种婚姻观，因此在人们的心目中也同样带有了神圣的色彩。《彖传》说：“天地不交，而万物不兴。”这就是将男女结合比喻为天地之交，说婚姻和家庭是人类文化的产生、延续与发展的前提条件。中国人认为天为父，地为母，这种说法对人在宇宙之中的地位，以及男女关系的重要性，乃至对婚姻与家庭价值的评价之高，在世界各文明之中都是罕见的。正因为此，在中国传统的五伦关系中，夫妇关系被置于首位，还要高于君臣关系。总之，对家庭价值的极为推崇，使得中国传统社会结构能够保持稳定，从而保证了社会秩序的和谐，极大地促进了中国文明的发展。

    既济卦

    瘙椶（下离上坎）

    《既济》［1］：亨，小，利贞；初吉终乱。

    《彖》曰：“《既济》，’亨‘，小者亨也。’利贞‘，刚柔正而位当也［2］。’初吉‘，柔得中［3］也；终止则乱，其道穷也。”

    《象》曰：“水在火上［4］，《既济》。君子以思患而豫防之［5］。”

    初九：曳其轮［6］，濡其尾［7］，无咎。

    《象》曰：“’曳其轮‘，义无咎也。”六二：妇丧其茀［8］，勿逐，七日得。

    《象》曰：“’七日得‘，以中道也。”

    九三：高宗伐鬼方［9］，三年克之。小人勿用。

    《象》曰：“’三年克之‘，惫［10］也。”六四：繻有衣枷［11］，终日戒［12］。

    《象》曰：“’终日戒‘，有所疑也。”九五：东邻杀牛［13］，不如西邻之禴祭［14］，实受其福。

    《象》曰：“’东邻杀牛‘，不如西邻的时候也。’实受其福‘，吉大来也。”

    上六：濡其首，厉［15］。

    《象》曰：“’濡其首，厉‘，何可久也？”

    ［注释］

    ［1］既济：卦名，象征事已成。济：渡水。［2］刚柔正：上卦为坎，是阳卦，下卦为离，是阴卦，刚上柔下，是“刚柔正”。位当：指第一、三、五爻皆为阳爻，居阳位，第二、四、六爻皆为阴爻，居阴位。［3］柔得中：指第二根爻为阴爻，居下卦之中位。［4］水：坎卦表示水。火：离卦表示火。水在火上：表明水将灭火，救火之事会成功。［5］思患：思虑后患。豫：当为“预”。豫防：事先预防。［6］曳（yè）：拖、拉、牵引。轮：疑借为“纶”，腰间佩带的垂穗，是贵重之饰物。［7］濡（rú）：沾湿。尾：这里指衣后之假尾，为西周时人们的饰物中之贱者。

    ［8］丧：失去。茀（fú）：借为“帗”，当作发，大巾。［9］高宗：殷王，名武丁，庙号高宗。鬼方：国名，古代俨狁部落之一，是当时中国西北的一个强族；克：胜也。［10］惫：疲惫不堪。［11］繻（xū）：当作濡，沾湿。有：助词，无义。衣枷（rú）：衣絮。［12］戒：提心吊胆、戒备。

    ［13］东邻：指殷王朝。杀牛：其下汉帛书《周易》有“以祭”二字，意为杀牛的厚祭，与禴祭相对。［14］西邻：指周王朝。禴（yuè）祭：祭名，祭品薄约，仅用饭菜等，不用大牲。［15］濡其首：谓渡河而水浸湿其头。厉：

    危险。

    ［鉴赏］

    既济卦在《周易》里位居第六十三，它的阳位（即第一、三、五位）都是阳爻；而阴位（即第二、四、六位）也都是阴爻。由此可见，阴阳各得其位，卦象圆满，象征事情已成。

    卦名“既济”意为已经渡过了河，此卦的爻辞也大多是在讲渡河之事。用渡河比喻事情的完成与后人以渡海比喻人生历程有异曲同工之妙。渡河虽然不如渡海那样艰难，但是用于说明一件事情的完成还是恰当的。“初九”爻辞讲的是，渡河之时浸湿了衣服，“上六”甚至还说河水没过了头，差点送了命，事情一度十分危险。这个故事在《周易》之中显然是作为隐喻来表现做事的艰难。而“九三”爻辞“高宗伐鬼方，三年克之”虽与渡河无关，却更为加强了这方面的意义。可见，用渡河来形容做完一件事情，这里面包含了人生的智慧，它表明做事总会出现各种问题，需要有不惧怕危险的勇敢品质，具备战胜各种艰难险阻的顽强意志与坚韧精神。

    值得注意的是即济卦对事情成功之后的描述，卦辞用语是“初吉终乱”，从卦象上看，可解为第一根爻是阳爻，为吉，而最后一根爻为阴爻，乃凶兆；就卦义而言，这明显是警告人们，取得了成功以后，事情并不是已经一劳永逸地彻底解决了。在卦辞的作者看来，如果疏忽大意，就很有可能出大乱子。“上六”的爻辞与卦辞遥相呼应，说“濡其首，厉”也清楚指明，事情完成之后仍然潜伏着危机，人们一定要有忧患意识，居安思危，防患于未然。此外，人间之事总是不进则退，如果一味采取保守的态度，最终也肯定是会弊端丛生的。

    既济卦是《周易》的第六十三卦。在前面的六十二卦中，从天道到人事，举凡政军、教育之理，《周易》都有所言及，可以说得上已经完成了一部古代社会生活的百科全书。到了这时，此卦以“既济”为名，毫无疑问，具有对前面内容进行总结的性质。但是，从它的卦名、卦象、卦辞与爻辞来看，似乎一点也没有大功告成的感觉。前面的六十二卦，其无所不包的叙述在这一卦里只是比喻为渡过一条河流。既济卦并不是在结束一个过程，而是指明了《周易》到此为止仅仅完成了一个漫长过程中的一步。通过此卦，人们不难领悟到，易理深刻无比，其内容也是无限丰富，任何一种特定的表述都只能揭示它的某一方面的意义，而不可能揭示出它的全部内涵。

    即使是以完成一件事而言，既济卦卦辞说“亨”，可见这是十分值得庆贺的。但是，接着它马上就说“小”，就提醒了人们这只是一个微小的成功，不能沾沾自喜，更不应得意忘形。这里卦辞所说的具有普遍的指导意义，无论在什么时代，无论所取得的成就怎样的伟大，它对于志向崇高、目标远大的人来说，或对于一个更伟大的事业来说，都是渺小的，不能把将加以夸大和绝对化。因此，既济卦的卦辞中“小”字虽然只是一个字，却具有很大的力度。它产生过很大的影响，提醒了无数人要在成功面前保持清醒，并且采取谦虚的态度。

    未济卦

    瘙椷（下坎上离）

    《未济》［1］：亨，小狐汔济［2］，濡［3］其尾，无攸利。

    《彖》曰：“《未济》，’亨‘，柔得中［4］也。’小狐汔济‘，未出中［5］也。’濡其尾，无攸利‘，不续终［6］也。虽不当位［7］，刚柔应［8］也。”

    《象》曰：“火在水上，《未济》；君子以慎辨物居方［9］。”初六：濡其尾［10］，吝。

    《象》曰：“’濡其尾‘，亦不知极［11］也。”九二：曳其轮［12］，贞吉。

    《象》曰：“’九二‘’贞吉‘，中以行正也。”六三：未济，征凶。利涉大川。

    《象》曰：“’未济，征凶‘，位不当也。”

    九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方［13］，三年有赏于大国［14］。

    《象》曰：“’贞吉，悔亡‘，志行也。”

    六五：贞吉，无悔。君子之光［15］，有孚［16］吉。

    《象》曰：“’君子之光‘，其晖［17］吉也。”

    上九：有孚［18］于饮酒，无咎；濡其首［19］，有孚失是［20］。

    《象》曰：“’饮酒”濡首‘，亦不知节［21］也。”

    ［注释］

    ［1］未济：卦名，象征事情未获得成功。［2］汔（qì）：借为”赶“，直行。济：渡水。［3］濡（rú）：沾湿。［4］柔得中：第五爻为阴爻，居上卦之中位。［5］未出中：未出于中道。［6］不续终：不能继续前进，未能渡过河去。

    ［7］不当位：第一、三、五爻为阴爻，却居阳位，而第二、四、六爻为阳爻，却居阴位。［8］刚柔应：指上下两卦相对应的爻位上的爻象相反，即第一与第四、第二与第五、第三与第六爻都为阴阳相对。［9］慎：审慎。辨物：辨别各种事物。居方：处于某种位置、地位。［10］濡其尾：见《既济》卦注释。［11］极：当作儆，警戒的意思。一说”不知极“当解为”不知之极“。［12］曳其轮：见《既济》卦注释。［13］震：当是人名，是周的君或臣。用：虚词，无义。鬼方：国名，古代俨狁部落之一，是当时中国西北的一个强族。［14］大国：指殷国。［15］光：光辉也。［16］孚：同”俘“。有孚（fú）：《象传》解为有诚信。［17］晖：光辉也，这里用作动词。［18］孚：这里意为”罚“。有孚：

    《象传》理解为有诚信。［19］濡其首：这里是指饮酒过量，以致酒泼其头。［20］是：正也。［21］节：节制，不知节即是酗酒过度。

    ［鉴赏］

    未济卦在《周易》里位居第六十四，也是最后一卦。它与第六十三位的既济卦是”错综卦“。”济“的意思是渡河，”未济“从字面上看，是说没有渡过河，表示一件事没有完成。结束整部《易经》的一卦却以”未济“命名，这就表明了，任何一个完成都是新问题的产生，也是迈向新目标的开始。

    未济卦的彖辞主要是通过分析卦象来阐明这一哲理的，由此，我们就能把握成与未成、新与旧、生与死的辩证法。未济卦的前一卦，即既济卦第一、三、五爻都是阳爻，并且都处于阳位，而其第二、四、六爻都是阴爻，并且都处于阴位，阴阳全都各得其位，达到了圆满，这在《周易》六十四卦之中是绝无仅有的，也表明事情获得了应有结果。与此相反，未济卦的阴阳爻均不得其位，这在六十四卦中也只有该卦如此，这表示事情并没有成功，但是《彖传》专门指出：“虽不当位，刚柔应也。”这就是说产生了新的对立面与新的矛盾，因而新的变化正在酝酿之中。这也就意味着改变旧局面的新契机正在形成，或是新的生命正在萌发。

    未济卦的卦辞，在推出卦名之后即断为“亨”，然而，事情并未成功怎么会“亨”呢？《彖辞》的说法是“柔得中”。这里指的是第五爻为阴，是为“柔”，其处于上卦之中位，故云“柔得中”。在中国的哲学中，柔本意是指被支配的、弱小的方面，显然，这在于企图成功的人看来，这种爻象并不会令人鼓舞，但是，一个“中”字却能够扭转乾坤，能使未成功之事变得亨通。在这里，《彖辞》要说的意思很明显，即使一个人的力量弱小，但是如果被安排在适当的位置，采取合适的方法，其事业也一样会获得发展。同样，卦辞之所以说到“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，是由于“未出中”。从爻象看，第二爻在下卦之中，下卦坎为水，代表险，因此陷于水中，未能出；而从卦辞上说，小狐狸过河的结果不好，是因为其没有采取恰当的方法，以至于深陷水中。这里是要告诫那些缺乏经验，但又自以为是的新手做事不能莽撞，必须采取正确的方法去解决面临的问题。

    总之，《周易》所勾画的世界并不是封闭孤立的世界，而是一个开放的世界，平衡总是暂时的，每个完成都只是一个阶段的终点。阴阳之间的不平衡与互动必然会打破原有的平衡，从而展开新的环节与阶段，进而寻求新的平衡。世界就是在这平衡与不平衡之间，成与未成的无穷更替之中不断向前发展的。

    文言

    乾

    《文言》曰［1］：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁［2］足以长人，嘉会足以合礼，利物［3］足以和义，贞固［4］足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”

    初九［5］曰：“潜龙［6］勿用”，何谓也？子［7］曰：“龙，德而隐者［8］也。不易乎世［9］，不成乎名［10］。遯世［11］无闷［12］，不见是而无闷。乐［13］则行之，忧［14］则违［15］之，确［16］乎其不可拔［17］，’潜龙‘［18］也。”

    九二曰：“见［19］龙在田，利见大人［20］”，何谓也？子曰：“龙德而正中［21］者也。庸言［22］之信，庸行［23］之谨［24］。闲邪［25］存其诚，善世［26］而不伐［27］，德博［28］而化［29］。《易》曰：’见龙在田，利见大人‘，君德［30］也。”九三曰：“君子终日乾乾［31］，夕惕［32］若厉［33］，无咎［34］”，何谓也？子曰：“君子进德［35］修业［36］。忠信［37］，所以进德也；修辞［38］立其诚，所以居业［39］也。知至［40］至之［41］，可与言几［42］也；知终［43］终之［44］，可与存义［45］也。是故居上位而不骄［46］，在下位而不忧［47］。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰：“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下［48］无常，非为邪也；进退［49］无恒，非离群［50］也。君子进德修业，欲及时［51］也，故’无咎‘。”

    九五曰：“飞龙［52］在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应［53］，同气相求［54］；水流湿［55］，火就燥［56］；云从［57］龙，风从虎。圣人作［58］而万物祝［59］；本［60］乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

    上九曰：“亢龙有悔［61］”，何谓也？子曰：“贵［62］而无位［63］，高而无民［64］，贤人在下位而无辅［65］，是以动而’有悔‘也。”

    “潜龙勿用”，下［66］也。“见龙在田”，时舍［67］也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试［68］也。“飞龙在天”，上治［69］也。“亢龙有悔”，穷之灾［70］也。乾元“用九［71］”，天下治［72］也。

    “潜龙勿用”，阳气潜藏［73］。“见龙在田”，天下文明［74］。“终日乾乾”，与时偕行［75］。“或跃在渊”，乾道乃革［76］。“飞龙在天”，乃位乎天德［77］。“亢龙有悔”，与时偕极［78］。乾元“用九”，乃见天则［79］。

    《乾》“元”者，始而亨［80］者也。“利、贞”者，性情［81］也。乾［82］始能以美利利［83］天下，不言所利［84］，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精［85］也；六爻发挥［86］，旁通［87］情［88］也；时［89］乘六龙［90］，以御天也；云行雨施，天下平也［91］。君子以成德［92］为行［93］，日可见之行［94］也。“潜”之为言也，隐而未见［95］，行而未成［96］，是以君子弗用也。君子学以聚［97］之，问以辩［98］之，宽［99］以居［100］之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

    九三重刚［101］而不中［102］，上不在天［103］，下不在田［104］，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。

    九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人［105］，故“或［106］”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德［107］，与日月合其明［108］，与四时合其序［109］，与鬼神合其吉凶［110］。先天［111］而天弗违［112］，后天而奉［113］天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

    “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯［114］圣人［115］乎？知进退存亡而不失其正［116］者，其唯圣人乎！

    坤

    《文言》曰：《坤》至柔［117］而动［118］也刚［119］，至静而德方［120］。后得主［121］而有常［122］，含万物而化光［123］。坤道其顺［124］乎！承［125］天而时行［126］。

    积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃［127］。臣弑［128］其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由［129］辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至［130］”，盖言顺［131］也。“直［132］”其正［133］也，“方”其义［134］也。君子敬［135］以直内［136］，义以方外［137］，敬义立而德不孤［138］。“直、方、大［139］，不习［140］，无不利”，则不疑其所行也。

    阴虽有美，“含”之［141］以“从王事［142］”，弗敢成［143］也。地道［144］也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代［145］“有终”［146］也。

    天地变化，草木蕃［147］；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊［148］，无咎无誉［149］”，盖言谨也。

    君子“黄“［150］中通理［151］，正位［152］居体［153］，美在其中而畅［154］于四支［155］，发［156］于事业，美之至也！

    阴疑于阳［157］必”战“，为其嫌于无阳［158］也，故称”龙“焉。犹未离其类［159］也，故称”血“［160］焉。夫”玄黄“［161］者，天地之杂也，天玄而地黄。

    ［注释］

    ［1］《文言》曰：《文言》解释的是《易》中诸卦爻辞的理论意义，与《易》中诸卦爻辞原来占卜涵义不同。如《易·乾》：“元亨，利贞。”元，大；亨，即“享”字，是供物祭祀神灵；利，利于；贞，即占，占卜。《文言》解释元为“善之长”，亨为“嘉之会”；利为“义之和”；贞为“事之干”。长，成长；嘉，美、善；会，会合、聚合；和，相应；贞，正；干，古为“斡”字，躯体，即主体。［2］体仁：实行仁德。［3］利物：对人、物有利。［4］贞固：正而坚定，即坚持正道。［5］初九：《周易》每卦六爻，爻分阴阳，阳爻为“一”，称“九”；阴爻为“——”，称“六”。从爻所处位置来说，最底下为初，依次为二、三、四、五、上。其中初、二象征“地”，三、四象征人，五、上象征“天”。从爻位来说，初、三、五是奇数，属于阳位，二、四、六（或上）是偶数，属于阴位。乾卦“初”是阳爻，故为“初九”。《彖传》《象传》《文言》《系辞》等都是解释诸卦中爻位（即爻象）、爻辞中的含义。［6］潜龙：潜伏之龙。按马融解释：“物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九建子之月（即阴历十一月），阳气始动于黄泉，既未萌芽，就是潜伏，故曰潜龙也。”［7］子：孔子。［8］德而隐者：有德而隐居不仕者。［9］不易乎世：不为世俗而改易品行。易，改易、转移。［10］不成乎名：不求成名。成，求。［11］逐世：避世隐居。［12］闷：苦闷。［13］乐：高兴、喜欢。指自己喜欢之事。［14］忧：忧患。指有忧患之事。［15］违：避免。［16］确：坚定不移。［17］拔：改变、移动。［18］潜龙：指隐居的君子。［19］见：同“现”。［20］大人：贵族、有地位者。［21］正中：正，正直。中，不偏不倚、无过无不及。［22］庸言：日常之言。［23］庸行：日常之行。［24］谨：谨慎。［25］闲邪：闲，防止。邪，邪僻。

    ［26］善世：使世风变善。善，使……善。［27］伐：夸耀自己功劳。［28］德博：德泽广博。博，广大、博大。［29］化：感化。［30］君德：人君之德。［31］乾乾：勤勉努力。

    ［32］夕惕：夜里也保持警惕。［33］厉：危险。［34］咎：害。［35］进德：提高品德。［36］修业：研习学问，发展事业。［37］忠信：指君子讲忠信。［38］修辞：修饰言辞。［39］居业：保有功业。［40］知至：适可而止。［41］至之：达到这种程度。［42］几：征兆。［43］终：结果。［44］终之：达到这一结果。［45］义：通“宜”，指合宜。［46］骄：骄横、骄傲。［47］忧：忧虑。［48］上下：或上或下。［49］进退：或进或退。［50］群：族群。［51］及时：指及时作事业。［52］飞龙：此爻在九五之位，五为天位，故称飞龙。［53］应：应和。［54］求：求取。［55］湿：低湿处。［56］燥：干燥处。［57］从：随从。［58］作：兴起。［59］覩：同“睹”，看见。［60］本：扎根。［61］亢龙有悔：意思是居高位者须戒骄傲自满，否则便有败亡之危。亢，至高。［62］贵：尊贵。［63］无位：没有地位，上九阳爻居阴位是无位。［64］无民：丧失民心。［65］无辅：没有得到（贤人）的辅佐。贤人即君子，处九三之位。［66］下：指龙潜在下，比喻隐居潜伏，以待时而进用。此后数语从人事来解释。［67］时舍：适时而止。指做事恰到好处。时，适时。舍，止。一说是“暂时住在民间”，恐误。因为从上文解释来看，“见龙在田”是“庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”，都是指一种合宜的行为，故仅说居于民间则不准确。［68］自试：自试才能。［69］上治：在上位治理国事。

    ［70］穷之灾：指阳爻达到顶点，物极必反而有危险。穷，顶点、极点。［71］用九：即通九，指六爻皆来自数九，则九爻辞断事。［72］治：太平。［73］潜藏：潜藏于地下。初九为地、为阴历十一月至十二月，故天寒地冻，阳气乃藏于地下。此后数语从天道变化来解释。［74］文明：文，文采。明，鲜明。九二为阳气出土，故万物始生。［75］行：进。九三为阴历三、四月，草木始为繁盛，君子与时俱进。［76］革：变革、变易。九四为阴历五、六月，天气渐热，相对冬春而言，天气变易较大。［77］天德：九五为阴历七、八月，万物成熟，是为天所成就。［78］极：达到极点。上九为阴历九、十月，天气由热趋寒，万物由盛而衰，故为极。［79］天则：天的法则。［80］始而亨：开始通顺。［81］性情：即乾元使万物得性情之正。

    ［82］乾：天。［83］利：使……利。［84］所利：所利之物。［85］精：精美。［86］六爻发挥：指乾卦的六爻发生作用。［87］旁通：即广通、广泛通达。［88］情：指天道、人道之情状。［89］时：适时。［90］六龙：卦象指六爻。［91］平：太平。［92］成德：成就德业。［93］行：名词，（自己的）行为。［94］行：动词，行动。［95］见：显现。［96］未成：没有成就。［97］聚：积聚、积累。［98］辩：通“辨”，辨别。［99］宽：宽容。［100］居：原指居住，此指君子存心。［101］重刚：九二阳爻，九三又为阳爻，是为重刚。［102］不中：没有处在中位。前三爻的中位为九二，后三爻的中位是九五，故九三处位不中。［103］上不在天：指九五之位。［104］下不在田：指九二之位。［105］中不在人：九三是人位，九四不在人位。［106］或：同“惑”，疑惑。［107］合其德：合天地之德。指大人之德与天地好生之德相合。［108］合其明：指大人明察与日月光辉相合。［109］合其序：指大人的恩威与四时顺序相合。［110］合其吉凶：大人的赏罚与鬼神的福祸相合。［111］先天：先于天时而行事。

    ［112］天弗违：天不会违反他。［113］奉：尊奉。［114］唯：是。［115］圣人：王肃本作“愚人”。根据上下文，此二字应为“愚人”。［116］正：正确。指圣人对进退存亡处置正确。［117］至柔：极其柔顺。［118］动：变动，即阴阳交感而化生。［119］刚：指外柔内刚。［120］方：方正。坤为阴，属地，天圆地方，故地“德方”。［121］主：指天道。［122］常：常道。［123］化光：化，化生、化育。光，“广”字假借，即广大。［124］顺：即柔顺。

    ［125］承：承奉。［126］时行：依时而行。即春生夏长秋获冬藏的时候序。［127］殃：灾殃。［128］弑：按当时伦理观念，臣杀君、子杀父，均为弑。［129］由：原由、缘故、原因。［130］履霜，坚冰至：踩着霜，坚硬的冰就要来临。［131］顺：顺着时令。指履霜而坚冰至。

    ［132］直：地道顺天道而行，故为直。［133］正：正确。

    ［134］义：合宣。［135］敬：主敬。［136］直内：使内心正直。直，使……正直。［137］义以方外：行事合宜使自己对外事方正不偏。［138］孤：孤独无援。［139］直、方、大：三者均为坤道。［140］不习：不熟悉（之事）。

    ［141］含之：含，含蓄。之，指坤道之德。［142］从王事：从事王事。［143］成：有所成。［144］地道：坤为地，故为地之道。下面“妻道”、“臣道”均为坤卦之义。［145］代：代替（天道）。［146］有终：有结果，指化育万物。

    ［147］蕃：繁盛。［148］括囊：扎住口袋。［149］无咎无誉：没有灾殃也没有赞誉。［150］黄中：黄，黄色衣裳。中，指在内。《象》“黄裳元吉，文在中也。”［151］通理：通达道理。［152］正位：端居其位。［153］居体：符合礼制。［154］畅：畅发。［155］支：同“肢”。［156］发：表现。［157］阴疑于阳：疑，同“拟”，即势均力敌。阴阳势均力敌。则阴不从阳，故两者必战。［158］嫌：当读为“疑”，同“拟”。“无”为衍文。“嫌于无阳”即拟于阳，指上六阴达到于极盛，其势力等于阳，龙：刚健之象，为阳物。［159］未离其类：并未离开它的本类（阴类）。坤为阴，虽占阳位，但仍是阴类。［160］血：释上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”。［161］玄黄：天玄地黄，原指天地颜色，但阴阳相战，两龙相斗，两败俱伤，故流血，其色玄黄。

    ［鉴赏］

    《文言》为“十翼”之一，据传是孔子所作，对《周易》乾坤二卦的微言大义，作了精湛的阐发，启人深思。其中心思想是在论述儒家的处世哲学，教人树立“进德修业”的人生理想，以及坚持“刚健中正”的理想人格。

    《文言》的思想，首先注重的是舒张阳刚之气，使人能奋发向上“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，也就是说待人接物要如同天无私覆一样；做事须光明正直，如日月经天；做人则要刚健自雄，一身正气，“云行雨施，天下平”，其心可昭日月。

    另外，《文言》还倡导阴柔之道，教人要顺从时势，灵活应变。“在上不骄，在下不忧”。另外，在时机来临之时，当进取则应该勇于进取；如果时不我利，该罢休时则应该毅然罢休。切忌一意孤行，“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”从而走向事物的反面，这样就是所谓的“亢龙有悔，穷之灾也”。

    然而，无论是进取或退遁，均应当“敬以直内，义以方外”，始终保持刚健中正的独立人格“闲邪，存其诚”。闲邪，也就是要抑制利欲之心的冲动；存诚，就是要做到永葆赤诚之心。《文言》里所阐扬的这些处世哲理，正好切中“自强不息，厚德载物”的中华民族精神。

    系辞

    上

    天尊地卑，乾坤［1］定矣。卑［2］高以陈，贵贱［3］位矣。动静［4］有常［5］，刚柔［6］断［7］矣。方［8］以类聚［9］，物以群分，吉凶生矣。在天成象［10］，在地成形［11］，变化见［12］矣。

    是故刚柔相摩［13］，八卦相荡［14］，鼓［15］之以雷霆，润［16］之以风雨，日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女［17］。乾知［18］太始［19］，坤作成物［20］。乾以易知［21］，坤以筒能［22］。易则易知［23］，简则易从［24］。易知则有亲［25］，易从则有功［26］。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位［27］乎其中［28］矣。……易与天地准［29］，故能弥纶［30］天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故［31］。原始反终［32］，故知死生之说。精气为物［33］，游魂为变［34］，是故知鬼神之情状［35］。与天地相似［36］，故不违；知周［37］乎万物而道济［38］天下，故不过［39］；旁行［40］而不流［41］，乐天知命，故不忧；安土［42］敦乎仁［43］，故能爱；范围［44］天地之化而不过，曲成万物［45］而不遗，通乎昼夜之道而知。故神［46］无方［47］而易无体［48］。一阴一阳［49］之谓［50］道，继［51］之［52］者善也，成［53］之者性也。仁者见之谓之仁［54］，知者见之谓之知，百姓日用［55］而不知，故君子之道鲜［56］矣。

    显诸仁，藏诸用［57］，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！富有之谓大业，日新［58］之谓盛德，生生［59］之谓易［60］。成象［61］之谓乾，效法［62］之谓坤，极数知来［63］之谓占，通变［64］之谓事［65］，阴阳不测［66］之谓神。

    夫易广矣，大矣，以言乎远则不御［67］，以言乎迩［68］则静而正［69］，以言乎天地之间则备［70］矣。夫乾，其静也专［71］，其动也直［72］，是以大生焉。夫坤，其静也翕［73］，其动也辟［74］，是以广生焉。广大配［75］天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。……是故阖户［76］谓之坤，辟户［77］谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见［78］乃谓之象，形乃谓之器，制而用之［79］谓之法［80］，利用出入［81］，民成［82］用之，谓之神。

    是故易有太极［83］，是生两仪［84］，两仪生四象［85］，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业［86］。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明［87］莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立功成器［88］以为天下利，莫大乎圣人。探赜［89］索［90］隐［91］，钩［92］深致［93］远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹［94］者，莫大乎蓍龟［95］。是故天生神物，圣人则［96］之；天地变化，圣人效之；天垂象［97］见吉凶，圣人象［98］之；河出图，洛出书，圣人则之。……乾坤其易之缊［99］邪！乾坤成列［100］而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。

    是故形而上［101］者谓之道［102］，形而下［103］者谓之器［104］，化而裁之［105］谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民［106］，谓之事业。

    是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟［107］诸其形容，象其物宜［108］，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通［109］，以行其典礼［110］，系辞［111］焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦［112］，鼓天下之动者存乎辞［113］，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之［114］存乎其人，默而成之［115］，不言而信［116］，存乎德行。

    下

    ……天地之道，贞［117］观［118］者也，日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一［119］者也。夫乾，确然［120］示人易矣；夫坤，隋然［121］示人简矣。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。爻象动乎内［122］，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞［123］。天地之大德曰生，圣人之大宝［124］曰位，何以守位日仁，何以聚人曰财，理财正辞［125］、禁民为非曰义。

    古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地［126］，观鸟兽之文与地之宜［127］，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦以通神明之德［128］，以类［129］万物之情。作结绳而为网罟，以佃［130］以渔，盖取诸离［131］。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒［132］，耒耨［133］之利，以教天下，盖取诸益［134］。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑［135］。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作［136］，通其变［137］使民不倦，神而化之［138］，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利［139］。……易曰：憧憧往来，朋从尔思［140］。子曰：天下何思何虑［141］？天下同归而殊涂，一致［142］而百虑［143］，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推［144］而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信［145］也；屈信相感［146］而利生焉。尺蠖［147］之屈，以求信也；龙蛇之蛰［148］，以存身也。精义［149］入神［150］，以致用也；利用［151］安身［152］；以崇［153］德也。过此以往，未之或知也。穷神知化［154］，德之盛也。……子曰：危者［155］安其位者［156］也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。……

    天地絪缊［157］，万物化醇［158］，男女构精，万物化生。……子曰：乾坤其易［159］之门［160］邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德［161］而刚柔有体［162］，以体［163］天地之撰［164］，以通神明之德。……易之兴也，其当殷之末世［165］，周之盛德也，当文王与纣之事也，是故其辞危［166］。危者使平，易［167］者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始［168］，其要［169］无咎。此之谓易之道也。

    ［注释］

    ［1］乾坤：乾坤为两卦名，就其象征的事物来说，是指天地。［2］卑：低。指爻所处位置。［3］贵贱：指天贵于地。［4］动静：天地动静。［5］常：常则。［6］刚柔：天刚健地柔顺。［7］断：区分、区别。［8］方：事物的性质。［9］类聚：指事物因性质相同而聚合。［10］象：天象。［11］形：形体，指一切事物的有形之体。［12］见：现、呈现。［13］刚柔相摩：从卦象来说，是阴阳两爻错综相合，就事物来说，指阳刚、阴柔互相交感摩擦。［14］八卦相荡：就卦象来说。指八卦激荡所形成的六十四卦，就事物说，指天、地、雷、山、火、水、泽、风八类事物的相互作用。［15］鼓：震动。［16］润：滋润。［17］乾道成男，坤道成女：得到乾道者成男性，得到坤道者成女性。［18］知：主管。［19］太始：初始，指事物最初的开端。［20］作成物：使万物成形。［21］易知：以平易为主。知：为人所知。［22］简能：以简易为能。［23］知：理解。［24］从：遵从。［25］有亲：容易亲近。有，无意义。［26］有功：功业、功绩。［27］成位：指人居于天地中的位置，即指人在天地之中的作用。［28］其中：指天地之中。［29］准：符合。［30］弥纶：普遍包括、普遍包含。［31］幽明之故：隐晦彰显的原因。隐晦，指事物无形，彰显，指事物有形。［32］原始反终：考察开端返归终始。原，考察、探研。反，归结、返归。

    ［33］精气为物：精气聚而为形体。物，指人。［34］游魂为变：灵魂离开形体而起变化。［35］情状：情实状况。［36］相似：相合，指圣人与天地之道相合。［37］知周：知，智慧。周，周遍。知周即对事物考虑十分周到。

    ［38］道济：道，道德。济：救济、救助。［39］过：过失、过错。［40］旁：当读为方，正直。旁行：行为合于正道。［41］流：流散，即放纵。［42］安土：安居乐业。土，指所居之处。［43］敦乎仁：厚于仁德。［44］范围：效法、模仿、仿效。［45］曲成万物：普遍助成万物。曲成，多方设法使之有成就。［46］神：神妙、神奇。［47］方：方所、固定场所。［48］体：形体。［49］一阴一阳：即又阴又阳。阴阳两爻不孤立存在，天地万物都有阴阳这两个对立面。［50］之谓：就是。［51］继：承受。［52］之：指一阴一阳之道。［53］成：具备、具有。［54］谓之：称它。全句意思是，仁者见到道的一个方面，便称它为仁。［55］日用：原指日常生活，此作平时经常使用。

    ［56］鲜：少。［57］显诸仁，藏诸用：指阴阳之道表现为仁德，隐藏于其生育万物之作用中。［58］日新：日日更新。［59］生生：生而又生，即生生不息。［60］易：变易。［61］成象：即前文所说“在天成象”。［62］效法：据前文“乾知太始，坤作成物”，指坤效法乾。［63］极数知来：极，穷极。数，变易之数。知，推测。来，未来。

    ［64］通变：通顺达变。［65］事：人事。［66］阴阳不测：阴阳变化莫测。［67］不御：无止境。［68］迩：近。［69］正：不邪僻。［70］备：完备。［71］专：专一。［72］直：刚直。［73］翕：闭、合。［74］辟：同“闭”，隐蔽。［75］配：相匹配。［76］阖户：关闭门户。［77］辟户：开启门户。［78］见：同“现”，显现、显示出来。［79］制而用之：制成器物而使用。［80］法：效法。［81］出入：有所改进。［82］成：都。［83］太极：指天地未开辟时的混沌合一状态。

    ［84］两仪：就筮法说是阴阳两爻，就事物说是天地。［85］四象：就筮法说是太阳、太阴、少阳、少阴，表示春夏秋冬四时。［86］大业：伟大事业。［87］悬象著明：悬象，天象。著明，极其光明。［88］成器：造成器物。［89］赜（zé）：繁杂。［90］索：求。［91］隐：隐晦。［92］钩：

    追寻。［93］致：达、抵达。［94］亹亹（wěi）：勤勉不倦。

    ［95］蓍龟：蓍，筮。龟，卜。［96］则：效法、仿效。［97］垂象：显示天象。［98］象：象征。［99］蕴：蕴藏。［100］成列：指乾坤各有六爻，六爻排成列。［101］形而上：有形之上，即无形。［102］道：事物变化的规律。［103］形而下：有形。［104］器：具体器物。［105］化而裁之：自然的演化而人为的制裁。［106］举而措之天下之民：把道与器施于天下之民。［107］拟：模拟。［108］象其物宜：象征事物之所宜。［109］会通：相通，指事物之间的联系。［110］典礼：典章制度。［111］系辞：系于卦、爻象下之辞，即卦、爻辞。［112］卦：卦象。［113］辞：卦、爻辞。［114］神而明之：通晓神妙之理。明，通晓、明白。［115］默而成之：默然而成功。默，不做声、不开口。

    ［116］不言而信：不说话而使人相信。信，使……信。［117］贞：正。［118］观：（天地之道）以象示人。［119］一：指恒常不变的秩序。［120］确然：刚健貌。［121］隋然：柔顺貌。［122］内：卦内，指在卦象中变易。［123］辞：爻辞、卦辞。［124］大宝：最贵重的东西。［125］正辞：严正言辞。［126］观法于地：观察地上事物的形式。法，法则，此作形式。［127］地之宜：即土地适宜种植之物，宜，作特产。［128］神明之德：神妙显著的德性。神，神奇、神妙。明，著明、显著。［129］类：类似、类比。［130］佃：即“田”，打猎。［131］离：离卦，离为绳，两离相重，象结绳为网罟。［132］斫木为耜，揉木为耒：斫（zhuó），砍、削。揉：弯曲。耒耜（lěnsì）：是古代翻土的农具。全句意为砍削弯曲木材，成为耒耜。［33］耨（nòu）：锄草农具。［134］取诸益：取之于益卦。益卦震下巽上，震为动，巽为木，圣人观益卦，见木在土中动，于是发明了耒耜。［135］噬嗑：卦名，卦象为震下离上，离为日象，震为大路，表示日照大路，圣人观此卦而发明集市。

    ［136］作：继之而起。［137］通其变：指改变旧器具而推广之。［138］神而化之：指巧妙运用。［139］自天祐之，吉无不利：“大有”卦上九爻辞。［140］憧憧往来，朋从尔思：“咸卦”九四爻辞。憧憧，心神不定；从，跟从、随着；尔，你。［141］何思何虑：意为何须多思虑。［142］一致：目的一样。［143］百虑：想法多端。百，泛指多。

    ［144］相推：相推移，即交替。［145］信：同伸。［146］相感：互相感应。［147］尺蠖（huò）：蛾的幼虫。［148］蛰：潜伏。［149］精义：指研究出的精妙道理。［150］入神：进入神妙境界。［151］利用：利，便利；用，应用。［152］安身：安定身心。［153］崇：提升，提高。［154］穷神知化：穷究神妙的事物，认识事物变化之理。［155］危者：危险，危险的事物或事情。［156］安其位者：安于他统治地位的人。［157］絪缊（yīn yùn）：指天地间阴阳两气交合时的状态。［158］醇：同“纯”。［59］易：变易。［160］门：门径、根源。［161］合德：德性配合。［162］有体：

    各有自己的形制。阴爻为柔，阳爻为刚，相合而为各卦，各卦有自己的形制。［163］体：体现、呈现。［164］撰：度数。［165］殷之末世：商朝的末年。［166］危：危惧、担忧。［167］易：慢，引申为懈怠。［168］惧以终始：始终抱着危惧担忧的心情。［169］要：总归。

    ［鉴赏］

    《系辞传》分上、下二篇，分别列为《易传》十翼的第六、七篇，系是对《易经》卦象与文辞之义理的解释与发挥。相传作者为孔子，但是根据不足，此书作者后世多有猜测，但是都难有确论。

    宋代的大儒张载曾指出：“观《易》必由系辞（传）。”意思是说由《系辞传》入手，方才是解易经、求易理的正途。就易学史的角度看来，《系辞传》不仅通论了周易经文义理，也是《易传》十翼的总论，其通过对《易经》卦象与卦辞的创造性诠释，促使《周易》由占筮之书转变成了哲理之书。

    《系辞传》一书以“天下同归而殊途，一致而百虑”作为构造整个思想体系的指导，以天道、地道、人道这三才之道为立论之依据。所谓的“三才之道”，根据《说卦传》的解说，“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，其要旨在于“推天道以明人事”，联系天道阴阳，来推断与落实于人道的仁义之德。从思想渊源来看，它显然借鉴了道家的宇宙观与人生论思想来阐释天人关系，进而在此基础上论证与阐述了儒家的思想主张以及道德观念。

    序卦

    有天地［1］然后万物生焉。盈［2］天地之间者唯万物，故受［3］之以《屯》。《屯》者，盈也。《屯》者，物之始生也。物生必蒙［4］，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之也。物穉不可不养也［5］，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比［6］，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜［7］，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》［8］。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫［9］，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》［10］。嗑者，合也。

    物不可以苟合而已，故受之以《贲》［11］。《贲》者，饰也。致饰然后享则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽［12］，故受之以《离》。《离》者，丽也。

    有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错［13］。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》［14］。《遯》者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖［15］，故受之以《睽》［16］。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》［17］。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决［18］，故受之以《央》［19］。央者，决也。决必有遇，故受之以《姤》［20］。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革［21］，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器［22］者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说［23］之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

    ［注释］

    ［1］天地：这里也指乾、坤两卦。［2］盈：充盈、充满。

    ［3］受：继也。［4］蒙：幼小的样子。［5］徲（zhì）：同“稚”，物之小者，幼稚的事物。［6］比：依附，辅佐，顺从。［7］畜：积蓄。指辅佐长上者得俸禄而有积蓄。［8］此句说人处于逆境就努力争取他人的理解和帮助。［9］豫：同“愉”。［10］噬（shì）：咬。嗑（hé）：同“合”。噬嗑：口中咬有食物。［11］贲（bì）：精美的装饰。［12］丽：依附。［13］错：通作措，措施、实施。［14］遯（dùn）：

    退避。［15］乖：背离。［16］睽（kuí）：背离，违背。［17］蹇（jiǎn）：跛，困苦。［18］益：这里指水不断增加。决：河流决口。［19］央（kuài）：决。［20］姤：音gòu。［21］井道：指井壁、井底。革：变更，这里指疏井，去除沉积之物。［22］器：指鼎。政权的象征物。［23］说：通“悦”。

    ［鉴赏］

    《序卦》一篇，解释了《易经》六十四卦的排列顺序，产生的年代当早于西汉初年，因为在《淮南子·缪称训》中引用了《序卦》里面的话。自殷、周开始，在后来的数千年之中，《周易》六十四卦的排列次序曾先后出现了许多版本，长沙马王堆汉墓出土的帛书《易经》，其卦序就同现在的通行本不尽相同。但是，今本的卦序至迟至战国晚期已为社会与学界所普遍接受，成为主流的一种排列方式，因此，《序卦》就以它为依据，寻求相邻两卦之间在意义上的相互联系。

    今本六十四卦的排列原则，主要是考虑的是符号上的联系，以意义之间的联系为辅。全部的六十四卦都严格按照对立卦的概念、以二卦一组来进行排列的。今本卦序的通例是按倒爻对立卦来进行排列，也就是说将一对综卦放在一起，如此排列的便有二十八对。然而，其中有四对对立卦各自上下颠倒之后，没有发生变化，仍然是自身，这就是是乾与坤、坎与离、颐与大过、中孚与小过，所以，它们是以对爻对立卦的关系而排列在一起的。至于一组对立卦如何放置，有些是出于哲学观念的考虑而决定的，如将乾坤两卦放在了第一、二位，这是考虑到它们所代表的天与地是宇宙的二极，也是世界万物之源；既济、未济二卦放在最后，是由于《周易》认为世界的发展不是封闭的，任何一个完成都是一个新阶段的开始，也就是未济之意。

    而《序卦》则没有从符号的对立来看卦序，它是从观念上的联系来看卦序的。它以为每一卦在意义上而言，都是承上启下的，换言之，它以外所有的对立卦排列在一起，是由于它们在意义上是有联系的，而且全部相邻的二组对立卦之间在观念上也都是相关的。然而，一般而言，相邻的二组对立卦之间，无论是在意义上还是在符号上都并没有必然的联系。此外，还有不少对立的二卦，其先后次序并不能够从逻辑上推导出来。因此，《序卦》将六十四卦拼接成一条环环相扣的意义链条，自然就免不了有些牵强附会之处。尽管如此，《序卦》努力探索事物之间、观念之间的关系，并且努力探寻事物或是观念合乎逻辑的发展过程，力图将《周易》六十四卦变成一个条理分明的思想体系，这是具有很大价值的理论尝试，它较大地丰富了中国古代哲学的思想内容。

    杂卦

    《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧［1］。《临》、《观》之义，或与或求［2］。《屯》见［3］而不失其居，《蒙》［4］杂而著。《震》起也，《艮》止也，《损》、《益》盛衰之始也，《大畜》时也，《无妄》灾也［5］。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻［6］而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也［7］，《兑》见而《巽》伏也［8］。《随》无故［9］也，《蛊》则饬［10］也。《剥》烂也，《复》反也，《晋》［11］昼也，《明夷》诛也［12］，《井》通而《困》相遇［13］也。《成》速也，《恒》久也，《涣》离也，《节》止也，《解》缓也，《蹇》难也。《睽》外［14］也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》众也，《同入》亲也。《革》去故也，《鼎》取新也。《小过》过也，《中孚》信也，《丰》多故也，亲寡《旅》也［15］，《离》上而《坎》下也［16］。《小畜》寡也，《履》不处也［17］，《需》［18］不进也，《讼》不亲也，《大过》颠也，《姤》遇也。柔遇刚也。《渐》女归待男行也［19］。

    《颐》养正也，《既济》定也。《归妹》女之终也，《未济》男之穷也。《央》决［20］也，刚决柔也。君子道长，小人道忧［21］也。

    ［注释］

    ［1］《比》乐：比卦卦义为辅佐君主，受到任用，得到俸禄，故乐。《师》忧：“师”为军队，转义为战争，担忧战败。［2］与：给予。“与”和“求”都是对民而言。

    ［3］见：通“现”，指物初生而出现于地上。［4］蒙：萌发。

    ［5］按高享言，“灾”前当有一“不”字。此“不”字已误入下句“《萃》聚而《升》不来也”中。［6］轻：通“劲”，意为强。［7］贲：饰。无色：装饰用色彩太多，等于无色。［8］兑：悦。见：通“现”，意思是为他人欣赏就能受到任用。巽：在巽卦爻辞中意为伏，这里表示隐居。［9］故：事。无故：

    《象传》解释随卦卦义为休息。［10］饬（chì）：整治。《象传》解释蛊卦为“振民育德”。［11］晋：晋卦卦象是日出地上。

    ［12］明夷：明夷卦卦象是日入地中，象征贤人受罚。诛：这里意为罚。［13］遇：这里意为“遏”。［14］睽外：《序卦》解释睽卦言人离家在外。［15］此句字序有误，当为“《旅》寡亲”。［16］离上：离为火，火势向上。坎下：坎为水，水向下流。［17］履：在地上行走。不处：不停在原地。［18］需：这里意为驻足有所等待。［19］归：女子出嫁。待男行：等待男子亲迎而行。［20］决：决定。［21］忧：当读为“消”。

    ［鉴赏］

    《易经》“十翼”包括《杂卦》与《彖传上》、《彖传下》、《象传上》、《象传下》、《文言》、《系辞上》、《系辞下》、《序卦》、《说卦》。《杂卦》是“十翼”的最后一篇，也是“十翼”之中最为简短的著作，仅以寥寥二百来字便概括《易经》的全部内容，一般是以一、二字来概括一卦的主旨与特点。它并没有依照今本《周易》六十四卦的次序，而是错综交杂地讲说各卦的意义，所以被称作“杂卦”。此文看似“杂”，但也有规律可循。全文差不多都是以二卦为一组，对它们的卦义来进行比较。文中大过卦以上并论的二卦都是对立卦，但是也许出于押韵的需要，符号成对立形态的二卦，其先后排列顺序往往与今本卦序相反。本文全篇皆用韵文，这样就便于人们记诵卦名与卦义，这也是它能够流传至今的原因之一。

    在解说卦名与卦义的时候，《杂卦》对于经意、《彖传》、《象传》和《序卦》各有所取，既继承了它们各自的思想成果，也提出了自己独到的见解。它的主要贡献有二，一是进一步深化了《周易》的思想体系，二是进一步发展了中国古代哲学的方法论和范畴论。

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