1.基督教有哪三大派别？
基督教的三大派别分别是天主教、东正教和新教，事实上，天主教、东正教和新教并不是完全对立的。东正教和新教均是从天主教里分裂出来，由其另立门户而形成的教派。
天主教
天主教全称为“罗马天主教会”或“罗马公教会”，耶稣十二门徒之首圣彼得是天主教的首任教宗。“天主教”的名称，来源于希腊文“καθολικ”，意为“通用的”“普遍的”，因而，天主教也被翻译为“公教”。《圣经》在天主教中具有至高无上的地位，它既是天主教的经典，也是最高的权威，更是天主教教义教理的根源。
天主教认为，宇宙中存在着一种超越自然和社会的力量，即天主。天主拥有“三个位格”，是三位一体的：圣父在天，拥有主宰一切的力量，是为“天父”；耶稣在地，由圣父派出，化作肉身替人类受难，是为“圣子”；圣神用以开启人类的智慧和信仰，是圣父和圣子所共发的，也就是说，圣神既来自圣父，也来自圣子。
天主教教义中的“创世说”“原罪说”以及“救世说”，对欧洲人产生了深远的影响。创世说认为，天主创造了宇宙万物，而作为万物之首的人，自然也是天主创造的。关于这一点，《旧约·创世记》中有详细的记载：“起初神创造天地。地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。……”接下来，天主用5天时间创造了自然万物，第六天造人，第七天休息。
而天主教所持的“原罪说”认为，人是带着罪来到这个世上的。因为亚当和夏娃偷吃禁果，所以被逐出伊甸园，来到人间。亚当和夏娃的罪，随着他们后代的繁衍而传下来，是为“人的原罪”。也正是因为人有“原罪”而需要赎罪，途径之一便是接受苦难并隐忍。这一点，被后来的统治阶级加以利用，对于麻痹民众的思想，起了非同小可的作用。
“救世说”则认为，耶稣降生人世，便是替人们来赎罪的。因而，耶稣代人类受苦、流血，终至受难，都是为了减轻人的罪孽。此外，天主教认为，人在死后，灵魂需要受到审判，善者的灵魂会上天堂，而恶者的灵魂则要下地狱。
天主教有着自己的标志，包括十字架、“苦像”、“圣号”、字母“阿尔法”和“欧米伽”、羔羊、鱼、鸽子、圣心、麦穗和葡萄、饼与杯、圣母标记、圣牌等。其中，十字架是耶稣受难时的刑具；“苦像”即耶稣被钉在十字架上的肖像；“阿尔法”和“欧米伽”源出圣经《默示录》：“我是‘阿尔法’和‘欧米伽’，那今在、昔在及将来永在的全能者天主这样说。”此后，天主教会便用这两个字母表示天主是万物本始之源和最终归宿；鱼在拉丁语中拼为“IxΘγ∑”，这5个字母恰巧分别合于耶稣、基督、天主、儿子和救世主的首字母，因而，鱼便成为天主教会的象征物之一。除了这些简单阐释过来由的标志外，其他的均有典故和因由。
东正教
东正教又被称为“正统教会”或“正教会”，是基督教三大派别里的第二大教派。
罗马帝国分裂为东西罗马帝国之后，原本在罗马帝国占绝对统治地位的天主教内部亦产生了分化，直至最终割裂，这便是发生于1054年的史上著名的“东西教会大分裂”。时任君士坦丁堡牧首的马格尔·赛鲁拉留斯（Michael Cerularius）指责罗马教宗（即天主教宗）篡改圣经内容和教义，天主教宗派主教亨拜前往调停。结果，不仅谈判失败，愤怒的主教亨拜还当场拿出教宗敕书，将牧首“破门”（即逐出教会），牧首一怒之下，当众烧掉敕书，并宣布将罗马教宗“破门”。用时下十分流行却不恰当的比喻就是：老板对于员工的表现不满意，将员工辞退；而员工也声称，跟着这位领导没前途，所以也将老板炒掉。至此，东正教正式从天主教里分裂出来，成为统治欧洲的两大宗教派别，形成东西割据的状态。
东正教名称里的“正”字，是以正统自居的意思。东正教认为，《尼西亚信经》中所谓的“耶稣基督亲手建立的、唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会”所指，系其本教。“东”字是指基督教创生之时最先流行于东罗马帝国所在的地区。
因为一直以基督教的正统自居，东正教的神学体系以及对经典的解释，都严格遵循着基督教创生时的传统，不容许丝毫偏差，稍有歪曲，便被视为异端邪说。东正教产生了大量的圣像用以代替雕像，便是遵循了旧约里禁止偶像崇拜的说法，如《以赛亚书》中记有耶和华语：“我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”圣像是禁止塑像与满足人们对偶像的瞻仰需要之间取得平衡的结果。事实上，耶和华所语强调的是“假的”，而非仅仅局限于“雕刻的”，如果严格按照耶和华所示禁止假像崇拜，那么，圣像也在禁止之列。
在教义上，东正教与天主教有所不同。东正教不坚持人的“原罪”，因而，连同“赎罪”一说也不被坚持。东正教认为，人固然可以通过信奉上帝获得拯救，但更重要的是通过行善“自救”。
当然，在礼仪圣事上，东正教与天主教一样，都有所谓的“七大圣事”。基督教中的七大圣事分别是受洗、涂圣油、受圣职、告解（忏悔）、婚配、终傅（在天主教中称“病人傅油圣事”，即以圣油傅于临终之人，以求赐去安慰、赦免，并祝福其能够进入天堂）、圣体血（即圣餐礼，作为最重要的一项圣事，每周日都要进行一次），东正教信徒通过七大圣事与教会联系在一起。
新教
新教是16世纪宗教改革中，由天主教中创立出来的新宗教的统称，曾经一度被各宗教改革地区的国家称为“抗议宗”“抗罗宗”“反罗宗”“反对教”“更正教”以及“誓反教”，从这些激烈的翻译上，不难看出新教产生的原因，即反对罗马天主教。主流的新教教派有路德教、加尔文教和圣公会，此外还包括卫斯理宗、浸信会、公理会等数十种，蔚为壮观。
在宗教改革的呼声下产生的新教，与欧洲资产阶级的兴起关系十分密切。因而，新教的出现，旨在冲破天主教对人们思想的严苛禁锢，新教一出，便举出了“自由”“理性”的旗帜。一大群哲学家的出现，诸如莱辛、洛克、康德、莱布尼兹、休谟，更是助阵新教挑战天主教的无上权威。
新教教派众多，因而在组织上各有不同，但基本不脱离“主教制”“长老制”和“公理制”。主教制中，主教掌管各教区的管理权，下设牧师和会吏。一个地区或一个国家的全体主教形成主教团，是权力的核心。这与天主教的所有权力集于教皇一身有着天壤之别。长老制的形式有点类似于中国武侠小说里的丐帮，由信徒推举具有威信的信徒担任长老，行使该教区的相关管理权力，而多位长老和牧师共同构成区会，管理下属教区；公理制则是各个教堂的全体领先会众直接执掌权力，并共同聘任牧师。而各个教堂的联合组织对其下教堂没有领导权。
新教教派繁多，但有3个关于教义的原则都是一样的，即都承认《圣经》的最高权威、因信称义（但此处“因信称义”的意义，已与早期天主教的解释有所不同）、信徒人人都可成为祭司。
2.耶稣的十二位门徒都是谁？
十二门徒又称十二使徒，是耶稣开始传道后，在他的信徒中挑选出的十二位助手兼门徒。他们分别是：西门彼得、安德烈、西庇太之子雅各布、约翰、腓力、巴多罗买、多马、马太、亚勒腓之子雅各布、达太、奋锐党的西门以及加略人犹大。后来，加略人犹大卖主，马提亚被补选为使徒。
在基督教信仰中，人们往往在圣经中的人物或基督门徒的名字前面加上“圣”字，以示尊敬，因而，十二门徒的名字出现时，通常也都加了“圣”字，如西门彼得即“圣彼得”，安德烈即“圣安德烈”。
在《约翰福音》中，耶稣基督亲口说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。”因而，在众多信徒中，能被耶稣挑中并授以权柄与能力，在他们看来是无上的荣光。这些使徒（除卖主的犹大），自从跟了耶稣之后，一心传道，直至肉身消灭。
圣彼得
“圣彼得”是后世对西门彼得的尊称。圣彼得原是加利利北部海边的一名渔夫，名叫西门巴约拿，生活还算安逸，受了耶稣的召唤后，便离开故乡追随耶稣。
圣彼得最著名的故事是“三不认主”。耶稣受难前曾预言，彼得在当晚鸡鸣之前会有三次不认主，彼得不信，觉得自己抛下一切跟随耶稣至今，耿耿忠心天地可表，怎会不认主。结果，耶稣被捕当晚，彼得偷偷跟随押解耶稣之人，来到大主祭的院子里。果然，有三个人相继认出彼得，说他是耶稣的同伙，彼得均加以否认。这时，鸡打鸣了，彼得想起耶稣的预言，再看看自己的行为，于是十分痛苦。耶稣当晚被钉上了十字架。
圣彼得也是受难而死，被钉在倒立的十字架上。原本他也是要被钉在正置的十字架上，但他认为，他不够资格拥有跟耶稣一样的死法，因而，主动要求将十字架倒立。
圣彼得生前是耶稣最喜欢的圣徒。《马太福音》中记载，耶稣对彼得说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”后人普遍理解为这是耶稣授以彼得权柄。由于耶稣是基督教信仰的三位一体神中的一个位格，得到耶稣授予的权柄之人，自然也受到人们的崇拜，因而，彼得死后，被罗马教廷尊为天主教第一任教皇。
圣安德烈
圣安德烈原本是“施洗约翰”的门徒，后来受耶稣感召，成为耶稣的第一个门徒，因而有“首召者”之称。他是圣彼得的弟弟。彼得能成为耶稣的门徒，也是在安德烈的引荐下。安德烈是被钉在X形的十字架上受难而死，因而，后来人们把X形称为“圣安德烈十字”。许多由圣安德烈主保地区的国家，如苏格兰国旗的主标志、俄罗斯海军军旗的标志，均是“圣安德烈十字”。
西庇太之子雅各布
圣雅各布是圣约翰的弟弟、西庇太的儿子，出身于富裕的渔夫之家。这位门徒没有著书立说，也很少有关于他的故事见于传说或记载，但他十分忠于耶稣，是十二门徒里第一位为主而死的人。据说，从被捕的那一刻起，他便做好了从容赴死的准备，竟然还使诬告他的人归奉基督。
圣约翰
圣约翰是雅各布的哥哥，也是耶稣最喜爱的门徒之一。“约翰”的语意原本就是“耶和华所喜爱的”。耶稣被钉上十字架时，曾将自己的母亲——“圣母”马利亚托付给圣约翰照顾。
约翰在成为耶稣门徒之前，是追随施洗约翰（曾为耶稣施洗的人）的，后经施洗约翰引荐，认识了耶稣，并成为耶稣的门徒之一。他原本脾气暴躁，跟随耶稣后，在耶稣的感召下，性情大变，成为一个充满爱与仁慈的圣徒。耶稣受难后，他仍然勤谨传道，以致受到严酷的惩罚，甚至被流放到拔摩岛。但是，圣约翰一直没有受到迫害，成为耶稣十二门徒里唯一没有殉道的人，且活到将近百岁方寿终正寝。
约翰为了记述耶稣的生平，写了《约翰福音》，在其中，他总是以“主所爱的门徒”自称；他更以三封书信——《约翰一书》《约翰二书》《约翰三书》——教导门徒应当过充满爱和圣洁的生活；在他被流放到拔摩岛时，便开始着手记录耶稣交代的身后之事，写成了《启示录》。
他的口头禅是：“小子们，你们应当彼此相爱。”
圣腓力
腓力也是耶稣的十二使徒之一，但是，关于腓力的最终去处，《圣经》中并无交代。人们根据外传的记载，大致还原出他的所踪：先在上亚西亚，后经弗吕家，直到希利波里。当地居民以巨蛇为崇拜对象，腓力设计杀死巨蛇，并引导当地人归信基督，因而惹怒当局，受尽酷刑后被处死。
据说，腓力在弥留之际，曾对家人说：“你们都要记住，一生信奉基督，是人能在地上过的最幸福的生活。”
巴多罗买
人们推测，巴多罗买很有可能就是《约翰福音》里记载的拿但业。有解经家认为，《圣经》中，凡名字的第一个字为“巴”，则表示是“……之子”，如巴乔纳是乔纳之子、巴底买是底买之子，因此，巴多罗买应该是多罗买之子，拿但业才是其本名。巴多罗买将《马太福音》译成印度文，并在印度传教。后传于亚美尼亚殉道。欧洲著名画家何塞·德·里贝拉所画的《圣·巴多罗买的殉教》里，巴多罗买是一位饱经风霜的渔夫。
多马
圣徒多马人称“多疑的多马”，因为在耶稣复活后，他声称除非亲自见到主，否则绝不相信世上有转世重生一说。关于多马的多疑，意大利16世纪末17世纪初著名画家卡拉瓦乔有一幅传世画作《多疑的多马》尤为传神，画面上，耶稣一手撩着圣衣，一手握着多马的手腕，而多马则俯身凑近耶稣，一手叉腰，一手食指插进耶稣右乳下的钉孔——这钉孔，是耶稣被钉上十字架时一枚钉子所钉的位置。他的抬头纹深刻而夸张，将“疑惑”二字表达得淋漓尽致。
言归正传，多马虽然多疑，但他对耶稣忠心不贰，一直致力于在帕提亚和印度一带传播福音并成立教会。正因如此，极度恐慌的异教祭司才执长矛将多马刺死，多马殉道。直至今天，在印度还能找到多马留下的痕迹，如以他的名字命名的教会等。
关于多马的记载，散见于四福音书中，此外，还有《多马福音》以及《多马行传》。其中，《多马福音》中有这样一则记载，说耶稣一日问众门徒：“你们觉得我像什么？”彼得说像公义的天使，马太说像哲学家，只有多马说他无法用语言表达。耶稣便说他已经入了他的境界：“你已从我所看管的涓涓泉水里陶醉起来。”于是，耶稣私底下予以其更多的教诲。
马太
马太是《马太福音》的作者。马太原本是迦百农的一个税吏，后来皈依耶稣，成为其门徒之一。据《路加福音》记载，耶稣收税吏为门徒，且这个门徒的名字叫利未，因而，马太很有可能就是利未。
耶稣复活升天之后，马太继续在犹太各地传道约9年。后来，他打算外出传道，便以希伯来文写就了一本福音书，留给信主的犹太人；后来被翻译成希腊文，是为《马太福音》。马太离开犹太后，先是到了埃提阿伯，后来去了帕提亚。后来，时距耶稣受难60年，马太由帕提亚返回埃提阿伯时，被戟刺死。
亚勒腓的儿子雅各布
此亚勒腓的儿子雅各布，非西庇太的儿子雅各布，也许是因为身材或年纪较西庇太之子雅各布为小，亚勒腓的儿子雅各布被称为“小雅各布”。《圣经》中仅有其名，未记其事，人称“未被歌颂的使徒”。因而，关于“小雅各布”的最终所归没有定论，但大抵是在传教中殉道。一说他被处以锯刑，身首异处；一说他是远赴波斯传道时殉难。
达太
达太在《路加福音》中被称为雅各布的儿子犹大，当然，这个犹大与出卖耶稣的另一个犹大并非同一个人。达太属于沉默寡言那一类，据说，他曾传道至今土耳其境内，治愈了久病不治的国王，而使得当地举国归信主；后来在波斯传道时，被当局钉上十字架处决。
西门
在跟随耶稣之前，西门曾是奋锐党党员，因而在《新约》中被称为“奋锐党的西门”，他狂热地爱国，谨遵摩西律法。关于西门的殉难，有人说他先于埃及传道，后与犹大在波斯和亚美尼亚会合，两位使徒一起被处死；也有人说他是在英国传道时被钉上十字架。但在后世的艺术品或画作中，与西门一起出现的，大都是锯，因而，很有可能他是被处于锯刑。
卖主的加略人犹大
犹大原本是个赞美的名字，只是因为出卖耶稣的这个人，而成为被人唾弃的称呼。
犹大被耶稣授予掌管钱财的差事。当时，耶稣带着使徒出外传道，衣食住行所需资费，耶稣悉数交由犹大打点。贪财的犹大便时常从钱箱里偷钱，甚至后来，犹大跑去见了一心想要杀害耶稣的大祭司，双方约定，以“三十块银币”作为犹大出卖耶稣的报酬。彼时，“三十块银币”只是一个奴隶的价钱，犹大接受了酬劳的数目，亲自带人抓住了耶稣。
《使徒行传》中记载了一段对于犹大卖主的评述：“弟兄们，圣灵藉大卫的口在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大。这话是必须应验的。恶人因他的恶行能败坏神的工作吗？不能。倒是恶人能送一些神的忠仆上十字架，使这些人荣耀……但是他自己，看似一时得逞，‘发财的使徒’终久还是要吃自己所结的恶果。”
当然，后来的人也有为犹大鸣不平的，诸如，既然耶稣知道犹大贪财，却为何还“拣选”他为使徒并交由他掌管钱财；再如，先知早就预言了犹大会出卖主，在那么多叫“犹大”的人中，这一个犹大却背上了卖主的骂名，实属不易；还有人说，犹大事先并不知大祭司会杀死耶稣，因而，在耶稣受难之后，他便一直受到良心的谴责。
但不管犹大是否值得原谅，卖主之事后，犹大便失了使徒之职，而由众使徒抽签选中的马提亚接任。相传，马提亚殉道于耶路撒冷。
3.耶稣和耶和华是什么关系？
举凡对基督教有所耳闻的人，肯定对耶和华和耶稣的名字不陌生，但是，除非深究过的人，大部分朋友对于耶稣和耶和华的关系比较模糊，甚至有人误认为二者是同一个人（或神）。
对于耶稣和耶和华关系的第二种误解是，认为耶和华是耶稣的父亲，因为《约翰福音》3章16节中的确有这样一句话：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给世人，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。”这里容易给人造成误解，神即耶和华，其独生子即指耶稣。
认为耶和华和耶稣是同一个人（或神）有一定道理，但说法不完全准确；认为耶稣是耶和华之子的说法亦有道理，但也不完全准确。
事实上，按照基督教“三位一体”的核心教义，耶和华和耶稣是其中的两个位格，即耶和华为圣父之称名，而耶稣是圣子的肉体化身（耶稣肉身的父亲，即圣母马利亚的丈夫木匠约瑟）。因而，虽然从表面上来看，子系父所生，那么，圣子必定是由圣父所生，但不能就此理解耶和华与耶稣是父子关系。因为圣父、圣子、圣神“三位一体”构成的是同一个主体，即基督教中崇拜的真神。
说白了，耶和华是人们看不见、摸不着的神；而耶稣是神道成肉身降生于人世的，人能够看得见、摸得着，他们并非独立的两个个体。
4.什么是“圣经十诫”？
所谓“圣经十诫”，是指圣经里对于基督教徒提出的10条诫训，这10条诫训在《圣经》里共出现2次，第一次是在《出埃及记》中，犹大带领以色列人出埃及时，上帝令摩西颁布的；第二次是在《申命记》中。这10条诫训为基督信徒们规定了事主时应当持守的规范，它们分别是：
第一条：我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。
第二条：不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物；不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。
第三条：不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。
第四条：当纪念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息；所以耶和华赐福于安息日，定为圣日。
第五条：当孝敬父母，使你的日子，在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。
第六条：不可杀人。
第七条：不可奸淫。
第八条：不可偷盗。
第九条：不可作假见证陷害人。
第十条：不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。
“圣经十诫”影响所至，至今的基督信徒不管是刚归奉主的，还是早已事主，在行事过程中，都严格地按照这10条诫训持守自身。这十诫里的诸如孝敬父母、不杀人、不奸淫、不偷盗，不仅对于基督教徒，对于普通人也有着规劝向善的意义。
5.“哈里路亚”是什么意思？
“哈里路亚”是“Hal-le-lu-jah”的中文音译，这样看来有点费解。我们不妨从其英文翻译“Praise the Lord”入手，这句英文直译成中文就是“赞美Lord”，“Lord”是英译版圣经里为避讳对耶和华的称呼，因而，哈里路亚的意思是“赞美耶和华”。
说起哈里路亚，则不能不提《弥赛亚》——德国著名作曲家乔治·弗里德里希·亨德尔于1741年9月以宗教题材创作的清唱剧，《哈里路亚》是其中的一个唱段。据说，亨德尔是流着泪做完这部曲子的，正因为其中包含着作者浓烈的感情，因而于1743年首演时便引起轰动。英王乔治二世在听到《哈里路亚》时，情不自禁地起身鼓掌。
《弥赛亚》共分3个部分，以序曲、咏叹调、重唱、合唱、间奏等57首分曲，讲述了耶稣基督从诞生到为了拯救人类四处传播福音、不幸受难直至复活的故事。
《哈里路亚》一段更是通过对“Hallelujah!”这一简短而有力的单词的复用，传达出丰沛的感情与坚定的信念。如今，它已成为名副其实的传世佳作。
《弥赛亚》的走红，直接的影响之一，便是“哈里路亚”这一原本不被大家熟知的赞美耶和华的词，被人们得知并广为运用了。当然，因为圣经十诫中有“不称耶和华之名”的训诫，所以，人们不直接将其翻译为“赞美耶和华”，而是“赞美主”。
6.什么是圣灵？
圣灵即圣神，现在被普遍认为是基督教“三位一体”中的第三位格。但实际上，“三位一体”的教义是4世纪时才提出来的，因而，在此之前，圣灵在被提及时，都是十分简单的，如《使徒信经》中说：“我信圣灵。”
381年，教会在修订《尼西亚信经》时，在其中加入了“我信圣神，是主，是赐生命的，从父出来，与父、子同受敬拜，同受尊荣”。圣灵成为三位一体的上帝。
值得一提的是，在这新加入的几句里，关于圣灵究竟只从父出来，还是从父与子出来，成为基督教第一次大分裂——天主教与东正教最终分裂的直接原因（或导火索）。因为当时的西部教廷（即天主教廷）在“从父出来”的“从”字之后，加入了“和子”，将整句话变成了“从父和子出来”，受到东部教会的严厉指责，这便是基督教发展历史上著名的事件——“和子说”。
至今，在基督教三大派系里，天主教认为圣灵“从父和子出来”，新教认可这一说法，而东正教则坚持认为，圣灵仅仅是“从父出来”。
耶稣于受难后3天显圣复活，40天后升天，为信他的人准备天堂。但是，耶稣太过爱人们，纵然他可以建造一个天堂，使得善良的人们最终都有一个好的归处，却无法再帮助他们承受人世间的苦难，于是，在升天前，便由圣灵代替耶稣护佑他深深爱着并甘愿代他们流血受刑的人们。因而，圣灵又被称为“保惠师”。
圣灵没有肉身，不具有物理意义上人的形态，它其实是一种内化于基督徒内心的信仰和较高底线的良心。因而，圣经中称圣灵是基督徒的“质”“印记”，上帝借由圣灵和人对话，同时借由圣灵住进每一个信他的人心里。
7.受难节与复活节是怎么来的？
受难节是为了纪念耶稣受难而设的，设于复活节前的星期五，因而，其英文名称为“Good Friday”。
耶稣被捕前，曾和他的十二门徒共进“最后的晚餐”。用餐时，耶稣告诉门徒们说，他们之中有一个人要出卖他。门徒个个惊恐，争相问他：“这个人不会是我吧？”
果然，十二门徒之一的犹大，带着持刀夹棒的人来了。在此之前，他早已告诉来抓耶稣的人说，以他的吻为暗号。他吻了哪个人，那个人便是耶稣。十二门徒除了彼得和犹大之外，皆四散奔逃。
耶稣被大祭司交给总督。按照惯例，逾越节要放一个犯人以示执政者的宽容与恩典，总督便将耶稣与另外一位犯人押解在一起，问聚众围观的人们，他们要求释放哪一个。受了挑唆的民众要求释放另一位囚犯，处死耶稣。最终，耶稣被钉上十字架。人们为了纪念耶稣为自己的罪而流血牺牲，便将耶稣的受难日定为受难节。
复活节是与受难节相对的节日，是为了纪念耶稣的显圣复活而设的，节期是每年春分月圆之后的第一个星期日。
耶稣在受难前，便预言自己将在3日后复活。果然，3天之后，耶稣坟墓里的尸骸无存，只留下了缠裹尸身的布。之后，在长达40天的时间里，耶稣向门徒讲经说法，甚至允许“多疑的多马”摸他身上的钉痕。直至40天之后升天，无数人都目睹了复活后的耶稣。
因为他是圣子，化为人身诞在人间，亦是代人承担与消减罪过，被钉上十字架并非他犯了罪，而是他肉身所背负的使命已到期限，于是，天父安排了犹大的叛变。
之后，人们为了纪念耶稣的复活，便设立了复活节。
受难节与复活节的节期不定，每年都按节气推算。如今，这两个节日已经成为西方国家最重要的节日。
8.基督教在欧洲经历了怎样的发展演变？
起源
原本是犹太教中的一派，由出生于以色列伯利恒的耶稣创建。基督教创生之初，耶稣被视为异端，基督教被视为外道；随着教会人数的大规模增加，信众从犹太人扩散至其他民族，并传至古希腊罗马地区，引起犹太教和罗马政府的恐慌，并于1世纪60年代起，对基督教进行疯狂镇压。在这一阶段，遭遇各种迫害而殉道的基督教徒数不胜数，其中不乏主教。可以说，基督教的发展初期，经历了十分险恶的环境。
立足
基督教以“异端”而遭遇疯狂迫害的情况持续到4世纪末。彼时，随着信徒们不遗余力地四处传教，信众所覆盖的阶层之广、人数之多，全然到了无法镇压的地步；同时，罗马统治者也看到利用基督教维护其统治的可能性，于是，统治者先是禁令对基督教的排斥和对基督教徒的迫害，再是定基督教为帝国唯一合法的国教。至此，基督教在欧洲正式以合法的姿态立足。
全盛时代
基督教自4世纪末被定为国教之后，因为拥有了合法的地位，便获得了大规模的发展。公元476年，西罗马帝国灭亡后，日耳曼人开始在废墟上安家。日耳曼人本属蛮族，迅速被基督教纳入其信仰体系之下。这无疑是基督教扩张史上最为浓重的一笔。整个中世纪，基督教在欧洲占据了绝对的统治地位，并辐射影响周围地区。
两次分裂
基督教在欧洲的发展史上，经历了两次分裂，从而奠定了如今基督教三个教派的鼎足而立的基础：普世的“公教”天主教、正统的东正教以及新教。第一次分裂是在11世纪中期，彼时，随着基督教发展至鼎盛时期，教派内的斗争也暗暗滋长起来。最终，以1054年东西两大教派分立，而形成天主教与东正教对峙的局面。第二次分裂是16世纪的宗教改革，新教从天主教中分立出来。
基督教大合一
天主教、东正教与新教在长达4个多世纪的对峙中，各自都有了全新的发展，但归根结底，都是基督教下的一脉，对峙或许不是唯一的出路。
1965年12月7日，天主教和东正教解除了于1054年分裂时加予对方的绝罚，并同时宣读了宽恕书。
1999年10月31日，新教（路德宗世界联盟）和天主教签署的《因信称义联合声明》指出：“人的得救和成义，除了来自上帝白白恩赐的圣宠外，也需要人本身的努力来配合上帝所赐的得救圣宠。”至此，双方结束持续近500年的分歧。2006年7月23日，新教（世界卫理公会协进会）接纳了《因信称义联合声明》。
20世纪以来，几大派别之间的这一系列标志性事件，为基督教将近1000年的分立后走向合一，开了一个好头。
9.欧洲有着怎样的政教关系？
提到“政教关系”，我们最先想到的是基督教，因为哪怕是放眼世界，世界三大宗教中的另外两教——佛教和伊斯兰教，均不曾强盛到足以挑战世俗统治权威，从而列于“政教关系”两极之中的一极。因而，可以说，“政教关系”里实际上包含了三个缺一不可的元素：基督教、政权、欧洲。接下来，我们就来看看，基督教自公元1世纪诞生以来，在将近2000年的发展里，与欧洲的世俗统治权力有着什么样的关系。
诞生之初，基督教和基督教徒是受到罗马统治者疯狂迫害的，这个前面已有多处提到。此一时间，基督教在政教关系中，处于绝对的弱势。
4世纪初至8世纪中期，即以313年《米兰敕令》颁布为始，754年“丕平献土”为讫，这段期间，罗马帝国为了使广大基督信徒成为其帝国统治的基石，推举基督教为其国占统治地位的意识形态，教会被纳入了帝国统一的政教体系之中。皇帝对主教有绝对的任免权。因而，教权是在皇权之下。“丕平献土”之后，教会的权力在进一步扩大，但仍没有使王权臣服。
这种状况直至11世纪，格里高利七世进行教会改革开始改变。格里高利以一系列的改革（如禁止神职人员结婚、整顿修道院纪律）重振教会的同时，也通过鼓吹教权而达到争夺君主权力的目的。“政教之争”正式上演。至13世纪，教权达到顶峰。教会势力开始渗入世俗世界：垄断教育，拿走原本属于世俗政权力的立法权与刑事权，更掌握了大量的土地和税收，不仅如此，教会甚至还要更替皇权，欧洲历史上著名的“十字军东征”便是由教会发起的。教权完全凌驾于王权之上。
接着，16世纪的宗教改革，使得欧洲的政教关系呈现全新的局面。宗教改革让欧洲陷入长达30年的宗教战争，直至1649年西欧各国签订了《威斯特伐利亚和约》，欧洲正式出现天主教、新教各教派、东正教三足鼎立的宗教格局。新的宗教格局带来了新的政教关系：以英国为代表的新教地区，政教关系是以政为主、以教为从；而在瑞士的日内瓦，加尔文教取得了绝对的统治地位。日内瓦已经成为“政教合一”的神权共和国；而在天主教地区，教权与皇权在此消彼长中，一直相互抗衡；在俄罗斯，彼得大帝通过宗教改革将东正教变为国教，教权成为皇权的附庸。但在这4种政教关系中，无论哪一种，“政”与“教”都是密切联系在一起的。直至20世纪，欧洲各国先后通过一系列的改革或措施，大都实现了政教分离。也就是随着政教分离，在欧洲上演了近2000年的教权与皇权力量此消彼长的“政教关系”，退出了欧洲的历史舞台。
10.“十字军东征”是指什么？
“十字军东征”是指1096—1291年间发生的宗教战争统称。后世一般认为，这是一次西欧各个利益集团捆绑在一起，向近东地区发动的不义战争。每一位出征的战士都会得到一枚教皇赐予的十字架，因而被称为“十字军”；战争是对处于地中海东畔的地区发动的，是为“东征”。
表面上，“十字军”的东征是师出有名的：彼时，东罗马帝国（即拜占庭帝国）式微，受到11世纪活跃于爱琴海东畔的塞尔柱突厥人中的一支的威胁，在听说其要进攻东罗马帝国首都君士坦丁堡后，东罗马帝国皇帝向神圣罗马帝国及罗马教皇求援。
同时，这里还有一个被基督教与伊斯兰教同奉为圣城的地方：耶路撒冷。基督教认为，这里是耶稣的诞生地与埋藏地，而伊斯兰教则认为，其主穆罕默德是于此地升天。当然，这里自7世纪起被并入伊斯兰教国家的版图，但并未禁止基督徒前来朝圣。即使为塞尔柱突厥人入侵后，也依然没有完全禁止基督徒前来朝圣。但罗马教廷为了煽动情绪，编造了基督徒在耶路撒冷受侮的谎言。
因而，在教皇的应允下，由封建领主、骑士、商人、农民共同组成的军队，打着解救东罗马帝国于危难，同时收复“主的陵墓”的旗号，发动了战争。在此之前，教皇乌尔班二世甚至发表了慷慨激昂的演说鼓励士气。
1096年至1291年，号称10万之众的“十字军”大举东征，主要远征共多达8次。十字军大军压境，遭遇当地的誓死抵抗，8次东征中，只有第一次东征取得了胜利。8次东征共派兵达200万人次，规模之大，历时之久，损失之巨，都是极其罕见的。值得一提的是1212年的“儿童十字军”，军队的构成全部是孩子，由德国科隆10岁的尼古拉斯组织，在前进的过程中，死的死，伤的伤，甚至有一部分被卖为了奴隶，连组织者尼古拉斯亦下落不明。还有另外一个同样年仅10岁的牧童斯特凡亦，在国王的应允下组织了同龄的“十字军”，在尚未到达之时，便也遭遇了同尼古拉斯那一队同样的事情。
但是，纵观世界各国历史，大多数师出有名的战争，其实在背后都有其不可告人的秘密。“十字军东征”也不例外，甚至可以说，其背后隐藏的势力甚至可以用“各怀鬼胎”来形容。罗马教廷想将从其体系里分立出去的东正教重新纳入自己的统治之下，并将天主教的势力进一步扩大；而贪婪的封建领主们早已不满足于在本土上压榨的那些利益，于是，他们将目光投向了富庶的东方之地；那些为“嫡长子继承制”排除在权力与财产继承权之外的非长子的贵族们，只好将自己“致富”的全部希望放在出征打仗和劫掠上；还有那些挣扎在最底层贫困生活的农民们，在找不到任何出路的情况下，自然也愿意冒险。
因而，十字军东征究其实质，是一场由罗马教廷领导的侵略战争。
11.什么是《米兰敕令》？
《米兰敕令》是由罗马帝国皇帝于313年颁发的一份承认基督教合法地位的诏书，又被称为“米兰诏令”或“米兰诏书”。因是颁布于米兰而得此名。《米兰敕令》在基督教的发展史上具有里程碑式的意义。在米兰敕令颁布以前，基督教还属于非法的地下宗教，“敕令”一经颁发，基督教空前地发展壮大，迅速进入全盛时期，进而与帝国政府实现政权合流。
313年，罗马帝国皇帝君士坦丁一世与奥古斯都李基尼乌斯在米兰会晤。在这次会晤中，君士坦丁一世达成了两个目的。第一，以联姻的方式，通过将自己同父异母的妹妹许给李基尼乌斯，从而与这位拥有强大军事力量的奥古斯都联合起来；除此之外，为了争取拥有广泛信众的基督教的支持，他与李基尼乌斯联合签署了《米兰敕令》，从而正式承认基督教的合法地位。
“米兰敕令”承认了基督教徒拥有其他宗教信徒平等的信仰自由权；不仅将之前没收的教会财产悉数归还，还免除了基督教僧侣的徭役，此外，教会还授予主教审理教会案件的权力。
当然，这份诏令只是个开始，在接下来的325年，君士坦丁又在尼西亚召开的宗教会议——“全世界大会”上，明确了圣子基督与圣父和圣灵是“三位一体”的。393年，狄奥多西一世正式宣布基督教是帝国国教，并取缔除基督教以外的其他一切“异教”。基督教成为罗马-地中海的唯一合法的正统宗教。
因而，可以说，《米兰敕令》开启了基督教发展史的全新阶段，而君士坦丁一世也成为基督教中绕不开的一位皇帝，甚至有美国学者曾说：“自此以往，就我们现今所知的基督教而言，创立者已不再是公元1世纪的耶稣基督，而是公元4世纪的君士坦丁大帝。”
12.什么是“丕平献土”？
基督教发展史上，除“米兰敕令”之外，还有一个标志性的事件，即“丕平献土”。“丕平献土”的主角是法兰克王国国王矮子丕平；所献之“土”，是今意大利中部包括罗马周围地区的土地；而接受丕平所献之地的人，便是罗马教皇。“丕平献土”之后，教皇的权力第一次凌驾于君主之上，欧洲出现了第一个教皇国，也出现了第一个集教皇与君主于一身的统治者。
自罗马帝国分裂为东西两大帝国后，这块昔日盛极一时的大帝国的土地上，再没有出现一个强有力的帝国继续昔日的荣耀与繁华。西罗马帝国灭亡后，其版图内出现了数十个王国，法兰克王国处于墨洛温王朝的统治下。8世纪时，墨洛温王朝的国王庸碌无为，实权实际掌握在宫相手中。而同时，原东罗马帝国版图上的亚平宁半岛，实际上存在着东罗马、伦巴第两个王国，以及受东罗马帝国保护的教皇。
751年，伦巴第攻陷东罗马帝国治下的意大利拉文纳地区，直接威胁到教皇的统治，而东罗马帝国却无暇顾及，教皇史蒂芬二世将目光锁定西方的法兰克王国；而此时，法兰克王国宫相矮子丕平早已篡位称王，建立加洛林王朝，取代了墨洛温王朝。
一方面，丕平需要教皇的认可，为其篡位正名；一方面，教皇自身难保，需要寻求保护。二者一拍即合，教皇于753年西行，亲为丕平加冕。丕平则于754年率兵送返教皇之后，与伦巴第国王拉赫斯开战，夺回了教皇失地拉文纳和全部的罗马财产；于756年两次挥戈南下，夷平了伦巴第，平定了意大利北部和中部的大部分地区，并将从拉文纳到罗马的大片土地献给了罗马教会，是谓“丕平献土”。
至此，教皇国正式形成。当然，如今，教皇国早已灭亡了，但是，我们仍然可以从罗马教皇统治最后的退守之地梵蒂冈，感受到人神二界之君教皇无上权威的遗迹。
13.宗教改革中从天主教派生出了哪些新教派？
16世纪宗教改革运动中，从天主教中产生了许多新教，如卫斯理宗、循道公会、浸信会、公理会、布道会、灵恩派、五旬节会、神召会、基要派、再洗礼派、门诺会、贵格会等，其中，以马丁·路德创办的路德宗、加尔文创办的加尔文宗、英王亨利八世创立的圣公会影响力最大，被称为宗教改革时期的三大主流教派。
新教产生的原因和背景相同，因此，尽管是由不同的人创办，拥有不同的组织形式，却拥有几个共同点，即均反对罗马天主教会，均信奉《圣经》为最高原则，均不承认教会解释教义的绝对权威，均认为教徒无须经由神父指引即可与上帝相通相遇。
路德宗是由德国宗教改革家马丁·路德于1529年创立的。它的创立，标志着基督新教的诞生。路德宗的教义最核心的一点是“唯信称义”，意即“只要有信仰便能成为义人”，这是路德在将《圣经》译作德文时，将其中的“因信称义”改作“唯信称义”。路德宗因为这条教义，而被称为“信义宗”。路德宗的经典除了《圣经》而外，还有《协同书》（编成于1583年，包括三大信经《尼西亚信经》《使徒信经》和《亚大纳西信经》；马丁·路德的《教义问答》《施马加登信条》等）。路德宗建立以后，随着影响力渐渐扩大，相继传入北欧诸国以及西欧部分地区，甚至远传至北美、亚、非、拉美等地区。“路德宗世界联盟”的建立，便是为加强世界各地路德宗信徒的联系而设的。
加尔文宗，又名“归正宗”，是由法国神学家、宗教改革家加尔文在瑞士创立的。16世纪初期，瑞士的宗教领袖和人文主义者积极在瑞士开展宗教改革，在与马丁·路德因分歧而渐行渐远时，加尔文出现在了瑞士日内瓦，与当地的力量一起，推动了宗教改革。加尔文宗诞生。由于加尔文宗实行长老制，故而又被称为长老宗。加尔文教与其他新教一样，推动了欧洲各国的资产阶级革命，同时也因资产阶级革命的成功而获得合法地位，并传至世界各地，其联系世界各地本宗信徒的机构是1877年成立的“世界归正会联盟”。
圣公会又叫“安立甘宗”，圣公会是我国翻译过来的叫法。一般情况下，人们认为圣公会是由英王亨利八世于1533年创立的，事实上，圣公会创立的直接原因是英王亨利八世为了避免自己没有子嗣继承王位而使大权旁落，欲和其无法生育的妻子离婚，不被教皇批准，一怒之下宣布禁止英格兰教会向教廷纳贡，英格兰教会因而独立，成为英国的安立甘宗。国王成为教会的最高领导人。
14.科学家布鲁诺的死因是什么？
布鲁诺（1548—1600年）是意大利著名的思想家、哲学家和文学家。但留在中世纪宗教史上，以捍卫真理的“斗士”和殉道者形象为人铭记的，还是他的自然科学家身份。
布鲁诺在潜心研究神学的同时，还广泛参加社会活动，并同当时的人文主义者过从甚密。后来，在哥白尼学说的影响下，布鲁诺虽神职在身，却对宗教神学产生了怀疑，并开始逐渐撰文批判《圣经》、批判教会，引起了教廷的不满，并被逐出教会。至此，在宗教裁判所的追捕下开始流亡生活，从罗马到威尼斯，他从未中断对教会的口诛笔伐，而教会也加紧了对他的通缉；在意大利失去立足之地的布鲁诺，只好逃往瑞士的日内瓦。
彼时，加尔文已经在瑞士创立了加尔文教。布鲁诺在日内瓦，继续对加尔文教派发起质疑，后被捕入狱，出狱后流落到法国土鲁斯，并寻到一份在大学任教的工作。然而，不久便因其新奇大胆的言论而被解雇，来到伦敦。此时的布鲁诺，其思想在四处辗转流亡中，在对宗教神学持续不断的质疑中，已经基本成熟。于是，布鲁诺进行了大量的创作，诸如《灰堆上的华宴》《论原因、本原与太一》《论无限、宇宙与众世界》《驱逐趾高气扬的野兽》《飞马和野驴的秘密》以及《论英雄热情》等，言辞泼辣，饱含着对教会的蔑视，呼吁人们理性地看待周遭世界。在一次牛津大学的辩论会上，布鲁诺公开抨击教会奉持的托勒密的“地心说”，捍卫哥白尼的“日心说”。布鲁诺因而失去了在伦敦的立足之地。
布鲁诺重新开始流亡，巴黎、德国、捷克都有布鲁诺流亡的痕迹。在法兰克福期间，布鲁诺写作了《论三种极小和限度》《论单子、数和形》以及《论无量和无数》等，更趋理性，由此，对于教会的挑战更大。
布鲁诺多年来不懈地抨击教会，挑战教会的权威，终于让教廷忍无可忍。最终，于1592年将他诱骗回去加以逮捕。1600年12月7日，宗教裁判所以“异端”之名，在鲜花广场上对布鲁诺施以火刑。被绑在火刑柱上的布鲁诺说：“黑暗即将过去，黎明即将来临，真理终将战胜邪恶。”
15.为什么早期资产阶级反对天主教神学？
在取得政权、建立资本主义国家及其统治之前，资产阶级还是一个经济概念。这个群体掌握着最现今的生产力，他们突破了封建领主的重重盘剥，通过商品贸易拥有了一定的财富。而也许，他们摆脱土地与奴役、从事商品贸易的初衷，不过是让自己摆脱贫穷而无望生活的曲线救国的方式。
而天主教神学属于哲学范畴，不管是其主张的原罪说，还是赎罪说，无疑都是在探讨人与上帝、人与人之间以及人与自身之间的关系。
因而，一个经济概念，一个哲学概念，两个不同层面的问题谈不上对抗。但当资产阶级开始希望拥有一定的政治地位时，天主教神学作为欧洲顽固而强大的封建统治者的思想统治工具，便成了资产阶级对抗统治者、争取政治地位的突破口。这二者的对抗，是统一于政治层面的对抗。
欧洲早期的资产阶级处于工场手工业时代，力量较为弱小，社会地位并没有显著提高，他们仍然受到封建主的重重盘剥，这时候，为了巩固并扩大自己的经济利益，资产阶级急切需要政治权力。但是，自己的状况又不允许他们以革命的形式夺权，因而，最好的办法是先动摇封建统治的根基，待羽翼丰满时再行计较。
而天主教是欧洲封建统治者的精神支柱，其本身就是欧洲最大的封建主，千方百计地压榨穷苦人民，因而，资产阶级便从反对天主教神学入手，揭穿教会的虚伪和贪婪，进而撼动封建统治的根基。
16.穆斯林是伴随着哪场战争进入欧洲的？
伊斯兰教在7世纪由麦加穆罕默德创立于阿拉伯半岛，后来，随着奥斯曼土耳其帝国的建立，势力渐抵黑海南畔、地中海东岸的地区。穆斯林，则是伊斯兰教的信徒。
一直以来，伊斯兰教与基督教在教理、教义上就有很大的不相同，甚至可以说是不相容的，但均在各自所在的区域发展，并无直接的冲突。即使双方均认为耶路撒冷为自己的圣城，穆斯林也并没有阻止基督教徒前去朝圣。
如果说“十字军东征”是基督教区试图向东扩展势力的标志，那么，东罗马帝国首都君士坦丁堡的陷落，便是较天主教的统治温和很多的伊斯兰教，第一次试图向西方的欧洲扩展势力的标志。
14世纪末，东罗马帝国持续千年的统治日薄西山，东罗马的皇帝和教皇差不多向西欧的各个王国都求救过，却依然无法挽救帝国的命运。15世纪中期，奥斯曼士耳其帝国处于穆罕默德二世的统治之下，他好武尚战，统领强大的奥斯曼土耳其帝国，四处征战，并于1453年率军兵临君士坦丁堡城下。原本固若金汤的城防被攻破，君士坦丁堡陷落，东罗马帝国灭亡。穆罕默德二世迁都于君士坦丁堡，伊斯兰教与穆斯林亦随之进入欧洲。
穆罕默德二世自幼便深受伊斯兰教的熏陶，加上他迁都君士坦丁堡后，一反很多国王或皇帝为了在征服地树立权威，要么赶尽杀绝，要么进行严格控制的做法，不管是在政治上还是在经济上，都采取了宽容的政策。宗教上更是如此。由此一来，原本便与西欧的天主教廷对抗的东正教及其信徒，更容易接受穆斯林并与其和平相处，穆斯林顺利在欧洲扎根。后来，奥斯曼帝国的版图愈扩愈大，穆斯林在欧洲的影响力也渐渐扩大。
因而，可以说，是奥斯曼土耳其攻陷君士坦丁堡的战役，将穆斯林带入了欧洲。
17.欧洲有哪些穆斯林国家？
所谓穆斯林国家，是指多数人口信奉伊斯兰教的国家，从这个意义上说，欧洲仅有2个穆斯林国家，那便是阿尔巴尼亚、波斯尼亚和黑塞哥维那，其他的国家如克罗地亚、罗马尼亚等国的穆斯林虽然较多，但国内的主流宗教信仰依然是基督教。
全世界有将近50个穆斯林国家，看这些国家的分布地域我们会发现，这些国家大都集中于西亚和北非；再比较欧洲仅仅有几个穆斯林国家，让人不得不承认欧洲基督教信仰的根深蒂固。
阿尔巴尼亚在1415年遭奥斯曼土耳其帝国入侵后，在土耳其治下近5个世纪。奥斯曼土耳其帝国信仰伊斯兰教，因而，大量穆斯林涌入的同时，很多阿尔巴尼亚人也改信了伊斯兰教。1946年新政权成立时，阿尔巴尼亚的穆斯林已占全国人口的3/4；虽然穆斯林的宗教活动被禁止，但他们仍然保持着自己信仰中的各种习俗，如礼拜、封斋、割礼等，伊斯兰教的传统节日亦不曾废止。因而，当1990年阿尔巴尼亚人民议会宣布解除宗教禁令后，虽然没有明确规定伊斯兰教为国教，但穆斯林的数量已经占了人口的大多数成为不争的事实，阿尔巴尼亚也成了一个名副其实的穆斯林国家。
在奥斯曼土耳其帝国入侵巴尔干半岛以前，波斯尼亚和黑塞哥维那的土地处于波斯尼亚王国的统治之下。1463年，奥斯曼帝国入侵后，为了推行伊斯兰教而做了很多的事情，诸如等级制度（穆斯林为上等、基督教信徒为牲畜）、对其地儿童进行封闭式“土耳其化”教育等。此后，这里的穆斯林一直在增长。而今，在波斯尼亚与黑塞哥维那的宗教结构中，伊斯兰教约占50%。
18.宗教对欧洲文化产生了什么影响？
说起宗教对欧洲的影响，其实就是基督教对欧洲的影响，因为基督教是欧洲最主要的宗教信仰。不可否认的是，欧洲在基督教的统治下曾经一度几近魑魅，直到文艺复兴、宗教改革与启蒙运动，欧洲才从黑暗中解放出来。但也正是由于基督教的存在，才有了如今欧洲独一无二的文化，因而，绝不能抹杀基督教产生2000年来对欧洲乃至世界文化的促进作用。
作为欧洲四大神话体系之一的“基督神话体系”，以亚当、夏娃、诺亚等宗教神话人物为串线，勾勒出了迷人的宗教神学画卷，这些故事至今仍活在人们的语言和文本体系中，并成为许多文学作品创作的不竭源泉。如亚当和夏娃偷食禁果的故事、诺亚方舟的故事、女人是男人身上的一块肋骨的隐喻等。
而作为基督教立教之本的经典，《圣经》是世界上发行量最大的书。《圣经》在与其他经典共同树立基督教教义而外，其本身还是一本不朽的文学著作。关于《圣经》在第6章里已有专节描述，此处不再赘述。
当然，基督教更是欧洲艺术的涵养之泉。遗存至今的大量基督教堂，不仅成为欧洲最主要的旅游资源，其本身也是独一无二的艺术品。洛可可式、哥特式、古典式等，给欧洲现代建筑带来了无穷无尽的灵感。除此之外，大量以基督教故事或人物为题材的雕塑和绘画，亦是基督教带给欧洲的宝藏。
虽然当今的欧洲人在宗教信仰方面趋于理性，但基督教义中关于“善”“义”“孝敬父母”等训诫，哪怕是对于世俗之人，也起到了一定的约束与规范作用。
最后，不得不提的一点是，基督教带给欧洲的，除了文学、艺术等方面的影响外，还在欧洲的风俗习惯上打上了深深的烙印。而今，欧洲大量的节日，如复活节等，便是由基督教的宗教节日发展而来。
19.欧洲的教堂有哪些特色？
教堂作为基督教教会的建筑物，在欧洲人的生活中占据着十分重要的地位。它不仅是包括弥撒、礼拜在内的一应宗教事宜的举行地，还是基督教物化的精神符号，是基督徒与上帝对话的地方。下面我们就来看看，欧洲的教堂有哪些特点。
首先是一个字：多。在欧洲，教堂几乎遍及大城、小镇、乡村，数量之多，堪用“遍地开花”来形容。另外，欧洲教堂的风格也十分多样，如持重的罗马风格、灵动的哥特风格、华丽的巴洛克风格和实用的现代主义风格，甚至还有这些风格的混合体。
除了多以外，欧洲的教堂大都历史悠久。最早的一座基督教堂，距今已经有1700年，它就是君士坦丁大帝于314年向教皇捐建的圣乔凡尼大教堂，坐落于罗马郊外的拉特兰。
欧洲的教堂大都修造得十分豪华，即使是罗马式含蓄、厚重、内敛风格的教堂，亦丝毫不见朴素，用现在的一句话叫“低调的奢华”。即使到了今天，那些拥有悠久历史的教堂，也完全可以媲美那些现代化的建筑物，甚至有一些教堂是现代主义的建筑物无法望其项背的。究其原因，在欧洲政教合一的年代，教会不仅拥有至高的权力，本身还拥有惊人的财富。再加上自罗马帝国皇帝归奉基督教以来，欧洲历史上信奉基督教的国王或皇帝数不胜数，这些处于世俗权力巅峰的人往往愿意斥重金修建教堂，如英国伦敦的威斯敏斯特教堂，便是笃信基督教的国王“忏悔者爱德华”于1050年下令修建的。正因为教会和支持教会的统治者“不差钱”，所以，欧洲的教堂极尽豪壮、华美之能事。
欧洲教堂的建造时间十分之长。如果你留心过欧洲许多教堂的修造时间，便一定会惊讶于欧洲人在修造教堂时惊人的耐心——他们竟然愿意耗去几百年的时间去建造一座教堂。如米兰杜莫主教堂从1386年开工到1897年竣工，竟然花去5个世纪！也就是说，很多人花去毕生之精力参建一座教堂，却不能目睹教堂最终的模样。欧洲教堂的建造之所以耗时很久，是因为这些教堂不仅在形制上力求达到完美，在细节上更是精益求精。教堂的设计往往是由一流的设计师担纲，教堂内部的壁画大都是其时顶级的画家花去好几年的时间绘制的。
几乎可以说，欧洲的教堂，以其数量之巨、外形之美、内涵之丰，从建筑、艺术、文化等多个方面，囊括并代表了欧洲历史上各个时期所能达到的最高美学成就。
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