小人之五骨，刀枪不入，软硬不侵，小小的皮囊，不仅耐磨耐压，而且抗高温，不生锈，狂风吹不倒，洪水淹不没，严寒冻不死，甚至有时连正义也治不了他们，所以对待小人我们还是远离为妙。关于这一点，孔圣人还是给我们总结出了不少可以效仿的经验。
巧言令色——伪君子的形象
【原文】子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
【大意】孔子说：“花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。”
钱钟书先生的散文《魔鬼夜访钱钟书先生》中有一个巧舌如簧的魔鬼，它自我夸耀说：“因为你是个喜欢看文学书的人，所以我对你谈话时就讲点文学名著，显得我也有同行，也是内行。反过来说，假使你是个反对看书的多产作家，我当然要改变谈风，对你说我也觉得书是不必看的，除了你自己著的书……我会对科学家谈发明，对历史学家谈考古，对政治家谈国际情势，展览会上讲艺术赏鉴，酒席上讲烹调。不但这样，有时我偏要对科学家讲政治，对考古家论文艺，因为反正他们不懂什么……这样混了几万年，在人世间也稍微有点名气。但丁赞我善于思辨，歌德说我见多识广。”可见“巧言令色”之徒古代有，现代有，人间有，地狱有，虽然其“混淆是非”“言伪而辨”，却颇得听者青睐。因而古代昏君之旁必伴有一“花言巧语、八面玲珑”的奸臣，这种人不仅是孔子所说的“鲜矣仁”，对于平常百姓来说简直是祸国殃民的祸水。
拿“巧言令色”作工具，多半是为了博得上司欢喜，对于别人倒无多大妨碍，只是在其口若悬河、眉飞色舞之时，往往忘记了老于世故的人劝人多听少说的良训。
世人往往鄙弃“巧言令色”之徒为小人，崇信“知者不言，言者不知”。殊不知，捧人捧得有分寸，骂人骂得有含蓄，自夸夸得像自谦，这些技巧都是可以意会而不可言传的。尽管人们讨厌“花言巧语”之徒，但有几个人能不上他们的当？而不言者可能是“拈花微笑”、大智若愚，也可能是腹中空空、故作高深，因为同被深沉的外貌掩盖了，便难分伯仲，一味地让人顶礼膜拜了。
巧言令色者，活脱一副伪君子的画像。
曾子说：“胁肩谄笑，病于夏畦。”耸起两个肩头，做出一副讨好人的笑脸，这真比顶着夏天的毒日头在菜地里干活还要令人难受啊！（《孟子·膳文公下》）儒者对伪君子的鄙弃之情溢于言表。仅孔子对“巧言令色”的斥责，在《论语》中就记有三次，另外两次分别为：一是“不知其仁，焉用佞”（《公冶长》）？一是“乡原德之贼也”（《阳货》）。
然而，在历史上，在现实中，这种巧言令色、胁肩谄笑的人却不因为圣人的鄙弃而减少。他们虽无仁德，难成正果，但却有的是用武之地，能使妻离子散、家破人亡、国危天下乱。
所以，直到今天，我们仍然要牢记圣人提醒我们的话，时时警惕那些花言巧语、满脸堆着笑容的伪君子。
孔子厌恶“巧言”，主张辞能“达”就可以了。怎样才算“达”呢？“达”就是足以表达，把言辞用得恰到好处，不多不少，多一个太费，少一个不足，应当不浪费一个词，不多说一句话，切意中肯就行了，用不着不必要的涂脂抹粉。言辞要做到“达”的程度，是一种很高的修养。这种修养不单是语言文字的修养，还有思想、情操的修养。修到“达”的境界，绝非“一日之功”，而要长时间地下苦工夫。一是要多读书，多听人家讲话，学习人家的语言技巧，丰富自己的词汇；二是要多参加社会实践，形成正确的思想、高尚的情操。反复不断地培养锻炼，才能做到恰如其分地运用言辞。
经商的人记住“辞达而已矣”的话，大可受益。顾客来了，热情过度，说话太多，甚至满嘴夸张，顾客会以为你居心不良，是想着方儿骗他们。因为你说话的样子与地地道道的骗子相仿。虽然你只是急于推销商品，没有骗顾客的心，但是，顾客会相信你吗？热情周到，并不是一见人进门看你的商品，你就搭茬，问东道西。这常常引起反感，也是不礼貌的，好像一进门你就盯上了人家的钱包。想赢得顾客，反而吓跑了顾客。更有甚者，连哄带骗，强拉顾客，这是有违商业道德的。这样做不但拉不到顾客，还会失去顾客。经商者推销商品，只须面带微笑，等待顾客询问，作恰当说明，做到“辞达”就好了。
君子重的是义，小人重的是利
【原文】子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【大意】孔子说：“君子懂得的是义，小人懂得的是利。”
只一心想着自己的田土，一心贪图实惠，唯利是图，那就看出君子和小人的区别了。
对义和利的态度，是孔子区分君子与小人的标准，也是他教育思想的重要组成部分。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”“放于利而行，多怨。”（《论语·里仁》）在孔子的眼里，道德高尚的君子重义而轻利，见利而为的小人重利而轻义。前者受人尊敬，后者惹人生怨。
在“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的等级社会中，孔子出于对封建统治阶级长远利益的考虑，一再倡导人们“舍生以取义”“杀身以成仁”，却始终未能得到统治者的理解，以致终生坎坷、颠沛流离，继而投身教育。
艰难的人生使他领悟到义与利的矛盾并非能轻易统一，但他还是明确表示，在二者发生矛盾时，应以道义为上。他说“富与贵是人之所欲也，不以其道之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》）。他虽然不否认富贵是人的一种必然的追求，但他仍然蔑视那种不合道义的富贵和见利忘义的行为。在弟子中提倡“食无求饱，居无求安”（《论语·学而》）、“先难而后获”（《论语·雍也》）的艰苦奋斗精神，旨在以义导利。修身建业，谋求长远发展。这种以道德力量化解义利矛盾的辩证思维，正是我们今天所需要的。
这正如“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”一样，“君子心怀道德，小人却一心想着自己的田土；君子心怀法度，小人却一心贪图实惠”。把“义”与“利”作为一对对立的范畴并列起来，让你做二者不可兼得的选择。
君子想的是道德法律，小人却一心想着“三亩地，一头牛，老婆、孩子、热炕头”。
其实，想着老婆孩子热炕头原本也不错，关键是要注意如下两个方面的问题：
第一，不要因为田土、因为贪图实惠而忘了道德和法度，做出有伤道德原则、触犯刑律的事情来。
第二，不要因为贪恋田土，贪恋老婆孩子热炕头而放弃了对仁道、对精神文明方面的追求。
这两个方面的问题处理得好，也就对了。但如果处理得不好，只一心想着自己的田土，一心贪图实惠，唯利是图，那就看出君子和小人的区别了。
见义不为者，非君子也
【原文】子曰：“非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”
【大意】孔子说：“不是自己的祖先却去祭祀，这是谄媚；遇见正义的事却不能挺身而出，这是怯懦。”
只为争饮食而斗是无廉耻的猪狗之勇，为争货财而斗是唯利是图的贾盗之勇，无谓地械斗是小人之勇。君子之勇是为道义而斗争。
面对应该挺身而出的事情而不敢去做，是怯懦的表现。这句话表达了“义”与“勇”的关系。其实，见义不为不仅是怯懦的表现，而且是十分可耻的事情；相反，见义勇为则是十分光荣的事情。为了使社会风气变得更好，应该提倡见义勇为的精神。
“见义不为，无勇也。”这是说君子应该见义勇为。见义不为，则无君子之勇（但是也可能有小人之勇）。“子谓子产：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《公冶长》）这里的恭敬惠义，其实也都是义，义者，宜也。此即君子之行、君子之勇。
在孔门弟子中，子路以勇著称。“子路有闻（而）未之能行，唯恐（复）有闻。”朱注：“子路闻善，勇于必行”；“若子路，可谓能用其勇矣。”（《集注·公冶长》）
然而有一次，“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与？’子路闻之，喜。”子曰：“由也，好勇过我，无所取材（裁）！”朱注：“夫子善其勇，而讥其不能裁度事理以适于义也。”所以，孔子常常挫其锐气。“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”（《阳货》）这里，从“君子义以为上”中，有一句潜台词呼之欲出：小人利以为上。此即“君子喻于义，小人喻于利”。君子之勇尚义，小人之勇尚利。
应该见义勇为的事你不去做，用老百姓的话来说，你是“当做不做，豆腐放醋”。用四川的方言来说，你是个“二百五”。
“路见不平，拔刀相助”，见到车匪路霸应挺身而出；见到女青年落水应义无反顾，不待脱衣就跳下水去，救命要紧，否则，你就是胆小鬼一个。
怎样勇于行？这是关于勇的度量问题。前面说过，勇于行包括言和行两个方面。孔子要求“言必信，行必果”，从而要求“讷于言，敏于行”；“君子……能于事而慎于言”（《学而》）；“君子欲讷于言而敏于行”（《里仁》）。这是因为，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”所以，君子慎于言，勇于行。反之，“巧言令色，鲜矣仁。”（《阳货》）
不仅如此，孔子甚至认为，君子不仅要慎言，而且要慎行；“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”（《为政》）慎言慎行是君子之勇，妄言妄行是小人之勇。后来苏东坡认为大勇、小勇之别，在于一个“忍”字，“古之所谓豪杰之士，必有过人之节、人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。”（《留侯论》）小人之勇与君子之勇，在度量上是不可同日而语的。
孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”勇敢是人类最美好的品德之一。但“勇”不是一味地轻生好斗，而是与道德修养密切相关的。孔子承认他的学生子路比自己勇敢，但也教导他有勇更要有义。孔子认为，没有是非观念的“勇”是不可取的。见利忘义，或“见义不为”，都谈不上真正的“勇”。荀子将“勇”分为上、中、下三种境界，怀仁爱之心，忧国忧民，无私无畏，是“大勇”；好礼而轻财，亲贤士远小人，是“中勇”；不顾是非，贪财斗狠，是“小勇”。综观古今，凡是为国家、民族利益，为正义事业敢于奋斗、勇于牺牲者，都是值得崇敬的勇者。
“柔亦不茹，刚亦不吐；不侮矜寡，不畏强御。”《诗经·大雅·燕民》。大意是柔软的东西不轻易去吃，坚硬的东西也不轻易吐出来；不欺侮弱小的人，也不惧怕强权的威胁。此处的燕是众多的意思。这首诗是歌颂西周名将仲山甫，为送他出征而作。这几句诗的意思是说他一定会不负王命，平定诸侯，安抚百姓，表达了对品德高尚、勇猛英武、不欺软怕硬、不凌弱惧强的品格的赞誉。
孔子提倡“视死如归”。原意就是面对死亡要像回家一样从容。畏惧死亡是人之常情，但是还有比死更为重要的事情，那就是“义”。这句话强调，有时候为了维护“义”、成就“义”，就应该直面死亡，平静地对待死亡，也就是“舍生取义”。
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”此句出自《论语·宪问》。有仁德的人一定会很勇敢，但是勇敢的人不一定有仁德。这句话表达了“仁”与“勇”的关系。有仁爱之心的人一定会见义勇为、舍生取义，这才是真正的“勇敢”；而某些看起来勇敢的人，却不一定都是为“义”而勇，也许只是意气之勇，在他们的心中未必有仁爱之情。
“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”则是说有德行的人不会忧虑，有智慧的人不会迷惑，有勇气的人不会畏惧。这是孔子认为君子应该具备的三种品质，也是一种完美的人生境界。有仁德的人能够宽厚爱人，所以无所忧虑；有智慧的人能够辨明是非，所以不会迷惑；有勇气的人能够临难不惊，所以无所畏惧。一个人具有这三者中的一种品质已属难得，三者兼备，更是不易。孔子坦言自己也没能做到，不过他的学生子贡却说这是“夫子自道”，意思是说这是孔子的自我描述。在孔子学生的心目中，孔子就是仁、智、勇的化身，如果连他都不具备这三种品质，那谁还能做得到呢？
荀子也讲“义之所在，不倾于权，不顾其利”。道义所在，不会倾倒于权势，也不会只顾私利。这句话他是在谈论一个人的“大勇”时说的。荀子指出，只为争饮食而斗是无廉耻的猪狗之勇，为争货财而斗是唯利是图的贾盗之勇，无谓地械斗是小人之勇。君子之勇是为道义而斗争。他们不屈不挠，勇往直前，不畏权势，不为一己私利，所以会得到民众的支持。
德行比才能更重要
【原文】子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
【大意】孔子说：“即使有周公那样的才能和那样美好的资质，只要骄傲吝啬，那他其余的一切也都不值一提了。”
“德不高则行不远”，只有品德高尚的人，才能获得真正的成功；只有德才兼备之人，才能与之一起患难与共，荣辱共担。
才能资质属于才的方面，骄傲吝啬属于德的方面。
才高八斗而德行不好，圣人连看也不看他一眼，只有德才兼备才是完美的人才。
如果二者不能兼备，德是熊掌，才是鱼，孟子舍鱼而取熊掌，孔子舍才而取德。
今天我们的用人之道，我们选拔和培养跨世纪的人才，似乎依然坚持的是这个原则。当然，其德和才的内涵都已不可同日而语。
至于周公本人，不但不骄不吝，而且是谦逊大度的典范，这也是人所共知而毋庸赘言的了。
“德不高则行不远”是做人观，做事首先要做人。我们相信：只有品德高尚的人，才能获得真正的成功；只有德才兼备之人，才能与之一起患难与共，荣辱共担；只有有品行端正的员工，才可能有长盛不衰的企业。
孔夫子教导我们，德育是整个教育的基础，所以抓教育首先要抓德育；孔夫子还告诉我们，德育本身也有基础，要抓德育就要狠抓这个基础。所谓“君子务本，本立而道生”。“务本”就是要“抓根本”，也就是抓基础。这里的“本”即做人的根本，务本就是要学会做人，学会做一个有高尚道德、高尚人格的人。
“教会做人”不仅是孔子提倡的德育目标，也是当代国际著名教育家所提倡的德育目标。如前所述，“国际21世纪教育委员会”在其所提出的“教育四大支柱”中明确把“学会共同生活”作为教育的基础。而学会共同生活就是要学会设身处地去理解他人，要与周围人群友好相处，并从小培养为实现共同目标而团结合作的精神。这实质上就是要教会学生如何做人。
显然，这里涉及的是伦理道德教育，目的是要建立良好的人际关系。强调要把“学会共同生活”作为教育的基础，就是强调要把教会如何做人的道德教育作为整个教育的基础。所以我们应当把“学会做人”作为一个口号响亮地提出来，一切德育工作都要围绕“教会学生做人”这一目标来展开，培养人的工作才会有成效（“本立而道生”）。
孔子心目中有高尚道德的人是有仁爱之心的人，也就是能“泛爱众”“博施于民而能济众”，即对大众博爱，能为人民大众办事情、谋福利的人。
为了使这个高尚的道德目标具体化，以便通过社会教化和自我修养来逐步达到，孟子在继承和发扬孔子的“教人做人”思想的基础上进一步提出了“人格教育”问题。其基本内容是：教人做人就是要教人做一个人格完善的人，道德教育就是人格教育，按孟子的话说就是实施“人道”：使人明白做人的道理，明白“人兽之别”，从而逐步完善自己的人格。
他明确指出：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”（《孟子·滕文公上》）意思是说，如果只讲究吃饱、穿暖、居住安逸而不受教育，人就会失去人格，和禽兽差不多。为此他在“性善论”的基础上论证了人格教育的基本内涵应为：“仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信”八德，这也就是孟子道德教育的基本内容。
这样，孟子就明确地回答了要让学生做一个什么样的人的问题。但是，由于孟子的“性善论”含有唯心主义先验论色彩，其八德并未被后人完全认同。在后世儒家中还有不少学者推崇管仲的“四维”说：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”（《管子·牧民》）
这些学者认为可用“礼、义、廉、耻”作为完善人格的标准，即作为道德教育的基本内容。如汉代的贾谊和清代的顾炎武等大学问家均对四维说十分赞赏。
在20世纪30年代，国民党所倡导的“新生活运动”也曾主张以“中华民族固有之德行礼、义、廉、耻为基准”，认为这是“古今立国之常经”。但是由于管仲的四维只讲“礼、义、廉、耻”不提“孝、悌、忠、信”，所以并不能涵盖完美人格的全部内涵，所以有较大的片面性。
新加坡前总理李光耀在全面总结儒家学说的基础上指出，儒家思想的核心是“忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻”，并以此八种德行作为新加坡政府的“治国之纲”和新加坡每一位公民都必须具有的道德品质。李光耀的这一英明之举已在新加坡取得极大成功。
孔子还说：“骥不称其力，称其德也。”就是指“对于千里马，不称赞它的力气，要称赞它的品质”。
尚德不尚力，重视品质超过重视才能。
这是儒家的人才思想，也是我们今天选拔干部和人才的一个原则。
我们的确可以看到这样的现象，一个人如果品质不好、能力差也就算了，危害还不会太大。恰恰是一个能力非常强、智商非常高的人，如果品质败坏、野心很大，那他所造成的危害就会非常大，有时候会达到致命的程度，断送一个单位、一家公司，甚至于一个国家、一朝江山。
反过来说，一个人品质很好，能力虽然差一点儿，但他只要虚心好学，不断提高自己，也就会逐渐有所进步，把事情做得更好一些。
所以，人才的品质比能力更重要。这是我们在考察干部、选拔人才时不能不遵循的原则。当然，也不能因此而走向另一个极端，忽略人的能力，不尊重知识，不尊重人才。
比较全面地说，应该是德才兼备最好，二者不能兼备时，德重于才。如果完全没有才，则已不在我们所讨论的范围内了。因为我们的话题本来就是在千里马的问题上展开的。
所谓“品不良则心不正”，是我们做人做事的标准。我们的产品品质、服务品质、工作品质必须优良，客户才会为我们的产品、服务买单，老板才会为我们的工作买单。
真金要靠火来炼，在关键时刻去认识一个人
【原文】子曰：“岁寒，然后知松柏之彫也。”
【大意】孔子说：“天气严寒以后，才知道松柏是最后落叶的。”
所谓“疾风知劲草，国乱识忠臣”，其实就是“岁寒，然后知松柏之彫也”。现实些讲，就是说真金还得火来炼，判断一个人是君子还是小人，是肝胆相照、同甘共苦的益友还是为利而来的损友，在平时往往是很难看出来的，只有到了艰难困苦的逆境，甚至生死存亡的绝境，才能认清他的真实面目。
在你春风得意时，往往会高朋满座，仿佛都能为你“赴汤蹈火，在所不辞”，都是你“真正”的朋友。可是一旦你失势，身处逆境，大多“朋友”都会在你眼前消失。这个时候，还能在你身边的，一般都是真正的朋友。
在利益面前各种人的灵魂也会赤裸裸地暴露出来。有的人在对自己有利或利益无损时，可以称兄道弟，显得亲密无间。可是一旦有损于他们的利益时，他们就像变了个人似的，见利忘义，唯利是图，什么友谊，什么感情统统抛到脑后。比如，在一起工作的同事，平日里大家说笑逗闹，关系融洽。可是到了晋级时，名额有限，“僧多粥少”，有的人真面目就露出来了。他们再不认什么同事、朋友，在会上当面摆自己之长，揭别人之短，背后造谣中伤，四处活动，千方百计把别人拉下去，自己挤上来。事过之后。谁还敢和这种人交心认友呢？
当然，真正的朋友还是有的，也占大多数。但是，在利益得失面前，每个人总会亮相，每个人的心灵会钻出来当众表演，想藏也藏不住。所以，此刻也是识别朋友和人心的大好时机。
进而言之，岁月也可以成为真正公正的法官。有的人在一时一事上可以称得上是朋友；日子久了，共事时间长了，就会更深刻地了解他们的为人、人品，“路遥知马力，日久见人心”，说的就是这个意思。如此长期交往，长期观察，便会达到这样的境界：知人知面也知心。
春秋末年，晋国中行文子被迫流亡在外。有一次经过一座界城时，他的随从提醒他道：“主公，这里的官吏是您的老友，为什么不在这里休息一下，等候着后面的车子呢？”中行文子答道：“不错，从前此人待我很好，我有段时间喜欢音乐，他就送给我一把鸣琴；后来我又喜欢佩饰，他又送给我一些玉环。这是投我所好，以求我能够接纳他，而现在我担心他要出卖我去讨好敌人了。”于是他很快地离去。果然不久，这个官吏就派人扣押了中行文子后面的两辆车子，献给了晋王。
中行文子在落难之时能够推断出“老友”的出卖，避免了被其落井下石的灾难，这可以让我们看到：当某位朋友对你，尤其是你正处高位时，刻意投其所好，那他多半是因你的地位而与你结交，而不是看中你这个人本身。这类朋友很难在你危难之时施以援手。
通过逆境来检验人心，代价高、时日长，且过于被动，然而其可靠程度却大于依推理所下的结论。因此我们说：“倒霉之时测度人心不失为一种稳妥的方法。”
道不同，不相为谋
【原文】子曰：“道不同，不相为谋。”
【大意】孔子说：“志向不同，不在一起谋划共事。”
所谓“人各有志，不能强勉”。又所谓“燕雀安知鸿鹄之志”！其实都是“道不同，不相为谋”的意思。
当然，“道”在这里的外延较广，既指人生志向，也指思想观念、学术主张等。
伯夷、叔齐义不食周粟，饿死于首阳山，司马迁感叹说：“道不同，不相为谋。真是各人追随各人的志向啊！”（《史记·伯夷叔齐列传》）这是政治态度不同不相为谋的典型。司马迁又说：“世上学老子的人不屑于儒学，学儒学的人也不屑于老子。道不同，不相为谋。是不是说的这种情况呢？”（《史记·老庄申韩列传》）这是思想观念、学术主张不同不相为谋的典型。
其实，交友处世也须秉承执行“道不同，不相为谋”的原则。
在你的生活中，特别是在你为成功而奋斗之初，你可能需要寻求朋友的帮助，但是，你要注意，不要结交那些对你有害无益的朋友，不要被拖入他们的浑水之中。
我们的环境和朋友，对我们的一生有莫大的影响，可以说，交上怎样的朋友，就会有怎样的命运。
一只虱子常年住在富人的床铺上，由于它吸血的动作缓慢轻柔，富人一直没有发现它。一天，跳蚤拜访虱子。虱子对跳蚤的性情、来访目的、对己是否有利，一概不闻不问，只是一味地表示欢迎。它还主动向跳蚤介绍说：“这个富人的血是香甜的，床铺是柔软的，今晚你可以饱餐一顿！”说得跳蚤口水直流，巴不得天快黑下来。
当富人进入梦乡时，早已迫不及待的跳蚤立即跳到他身上，狠狠地叮了一口。富人在梦中被咬醒，愤怒地令仆人搜查。伶俐的跳蚤跳走了，慢腾腾的虱子却成了不速之客的替罪羊。虱子到死也不知道引起这场灾祸的根源到底是什么。
因此，在选择朋友时，你要努力与那些乐观肯定、富于进取心、品格高尚和有才能的人交往，让这些同道之人成为你的朋友，这样才能保证你拥有一个良好的生存环境，获得好的精神食粮以及朋友的真诚帮助。这正是孔子所说的“无友不如己者”的意思。
相反，如果你择友不慎，恰恰结交了那些思想消极、品格低下、行为恶劣的人，你会陷入这种恶劣的环境难以自拔，甚至受到“恶友”的连累，成为无辜受难的“虱子”。
假如我们不慎交上了坏朋友，应采取敬而远之的态度，要知道：把一只烂苹果留在筐里，会使一筐的苹果都腐烂掉。
要结交懂得自尊自爱的朋友。因为一个人如果不自尊，便无法尊敬别人。近朱者赤，近墨者黑，假使我们所结交的朋友都是懂得自尊自爱的人，相信大家都会互相尊重的。
与身心健全的人交往，不仅可以使自己得到别人的尊敬，而且也可以促进自己的身心健康，提高品德修养。
有自尊心而且身心健康的人，通常都有很强的个人主义意识，不喜欢轻易附和别人的意见。但其具有诚实的本性，不仅能忠实于自己，也能忠实于朋友。
他们为了保护自己，常常会表现出很强的自尊心，但这种自尊并不是我们一般所谓的“傲慢”，而且也丝毫不含一点“轻视”别人的意味，只是事事自己做主，不容他人插足而已。而且，这种人是无法忍受他人欺侮的，一旦有人欺侮他，就一定会遭到激烈的反抗！
另外，他们的心态一直很稳定，能与人愉快相处，以整体的观点来说，这种人是属于和蔼、意志高昂的类型。因此，很容易成功。
他们一般工作很卖力，也有经济独立的能力，过着安定、快乐的家庭生活，能尽情地享受生活乐趣及休假的闲情。一般健康情况良好，很少生病。常受到人们的尊敬及喜爱，很清楚自己的能力，能将自己的感情恰如其分地表达出来。能控制自己，因此对自己的缺点并不十分苛求。能享受过去及现在的生活，对于未来也充满希望。
有自尊心且身心健康的人，不仅能在工作岗位上尽忠职守，而且也能在人生的过程中享受到真正的乐趣。如果我们本身就是一个有自尊心且身心很健康的人，一定能够很轻易地分辨出别人是否和你具有同样的性格，然后有选择地结交朋友。
“道不同，不相为谋”，反过来就是说道相同，则可以为谋。无论是分清小人和君子还是要结交真正的朋友，都要以此为评判标准。当然，这里的前提是你不能并非小人。
小人是地雷，踩上就会爆炸
【原文】子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”
【大意】孔子说：“君子心胸宽广坦荡，小人经常心绪不宁。”
君子光明磊落，不忧不惧，所以心胸宽广坦荡；小人患得患失，忙于算计，又每每庸人自扰，所以经常陷于忧惧之中，心绪不宁。
然而，小人如果只管自己的“戚戚”那就不叫小人了，小人的讨厌之处在于：由于他们经常心绪不宁，所以就会整天处于攻击状态，一旦有人不小心招惹了他们，那他们就会不死不休地整治对方。
一个人如果遇上了小人，就不得不十二分小心了。小人一般居心不良，恐怕会为你成大事设下障碍。而小人又善于伪装，就像埋在土里的地雷，用眼睛不易发现，不小心踩上就会爆炸，这就需要人们花点“心机”去辨别和寻找。
防范难缠的小人古代圣贤早有理论，更有实践经验，也有可供操作的方法。这些方法体现了社会的复杂和人生的智慧。有道是“魔高一尺，道高一丈”，小人再聪明再狡猾，总有让人可辨之迹，有可防之术。
西汉御史大夫张汤为人狡黠多诈，滥施刑罚，办事专门迎合皇帝的心意；对于皇帝不喜欢的人，就妄加诬蔑，任意诽谤；对于皇帝喜欢的人，就胡乱吹捧，极力美化。他利用任御史大夫的职权，经常随意罗织罪名，弹劾大臣，残害同僚。
张汤对他的副手御史中丞李文怀有宿怨。张汤最宠信的小吏鲁谒居，为了替主子铲除政敌，邀功献媚，就悄悄地派人上书皇帝，用罗织来的罪名检举李文。于是，皇帝命令张汤来审理这个案件。张汤借机滥引法律条文，施以酷刑，终于诛杀了宿敌李文。后来皇帝偶尔问起案发原因，张汤假装自己不知情，故作吃惊地说：“可能是李文的仇家干的。”
其实，张汤做贼心虚。退出之后，急忙赶往鲁谒居家密商对策。此时，正赶上鲁谒居卧病在床。当张汤看到鲁谒居的两脚红肿时，就亲自给他按摩双脚。这事正好被赵王刘彭祖看见了。刘彭祖心想，从没听说过一个主管长官竟然如此服侍一个小吏，由此判断其中必有隐情，加上刘彭祖素来不满张汤的残暴，于是，向皇帝告发说：“张汤身为国家重臣，竟然给卑贱的小吏按摩双脚，我认为其中有不可告人的勾当。”皇帝将此事交给司法部调查。调查期间，鲁谒居正好病死，他的弟弟受到牵连，因而被囚禁了起来。一天，他恰好去监牢里提审犯人，看见了鲁谒居的弟弟。张汤本打算暗中营救，所以表面上假装不认识。这样一来，鲁谒居的弟弟误解了张汤的意思，心中既害怕又愤怒。于是，一不做，二不休，叫他的家人上书皇帝，揭发了张汤与他哥哥鲁谒居共谋陷害李文的经过。皇帝得到举报，命令立案审理。
这是见于《资治通鉴》的一幕官场上权力斗争的闹剧。引述于此意在说明赵王刘彭祖能够见微知著，透过现象看本质，从张汤为小吏“摩脚”一事，洞察其中的阴谋。这确是一种较为高深的知人防人谋略。
有“心机”的人稍微留意一下，就不难发现投机型的人善于察言观色，脸皮很厚，把自己作为商品，谋求在“人才市场”上讨个好价钱。这种人即使在工作上也好讨价还价，往往对目前雇用他们的公司施加压力，以使该公司的领导给他们晋升或加薪的机会。或者他们在工作上不安分，但却热衷于往上司那儿跑，为的是和上司套近乎，不是凭工作成绩得到上司的重用和提拔，是想通过和上司的私人关系而得到好处。
另外，投机取巧的人一般嘴甜、心细、脸皮厚，他们即使是做错了事，也往往会把责任转嫁和推卸到其他人身上去。而一旦有了功劳，他们又会极力吹嘘自己的贡献和业绩，生怕上司不知道。还有，上司在场和不在场，他们的表现就完全不一样。上司在的时候，他们肯定是最勤劳的，连脸上的汗水也不会去擦，就是想给上司一个好印象；上司一旦离开，他们保准就待在一旁休息了。
当然，光凭眼睛是很难发现这些人的伎俩的，因为他们很会伪装自己，作为领导只有多听取其他下属的反映，才能揭开真实面目。
对于这种人，无疑是不能重用的，他们在哪个单位任职，哪个单位就会被他们搞得乱糟糟。因此，你一旦发现你的下属中有投机取巧之人，要毫不客气地把他们撤换掉。哪怕他们只是普通的员工，你都要提防，免得上当受骗。
和小人保持距离
【原文】子曰：“唯女子与小人难养也，近之则不孙，远则怨。”
【大意】孔子说：“只有女子和小人是不好和他们相处的，亲近了就会放肆无礼，疏远了则会产生怨气。”
孔子这段话在后世有很大争议，主要的原因就在于得罪了全天下的女子。对此，我们持反对态度，如果去掉女子，单看孔子对小人的评价，那确实是非常有道理的。
仇视小人固然足以显出你的正义，但并不是保身之道，反而凸显了你的正义的不切实际，因为你的“正义”公然暴露了这些小人的无耻、不义。
所以，和小人保持距离就好了，不必嫉恶如仇地和他们划清界限，他们也是需要自尊和面子的。要知道，连孔圣人对小人都是无可奈何，“敬”而避之的呀。
现实生活中，“小人”随时随地都有，这种人常常是一个团体纷扰之所在，他们造谣生事、挑拨离间、兴风作浪，很令人讨厌，所以有些人不但敬而远之，甚至还抱着仇视的态度。
再坏的人也不愿意被人批评“很坏”，总要披一件伪善的外衣，这是人性，而你特意凸显的“正义”，却照出了不少的原形，这不是故意和他们过不去吗？
君子不畏谣言不畏攻讦。因为他问心无愧。小人看你暴露了他的真面目，为了自保，为了掩饰，他是会对你展开反击的。也许你不怕他们的反击，也许他们也奈何不了你，但你要知道，小人之所以为小人，是因为他们始终在暗处，用的始终是不法的手段，而且不会轻易罢手。你别说你不怕他们对你的攻击，看看历史的血迹吧，有几个忠臣抵挡得过奸臣的陷害？
《呻吟语》的作者吕坤说：“处小人，在不远不近之间。”这和孔子的想法如出一辙。过分地接近小人，对自己而言是一种负担，冷落了他，又会招致嫉恨，不知其心怀何鬼胎。所以，保持适当的距离才是上策。
书中又说：“由于喜欢蛇，而贸然出手去抚摸它，往往会被它咬噬而中毒；倘若因为不喜欢老虎，而动手击打它，同样也会被老虎吞噬。”因此，必须远离老虎和蛇，即所谓的“敬鬼神而远之”。这里的老虎和蛇就是指小人。现实中每个人身边都会有小人，对这种人一定要提防，不要笨拙地出手，以免招致不必要的伤害。
同孔子一样，中国另一位贤哲庄子也说过：“小人之交甘如饴。”意思是说人与人之间的交往倘若像甘饴一般的粘住对方，时间久了，关系就必然疏远。与朋友相交，需要保持适当的距离，否则容易造成两败俱伤，友谊无法永久持续。
世事如棋，变化无常。圣人们的告诫和历史的兴亡成败教训都告诉我们这样一个道理：不要招惹小人，保持距离就好。
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