AGeneralIntroductiontoPsychoanalysis
《精神分析引论》
西格蒙德·弗洛伊德（SigmundFreud）
作者简介
西格蒙德·弗洛伊德（1856—1939），精神分析学奠基人，于1856年生在原属奥地利帝国、今在捷克斯洛伐克境内的弗赖堡城。4岁时随全家迁往维也纳，一生几乎是在那里度过的。弗洛伊德学习成绩优异，1881年在维也纳大学获医学博士学位。此后10年中，他一直进行生理学研究，先在精神病诊所工作，后自开诊所，专治神经病。
弗洛伊德的心理学思想逐渐发展，l895年才发表了他的第一部著作《瘟病研究》。他的第二部著作《释梦》发表于1900年，这是他最重要的著作之一。他应邀赴美国讲学之后，名声大噪。他在维也纳成立了精神分析学会，奥地利精神病学家阿德勒是其最老的会员之一，后来瑞士心理学家、精神病学家施特克尔加入了该学会。这两位学者都成了世界著名的心理学家。
弗洛伊德共有6个孩子。他晚年患口腔癌，自1923年起，先后曾做了30余次手术。尽管如此，他仍然坚持工作，并取得了许多重要成就。1938年，纳粹分子占领维也纳之后，82岁高龄的犹太老人弗洛伊德被迫逃往伦敦，第二年客死那里。弗洛伊德在心理学上的贡献是巨大的，难以用简单的语言加以概括。他强调人的潜意识在人的行为中的极端重要性。他还阐明这种潜意识也影响到梦、说错话和忘记姓名及人自身发生的某些事情，甚至影响到某些疾病。
弗洛伊德发展了精神分析技术，将其作为一种治疗神经病的方法。他创造了关于人的个性的理论，简化了关于不安、压抑、冲动的心理学理论。他的思想一开始就引起了激烈争论。他首先提出受压抑的性感在精神病和神经病中所起的重要作用，还说性冲动更多地表现在儿童，甚至婴儿期，即所谓的俄迪普斯情结。
鉴于弗洛伊德的许多思想仍在讨论中，因而很难确定其在历史上的地位。虽然他是心理学方面的先驱者，但他的理论（与达尔文、巴斯德相反）没有得到科学界的支持，故很难预料他的部分思想将得到科学界的青睐并承认它是正确的。尽管如此，我们仍毫不怀疑弗洛伊德是人类思想史上的一位了不起的人物。他卓绝的学说、治疗技术及对人类心理隐藏的那一部分的深刻理解，开创了一个全新的心理学研究领域。由他创立的学说，从根本上改变了对人类本性的看法。此外，他还提出了许多具有世界性应用价值的术语，如“本我”、“自我”、“超我”等。
名著导读
该书是弗洛伊德除了《日常生活精神病理学》（ThePsychopathologyofEverydayLife）之外，流传最广的一部著作，曾被译成17国文字。以1915—1917年于维也纳大学的课程讲稿付印成书，由于是讲授的形式，故而对刚学习精神分析理论或从未接触过的入门者，得以循序渐进且深入浅出的一窥精神分析理论的堂奥。精神分析是西方现代心理学与医学心理学的主要流派之一，产生于19世纪末，现已扩展到各种不同的社会科学领域，如文学、历史和哲学等。该书几乎涵盖了精神分析理论所关切与探讨的各项层面，特别是精神分析的三大基本理论：潜意识论、梦论及性欲论。全书分成三个部分：第一篇“失误动作”，针对一般正常人在日常生活中的失误动作来分析表面行为下的深层含义，这可视做是某种预兆或讯号；第二篇“梦”，则试图由释梦的技术去探索梦的显意与隐意，并推演出梦的作用；第三篇“神经症通论”，结合前两篇对失误动作与梦的分析，以确证支配神经症患者的症状与其经历相关，并探索精神分析的治疗方法。全书共计28讲约26万字，对精神分析理论具有全面且系统的概括性论述。
在这部著作中，弗洛伊德以“心理冲突”和“泛性论”观点对日常生活中人们的过失行为、梦及神经病三项专题进行了深入的分析和系统的阐述。在作者看来，人们日常生活中的过失现象是有意义的。它是心灵中两种相反的倾向相互牵制而趋调和的心理行动。同样，梦也不是一种神渝或毫无意义的生理现象，而有其背后的“隐意”；梦是遭到压抑的潜意识欲望的变相满足。释梦的工作便是激发梦者的“自由联想”、由梦的“显意”推知其“隐意”的过程。相反，梦的隐意转变为显意的过程称为“梦的工作”，它有4个成就：“压缩”作用、“移置”作用、将思想转变为视像、“润饰”作用。此外，梦还能回溯到童年时期的景物和欲望，成为这些景物和欲望的象征。最后，弗洛伊德分析了神经病。他认为神经病症候也是两种相反的心理倾向相冲突的结果：一方是被压抑的性本能的潜意识欲望，另一方是压抑它的自我本能的理性规范。一旦这种受压抑的性本能欲望被导入意识层面，神经病症候即可消除。该书的中译者为高觉敷，商务印书馆于1984年出版。
理论精读
过去的医学家常用解剖学和生物学的观点来解释有机体的机能和失调，而不知道精神生活是复杂的有机体最后发展的结晶。精神分析学认为心理过程是有机体活动的重要方面，这种过程又主要是潜意识的，意识的心理活动仅仅是整个心灵活动的分离的部分和动作。对于潜意识心理过程的承认，乃是达到对人类和科学的新的认识的决定性步骤。精神分析的第二个命题是：性的冲动，广义的和狭义的，都是神经病和精神病的重要起因，同时对人类的文化、艺术和社会的成就作出了巨大的贡献。
1.过失心理学
日常生活中的笔误、说话用错词、错放等常见的过失行为，都是过失心理学的研究对象。这些行为，都是有意义的心理现象。所谓“意义”，指重要性、意向、倾向及一系到心理过程中的一种；而偶然的、症候性的动作则不宣称为过失。过失是由于心灵中两种相反的倾向相互牵制（对抗）而发生的心理行动。那潜伏的牵制的倾向起源于人们头脑中不久前所有的一个思路，受牵制的倾向被压抑下去，使人产生过失行为。过失常用来满足一种应当禁止的愿望。过失心理学把各种过失现象加以分类，并对这些心理现象作动的解释，把它们看做心力争衡的结果。
2.梦
梦不完全是一种躯体现象，而是一种不规则的反应的产物或物理刺激所引起的有意义的心理现象。梦是心灵在睡眠中对前一日或前几日经验的反映，是醒时心理活动的继续。昼梦则是幻想的产物，用来满足梦者的各式各样的野心和情欲。文学艺术就是以这种昼梦为题材的产物。
梦的元素本身并不是原有的思想，而是梦者所不知道的某事某物的化装的代替物。释梦就是利用梦者对这些元素的“自由联想”，使另外一种被代替的观念进入意识之内，再由这些观念，探知隐伏在背后的原念。自由联想不仅依赖于释梦者所给予的刺激观念，而且有赖于梦者的潜意识活动，即有赖于当时没有意识到的含有强烈的情感价值的思想和兴趣（即情结）。释梦者不应理会梦的表面意义（梦的“显意”），而应寻求背后的潜意识思想（梦的“隐意”）。梦的化装作用，即梦显意与梦隐意的关系有4种：以部分代替全体；暗喻；意象（抽象的思想在显意里化为代替的意象，以达到隐藏的目的）；象征（梦显意元素是隐意的象征）。当然，梦中一个明显的元素不一定总是代表着一个潜在的元素，二者的关系是两个不同组的交叉关系。
3.神经病通论
精神病理学如果没有精神分析关于潜意识的知识，就会失去科学的基础。精神分析认为神经病症候和过失行为、梦一样，都是有意义的，与人们的内心生活和潜意识有相当的关系。潜意识的发现对人的自尊心是一个打击，所以神经病人往往对治疗者作强有力的抗拒。潜意识有自己的特殊领域和心理机制。这个系统可比作一个“大前房”，意识停留在与之毗连的“接待室”。在这两个房间之间，有一个守门人，他对各种潜意识精神兴奋加以考查、检验，对于他不赞成的兴奋，就阻止它们进入接待室；被允许入门的那些兴奋也只有在能够引起意识的注意时，才能成为意识。因此，这个接待室可称为前意识的系统。我们如果称任何一种冲动是被压抑的。意思就是说它因为守门人不许它侵入前意识，以至不能冲出潜意识。守门人乃是指我们在分析治疗时去解放被压抑的意念而遭到的抗拒，神经病症候就是被压抑作用所驱回的某些潜意识的代替物，进而言之，病人想用症候达到满足性欲的目的。可见，神经病症候是两种相反的心理倾向冲突而趋于调和的结果：一方代表被压抑的倾向，另一方代表抑制前一种倾向而导致症候的主动倾向。也就是说，症候源于潜意识欲望努力转化为意识时遭到了强有力的压抑。因此，我们只要把受压抑的潜意识导入意识，症候即随之消失。精神分析主要治疗三种“移情神经病”——焦虑性癔病、转变性癔病和强迫性神经病。精神分析学意义上的性生活比狭义的性生活概念广泛得多，它指力比多机能，包括性倒错者和儿童们的性生活。“性倒错”者有两类：一类是其性的对象已变，与同性恋者相同，他们都不要生殖器的接合，而以对方的其他器官或部位为替代；另一类是性的目标已变，他们性欲的目标仅为常人所讲的性的预备动作。这两类性倒错者又各分为两种：第一种求得实际性欲的满足，第二种仅在想象中求得满足。性本能（“力比多”）或因暂时的受阻，或因永久的社会制度的障碍，而很难获得常态的满足，性倒错便构成一种变态的发泄，它止于性的满足，而不以生殖为目的。性生活不等于生殖，力比多是性生活的真正动力。力比多是一种力量、本能（这里是性本能，饥饿时则为营养本能）。
正常的性生活和倒错的性生活均由儿童的性生活演化而来。婴儿期的吸乳活动乃是人们整个性生活的原始出发点，是后来各种性满足的雏形。母亲的胸乳是婴儿性欲的第一个对象；其后，婴孩有抚摩生殖器区域的手淫行为，排泄机能和对性的窥探也给婴孩带来性的快感。儿童由6岁或8岁起，性的发展呈现一种停滞或退化的现象，这个时期称为潜伏期。在这以前所有的心理经验和激动，这时都渐渐被遗忘。精神分析的目的，就是要将这个遗忘了的时期召回到记忆之内。
4.焦虑
焦虑在神经病心理学中占据中心地位。针对危险而发的真实的焦虑，是自我保存本能的一种表现。焦虑性情感的起源和原型是关于出身的经验。神经病的焦虑，是指用在变态方面的力比多，它有三种类型：一种焦虑是“浮动着”的，易于附在任何恰当的思想之上，可称为期待的恐怖或焦虑性期待。与前者相反，第二种焦虑在心灵内较为自由，常附于一定的对象或情境之上，它构成了各种不同的恐惧症的焦虑。此外还有一些焦虑与危险之间没有明显的关系，而是无因而至。
焦虑起源于未能发泄的力比多，这是焦虑的第一个历程；然后它建造种种防备的堡垒，以避免与外界危险接触。所以，焦虑症候的形成，目的仅在于逃避焦虑的发展。
神经病人致病的矛盾有别于矛盾着的各个冲动的常态平衡，因为常态平衡的冲突存在于同一心理领域（或层面）之中，而致病的矛盾中的一方进入前意识和意识的平面之上，另一方则被禁闭在潜意识的区域之内。精神分析的主要工作便是利用病人对治疗者的“移情”作用，采用具有教育意味的暗示疗法，把病人的潜意识思想导向（或改造为）意识的思想，从而解除压抑，消除症候。
趣味扩展
弗洛伊德不光是心理大师，而且他的文字功底也相当深厚。他与文学的结缘早在童年时就已经埋下了种子。早年的弗洛伊德常常为了提高自己的文学艺术修养，而废寝忘食地飨读古今文学名著。成名之后，他一直保持同文学界的联系，并参加到文学创作的实践之中。这一切使得他对文学理论、文学史及写作方法问题，都有很深的认识和造诣。1930年7月，为了奖励弗洛伊德对文学创作所作出的杰出贡献，德国歌德协会专门为其颁发了文学奖金。
弗洛伊德本人的写作能力很强，文风优雅、朴实。他所遵循的基本原则就是既要表现浪漫和想象的色彩，又要通俗、简朴，能为大多数人所接受和理解。这种基本观点与弗洛伊德研究精神分析学的态度是一致的。在他看来，一切精神科学及与此有密切关系的人文科学，都必须反映人类心理活动的基本规律。只有这样，写出的作品才能引起人们的共鸣。
弗洛伊德从20年代起，便开始与罗曼·罗兰、托马斯·曼、斯蒂芬·茨威格（StefanZweig，1881—1942，奥地利小说家。生于维也纳一个工厂主家庭。擅长运用心理分析方法进行创作，其代表作是《一个陌生女人的来信》等）等文学大家建立了良好的关系，并常常探讨他们所共同关心的文学问题。早在1915年，20世纪初最著名的象征主义诗人里尔克就曾到维也纳拜访过弗洛伊德，并在弗洛伊德家度过了愉快的时光。里尔克的象征主义文学同弗洛伊德的精神分析学理论是有密切的关系的。弗洛伊德的理论为文学家开启心灵的大门提供了钥匙，但不同的世界观的作家可以沿着这条道路而达到不同的终点。其中象征主义文学流派就是在尼采的悲观哲学的影响下，片面地应用了精神分析学的成果，从而产生了一大批脱离现实、悲观厌世的文学作品。
1924年，罗曼·罗兰在茨威格的陪同下拜访了弗洛伊德。他们在一起度过了一个愉快的夜晚，三个人各抒己见，探讨文艺创作和人类心理活动的关系。当时罗曼·罗兰能同茨威格一起访问弗洛伊德，并不偶然。三人很早就建立了书信关系，罗曼·罗兰就曾写信给弗洛伊德说，他非常感谢弗洛伊德对他的赞赏；他还提到他已经有20年的时间一直在阅读弗洛伊德的著作。茨威格也在给弗洛伊德的信中表达对弗洛伊德的敬仰，他写道：“我认为，你必须为公众树立起你的形象，因为你已经通过你的生活给这一整个时代留下你的印记。”此外，这三位大师的一个共同点就是，他们代表了一群经受过第一次世界大战考验，并在考验中发生思想转变的文学家和科学家。弗洛伊德在战争爆发初期曾对德国政府的战争政策缺乏深刻的认识。在战争过程中，战争给人民和科学文化事业带来的破坏，使弗洛伊德开始厌恨这个“可恶的时代”。罗曼·罗兰、茨威格也是经历了同样的思想转变过程的。所以，他们在一起，不仅对文学创作问题，而且对一般的人生观问题，都有许多共同的语言。
WhatLifeShouldMeanttoYou
《挑战自卑》
阿尔弗雷德·阿德勒（AlfredAdler）
作者简介
阿尔弗雷德·阿德勒（1870—1937），奥地利精神病学家，个体心理学的创始人，人本主义心理学的先驱，现代自我心理学之父；精神分析学派内部第一个反对弗洛伊德的心理学体系，由生物学定向的本我转向社会文化定向的自我心理学，对后来西方心理学的发展具有重要意义。
1870年2月17日阿德勒生于奥地利首都维也纳郊区。他的父亲是一名犹太商人，主要做谷物生意。由于父亲经营有方，他的家境颇为富裕，一家人热爱艺术，尤其是音乐。阿德勒从小生活舒适安逸，物质生活相对满足，但他却认为自己的童年是不幸的。在6个兄弟姐妹中他排行老二，哥哥体格健壮，是个典型的模范儿童，而他自觉长相既矮又丑，与长兄有一种激烈的对抗情绪。母亲似乎偏爱哥哥，但阿德勒与父亲相处融洽。阿德勒是一个直到4岁才会走路的体弱多病的儿童。他患有佝偻病，无法进行激烈的体育活动。但他并没有让身体上的缺陷压倒自己，相反，这刺激了他的上进心。阿德勒喜欢交游，结交各种各样的朋友，在孩子们的游戏中也总是试图超过他的哥哥。他的父亲鼓励他说：“阿德勒，你必须不相信任何事。”就是告诉他，不能让眼前的困境束缚住自己，不能相信当下的困难就是人的一生，而要勇于突破，大胆地去创造自己的生活，这种坚强的信条造就了阿德勒一生的功名。
阿德勒5岁时上小学，9岁时进入弗洛伊德14年前上过的中学。
中学毕业后，阿德勒如愿以偿进入维也纳医学院，系统学习了有关心理学、哲学的知识，并受到良好的医学训练。
1895年，阿德勒获医学博士学位。毕业后，他先在维也纳医学院实习了一段时间。1896年的4月到9月，他应征服役，在奥地利军队的一所医院工作。1897—1898年，他又回到母校深造。
在这期间，阿德勒和来自俄国的留学生罗莎结婚。罗莎出生于莫斯科一个拥有特权的家庭，是个能说会道、擅长交际、也很能干的女人。但她突出的个性和热烈的有点社会主义意味的激情与阿德勒矜持而保守的贵族气质不太一致，以致他们的婚姻最初常有摩擦。阿德勒在回忆录中说，男女平等这件事，说比做容易得多。但后来两人还是恩爱非常，白头偕老。这大概与医学博士特有的耐心、细腻的引导有关吧！他们生有4个孩子，三女一男，其中老二亚历山德拉和老三库尔特后来成为阿德勒学派的心理学家。
在行医期间，阿德勒曾就公共卫生问题写过几篇文章，这是同他早期的兴趣，即社会民主运动相一致的。就在这一时期，阿德勒读到了弗洛伊德的《梦的解释》一书，他写了一篇捍卫弗洛伊德所论观点的论文。基于这一原因，1902年弗洛伊德邀请阿德勒加入维也纳精神分析协会，并当选为该协会主席。但是不久，阿德勒与弗洛伊德的分歧便日渐显露。阿德勒反对弗洛伊德的心理玄学，主张从根本上限定力比多和压抑等机械概念。阿德勒自称自己是根据心理学术语，或者说文化心理学术语探索神经病概念。在这一探索过程中，他于1907年出版了《器官自卑及其心理补偿的研究》一书，扩大了从性到整个有机体的生物学基础；1908年发表论文《攻击的内驱力》，主张用一种追求的内驱力，来取代弗洛伊德心理学中作为主要内驱力的性；1910年发表论文《自卑感》和《男性的抗议》，进一步提出用作为过度补偿的男性的抗议来取代包括价值在内的整个内驱力概念。在某种意义上说，男性的抗议不久又被追求权力，也即追求优越所取代。阿德勒认为，个体在其统一和目标定向操作方面好像遵循着自我创造的生活规划，后来他称之为“生活风格”。内驱力、感觉、情绪、记忆、无意识等所有过程都从属于生活风格。1911年，阿德勒终于辞去精神分析研究协会的主席职位，并退出该协会，另组非精神分析协会，不久又更名为个体心理学协会。
1912年，阿德勒在其《神经病的形成》一书中提出他的新心理学。新心理学包含了他的大多数主要概念。1918年，他引进了“社会兴趣”这一概念。社会兴趣，同克服自卑感一起，成为阿德勒最重要的概念——心理健康的标准。在心理病理学的个案里，阿德勒把这些人称为生活失败者，其社会兴趣的倾向未能得到适当的发展。这些人追求社会上无用的个人权力，而反对健康的、社会上的有用的、克服一般困难的追求。心理病理学家通过鼓励、证实患者的错误，以及增强其社会兴趣来提高患者的自我尊重。治疗家的工作是帮助患者认知重组，并习得社会上更有用的行为，特别是早期回忆和出生顺序，也包括梦，都被用来促使患者了解自己的生活风格。
20世纪20年代，阿德勒对预防产生了很大兴趣。这包括参与维也纳教育学院的儿童指导师资培训，在那里，阿德勒有了他的第一个学术职务；在公立学校他建立了众多的儿童指导中心；而成人教育课程又使他的通俗读物《了解人的本质》得以问世。
从1926年起，阿德勒多次访问美国，为大量的听众讲课。1932年，他成为长岛医学心理教授。1934年他定居纽约。1937年5月28日，阿德勒因心脏病逝世于苏格兰的阿伯登。
名著导读
此书英文名为《WhatLifeShouldMeantoYou》，直译的中文名应当是《生活对你应有的意义》，但是通用的中文译名为《挑战自卑》或《超越自卑》或《自卑与超越》。
阿德勒认为，人是“地球”的一员；人是“种族一员”；还有第三种联系，性别、爱情与婚姻。这三种联系演绎生活的意义就体现在职业、社会和性三方面。作者一再强调联系及合作。从而说明人的重要性是依照对别人生活所做的贡献而定的，奉献是生活的真正意义，比如祖先为我们留下道路、技术，我们作为地球一员也应该为后代留下东西，而不是一味向地球索取。与人联系、对他人发生兴趣、互助合作、奉献才是真正意义的人。这也是该书的主旨所在。
作者认为生活中有些人之所以会失败，是由于他们错误理解生活意义。这种人对他人和社会毫无兴趣，他们的兴趣点只停留在自己身上，他们所赋予生活的意义是一种属于个人的意义，因此，在处理职业、友谊和性等问题上，他们不愿用与人合作的方式加以解决，在生活中不能不面临失败。
人的全部尊严就在于思想。在这个一切向钱看的、娱乐至死的、没有理想的、没有未来的时代，我们该如何安放自己的心？除了阅读，除了与那些高贵的灵魂为友，除了丰富自己的精神世界，还能找到别的穿越迷茫、困惑、焦虑不安的现实的路径吗？
理论精读
1.自卑感
一种不能自助和软弱的复杂情感。有自卑感的人轻视自己，认为无法赶上别人。阿德勒对自卑感有特殊的解释，称其为自卑情结。他对于这个词主要有两种相联系的用法：首先，自卑情结指以一个人认为自己或自己的环境不如别人的自卑观念为核心的潜意识欲望、情感所组成的一种复杂心理。其次，自卑情结指一个人由于不能或不愿进行奋斗而形成的文饰作用。自卑情结是由婴幼儿时期的无能状态和对别人的依赖而引起的，所以对人有普遍意义。它是驱使人成为优越的力量，又是反复失败的结果。自卑情感，可通过调整认识、增强信心和给予支持而消除。
阿德勒指出，人在一开始生活时，都有自卑感，因为儿童的生存都要完全依赖成年人。儿童与那些所依赖的强壮的成年人相比感到极其无能。这种虚弱、无能、自卑的情感激起儿童追求力量的强烈愿望，从而克服自卑感。
但是可能由于阿德勒创立理论时的文化条件背景所限，他把权力和力量与男性等同，把虚弱和自卑与女性等同起来。任何不受禁令约束的攻击、敏捷、能力、权力的形式，和任何勇敢、自由、侵犯、残暴的特质都可以看做男性所具有的品质。而一切束缚、缺陷、懦弱、屈从、穷困和那些相类似的特质都可以看做是女性品质。在他看来，变得更有力量就意指为具有更多的男性品质，因此更少的带有女性品质。他把这种追求更多的男性品质称为男性反抗。既然男性和女性都为了克服自卑感而追求自身变得更有力量，所以他们都企图实现男性特征的文化思想。换句话说，男性和女性多致力于男性反抗。
但是，自卑感也并不都是坏事。事实上，要成其为人就意味着感到自卑。这对于一切人都是共同的，所以，他并不是懦弱或异常的现象。实际上，这种情感是隐藏在所有个人成就后面的主要动力。一个人由于感到自卑才推动他去完成某些事业。在某人获得一项成就时就能体验到一种短暂的成功感，但是与别人获得的成就相比较，又使他产生自卑感，这样就又激起他去争取更大的成就，由此反复永无止境。
2.自卑情节
个体心理学发现的“自卑情节”似乎已经驰名于世了。然而我们是否真正了解或正确应用了这个词呢？假使我们看到一个傲慢自大的人，我们能猜测他的感觉是：“别人老是瞧不起我，我必须得表现一下！”假使我们看到一个说话时手势表情过多的人，我们也能猜出他的感觉：“如果我不加以强调的话，我说的东西就太没有分量了！”在举止间处处故意要凌驾他人的人，我们也能怀疑：在他背后，是否有需要他作出特别努力才能抵消的自卑感存在。然而，并不是说有强烈自卑感的人一定是个显得柔顺、安静、拘束、与世无争的人。
自卑感的表现方式多种多样，也可能表现得很强硬。我们每个人都有不同程度的自卑感，因为我们都发现我们自己所处的地位是我们希望加以改进的。如果我们一直保持我们的勇气，我们便能以直接、实际而完美的唯一方法——改进环境——来使我们脱离这种感觉。没有人能长期忍受自卑感，他一定会采取某种行动来解除自己的紧张状态。假使一个人已经气馁了，假使他不再认为脚踏实地的努力能够改进他的情境，他仍然会努力设法要摆脱它们，只是他所采取的方法却不能使他有所收益。即自卑会变成其精神生活中长期潜伏的暗流，在这种情况下，我们便能称之为“自卑情节”。
现在，给自卑情节下一个定义。当一个人面对一个他无法适当应对的问题时，他表示他绝对无法解决这个问题，此时出现的便是自卑情节。由此，我们可以看出：愤怒和眼泪或道歉一样，都可能是自卑情节的表现。由于自卑感总是会造成紧张，所以争取优越感的补偿动作必然会同时出现，但是其目的却不在于解决问题。争取优越感的动作总是朝向生活中无用的一面，真正的问题却被掩盖或弃而不谈。个人限制了他的活动范围，苦心孤诣地要避免失败，而不时追求成功。比如自杀，自杀者对改善自己的情境，已经感到完全无能为力了，自杀是一种责备或报复，在自杀中自杀者在争取优越感的获得。仿佛自杀者在说：“我是所有人类中最温柔、最仁慈的人，而你却这么残忍地对待我！”
但自卑情节本身并不是变态的。它是人类地位之所以增进的原因。人出生伊始，是非常软弱的，他们需要许多年的照顾和保护。由于每一个人都曾经是人类中最弱小和最幼稚的婴儿，如果人类缺少了合作，便只能听凭周围环境的宰割，所以不难了解，假使一个儿童没有学会合作之道，他必然会走向悲观之途，并发展出牢固的自卑情节。即使对最合作的人，生活也会不断地提出有待解决的新问题。没有哪一个人会发现自己所处的地位已经接近能够完全控制其环境的最终目标。无论如何，奋斗总是要继续下去的，但是合作的人才会作出充满希望及贡献良多的奋斗，才能真正地增进我们的共同环境。
3.优越感
每个人都有优越感目标，这是属于个人独有的。它决定于他赋予生活的意义，而此种意义又不仅是停留在口头的。它建立在他的生活样式之中，并像他自己独创的奇异曲调一样地布满于其间。
对优越感的追求是所有人类的通性，只不过有些人采用了错误的方法。
在人类的分工中，有许多可供安置不同具体目标的空间存在。每种目标都可能含有少许的错误在里面，而我们也总能找出某些东西来吹毛求疵。对一个儿童而言，优越的地位可能在于数学知识，对另一个，可能在于艺术，对第三个，可能是强壮的体格。消化不良的孩子可能以为，他所面临的问题主要是营养问题。他的兴趣可能转向食物，因为他觉得这样做可以改变他的状况，结果，他可能变成专门的厨师或营养学家。在各种特殊的目标里，我们都能看到，和真正的补偿作用在一起的，还有对某些可能性的排斥，和对某种自我限制的训练。
趣味扩展
阿德勒5岁时的一次遭遇几乎改变了他的一生。那年，他患上了致命的肺炎，医生认为他快死了，家人也不抱什么希望。但几天后，他竟奇迹般地康复了。这场病加上他3岁时大弟弟的死亡使他萌生了要当一名医生的愿望，他要用这个生活目标去克服童年的苦恼和对死亡的恐惧。所以，尽管他很喜欢音乐，也对许多艺术门类有很深的造诣，他还是选择了心理医生的职业，他的许多个体心理学的观点都可以追溯到童年时的这一遭遇。
刚上中学的时候，由于阿德勒数学不好而被老师视为差等生，老师因此看不起他，并建议他的父亲让他去当一名制鞋工人。当然，他的父亲拒绝这样做，但这事也刺激了好强的阿德勒，促使他努力学习，在数学上有了很大进步。偶然的一个机会，他解决了一道连老师也感到头疼的数学题，成了班上的优等生，更增强了他的自信心。阿德勒后来经常提到这件事，在不无自豪的同时，也启示人们：人的潜力是没有局限的，更不是天生注定的，只要肯去挖掘，每个人都有成功和飞跃的机会，这也是阿德勒个体心理学的一个重要原则。
但是，关于阿德勒的工作有一个自相矛盾的现象：他的概念已得到普遍证实，并进入大多数人格理论，包括精神分析。但是，这些要领却未被最后承认。然而，阿德勒传统却由北美阿德勒派心理学协会所继承。该协会出版了通信的季刊《个体心理学》，举办定期聚会，组织研究班。R.德莱斯库为创建阿德勒培训学院、地区组织、家庭教育中心、研究团体等，做了大量的工作。在许多国家都有阿德勒派协会，最大的是在德国，那里出版了季刊《个体心理杂志》。个体心理学国际学会每三年举行一次会议。阿德勒夏季学校和学院已加入国际委员会。在许多国家，这些学校和学院已加入国际委员会，每年只办两周。
AnalyticalPsychologyItsTheoryandPractice
《分析心理学的理论与实践》
卡尔·古斯塔夫·荣格（CarlGustavJung）
作者简介
卡尔·古斯塔夫·荣格（1875—1961），瑞士心理学家和精神分析医师，分析心理学的创立者。早年曾和弗洛伊德合作，后来，由于观点的不同，两人的关系终于宣告破裂。
荣格1875年出生于瑞士的康斯维尔，一个对宗教相当热衷的家族，他八个叔叔及外祖母都是担任神职人员，父亲则是一位虔诚的牧师，几乎把信仰当成他生命的全部。家庭中浓厚的宗教气氛很大程度上培养助长了荣格的神秘主义倾向。他有两个哥哥，但都在他出生之前夭折了；他的父母不和睦，经常吵架，母亲的性情反复无常。自小他便具有特别的个性，是个奇怪而忧郁的小孩，他大都是和自己做伴，常常以一些幻想游戏自娱。到了6岁之后，除了父亲开始教他拉丁语课外，也开始他上学的生涯，借着和同学们的相处，荣格慢慢发现家庭之外的另一面。多年之后回想起来，他将自己分成了两个人格——一号和二号。一号人格是表现在每天的日常生活中，此时的他就如同一般的小孩，上学念书，专心、认真学习；二号人格犹如大人一般，多疑、不轻易相信别人，并远离人群，靠近大自然。
12岁的时候，发生了一件确实改变命运的事情。一个初夏的中午，他等待同学时，一个男孩猛然推倒了他，脑部受到了重击。接下来的几个月内，似乎有种神秘的咒语萦绕在荣格的脑中，每当必须回到学校或面对功课时，便陷入了昏厥的状态。这种状况的持续使其父母忧心不已，从各处请来的医生也无法提出有效的治疗方法，甚至有人认为这是一种癫痫的状态。但慢慢地，他用意志力来面对这个问题：一开始，在认真十分钟后，眩晕的感觉袭上心头，但荣格未放弃，持续地强迫自己继续看着父亲的拉丁文书，经过了几个星期的努力后，一切又回复了原状，仿佛一切都没有发生过。日后回忆起这件事，他视其为经历一次“精神官能症”。这个精神官能症对他而言是个秘密，一个可耻的秘密。但它却诱发了荣格一种非同寻常的勤奋，每天五点准时起床，而这一切都是为了自己，并非做做样子罢了。
大学生活对荣格而言是一段美好的时光，他结交了许多和他一样对叔本华、康德有兴趣的朋友，在几次兄弟会会议中，他也发表了关于神学和心理学的演说。
毕业后，荣格选习精神医学方面的课程和临床实习。就在一次参加国家考试的经历中，他掀开了由埃宾所编的教科书，映入眼帘的序言“大概是由于精神医学的发展还未完全，精神医学的教科书或多或少被贴上了主观的烙印”震撼了他的心灵，作者将精神病患归类为人格方面有问题，在这一闪即逝的启示中，荣格获得清晰的概念，认识到精神医学是一生中唯一的目标。
1900年12月，他在苏黎世的伯戈尔茨利精神病院谋得了助理医师的执照。
1904—1905年，荣格积极参与由布雷勒领导的一个实验计划，主题是如何治疗早发性痴呆的问题，后来布雷勒则将它改名成精神分裂症。
1905年，荣格的努力获得了回报，他升任为苏黎世大学的精神医学讲师，并在同年升格为精神科医院的资深医师，主讲精神心理学，也讲授弗洛伊德的精神分析及原始人心理学。隔年，他寄给弗洛伊德的关于字词联想的研究结果，为其生命带来了另一项转折点。
经过一段时间的书信往来，荣格决定亲身一访这位大师，1907年3月，两人正式在维也纳会面，并长谈了足足13个小时。对荣格而言，弗洛伊德是他所遇见最重要的人，没有人可以和他相比；对弗洛伊德而言，荣格非犹太人的背景正好可以破除只有犹太人才关心心理分析的偏见，而他在伯戈尔茨利医院的心理医疗背景和经验，他的智慧和日渐高涨的名声，更让他成为心理分析阵营的新星。数年之后，他被推选为国际心理分析学会第一届的会长，同时也是该协会第一本心理分析期刊的主编。
慢慢的，他们两个人的思想出现了差距。1909年3月，桑德·法兰兹发表了著名的声明：“荣格正式不再信仰弗洛伊德”，分裂方公之于世。
跟弗洛伊德决裂之后，荣格开始了他的危险历程。此时的他已经39岁，犹如走入一条死胡同，朋友和同事们背弃了他，他也对科学书籍不感兴趣，在1914年时，他辞掉了职位，开始了一连串的旅行，并专心地去探讨自己的潜意识。1918年，他踏上面对潜意识的道路，竭力寻找历史人物心路历程的资料，以避免因自身的个人偏见对病人产生误判。
自1916年开始，荣格为自己的研究结果出版著作或是应邀演讲，在巴黎就自我和潜意识的关系发表了一次讲座，并于1921年出版了《心理类型》一书，他希望能借着这本书来界定自己的观点和弗洛伊德及阿德勒是有所出入的，主要的目的在于探讨个人对世界、他人和事物的关系，并讨论了五花八门的意识层面，即意识头脑对于世界可能产生的态度。接着，他就宗教和心理学的关系发表著作，出版《基督教时代》，尝试解释基督的出现如何符合一个新时代的开始。对基督现象的研究，让荣格重新思考如何依据个人的体验来表达自身的现象问题，意识和潜意识之间的交互作用，从潜意识到意识的发展，以及人格对每个人的冲击。
晚年的荣格继续为现代人面临的精神矛盾寻找答案，他隐居在苏黎世湖旁完全按照自己设计规划的塔楼式住屋中。他在这个安静、能和大自然合而为一的地方默默的思考着，陪伴他的是在1925年前往东非途中所遇到的英国女人露丝·贝利，太太艾玛早在1955年就过世了。1961年6月5日，生命中的最后一天，他饮下最后一瓶葡萄酒，这位当代思潮中最重要的变革者和推动者，安然地病逝于湖上的家中。
名著导读
1935年，荣格在伦敦的塔维斯托克（Taristock）诊所给大约两百名医生作了一个系列讲座，一共连续5个晚上。这个讲座及其讨论曾由玛丽·巴克和玛格丽·格姆打印成册，现在编成此书正式出版。
荣格的著作是广为人知的，但亲自听到他讲演的人并不多。被他的系列讲座所吸引的，不仅有各个流派的具有代表性的精神病学家和精神治疗学家，还有精神病医院的人员和大量普通开业医生。他的习惯是先讲一个小时，然后用一个小时来进行与听众的讨论。从讲座一开始，他新颖的材料、随和的态度、流畅的英语表述，创造了一种轻松而又激励人心的气氛，讨论大大超过原先预定的时间。荣格教授不仅具有演说家的魅力，还精于选词用字，准确地表达出他的意思，他的话清晰易懂，完全没有行话或学究腔。荣格教授主要阐述的那些原理，也是他的独特的理论贡献。他将这些原理归在两个大的范畴之内，即心灵的结构和内容；对心灵进行探索时所采用的方法。
荣格在这二十多年期间著述甚丰，表现出向纵深的发展，特别是对无意识的研究不断深化，探讨了我们对精神的健康或疾病所持的理解与我们的无意识之间的关系。作为一本介绍荣格理论的主要原理的指导，这些讲座的记录是极其珍贵的。它们既有严密的系统，又显得随便、亲切；这些记录下来的口头用语使人永远感受到他非凡的人格。
在该书所载的讨论中，听众要求荣格解释他所用的术语“主动想象”，荣格作了全面而完整的回答。他描述了主动想象在分析过程中的目的性和创造性，并显示了怎样结合起自发的画图行为就可以将这种主动想象用于治疗神经症。有的听众很吃惊地听到他讲起怎样常常劝病人用画纸和笔墨来表达他们自己。这一作法已被证明有极大的价值，尤其对那些无能力用话语来表达自己的想象的病人更是如此。不仅如此，这种方法还使病人能够积极地参与治疗。
理论精读
《分析心理学的理论与实践》主要汇集了荣格于1935年在伦敦塔维斯托克诊所发表的5次讲座和讨论，主要分为三个主题：心灵的结构和内容；探索心灵所采用的方法，即语词联想法、梦的解析方法和主动想象法；转移的心理学及其处理。
1.心灵的结构和内容
（1）意识。荣格认为心理学是一门关于意识，即被人们称为无意识心理的产物的科学。意识指的是“精神事实对于自我的一种关系”，意识的核心是自我，它由个体对自身存在的意识、记忆材料和对已有的记忆的观念组成。自我也是一种情结，它总是处于人们注意和欲望的中心，并且是意识绝对撇不开的中心。自我一旦分裂，心理的各个部分就分散于自我和其他碎片之中，在精神分裂症中通常表现为人格急速的转变。
意识从无意识和外部世界中吸取内容，当这些内容与自我发生联系时即成为意识。由此，意识源于无意识领域。无意识分为个人无意识和集体无意识；它的内容是广泛而未知的，并且处于持续的运动中，要通过意识并且运用意识的术语才能表达出来。
（2）个人无意识。那些来源于个人的、可被认识的材料，被遗忘或被压抑的内容，创造性内容，我们称为个人无意识（thepersonalunconscious）或下意识（subconscious）。
个人无意识具有相对性，它的范围可被限制。由于民族、经验等的不同，一些人能意识到的内容，另一些人却未必能意识到。比如东方人对于事物的意识，西方人不一全能理解；而长年生活在农村的人，对于都市的生活未必有意识。对于个人而言，个人无意识的内容在某些方面是完全可以被意识到的；但在另一些方面，或在特定的时刻、情景下，个体不知道它们的存在。
情结是个人无意识的重要内容，将在语词联想测试方法中提及。
（3）集体无意识。这部分内容属于一般人类的模式，具有一种集体的性质，突出的特点就是神话特征。对于他们是否属于遗传，可否用种族遗传来解释，荣格在美国研究了纯种黑人的梦，发现这些梦的意象与血缘或种族遗传无关，也不是个体通过经验获得的，它们属于一般人类。
荣格借用古希腊基督教神学家圣·伊里奈乌斯（SaintIrenaeus）的话把集体无意识称为“原型”。它们不从属于任何专断性意图并且不受意志的控制，从形式和内容上都包含神话主题，如英雄、救世主、龙等。英雄和龙的主题常常以“下洞仪式”的形式和内容在梦中呈现，这个“下洞”主题实际上是全世界共有的现象，在古代宗教、文化中普遍可见。它所表现的正是意识的心灵沉潜入无意识的深处这一内向心理机制。看起来集体无意识似乎不存在，但它却实际上发生着作用，人们可以在他人身上看到它的存在。在美国对黑人的梦的研究可以说明这种集体无意识的象征。
2.探索心灵所采用的方法
荣格认为，要接近、了解人的无意识通常有三种方法：
（1）语词的联想测试法（word—associationtests）。准备一份写有100个单词的表，告诉被试者在听到和理解了刺激单词后尽可能快地对进入心中的第一个单词作出反应。确定被试者理解测试方法后，开始测试。实验者用秒表记下每次反应所用的时间；结束后，再将100个刺激单词重复念一遍，让被试者重复他先前的回答。记录下他第二次作出的不准确回答或错误，这些错误及反应时间长短都有很重要的意义。
（2）梦的解析方法。梦在心理治疗中是信息的客观来源，因此为了让病人完全地在医生面前显露自己的病情，掌握丰富的材料，医生最好佯装出一种迟钝的样子，当然，这并不意味着医生要在病人面前完全隐匿自己。
在梦的分析过程中，弗洛伊德运用自由联想探寻情结，荣格则强调个体的无意识对自身的情结做了些什么、为何种目的做准备，而并不关心情结本身是什么，这也正是我们要从梦中辨认出的东西。
与弗洛伊德将梦看做一种隐秘的、不被承认的欲望的伪装表现不同，荣格认为梦是无遮蔽的，只是我们不理解它的语言。梦就像一篇拉丁文或希腊文，很多字我们不认识，文章中还有些文本连缀不起来；但它本身展露无遗，只是我们读不懂。为了寻求一种可以理解它的方法，可以借鉴语言学家的方法，运用一种称为“扩充（amplification）”的逻辑原理，它是著名的逻辑程序，在此用来作为发现梦的上下文的特殊手段。“扩充”就是一种寻找类似物的方法，竭力用已知的类似的材料套在新的陌生的材料上，遵循联想实验的原则，发现梦的上下文，借此解读梦。
3.转移的心理学及其处理
（1）转移。转移包含的心理过程是一般投射过程的一种特定形式，即转移是一种特殊的投射。投射作用的发生并非出于个体自愿的行为，转移也是如此，有时我们意识到自己的投射，但是不知道其范围，这个不知道的部分就属无意识。两者的区别在于，投射作用一般延及物的客体；而转移则通常发生在两个人之间，并且具有情绪的、强制的性质。
转移指的是，作为投射内容的情绪在主体和客体之间形成一种关联，一种能动关系。这种关系可以是积极的，也可以是消极的。当病人投射到分析医生身上的心理内容与分析医生自己的无意内容相同时，病人的情绪就极富感染力，两者都会陷入无意识的黑洞，形成一种消极的关系，弗洛伊德称之为反向转移（counter—transference）。在这种状态下，分析医生和病人都将迷失方向。
转移不仅仅只有性欲的转移，无意识中被激发的内容都可能出现在投射中，任何被激发的原型都会被投射在外物或他人，甚至某种情景当中。
转移关系的强弱，取决于转移的内容对于主体的重要性。转移的强度是一种强烈的情绪，当转移失败时，它的强度，一种相应的能量将在其他地方显现出来；如果转移未能完成，全部被投射的能量又返回主体，成为主体的占有物。
（2）转移的原因。转移可以是完全自发的，一种“一见钟情”，但转移不是爱，它只是对爱的一种误用。一些病人和缺少经验的分析家会将其错当做爱，其实并没有爱。转移跟医生的人格毫无关系。
①非诱发而产生的转移。当医生与病人之间难于进行接触，难于保持感情的协调时，就产生了这种转移。在分析疗法中，如果医生与病人之间由于性格差异等问题不能形成良好一致的关系，病人就会用一种激情或性幻想去填补与医生间的裂隙。常发生这种转移的人一般在心理上都很孤立，因害怕失掉自我与他人的关系而在感情上作出巨大的努力，力图依附分析医生。所有这类补救性现象同样也会发生在分析医生身上。他只有真正把自己与病人放到同一平面，抱着正确的态度，对病人做科学正确估计，才能少受转移之累，陷入转移的恶性形式。
②相互无意识和相互感染。当分析医生和病人一样缺乏自我调节的能力、患有神经症时，两者就会通过相互无意识发生感染。即分析医生暴露出一扇打开的门且无法控制，最后任由病人进入而受到感染。因此，分析疗法的一条重要原则就是：分析者要尽可能认识自己。
③病人受到分析者的挑逗。认为转移是有用的，甚至是必需的治疗手段，病人应该发生转移的观点是错误的。转移的结果通常是分析医生所不能控制的，有无转移其实与治疗本身毫无关系，因此分析医生不应挑起转移，如对病人过分亲热等。而且精神治疗专家面临的典型职业危险就是心理上受病人的感染，被病人的投射击中。
（3）转移的治疗。分析医生必须像取消病人的其他投射一样，瓦解病人的转移。
首先，要使病人认识到靠投射解决问题，还只是以孩子的眼光看待世界；要获得真正成熟的态度，必须从那些似乎给自己造成麻烦的意象中见出主观价值。在分析过程中必须使病人明白，他将自己卑劣的一面投射了出去，因为他更欣赏乐观、片面的自我图像。
其次，区分个人的和非个人的两种转移。个人的投射、转移，当病人的意识认识到它们，就自然瓦解了。而非个人的投射是难以瓦解的，它具有目的性、补偿性的功能，作用很大。难度在于，分析医生只能取消病人的这种非个人投射的行为，而不可能也不应该取消这种投射的内容。这部分内容属于集体无意识，各种原型可使人在危险或不知所措的情形下本能地自我调节，作出相应的、人类一般的反应。集体无意识随时都在起作用，人必须与之保持联系。人的心理和精神健康也有赖于非个人意象的作用。由此，人总是有宗教信仰。宗教本身是一种精神治疗体系。
再次，区别病人对医生的个人关系和非个人因素之间的不同。受到医生的精心治疗，病人喜欢医生，医生喜欢这个病人是完全可以理解的。但是在这一过程中，必须充分认识到非个人因素的重要性。如果病人不能把自己关于集体无意识的体验纳入特定的宗教形式，使得非个人因素没有受体，病人就会陷入转移，而破坏与医生之间的正当的人际关系。
最后，非个人意象的对象化，它是个性化（individuation）过程的一个主要部分。它的目的是将意识从客体上分隔出来，使个人不再把自身的幸福或生命保障寄托于自身以外的因素上，而是把重心落在他自己身上。这样的一种分离状态，我们把它界定为一种个人精神的中心，这个中心不处于自我之内，而是一种非自我的中心。
趣味扩展
荣格在与弗洛伊德决裂后曾经忧郁数年。他曾见到幻象也曾感觉到众多鬼魂聚集在他家中。其中一个幻象是一位有翅膀而又跛脚的老人菲利门，另一个幻象是一位美貌的女士。这两位成为他日后老智者（自性）及阿尼玛的样本。
因为荣格对宗教毫无忌讳，他对中国道教的《太乙金华宗旨》、《慧命经》、《易经》及佛教的《西藏度亡经》、禅宗皆有深入研究。他也对西方炼金术着迷。他在《太乙金华宗旨》及西方炼金术找到与他个性化观念相同之处：调和有意识的自我与无意识的心性。
荣格也在解梦方面有杰出成就。梦反映潜意识，是心理学家非常重视的。据他估计，自己一共大约解过80000个梦。荣格的学说与弗洛伊德最大的分别，是他的理论得到了较广泛的考察证据。相对于弗洛伊德认为梦是一种被压抑的愿望的隐晦表达，荣格更强调梦具有一种补偿作用。梦不是伪装和欺骗，而是一部用特殊语言写成的书。在梦的分析上，荣格强调不应该仅局限于单独的梦，而是关注梦的系列，着重分析与个人有重要影响的“大梦”。同时，荣格对梦的一些神秘现象也产生了兴趣。荣格按时间顺序把梦分成指向过去的梦（即通常的对过去生活进行回应的梦）、同时不同地的梦（即梦见的一件事正好在现实的某一角落同时发生）和指向未来的梦（即预言的梦）。对于后两者因违反因果律，在当今科学无法得到解释。荣格认为应该用现象学的观点理性地看待，而不是简单地否定排斥。
荣格曾到非洲及美洲等地对原始人类的心理进行考察，提出集体潜意识这一重要的心理学概念。
荣格提出内倾和外倾的心理类型，并与思维、情感、感觉、直觉4种功能类型进行匹配。提出了8种人格类型：外倾思维型、内倾思维型、外倾情感型、内倾情感型、外倾感觉性、内倾感觉型、外倾直觉型、内倾直觉型。这种分类法成为以后迈尔斯·布里格斯性格分类法（MBTI）的基本理论。
在他晚年时，荣格在梦中得到启示，回头研究西方的宗教。在最满意的著作《答约伯》中批判犹太教、基督教的耶和华。也许因为个人的经历，他批判约伯记中耶和华对约伯的回答。那些充满怨恨苦毒的批判招致宗教界的反对与批评。由于他年事已高，他对这预料中的批评并不在乎。他也认为基督教的三位一体并不完全，欠缺一女性的角色。
荣格是一位学贯中西、著作等身的学者，在世界心理学界都得到了很高的评价，是心理学的鼻祖之一。
荣格与弗洛伊德在观点上的分歧，主要有三点：首先是对力比多概念的解释，弗洛伊德认为力比多是性能量，早年力比多冲动受到伤害会引起终生的后果。荣格认为力比多是一种广泛的生命能量，在生命的不同阶段有不同的表现形式。第二点分歧在于荣格反对弗洛伊德关于人格为童年早期经验所决定的看法。荣格认为，人格在后半生能由未来的希望引导而塑造和改变。以上分歧的发展导致两人对人性本身看法上的原则分歧。第三点分歧是，荣格更强调精神的先定倾向，反对弗洛伊德的自然主义立场，认为人的精神有崇高的抱负，不限于弗洛伊德在人的本性中所发现的那些黑暗势力。
TheNeuroticPersonalityofOurTime
《我们时代的神经症人格》
卡伦·霍妮（KarenDanielsenHorney）
作者简介
卡伦·霍妮，往往被认为是弗洛伊德学说的修正者或新弗洛伊德派，因为她的一些概念都是精心之作，又是对弗洛伊德学说的修正。霍妮是德裔美国心理学家和精神病学家，新弗洛伊德主义的主要代表人物，社会心理学的最早的倡导者之一，她相信用社会心理学说明人格的发展比弗洛伊德的性概念更适当。
1885年9月16日霍妮生于德国汉堡附近一个名叫卡伦·丹尼森（KarenDanielsen）的小村庄。父亲是挪威人，远洋轮船长，是一个笃信宗教、独裁而沉默寡言的人；母亲是具有荷兰和德国血统的荷兰人，有时泼辣有时随和，是父亲的第二任妻子。父亲比母亲大19岁，和前妻生有4个孩子，均已成人。除此外，她还有一个哥哥。在霍妮的回忆中，父亲是一个可怕的人物，他看不起她，认为她外貌丑陋，天资愚笨。同样，她感到母亲偏爱哥哥，对她十分冷落，因而其童年生活颇不快乐。
9岁时，霍妮改变了生活态度，她说：“如果我不能漂亮，我将使我聪明。”在她12岁时，因为治病而对医生产生了深刻的印象，从那时起她就萌发了当一名医生的决心。1901年，在母亲的支持下她进入高中，父亲对她想当医生的想法极力反对，以致她的母亲为此同丈夫在1904年离婚。1906年，她进入弗赖堡大学学习医学，1908年转至哥廷根大学，大学期间，她遇到了已婚的奥斯卡（OskarHorney），他们在1909年结婚并生了三个女儿，但婚后夫妻感情不睦，1926年离婚，此后曾一度与精神分析研究所另一位精神分析学家弗洛姆相恋。1909年，由于抑郁症和性问题的困扰，开始接受弗洛伊德的嫡传弟子卡尔·亚伯拉罕的精神分析。
1910年，霍妮的父亲去世，1911年，她的母亲去世。
1913年，霍妮获得柏林大学医学博士学位，1914—1918年在柏林精神分析研究所接受精神分析训练，之后作为一名精神分析医生于1919年开了私人诊所。1923年，奥斯卡得了脑膜炎，生意也跌入低谷，加上霍妮的弟弟在这年因肺炎去世，霍妮的情绪低落，抑郁症再度发作，曾有过自杀的想法。1920—1932年，她在柏林精神分析研究所任教，此外还创办了一家私人诊所。在这段时间里，她由于对弗洛伊德关于女性性欲的看法表示不满而离开弗洛伊德的正统学说，并在杂志上发表了大量的论文，大多是关于女性问题和不同意弗洛伊德观点的文章。
霍妮曾在柏林大学学习并获医学学位。之后，她还接受过弗洛伊德正统理论的训练，在柏林精神分析研究所时，并在这方面受两位领袖人物卡尔·亚伯拉罕和汉斯·萨克斯的精神分析训练。然而，随着时间的推移，霍妮发现弗洛伊德的理论越来越不适应临床实践。作为新弗洛伊德主义最具代表性的人物，她虽然在原则上接受弗洛伊德潜意识观念，但极力反对弗洛伊德的恋母情结和把人格划分为本我、自我、超我，对幼年经验决定一生的理念也持反对态度，认为人类的精神冲突是由外部文化及环境造成的。
1932年，霍妮接受亚历山大（FranzAlexander）访美邀请，担任芝加哥精神分析研究所副所长两年，两年后迁居纽约市，做精神分析医生，并在纽约精神分析研究所任课。随着霍妮与弗洛伊德正统理论分歧的增大，导致了她与研究所其他成员的关系紧张，1941年，她的同事以投票方式作出决议，剥夺她的讲师资格。霍妮不满足于正统派精神分析方法，就和其他一些观点相同的人成立他们自己的协会。1941年，她倡立精神分析改进会，并创建了美国精神分析研究所，她亲任所长，直至1952年12月4日逝世。
名著导读
《我们时代的神经症人格》作者卡伦·霍妮是与阿德勒、荣格、兰克、弗洛姆等齐名的西方当代新精神分析学派的主要代表人物。霍妮对正统精神分析学的修正，主要表现在她以文化决定论取代了弗洛伊德的生物决定论。她认为产生神经症的个人内心冲突，虽然不排斥性压抑、遗传禀赋、童年经历等个人特征，但本质上却来源于一定社会的文化环境对个人施加的影响。人性、人的各种倾向和追求、人所受到的压抑和挫折、人的内心冲突和焦虑，乃至什么是正常人格、什么是病态人格的标准，所有这一切都因文化的不同、时代的不同而不同。这一思想在《我们时代的神经症人格》一书中已经形成。
理论精读
霍妮在心理学的主要贡献如下。
1.基本焦虑
基本焦虑（basicanxiety）是指个体自出生后因受环境影响而缺乏安全和温暖所形成的无助感和恐惧感。绝大多数的父母，无法针对幼儿的身心需求设置有利于其成长的理想环境，甚至有很多父母对幼儿行为不是过分苛求，就是过分放纵，致使幼儿无法在充满爱意与安全的环境中成长。由此可见，霍妮所指的基本焦虑虽始自个体幼年，但与弗洛伊德所强调的以性欲力为基础的个体本能论极不相同，她所指的基本焦虑乃是起因于个体与他人的社会关系。
2.神经质性格
神经质性格（neuroticcharacter），是一种对自己无信心、对他人多怀疑、对环境充满忧虑与不安的异常性格。霍妮认为，神经质性格的形成，乃是起因于在长期基本焦虑的心理压力下，个体为自身防御而发展出一些非理性的神经质需求（neuroticneed）。她将所发现的10种神经质需求，按性质分为三类，每类代表一种性格。
（1）依从性格（compliantcharacter）：指个体缺乏独立，强烈需求别人的关爱，依赖别人情感支持的性格；在表面上是亲近人，而在潜意识中却是借依从消除焦虑感。
（2）攻击性格（aggressivecharacter）：指个体对人持敌对攻击态度，借以攻为守策略来取得别人的重视。
（3）离群性格（detachedcharacter）：指个体不与人亲近的性格；表面上是独善其身，而潜意识中却是对人际感情敏感，借离群以保安全。
3.理想化自我
对自我的解释，霍妮不采用弗洛伊德本我、自我及超我三层次的人格结构观，而是将自我视为个人在生活经验中所形成的自我意象（self-image）。个人的自我意象代表他对自己的看法。她认为，由于个人生活经验不同而有三种不同的自我意象：
（1）现实自我（actualself）：指个人某时某地身心特征的综合，代表个人的实际面貌。
（2）真实自我（realself）：指个人可能成长发展达到的地步，代表个人人格发展的内在潜力。
（3）理想化自我（idealizedself）：指个人脱离现实而凭空虚构的自我意象，代表个人企图以否认的方式化解其内心的冲突与焦虑。理想化自我表现的方式是设想自己具备胜于他人十全十美的条件。
霍妮认为，当一个人完全受限制于理想自我并在他的指引下时，他们就总是以“应该是什么”来支配自己的思想。霍妮用“应该的暴虐”来形容他们的自我破坏。他们在太多的“应该下”越来越远离自己，用霍妮的话说是“和自我疏远”。他们生活在无数的应该下，他们越来越失去了“此时此刻”的感觉，他们渐渐地与现在疏远，但他们在理想的应该下，“暴虐地对待自己”。霍妮认为理想化自我是一种心理异常现象，也属于神经质性格。对此种心理异常者治疗时，最重要的是帮助他重新评估自己，认识自己，从而放弃理想化自我而改从真实自我中发展自己。
趣味扩展
霍妮所创造的一个最基本的概念是“基本焦虑”。她同意弗洛伊德关于无意识冲动决定人的行为的论点，但坚决反对像弗洛伊德那样把人的无意识冲动理解成是性本能的冲动。她认为人不是受所谓快乐原则统治的，而是受安全的需要所支配的。个人生来的主要动机就是寻求安全，避免威胁和恐惧。由于人一生下来往往处在一个看不见的充满敌意的世界里，所以他充满着不安全的恐惧，这种不安全感又直接导致焦虑。这样，寻求安全、解除焦虑就成为人主要的无意识冲动，成为人的行为的主要内驱力。
霍妮在进一步论述如何满足寻求安全、解除焦虑的冲动的过程中，提出了关于人格形成的理论。她相信人格是在童年的早期发展起来的，但是她不同意弗洛伊德用原始性欲发展阶段的进展来解释人格的形成，她强调社会环境，特别是家庭环境、双亲在对人格形成中的作用。霍妮认为儿童寻求安全、解除焦虑主要是在家庭这一环境中进行的，儿童能否满足这方面的冲动取决于家庭、双亲对儿童的具体态度。假如儿童从家庭、父母中得不到温暖和情爱，就可能产生各种不现实的顾虑，这种顾虑得不到及时清除就可能发展成为神经性焦虑；相反，假如儿童从家庭、父母那里得到了温暖和情爱，就会感到安全和满足，就不会产生焦虑并导致精神病。与此同时，儿童也必定要对来自家庭的影响作出自己的反应。儿童正是在对家庭的影响作出的反复的反应中形成了人格。由于出身于不同家庭，儿童也就形成了不同的人格。
霍妮不像弗洛伊德那样“垂直地”把人格结构分为本我、自我和超我三部分，而是认为人格结构是真我、实我和理想我的组合。她所说的“真我”是指个人所具有的天赋潜能中的一部分，是活生生的，是一个人真正的生命的中心。“实我”则是由“真我”受环境的熏陶炼铸而成的，它所表现出来的状况是实际的、现实的。“理想的自我”也是在环境的影响下形成的，与“实我”的不同之处在于它存在于意念中。霍妮比阿德勒、荣格更尖锐地批评了弗洛伊德学说的局限，她更强调了文化和社会因素在人格形成中的作用，并且更明确地把治疗精神病的关键归于改变社会环境，这说明她的理论比阿德勒、荣格的理论又有了新的进步。
LacanofAnthology
《拉康选集》
雅克·拉康（JaquesLacan）
作者简介
雅克·拉康（1901—1981），法国精神分析学家、哲学家。拉康从语言学出发来重新解释弗洛伊德的学说，他提出的诸如镜像阶段论（mirrorphase）等学说对当代理论有重大影响，被称为自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。
拉康出生于法国巴黎一个有着天主教传统的商人家庭，他是家中长子，有一个弟弟和一个妹妹，弟弟马克后来成为神父。
早年，拉康曾求学于耶稣教会管理的斯坦尼斯拉斯中学古典班，在那里熟习了希腊文、拉丁文和数学。15岁时，他开始用古典手法写诗，并向杂志投稿。17岁时，拉康结识了乔伊斯等一批重要的现代文学大师。与此同时，年轻的拉康也在很早的时候就对哲学产生了浓厚的兴趣，特别是斯宾诺莎的思想。第一次世界大战期间，他目睹了人与人之间残忍的杀戮，因此而对上帝产生怀疑，未满20岁就背叛了家庭的宗教信仰。1919年秋，拉康进入巴黎大学医学院学习精神分析学，在7年的医科学习的同时，他也学习文学和哲学。
1927年，拉康成为圣安娜医院精神病所的住院医生。1928年，他来到警察局附属的特殊医院担任专职医生。在这里，他的兴趣逐渐转移到精神病理学和犯罪学领域。同年，他发表了《战争后遗症：一个女人不能前行的病症》一文，探讨特定时期出现的社会心理疾病。1929年，拉康正式成为鲁赛尔医院的一名法医，后于1931年回到圣安娜医院，着手用语言学方法分析精神病人的手记，并逐渐将妄想型病症为自己的主要研究对象。值得注意的是，此时，达利已经明确提出所谓的“妄想狂的批判方法”。也是在这一研究中，拉康开始关注病人的“心理自动”现象，即主体心理对某种外部力量的无意识臣属惯性。这项“心理自动”的研究受益于其见习指导老师克莱朗布尔（Clérambault），在立意上正好与超现实主义者推崇的“自动写作”处于截然不同的语境中。也是在这里，拉康“导向弗洛伊德”。
1932年，拉康在克劳德（HenriClaude）教授的指导下，完成了题为《论经验的妄想型精神病概念与人格问题》的论文，获巴黎大学博士学位，此后主要从事于精神分析学的教学与医疗工作。1933年，拉康与达利等超现实主义艺术家的交往日益密切。他连续在巴塔耶命名的超现实主义杂志《米诺托》上发表文章，讨论精神病与艺术风格的关系，其中一篇讨论帕品姐妹命案的文章尤其引人注目。同年，拉康受巴塔耶（CeorgesBataille，1897—1962）的邀请，参加了考杰夫（A.kojéve）关于黑格尔《精神现象学》的研讨。考杰夫和伊波利特关于黑格尔主奴辩证法思想的欲望关系的诠释极深远地影响了拉康。同期，拉康还在法兰西学院旁听心理学家瓦隆（HenriWallon）的课程，瓦隆儿童心理学研究中的“镜像实验”成为他不久后提出的镜像理论的直接科学基础。1934年，拉康成为巴黎精神分析学会的候补会员，开始精神分析工作，同年和一位主治医生的女儿布朗婷（Marie-LouisBlondin）结婚，婚后共育有三个孩子。1936年7月31日下午，在捷克马里安巴（Marienbad）召开的第14届国际精神分析学会年会上，拉康发表了关于镜像阶段论的报告，第一次明确提出镜像理论。1938年，拉康成为巴黎精神分析学会正式会员。
1939—1945年第二次世界大战期间，拉康先在军队医院服役，不久隐居于法国南部的小城奈斯（Nice）。其间，拉康曾学习中文和日语，并与巴塔耶的妻子西维亚（Sylvia）保持密切的关系，1941年，拉康与这位知名女星生下了女儿朱迪特（Judith）。1946年以后，拉康以精神分析学家的身份参加了巴黎精神分析协会的活动，并于1953年1月就任该学会主席，但同年6月即辞去这一职务，转而加入法兰西精神分析学会；7月，他和巴塔耶的前妻西维亚开始了他的第二次婚姻。1953年7月，拉康在《象征、真实和想象》一文中，首次提出“回到弗洛伊德”的口号。同年9月，拉康在第17届国际精神分析大会上作了《言语与语言在精神分析中的作用和范围》的报告。年末，拉康开始了他长达27年的公开研讨会。他几乎每周或者隔周作一次报告，吸引了许多学者。1963年，法兰西精神分析学会宣告解散。1964年，拉康与玛诺尼等人组建法国精神分析学派，不久即更名为巴黎弗洛伊德学派。
晚年拉康的学术思想渐入独具个性的神秘玄学状态。在这个最后时期里，难解的“欲望结构”、“真实界”、“症候”与“对象”成为他讨论的中心。自1970年起，他开始接受电视台采访，也不断被意大利、比利时和美国各一流大学邀请讲学，成为当时的名人。1980年1月，拉康宣布解散巴黎弗洛伊德学派，同年2月，组建新的“弗洛伊德主义事业”学派。
名著导读
雅克·拉康是续弗洛伊德之后，在法国乃至整个西方最重要的精神分析家之一。他的学说，不仅在医学领域产生了极大的影响，而且在社会科学领域里，在文学艺术领域里均产生了不可估量的影响。拉康学说涉及人的许多基本问题：人的主体性、人的心理因果、人的语言、人的犯罪等。这本《拉康选集》是作者生前选编的一个自选集，是国内第一次完整的译介拉康的著述。
理论精读
1.人格结构
（1）镜像阶段。就是通过我认同处在我之外部的我的镜中形象，把我自身构成一个具有整体性的肯定的形象的过程。也就是说，“我”通过镜中形象，初次获得对自己的整体认识的过程，也即有了关于“我”的自我意识。镜像阶段就是自我形成的过程。自我是为主体的形成做铺垫。
拉康认为，认同自己的身体形象所形成的所谓自我只是一种幻想，只是精神的主体，而不是真正的主体。
（2）俄狄浦斯阶段。“俄狄浦斯阶段”是儿童学会语言、接受社会规则，逐渐使自身“获得主体性”的时期；儿童要想在社会的秩序中拥有一席之地，就必须首先接受父亲的权威和地位。
拉康的新俄狄浦斯情结分为三个阶段：
①母—子二元关系阶段。母亲与儿童之间的亲密关系使儿童认为自己就是母亲所需要的欲望对象。
②父—母—子的三元关系阶段。认同父亲的名字（theNameoftheFather）。“父亲的名字”代表一种法规，一种家庭规矩和社会制度。父亲只能通过他的一套法规来体现他的存在，而这套法规就是他的语言系统。儿童只有接受语言系统的法规，才能具备主体的功能，形成主体。
③父—子二元关系阶段。儿童获得与父亲的认同，从而确立了自己独立的主体性地位。
2.“三界”理论
三界分别是“想象界”（theimaginaryorder）、“象征界”（thesymbolicorder）和“真实界”（therealorder）。
拉康的三界是对主体生活的世界所做的划分。个人的自我在想象界形成，主体在象征界得以确立，真实界无法言说但又永远在场。
（1）想象界。想象界或想象秩序产生于镜像阶段；自我是与想象界相联系的，儿童的自我及其与他者的关系是想象性的；想象界是每个个体所独有的，由原始“幻想”和“意象”（或映像）构成；在想象的秩序中，一个人对他者的理解是由他自己的意象所塑造的。被知觉到的他者实际上或至少部分上是一种投射；想象界不受现实原则的支配，作为欲望的主体在“想象界”的水平上出现的人，自己创造着自己的“自我”。
（2）象征界。拉康的象征界即符号的世界，它是一种秩序，支配着个体生命活动的规律。象征界通过语言同整个现有的文化体系相联系，个体依靠象征界接触文化环境，同他者建立关系，开始作为主体而存在。
象征是指具有恒定意义的象征体系，对拉康来说，象征就是象征界；象征界实际上意味着一种象征性秩序，个体的主体性的构成必须服从于事先建立起来的象征性秩序；在象征界中，儿童心理发展的关键是经历俄狄浦斯情结的阶段并进入由语言秩序所体现的象征秩序。
语言导致了三种异化结果：第一，个体自己的符号化；第二，说话主体与表达主体的分裂；第三，潜意识的产生。
（3）真实界。真实界就是不可言说和没有名称的东西，是思维无法越过的界限；真实界和现实性并不是一回事，而且是相互对立的；真实界是欲望的来源，它是永远“在场”的，它是一种生活机能，是主体支配不了的一种动力。
3.镜像理论
这是拉康早期思想中的一个关键性环节。拉康镜像论的主要出发点，是改造过的黑格尔的主奴辩证法，它的核心是一种无意识的自欺关系；其另一个重要的内里逻辑是由形象——意象——想象为基座的小他者伪先行性论。拉康的先行性，通俗地说，就是一个不是我的他物事先强占了我的位置，使我无意识地认同于他，并将这个他物作为自己的真在加以认同。
趣味扩展
拉康是第二次世界大战后最具独立见解而又最有争议的欧洲精神分析学家，被称为“法国的弗洛伊德”。他严厉批评偏离弗洛伊德潜意识理论而走向“自我心理学”的美国式精神分析学派。在美国，精神分析治疗集中于自我意识，解释病理性心理防御，并促进无冲突矛盾的适应能力的成长。拉康全盘否定这种做法。根据他的观点，无冲突境界不存在的“自我”是敌视潜意识与主要精神分析过程的。他认为精神分析是一种咨询，而不是一种治疗。对拉康来说，那种用动物进行的研究排除了心理的概念，因为心理必然与语言、意义和价值观念相关联。
拉康对流行的弗洛伊德学派的理论不满，主张作“重新解释”，并要求回到弗洛伊德的观点，他提出了镜像阶段的理论。他认为婴儿从出生后的6～18个月中，从镜子中看到自己，起初，婴儿还不能区分自己的镜像与他人他物的镜像；后来，区别了自己的镜像与自己；最后，知道了自己的镜像是自己的形象，并认识到自己与他人、他物是有区别和联系的。这样，婴儿就逐渐变成有情感和观念的人了。
拉康所说的镜像阶段的活动是一种识别作用，即当主体与外界接触时，人们所认识到的形象总是客体的一个变形，是人们想象中的形象。因此，拉康从镜像阶段的理论又引出了关于个性或人格的想象、象征和现实三个层次的学说。想象的层次就是通过镜像阶段把有意识的、无意识的、知道的、想象到的都记录下来，形成世界的图像。象征是一种符号性的东西，是对世界的象征的知识，它类似于结构主义语言学中的“能指者”，它的各种因素只有联系起来才有意义。想象的东西与象征的东西结合起来就是现实，因而现实并非客观的事物，它只是通过人的主观所形成的现象，而客观事物在他看来只是一种“未知数”。
拉康把他的这种理论归结为“无意识有语言的结构”和“无意识是他者的话语”，即无意识有一种语言的结构，有时候以移位和压缩的形式表现出来，人们可以通过其表现考察内在的无意识的结构。这种无意识的结构包括自我与他人、他物之间的关系。
拉康的著作神秘、隐晦、富于技巧而有诗意，读来艰涩难懂。存在主义、新黑格尔理论和语言学理论都对拉康有很大影响。尤其是其后期的著作更加令人难懂，因为他将拓扑学和数学置于他的理论的中心地位。
EscapefromFreedom
《逃避自由》
埃里希·弗罗姆（ErichFromm）
作者简介
埃里希·弗罗姆（1900—1980），又译为弗洛姆，美籍德国犹太人，人本主义哲学家和精神分析心理学家。弗罗姆毕生致力于修改弗洛伊德的精神分析学说，以切合西方人在两次世界大战后的精神处境。他企图调和弗洛伊德的精神分析学跟人本主义的学说，其思想可以说是新弗洛伊德主义与新马克思主义的交汇。弗罗姆被尊为“精神分析社会学”的奠基者之一。
弗罗姆是法兰克福学派的成员，后来从德国移居美国后仍然保持与学派的联系。
弗罗姆1900年生于一个德国法兰克福犹太人家庭，为家中独子。1918年，弗罗姆进入法兰克福大学学习了两学期法学。1919年暑假后，弗罗姆进入海德堡大学学习，改学社会学，师承阿尔弗雷德·韦伯（马克斯·韦伯的兄弟）、卡尔·雅斯贝斯和海因里希·李凯尔特。弗罗姆1922年获哲学博士学位，次年至慕尼黑大学专攻精神分析学；1925—1930年，在柏林精神分析学会接受精神分析训练。1930年，他开始临床实践，加入法兰克福社会观察学会。纳粹在德国执政后，弗罗姆搬到日内瓦，1934年到纽约哥伦比亚大学工作。离开哥伦比亚大学后，1943年他帮助组建华盛顿精神病学学校纽约分校。1945年又组建了WilliamAlansonWhite精神病学、精神分析和心理学协会。
1950年，弗罗姆搬到墨西哥城，在墨西哥国立自治大学出任教授，并在那里的医学院建立精神分析部。1957—1961年，他担任密歇根州立大学心理学教授，1962年担任纽约大学文理学院心理学客座教授。1965年，弗罗姆退休，在1974年搬到瑞士穆拉尔托（Muralto）。1980年，弗罗姆在80岁生日的前5天于家中去世。弗罗姆一生坚持临床实践，出版了一系列著作。
名著导读
《逃避自由》由Routledge（英国）出版于1941年，是精神分析和社会理论家埃里希·弗罗姆的著作中较为出名的一本。在该书中，弗罗姆主要探索了在历史进程中人性和自由概念不定变化的关系。
作者在书中从人的心理、社会因素和人性结构三者相互影响的总体探讨了自由对现代人的意义。
书中作者是这样认为的，人类在错综复杂的社会关系体系中实现个性化，社会历史条件及其环境决定了人的性格结构和特点。一方面，由于人的个性化日益加强，获得越来越多的自由；另一方面，则由于人们之间的关系日益残酷和敌对，在心理上感到更多的孤独和不安，人们由于忍受不了这种随自由而来的孤独和寂寞，乃至患上精神病，由此试图通过各种方式来逃避这种社会的自由。作者指出，对孤独的克制、对世界的憎恨和使个性丧失都是消极的逃避方式，结果是失去个人的自我。他认为最好的逃避方式是自发的爱和工作，从而使个性得以完善的发展。弗罗姆的人性论观点揭露了20世纪以来所提倡的“自由”的不可靠，而他提出人人相爱和沉溺于工作的方式以拯救人性的自由，也只能是一种乌托邦的幻想。
理论精读
1.自由概念
弗罗姆区分了“自由自”（消极自由）和“自由往”（积极自由）。前者指从诸如由其他人或机构加在个人身上的社会习俗的束缚中解放出来，这就是在萨特的存在主义中被典型体现的一种自由，而且在历史上是常常被捍卫的。但是在弗罗姆看来，这个自由本身带有毁灭力量，除非有一个创造性因素与之相伴。“自由往”是运用自由自发地将完整的个性运用到创造性活动当中。他指出，这必然指向一种真正与他人的联结，超乎常规社会互动中的表面联结。“……在自发的自我实现中，人重新把自己和世界联结……”在从令人窒息的权威/价值体系获得解放的过程中，弗罗姆说，“我们常常会感到空虚和焦虑（他将此比作从婴儿到儿童的成长历程），这些感受不会消失，除非我们使用我们的“自由往”并发展出新的形式取代旧的秩序”。但是，常见的实践“自由往”或真实性的替代方式，是对一个取代旧的秩序的独裁系统臣服，这个系统有着别样的外在表现，但却对个人有着相同的功效：用开出如何思考如何行动的处方来驱除不确定性。他将此归为历史的辩证过程，原有的境况是命题，从中解放是反命题。达到合题只能是用什么取代了原来的秩序并提供人们新的安全感。弗罗姆没有提到新的系统是否有必要是进步的。
2.逃避自由
由于“自由自”其本身不是一种我们很享受的经验，弗罗姆提出，很多人不是去成功地利用它，而是宁愿通过发展某些想法和做法来提供某些形式的安全，企图把它的消极作用最小化。它包括以下内容。
（1）独裁：弗罗姆将独裁者的个性描绘成包含了施虐和受虐因素。这个独裁者希望通过竞标给这个世界一种秩序来赢得对他人的控制，他也希望将控制交给某些更高的力量，这个力量可能会伪装成一个人或是一个抽象的想法。
（2）破坏：虽然这看起来有点像施虐，弗罗姆指出，施虐者希望能赢得对某物的控制，而破坏更希望摧毁他不能控制的某物。
（3）服从：人们潜意识将他们的社会里的常规信念和思想内化成他们自身的经验的过程。这样就使他们避免真正的自由思考，因为会产生焦虑。
3.20世纪的自由
弗罗姆分析了纳粹意识形态的特点并且指出在第一次世界大战之后，德国的心理体系已经转变为对依靠新秩序来重树国家自豪感的渴望，并且表现出了纳粹主义。弗罗姆翻译的《我的奋斗》也体现了希特勒有独裁主义的性格特点，这种性格不仅促使他想以更高权威（即天然的统治者民族这一观念）的名义来统治德国，还让他看到了那些没有安全感的、需要一些自豪与肯定的工人阶级的美好前景。弗罗姆暗示，当一个国家正在经历着消极自由时，很可能就会屈服于独裁主义政权，但他却明确提出了迄今为止文化演变的结果是不能被抹杀的，并且纳粹主义并没有给世界建立真正的统一。
最后，弗罗姆调查研究了民主与自由。他提倡现代民主与工业化国家，但他仍然强调了如果仅有这些社会提供的外部自由而没有同等的心理自由是不完善的。弗罗姆表明虽然我们已经不再受显而易见的独裁主义的影响，但我们的思想、我们的行为仍然受着所谓的“常识、专家意见、广告”这些因素的制约。一个人真正的自由就是完全不受约束地自我表达和自主地开展行动，并且要对个人真实的情感进行真实的反应。他的存在论中明确地表达了这样的观点——“生命的意义就在于活的过程”。但弗罗姆的反对者们怀疑到：“如果真像弗罗姆宣称的保持真实的人性就是在与那些和我们共享一个世界的人保持真正的联系的话，我们的世界将是一团糟。”
趣味扩展
弗罗姆从小学习《塔木德经》（犹太教的法典），人生观受到深远的影响。他年轻时跟随犹太教祭司J.Horowitz学习圣经，后来在海德堡大学修读社会学博士时跟随祭司SalmanBaruchRabinkow学习，在法兰克福读书时又跟随过NehemiaNobel和LudwigKrause。弗罗姆的祖父及其两个哥哥都是祭司，一个舅公是著名的塔木德经学者。可是在1926年，弗罗姆离开正统犹太教，转向以人本主义解释圣经的典范。
弗罗姆对圣经中亚当与夏娃被逐出伊甸园的故事的解释奠定了他的人本主义哲学的基石。弗罗姆指出，辨别善恶通常被视为是一种美德，研究圣经的学者却都认为亚当与夏娃吃知善恶树的果实犯了罪，因为他们违背了上帝。他认为人应运用其理智来建立自己的道德价值，不是以服从权威来建立道德价值。弗罗姆赞赏能够采取独立行动的人。这些论点都是有违传统宗教的。
除了纯粹谴责权威主义的价值体系，弗罗姆也把亚当与夏娃的故事作为比喻，以进化论和存在主义角度解释人类不安的情绪。亚当与夏娃偷吃知善恶树的果实后，他们意识到虽然自己仍然是大自然的一部分，但自己与大自然已不再是一体。于是他们觉得“赤裸”和“羞愧”。他们已经进化成人类，意识到自己，意识到道德价值，意识到面对大自然和社会的巨大力量带来的无力感，不再是与宇宙为一体，只有动物本能的那个“准人类”。弗罗姆认为，一切罪恶感和羞愧都源于人意识到存在的割裂性，要解决这种存在的分裂，唯有全面发展人类独有的特性——爱和理性，弗罗姆强调其爱的概念与一般“爱”的概念有所分别，但实际上其概念是含混不清的。
PsychologicalTypesorthePsychologyofIndividuation
《心理类型学》
卡尔·古斯塔夫·荣格（CarlGustavJung）
作者简介
古往今来，人类文明史上唯有极少数的灵魂拥有宁静敏感的心灵，可以洞悉自己的黑暗。而开创分析心理学的大师——荣格，便是这少数之一。荣格是瑞士心理学家和精神分析医师，分析心理学的创立者。他是弗洛伊德最具争议性的弟子，并将神话、宗教、哲学与灵魂等弗洛伊德忽略的问题，引入了分析心理学派中。荣格的分析心理学的集体无意识理论，不仅对精神分析作出了伟大的贡献，对心理学和精神病学产生了影响，而且深深波及宗教、历史和文化领域。他是现代思潮中重要的变革者和推动者之一。忽略了他，便忽略了与现代社会紧密攸关的整个思想。
名著导读
该书是荣格的代表作，它较全面地表现了荣格深刻而独特的思想，是荣格主要思想的集中表现。全书共分为两大部分，第一章至第九章主要从世界思想史的角度，从个体心理出发，勾勒两种心理类型——内倾和外倾，4种心理功能——思维、情感、感觉和直觉——的历史演变。在这样一种巨大的历史勾勒中，他涉及了哲学、美学、文学、文化学、精神病学、神学和宗教等思想领域。由于他把自成体系的无意识、非理性、象征、幻想、力比多、价值这些概念引进了这些领域，这使他几乎在每一专门领域都有着独创性的论述，使每一领域都闪烁着他睿智的光辉。在这种近乎囊括一切的论述中，荣格使自己的思想得到了充分的发挥，从而留下了一部极为独特的人类精神发展史。
全书最后两章为第二大部分，是荣格思想系统的逻辑展示，是对第一大部分的全面理论总结。前一章为类型学总结，后一章则对他思想中的主要概念作了界定和阐述。这两大部分一从史的线索，一从逻辑线索，纵横交错而从整体上展示出他的类型学观念。
理论精读
在心理学的类型理论中，荣格提出的内倾型和外倾型性格最为著名。1913年，荣格在慕尼黑国际精神分析会议上提出了内倾型和外倾型的性格，后来，他又在1921年发表的《心理类型学》一书中充分阐明了这两种性格类型的特点。他在该书中论述了性格的一般态度类型和机能类型。
1.一般态度类型
荣格根据心理能量的指向划分性格类型。个体心理能量的活动倾向于外部环境，就是外倾型的人；个体心理能量的活动倾向于自己，就是内倾型的人。外倾型的人重视外界，爱社交、活跃、开朗、自信、勇于进取、兴趣广、易适应环境；内倾型的人重视主观世界，好沉思、善内省、常自我欣赏和陶醉，孤僻、缺乏自信、害羞、冷漠、寡言、较难适应环境的变化。外倾型和内倾型是性格的两大态度类型，也就是个体对特有情境的反应的两种态度或方式。
2.机能类型
荣格将人的心理活动分为感觉、思维、情感和直觉4种基本机能。感觉告诉你存在某种东西；思维告诉你它是什么；情感告诉你它是否令人满意；直觉则告诉你它来自何处和向何处去。一般来说，直觉在荣格看来是允许人们在缺乏事实材料的情况下进行推断。按照两种态度类型与4种机能的组合，荣格描述了8种性格类型。
（1）外倾思维型。该类型的人，既外倾，又偏向于思维。其思想特点是一定要以客观资料为依据，以外界信息激发自己的思想过程。情感压抑，缺乏鲜明的个性，甚至表现为冷淡和傲慢等人格特点。
（2）内倾思维型。该类型的人，既内倾，又偏向于思维功能。其除了思考外界信息外，还思考自身的精神世界。其表现为情感压抑、冷漠、沉溺于幻想、固执、刚愎和骄傲等人格特点。
（3）外倾情感型。该类型的人，既外倾，又偏向于情感功能。其情感符合于客观情境和一般价值。思维压抑，情感外露，好交际，寻求与外界和谐。
（4）内倾情感型。该类型的人，既内倾，又偏向于情感功能。其感情由内在的主观因素所激发。思维压抑，情感深藏，沉默，力图保持隐蔽状态，易忧郁。
（5）外倾感觉型。该类型的人，既外倾，又偏向于感觉功能。其头脑清醒，积累外部世界的经验，对事物并不过分地追根究底。寻求享乐，追求刺激，情感浅薄，直觉压抑。
（6）内倾感觉型。该类型的人，既内倾，又偏向于感觉功能。他们远离外界，常沉浸在自己的主观感觉世界中。其知觉深受心理状态的影响。艺术性强，直觉压抑。
（7）外倾直觉型。该类型的人，既外倾，又偏向于直觉功能。他们力图从外界中发现各种可能性，并不断寻求新的可能性。这种人可以成为新事业的发起人，但不能坚持到底。
（8）内倾直觉型。该类型的人，既内倾，又偏向于直觉功能。他们力图从精神现象中发现各种可能性。不关心外界事物，脱离实际、善幻想，观点新颖，但有点稀奇古怪。
荣格并非截然地把人格简单划分为8种类型，他的心理类型学只是作为一个理论体系用来说明性格的差异，实际生活中，绝大多数人都是兼有外倾型和内倾型的中间型。纯粹的内倾型的或外倾型的人是没有的，只有在特定场合下由于情境的影响而一种态度占优势。每个人也能同时运用4种心理机能，只不过各人的侧重点不同。此外，外倾型和内倾型也并不影响个人在事业上的成就。荣格的类型理论已广泛地应用到教育、管理、医学和职业选择等领域，因这种划分带来了使用上的方便。现在已有许多研究证实内倾和外倾是人格的主要特质，心理学家还编制了测量内倾和外倾的量表。
趣味扩展
荣格在少年时有过一段重要的经历。这段经历就如同刚从浓密的云层探出头来一般，他找到了他自己，开始摆脱了以别人的意志来过生活，对自己有绝对的权威，过着自己想过的生活，学校和都市生活则是占去了他的大部分时间。渐渐地，他越来越认同一号人格及所发现的新自我，二号人格的世界则慢慢地消逝。二号人格容易让他感到沮丧，因此他逐渐从二号人格的先入之见中解脱出来。他也开始接触西方哲学史，系统性的探讨自己所拟定的问题，深深为柏拉图、毕达哥拉斯、恩培多克勒所吸引。对荣格而言，他们的思想很美，富有学术气息，不像亚里士多德式的唯智论令人生烦。在其中，最令荣格感兴趣的莫过于叔本华（Schopenhauer）的著作，他对世界阴暗面的描述相当符合荣格的看法：对于上帝，他们皆认为上帝乐于唤起人们的阴暗面更胜于光明且积极的一面，这对自幼便开始怀疑上帝是否为完美的荣格而言，无疑是找到了志同道合的伙伴。
年纪越大，荣格越在自然科学和人文科学中游移不定，虽然将真理建立在事实上的科学颇受荣格的青睐，但是和比较宗教学有关的一切，像是希腊、罗马、埃及史学考古也吸引了他的注意力，并对埃及和巴比伦的一切感兴趣，而想成为一个考古学家。就在进退两难时，他忆起了曾祖父曾经是个医生，而学医至少可和科学结缘，医学的范围又相当广，以后也有许多机会专攻某项领域，所以他一脚踏入其中。
大一时，荣格对某位神学家论述精神现象的书产生了兴趣，这本书详述了“唯灵论”的起源，书中都是小时候耳熟能详的例子，像鬼魂这类的描述。对荣格而言，这个新天地为他的生活带来一片色彩，虽然连最亲的朋友都认为这比他沉迷于神学还糟糕。毕业后，荣格选习精神医学方面的课程和临床实习，但课程内容却不是那样的让人感兴趣。在当时的医学界中，精神医学并未有完整的发展，医生们和门外汉差不了多少，精神疾病就犹如无药可治的绝症一般。就在一次参加国家考试的经历中，他掀开了由埃宾所编的教科书，映入眼帘的序言——“大概是由于精神医学的发展还未完全，精神医学的教科书或多或少被贴上了主观的烙印”震撼了他的心灵，作者将精神病患归类为人格方面有问题，在这一闪即逝的启示中，荣格获得清晰的概念，认识到精神医学是一生中唯一的目标。
TheInterpretationofDreams
《梦的解析》
西格蒙德·弗洛伊德（SigmundFreud）
作者简介
弗洛伊德是家里的长子，因此从幼年起，父母就着重培养他的智力，投入给他的精力往往超过他的兄弟姐妹。弗洛伊德在全班排名第一，全校排名第6~8名。
虽然在1873—1881年奥地利存在强烈的反犹太主义思想，他仍然在17岁时进入维也纳大学。1873年，他进入维也纳大学医学院，在大学期间，他曾做过布伦塔诺和布吕克的学生，在学习生物学、医学、病理学、外科手术等课程上花了大量的时间。1881年3月获得医学博士学位后，他本打算进大学从事神经医学的深入研究，但因犹太人背景而未能如愿，便在艾内斯特·布吕克教授的生理研究室（在这里，他和布洛伊尔相识并成为密友）从事理论研究工作，后在布吕克的建议下离开生理实验室；1882年7月进入维也纳全科医院工作，先任外科医生，后任内科实习医生；1883年5月转到精神病治疗所任副医师。1885年春天，弗洛伊德被任命为维也纳大学医学院神经病理学讲师。1885年8月，在布吕克教授推荐下获得一笔为数可观的留学奖学金，前往巴黎在沙可门下学习催眠，并在沙尔彼得里哀尔医院实习，1886年2月返回维也纳。
德奥合并后，弗洛伊德和全家逃出奥地利并得到他的病人和朋友玛丽·波拿巴公主的资助。1938年6月4日，他们经过法国巴黎到英国伦敦的汉普特斯，住在MaresfieldGardens，今弗洛伊德博物馆。当他离开德国时，弗洛伊德被要求签署一份他曾被纳粹尊敬对待的声明。
1923年春，他被诊断患了口腔癌，这与他每天抽20支雪茄的习惯有关，即使在癌症被发现后他也没改变这一习惯。1923—1939年，他接受了33次手术。虽然非常痛苦，但由于他拒绝使用止痛药，他的头脑仍然十分清醒，并继续为病人诊疗和著述。1933年纳粹执政后迫害犹太人，他们在柏林公开烧毁弗洛伊德的著作，理由是他夸大性问题来毁灭灵魂。弗洛伊德在1938年维也纳被占领后仍不愿离开维也纳。最后，由于他女儿A.弗洛伊德被捕，她的房屋屡遭纳粹匪徒抢劫，弗洛伊德才同意去伦敦。后来他的4个妹妹都在奥地利遭纳粹分子杀害。1939年9月23日，弗洛伊德因下颚癌而安乐死去世。
名著导读
该书出版于1900年，是弗洛伊德对心理学最重要的贡献之一，被誉为改变人类历史的书，是精神分析理论体系形成的一个重要标志。该书在作者生前就再版了8次，先后被翻译成多种文字。一直经久不衰。与达尔文的《物种起源》、哥白尼的《天体运行论》并称为导致人类三大思想革命的经典之作。
根据弗洛伊德的观点，梦都是“愿望的满足”——尝试用潜意识来解决各部分的冲突（在后来的《超越快乐原则》中，弗洛伊德认为梦并不是显示愿望满足）。不过，由于潜意识中的信息不受拘束，通常让人难堪，潜意识中的“稽查者”不允许它未经改变就进入意识。在梦中，潜意识比清醒时放松了此项职责，但是仍然在关注，于是潜意识被扭曲其意义，以通过审查。同样，梦中的形象通常并非它们显现的样子，按照弗洛伊德所说，需要用潜意识的结构进行更深的解释。
弗洛伊德首先回顾了此前关于分析梦的科学著作，他认为虽然有趣但是不够充分。然后他记述了许多梦，来阐明他的理论。他许多最重要的梦是他本人的——他的方法开始于分析他的梦“Irma"sinjection”——但是也有许多来自病人的个案研究。弗洛伊德进行分析的许多资源来自文学作品，该书本身更多的是一次文学分析的自觉尝试，超过心理学研究的成分。弗洛伊德在此首次讨论了后来发展的恋母情结理论。
起初该书的销量极低，经过许多年才卖出600册。弗洛伊德对该书的修订至少有8次，在第3版中增加了很大的篇幅，鼓励梦的解析就是直接搜寻阴茎等性的标志的想法，如“陡坡、阶梯和楼梯，上去和下来，是性行为的象征符号”，体现了威赫姆·斯特科的影响。后来心理分析学者表示这一部分受到了质疑，这些方法在很大程度上已被放弃，转而使用更全面的方法。
普遍认为，该书是弗洛伊德对心理学最重要的贡献，他这样说到他的作品，“Insightsuchasthisfallstoone"slotbutonceinalifetime.”（这样的顿悟一生只可能幸运地获得一次）。
理论精读
1.梦见死亡、结束、转变与重生
当你梦到死亡时，也许你会被惊吓，或者怀疑梦中的情节是否即将成真。先别紧张！由于死亡是人生不可抗拒的终点站，也带给人最错综复杂的情感纠结，因此它所代表的含义，多半是借由你对死亡的感觉来提醒你一些事情。死亡通常是表示结束或逝去，也许是某一阶段或某种关系的结束。例如，踏出校门，告别青涩的岁月；或是你苦苦守候的恋情还是以分手收场。在这层意义上，死亡也代表了形式上的转换，隐喻转变与重生。从一个阶段步入另一个阶段；告别一个熟悉的世界，踏入一个新世界。在梦中死亡的可能是你，也可能是别人。当死亡的是别人时，想想看你对这个人的感觉？他会让你想到哪些事情？他对你有何意义？这都会让你更清楚到底逝去的是什么。
有时候，逝去的是我们内在某一部分的特质。也许是被排斥或压迫，不为我们自己所接纳的部分。这个特质可能是不合社会礼教，或是不符合你的自我形象的部分。想想看，你是否疏于照顾你的内在人格？它的逝去是否会让你觉得有点失落？死亡是否是唯一的方式？也许在仔细思考后，你会发现有它也不错！有时梦中自己的死亡，会让你有一种不同于现世的超脱感。此时可能你是用另一种观点在体验自己的生活。也许轮回的观念或你的宗教信仰，让死亡对你而言，代表更接近神或是一个反省的时刻。也有可能你梦到自己死亡，是你因为疲于应付现实生活，希望一切都结束，让你得以好好休息。亲朋好友的死亡总是带给人悲伤痛苦或是怀念惋惜之感。对于自己总会一死，多数人则是怀着恐惧；而梦到死亡时，却不一定有和现实生活里相同的感觉。因此，注意你对梦中的死亡有何感受，这会让你更容易了解梦中死亡的含义与答案。
2.梦见广播信息
最近，我做了个梦，梦见我的妹妹在一次车祸中死了。有很多细节困惑着我。我正在下班回家的高速公路上。那是一个非常暖和的晴天。我正在听着广播，突然出现了我母亲的声音，告诉我妹妹出了车祸。一辆卡车从后面撞到了她的汽车，她有可能因此而丧命。我仍然记得我坐在仍在高速行驶的汽车中，大声哭道：“你为什么要离开我？我现在就需要你。”我一次次地呼唤着她的名字。这是什么意思？
你通过广播所听到的信息可能是梦中最重要的方面。信息涉及一种既需要“接收”，又需要密切注意的情景。听到妈妈的声音，就是要你的耳朵引起注意。她要表达的信息实际上是来自你精神最深处的经过伪装的信息。还值得一提的是，这些信息往往来自于一个决定性时刻的心理状态。想想在你的清醒生活中有哪些心理问题和压力可能导致像这个妹妹死亡的令人不安的信息的出现？可能在你妹妹身上存在你很羡慕却又没有的素质。
3.梦见母亲要杀我
我做了一个梦，我死去的母亲正想杀我。有一个年轻的男孩和我在一起。我告诉他，我们就躲在仓库和卡车里，那么她就找不到我们了。然后，我看见一个大眼睛的女子和其他人正向我们挥舞着双手，说现在安全了。但我不敢相信。然后就醒了。请帮助我。为什么我也梦见过同样是这个大眼睛的女子也想伤害我。
很抱歉听说你的母亲已经去世了。在梦中，她想杀你，这最有可能意味着你自身的某些方面已经随她一起死去了。那个大眼睛的女子可能表示神明的智慧或明智的信息的出现。从你的梦中，我看不出任何你害怕这个大眼睛的女子的理由。她想伤害你这个概念可能被伪装成其他的情绪，比如，背叛或愤怒。还要问问你自己，这个大眼睛的女子和你的母亲是什么关系？
4.梦见我会飞而且我没有疯
有个梦我做了两次，那就是，我能飞了，是指没有翅膀。我能随心所欲地离开地面，但是需要十分集中的精力和力量。我也有马，但不知道他的颜色和模样。在我的梦中，我还有座私人小洲，它也是属于我的。但不是我丈夫的。我想说的唯一的事情是自从我告诉别人我会飞以后，一些奇怪的人总是想把我送到精神病院去，因为他们以为我疯了。我从没有在他们脸上看见相信我的表情。我飞到山顶，飞到欧洲的城市（那是我一直想去的地方）。你能为我解释一下吗？
飞翔的梦显然说明了你的自由意识及摆脱每日生活的限制。听起来好像你刚完成了一些项目，感到一副重担从你的肩膀上卸去。你提到非常集中精力才能够飞起来。这可能意味着你在这项成功的项目上投入了同样多的努力。你飞过山脉重申了你的成功及你是怎么达到这个巅峰状态的。飞越欧洲（那个你一直想要去的地方）暗示对你的努力工作的一种奖励。你梦中的动物意味着你仍需依附和维持的力量，尽管你已获得一种不断提高成功的水平。马象征着你的价值和完整性。它也表示你当前所拥有的力量。你的狗是你本能和忠实的象征。尽管你可能飞得高过天空，你仍然保持着对你身后事物的忠诚。飞翔的梦是如此的辉煌和开放，以至于你可能不想再回到地球。你说这个梦你做了两次，可能是你对此有高度的感受所致。那些想把你送入精神病院的人可能是想把你带回现实。你可能表现得过于自由，也就是你本质思想中的东西，但是，有时约束和限制也许更为明智。
5.梦见五彩缤纷的牙
我梦见由于种种原因，我把牙涂成各种鲜艳的颜色，红、绿、蓝和黄。甚至我的舌和我的口香糖都被涂成了鲜艳的颜色。然后我的一侧脸颊出现了一个洞，每一个同事都可以通过这个洞看见里面。我正在工作，而且我没有觉得不好意思。我只是觉得太奇怪了，而且让人很紧张的是，突然间就在我的一边脸上出现了这么大的一个洞。
你的鲜艳的牙齿和舌头可能是提醒大家注意你说的栩栩如生的故事及你生动的表达自我的方式。有人甚至认为，你是最好的。你一侧脸上的洞证明别人可以通过你所说的故事的真理直接得出真谛。
趣味扩展
弗洛伊德在写此书以前，不仅有了充分的思想准备，而且已搜集了大量资料。1896年和1897年，他已经在维也纳犹太学术厅做了有关梦的演讲。1896年10月，其父亲去世，促使他在先前的理论研究和医疗实践的基础上，开始进行自我分析。可以这样说，他父亲的去世是促使他进行自我分析的主要原因。《梦的解析》第一次告诉曾经无知和充满疑惑的人们：梦是一个人与自己内心的真实对话，是自己向自己学习的过程，是另外一次与自己息息相关的人生。在隐秘的梦境所看见、所感觉到的一切，呼吸、眼泪、痛苦及欢乐，都并不是没有意义的。弗洛伊德在《梦的解析》中还认为人在清醒的意识下面，还有一个潜在的心理活动在进行着，这种观点就是著名的潜意识理论。《梦的解析》的出版，像一把火炬照亮了人类心理生活的深穴，揭示了许多埋藏于人类心理深层的奥秘。该书不但为人类潜意识的学说奠定了稳固的基础，而且也建立了人类认识自己的新的里程碑。书中还包含了许多对文学、教育等领域有启示性的观点，引导了整个20世纪的人类文明。
《梦的解析》出版之后，弗洛伊德已经成为一名大师级人物了。其后，他与另外一个心理学家荣格发生了一段有意思的事。
1905年，荣格升任为苏黎世大学的精神医学讲师，并在同年升格为精神科医院的资深医师，主讲精神心理学，也讲授弗洛伊德的精神分析及原始人心理学。隔年，他寄给弗洛伊德有关于字词联想的研究结果，为其生命带来了另一项转折点。
经过一段时间的书信往来，荣格决定亲身拜访弗洛伊德。1907年3月，两人正式在维也纳会面，并长谈了足足13个小时。对荣格而言，弗洛伊德是他所遇见最重要的人，没有人可以和他相比；对弗洛伊德而言，荣格非犹太人的背景正好可以破除只有犹太人才关心心理分析的偏见，而他在伯戈尔茨利医院的心理医疗背景和经验，他的智慧和日渐高涨的名声，更让他成为心理分析阵营的新星。数年之后，他被推选为国际心理分析学会第一届的会长，同时也是该协会第一本心理分析期刊的主编。
慢慢地，他们两个人的思想出现了差距，除了对心理学的看法不同之外，弗洛伊德有如父亲式的权威也让荣格受不了。在一次交谈中，弗洛伊德说：“荣格，我要你答应我一件事，就是永远不要放弃性的理论，我们要让它变成一种教条，一种不可撼动的堡垒。”但荣格对弗洛伊德的性的理论抱有许多疑点，更无法认同“教条”及“堡垒”这样的字眼，仿佛要压下所有对性理论的怀疑，而这一切和科学判断扯不上关系，只是个人的权威的扩张罢了。在这次的谈话过后，荣格便知道两人的分裂是不可避免的了，弗洛伊德需要的可能只是一个听话的乖孩子，能毫无保留地接受他的理论，但荣格需要的却是一个能和他切磋琢磨，将心理学发扬光大的伙伴，并且他不想牺牲自己思想的独立性。
1909年3月，就在荣格拜访弗洛伊德的最后一个晚上，弗洛伊德认命荣格为心理分析运动的继承者，并开始对他描述自己的看法，但每当荣格问及对灵学的看法时，弗洛伊德却常常以物质主义者的偏见来反驳，斥为无稽之谈。而对于弗洛伊德浅薄的实证主义，荣格有好几次想作出尖锐的辩解。就在这受封为继承人的夜晚，荣格竟然尝试要推翻整个弗洛伊德理论的架构。这次的交谈，对他们的关系有着致命性的打击。心理分析学派也面临分裂成维也纳和苏黎世——也就是弗洛伊德和荣格两派的危机，直到桑德·法兰兹发表了著名的声明：“荣格正式不再信仰弗洛伊德”，分裂方公之于世。
ThreeEssaysontheTheoryofSexuality
《性学三论》
西格蒙德·弗洛伊德（SigmundFreud）
作者简介
弗洛伊德的早年生活很少为人所知，因为他至少两次销毁他的个人纪录，一次是1885年，一次是1907年。弗洛伊德几乎终生每天抽一盒雪茄，直到1939年9月23日死于口腔癌。著作《梦的解析》、《精神分析引论》等，提出“潜意识”、“自我”、“本我”、“超我”、“伊底帕斯情结”、“原欲”（Libido）等概念，认为人类男性天生具有弑父娶母的欲望和恋母情结（即俄狄浦斯情结（oedipuscomplex），参见伊底帕斯（oedipus）），女性天生具有弑母嫁父的欲望和恋父情结（即厄勒克特拉情结（electrecomplex）），以及儿童性行为等理论。对哲学、心理学、美学甚至社会学、文学等都有深刻的影响。
EverythingyouandIdoisoutofsexurgeorthedesiretobegreat.——FrendSigmund（我们所做的每一件事情，其动机都来自性欲和虚荣心。）
弗洛伊德的女儿安娜·弗洛伊德也是一位著名的心理学家，特别是在儿童心理学和发展心理学领域。他是画家卢西安·弗洛伊德和喜剧演员、政治家、作家克莱门特·弗洛伊德的祖父，同时也是旅行家艾玛·弗洛伊德、时装设计师贝拉·弗洛伊德及传媒巨头马修·弗洛伊德的曾祖父。
西格蒙德·弗洛伊德是公共关系与宣传学先驱者爱德华·伯尼斯的亲舅舅。伯尼斯的母亲，安娜·弗洛伊德·伯尼斯是西格蒙德的妹妹。伯尼斯的父亲，伊里·伯尼斯是西格蒙德的妻子玛莎·伯尼斯·弗洛伊德的哥哥。
名著导读
《性学三论》主要研究人类性欲的本质及其发展过程，这是弗洛伊德继《梦的解析》之后对人性探讨中最富创见和最永恒的贡献之一。弗洛伊德透过精神分析的技巧，运用治疗病人的实际资料，对性的问题作了一番有系统的分析、研究，并阐明了他的性学学说。他把性的问题分为性的对象、性的目的、性的表现方法等几个方向来探讨，大胆开辟了性研究的新领域，并且强调在学校加强儿童的性知识、性观念的教育，提出了许多至今仍值得我们借鉴的精辟见解。
该书是独一无二的性学理论的经典。它不但是变态心理学学者们的瑰宝，而且，由于它对人性发展作了系统和完整的探讨，也是心理学家、人类学家、社会学家及一般知识分子不可不读的名著。《爱情心理学》包含三篇文章，其中对男人恋爱的畸形心理、性无能的原因及处女的谜样的含义，都有极精辟的分析，读来令人回味无穷。
理论精读
1.人格发展理论
弗洛伊德以身体不同部位获得性冲动的满足为标准，将人格发展划分为5个阶段，其人格发展理论又称性心理期发展论。
（1）口唇期（oralstage）。从出生到1岁半左右。此期婴幼儿以吸吮、咬和吞咽等口腔活动为主满足本能和性的需要。
（2）肛门期（analstage）。1~3岁。此时期儿童性欲望的满足主要来自于肛门或排便过程。
（3）性器期（phalliastage）。3~7岁。此时期儿童性生理的分化导致心理的分化，儿童表现出对生殖器的极大兴趣，性需求集中于性器官本身。他们不仅通过玩弄性器官获得满足，而且通过想象获得满足。此时期男孩会经历“恋母情结”（oedipuscomplox，俄狄浦斯情结），对于女孩，则经历“恋父情结”（electracomplex，厄勒克特拉情结）。
（4）潜伏期（latencystage）。7岁至青春期。在这一时期，儿童的兴趣转向外部世界，参加学校和团体的活动，与同伴娱乐、运动，发展同性的友谊，满足来自于外界、好奇心和知识满足，娱乐和运动等。
（5）生殖期（genitalstage）。青春期性器官成熟后即开始，性需求从两性关系中获得满足，有导向的选择配偶，成为较现实的和社会化的成人。
2.精神层次理论
弗洛伊德的该理论是阐述人的精神活动，包括欲望、冲动、思维、幻想、判断、决定、情感等，会在不同的意识层次里发生和进行。不同的意识层次包括意识、前意识和潜意识三个层次，好像深浅不同的地壳层次而存在，故称为精神层次。
（1）意识（conscious）即自觉，凡是自己能察觉的心理活动都是意识，它属于人的心理结构的表层，它感知着外界现实环境和刺激，用语言来反映和概括事物的理性内容。
（2）前意识（preconscious）又称下意识，是调节意识和无意识的中介机制。前意识是一种可以被回忆起来的、能被召唤到清醒意识中的潜意识，因此，它既联系着意识，又联系着潜意识，使潜意识向意识转化成为可能。但是，它的作用更体现在阻止潜意识进入意识，它起着“检查”作用，绝大部分充满本能冲动的潜意识被它控制，不可能变成前意识，更不可能进入意识。
（3）潜意识（unconscious）又称无意识，则是在意识和前意识之下受到压抑的没有被意识到的心理活动，代表着人类更深层、更隐秘、更原始、更根本的心理能量。潜意识是人类一切行为的内驱力，它包括人的原始冲动和各种本能（主要是性本能）及同本能有关的各种欲望。由于潜意识具有原始性、动物性和野蛮性，不见容于社会理性，所以被压抑在意识阈下，但并未被消灭。它无时不在暗中活动，要求直接或间接的满足。正是这些东西从深层支配着人的整个心理和行为，成为人的一切动机和意图的源泉。
3.人格结构理论
人格结构的最基本的层次是本我（id），相当于他早期提出的潜意识。它处于心灵最底层，是一种与生俱来的动物性的本能冲动，特别是性冲动。它是混乱的、毫无理性的，只知按照快乐原则（pleasureprinciple）行事，盲目地追求满足。
中间一层是自我（ego），它是从本我中分化出来的受现实陶冶而渐识时务的一部分。自我充当本我与外部世界的联络者与仲裁者，并且在超我的指导下监管本我的活动，它是一种能根据周围环境的实际条件来调节本我和超我的矛盾、决定自己行为方式的意识，代表的就是通常所说的理性或正确的判断。它按照“现实原则”行动，既要获得满足，又要避免痛苦。
最上面一层是超我（superego），即能进行自我批判和道德控制的理想化了的自我，它是儿童在生长发育过程中社会尤其是父母给他的赏罚活动中形成的，换言之，是父母作为爱的角色和纪律的角色的赏罚权威的内化。它主要包括两个方面：一方面是平常人们所说的良心，代表着社会道德对个人的惩罚和规范作用，另一方面是理想自我，确定道德行为的标准。超我的主要职责是指导自我以道德良心自居，去限制、压抑本我的本能冲动，而按至善原则活动。
趣味扩展
弗洛伊德的《性学三论》于1905年发表，该论文分三个阶段，分别解释人类“幼儿性行为、性本能、性变态”。该论文发表后，获得诨号：“泛性论者”。除“性学三论”外，弗洛伊德以精神分析法研究人生存在的意义，这比以往哲学中所见的任何有关精神理论是一项进步。
《性学三论》之《少女杜拉的故事》通过治疗一个患歇斯底里症的病历，论证幼儿性行为观点，阐述器官性行为与精神上的关系，得出潜意识中的幻想是歇斯底里症直接致病因素，而潜意识幻想多半内容是有关性方面的，就此进一步推论其产生演变过程追溯到童年时代的性动力。
《性学三论》之《性本能》论证潜意识与性动力之间存在重要联系，他的“性学”概念集生理学、解剖学、心理学、病理学的综合理论体系，而他的精神分析体系居于关键地位，因此与当时国际精神病分析协会专家阿德勒、荣格等人产生根本性分歧乃至决裂。从这里可以看出，他的理论的重要内容存在明显的片面性，尤其他夸大“性”心理在整个人类心理活动中的地位与作用。从而把“性”问题看做一切心理问题决定性根源的极端，完全忽略人类其他活动对人类心理的影响。
《性学三论》之《性变态》论证“性”心理的某一特定因素不协调、膨胀造成精神性疾病，“性”心理因素逃脱意识的控制而宣泄的结果，也是未经正常意识心理加工改造的最原始性动力的暴露，并通过精神分析和强制治疗中获得各种“性变态”症状。他阐述各种心理病的推动力量都以“性”本能为根基，强调这是他二十多年逐日累积出的歇斯底里症和其他心理症的经验，是他最佳的佐证。对于“同性恋”的论断，3~5岁男女儿童各自羡慕对方的“性”器官，由于“性”状态差异，则产生不同的心理效果，男性产生“阉割情结”，而女性产生“阳具嫉妒”。
这位大师的论断富有想象力，进而更想知道：如果他说得有道理，那么性变态与他所研究的歇斯底里症有什么直接因果关系呢？特别指出，在这“三论”中，一些基本的假设与方法论程序是无法让人接受的。
Identity：YouthandCrisis
《同一性：青少年与危机》
艾里克·埃里克森（ErikHomburgerErikson）
作者简介
艾里克·埃里克森（1902—1994），美国精神分析医生，也是美国现代最有名望的精神分析理论家之一。
1902年，埃里克森出生于德国法兰克福，他的父亲是丹麦人，母亲为德国犹太人，生父在他出生之前就弃家出走了。他3岁时，母亲嫁给一个德国犹太人、儿科医生西塞多·洪伯格。埃里克森在童年时期并不知道洪伯格不是他的亲生父亲，多年来一直沿用继父的姓，甚至在第一次写论文时还使用艾里克·洪伯格的名字。直到1939年他成为美国公民时，才改姓埃里克森。
18岁高中毕业后，埃里克森在欧洲各地漂泊一年，曾尝试学习绘画，且曾两度进入艺术学校就读，结果均未毕业，自从去意大利佛罗伦萨旅行之后即决定放弃。
1936—1939年，埃里克森在耶鲁大学人类关系研究所从事研究工作，并在耶鲁医学院从事教学工作。在那里，他研究了正常儿童和情绪紊乱儿童。后来，他和M.米德有了交往，并前往南达科苏语印第安人的松脊居住地进行实地考察，观察了苏语印第安人抚育子女的情况。诸如此类的人类学研究使埃里克森进一步意识到社会文化因素对人格形成的重要性。这种认识极其强烈地渗透到他的理论中。
1939年，埃里克森与加利福尼亚大学伯克利分校儿童福利研究所建立联系，迁居加利福尼亚州，在那里担任加利福尼亚大学儿童福利研究所的研究助理，并开办了一家私人诊所。从1942年起，他一直担任心理学教授，但在1950年因拒绝在效忠宣誓上签字（即美国麦卡锡强迫公民进行的反共宣誓）而被免去教授职位。后来，加利福尼亚大学发现他“政治可靠”，又重新授予他心理学教授，但埃里克森拒不接受，理由是其他教授也因同样“罪名”被免职了。20世纪50年代，他是马萨诸塞州斯托克布里奇地区奥斯汀·里格斯中心的高级职员，在那儿他治疗有情绪问题的青少年。1960年起，他任哈佛大学人类发展学和精神病学教授直到1970年退休，这时期的研究和著作主要以他所发展的新学说为基础并着重研究自我同一性问题。
1939—1944年，埃里克森参加了加利福尼亚大学儿童福利学院“纵向儿童指导研究”，这项研究涉及人的生命周期各阶段中冲突的解决及儿童游戏的性别差异等。他后去加利福尼亚、堪萨斯等处任教，逐渐形成人格发展渐成说。1950年出版重要著作《儿童期与社会》一书。该书内容广泛，包括精神分析（特别是自我心理学）和文化人类学两方面的材料，对同一性、同一性危机、心理社会延缓期等概念都有初步探讨。在该书及后来一些著作中，他制定了一个有关儿童发展的新学说。
埃里克森在晚期关心20世纪人的道德和政治问题。其后期研究已深入到美国资本主义社会的一些棘手问题，如黑人的社会地位、妇女作用的变更、青少年异常行为等。他的精神分析自我心理学已超出了精神分析的临床范围，与习性学、历史、政治、哲学和神学联系起来，其声望也超出了美国国界。
1994年，埃里克森因病逝于美国马萨诸塞州哈维克。
名著导读
该书作者在新精神分析运动中属“自我心理学”分支，他是当代自我心理学的旗手。20世纪60年代，美国社会动荡，越战失败、种族歧视、女权运动、青年造反等此起彼伏。埃里克森正是在这种背景下致力于青年心理学的研究。在他的理论体系中，同一性（identity）是一个中心问题，围绕这一核心，发表了一系列研究论文与专著。
该书是专门论述有关“自我同一性”的论文集。埃里克森早在30年代中期以后研究人的生命周期时，就对作为一种连续同一体的自我发展深感兴趣。他在1950年出版的《儿童期与社会》一书中，首次对人生周期及诸如自我同一性、自我同一性危机、合法延缓期等概念进行了描述和表达。1950年，他在马萨诸塞州里格斯青年治疗中心工作时有机会接触青年，奠定了有关同一性理论的思想基础。此后，他发表了不少有关同一性的论文，阐述青年人如何利用生物天赋、个人经验、社会文化背景及特定的历史事变，发展了一种有效的自我同一性。他后来把有关同一性的论点总结在该论文集中。他在引言中说：“本书的每一章都是近20年来的一篇主要论文的修订，再补充以大约同时所写的一些论文节录”。全书共分8章：第1章为引论；第2章为观察的基本原则；第3章为生命周期：同一性的渐成说；第4章为生命史中和个案中的同一性混乱；第5章为理论上的插曲；第6章为当代青少年问题；第7章为妇女和内部空间；第8章为种族和更广泛的同一性。埃里克森以自我同一性为核心阐述了人生周期的8个心理社会阶段的冲突及其解决途径，并对青年期形成的自我同一性所面临的7个危机作出具体分析。然而就是在该书对同一性的理论探讨中，也未能为同一性概念作出明确的解说。而且，埃里克森在该书最后三章中企图把自我同一性及其危机概念用于对美国当前的重大社会政治问题的分析，他寄希望于一种更为广泛的以技术工艺为基础的人类同一性的出现，这也引起了相当大的争议。
在第3章中，埃里克森修订了弗洛伊德的心理性欲发展渐成说，提出了独树一帜的心理社会发展说，把人生分成8个阶段，每个阶段各有其中心任务（具体矛盾）。
在第4章中，埃里克森列举美国青年同一性混乱的几种表现：（1）时间混乱；（2）同一性意识的混乱；（3）角色固着；（4）工作瘫痪；（5）性别混乱；（6）价值的混乱。这一诊断有利于“对症下药”。但他未着重评析其社会政治根源。
理论精读
埃里克森认为，人的自我意识发展持续一生，他把自我意识的形成和发展过程划分为8个阶段，这8个阶段的顺序是由遗传决定的，但是每一阶段能否顺利度过却是由环境决定的，所以这个理论可称为“心理社会”阶段理论。每一个阶段都是不可忽视的。
埃里克森的人格终生发展论，为不同年龄段的教育提供了理论依据和教育内容，任何年龄段的教育失误，都会给一个人的终生发展造成障碍。它也告诉每个人你为什么会成为现在这个样子，你的心理品质哪些是积极的，哪些是消极的，多在哪个年龄段形成的，给你以反思的依据。
（1）婴儿期（0～1.5岁）：基本信任和不信任的冲突。此时不要认为婴儿是一个不懂事的小动物，只要吃饱不哭就行，这就大错特错了。此时是基本信任和不信任的心理冲突期，因为这期间孩子开始认识人了，当孩子哭或饿时，父母是否出现则是建立信任感的重要问题。信任在人格中形成了“希望”这一品质，它起着增强自我的力量。具有信任感的儿童敢于希望，富于理想，具有强烈的未来定向。反之则不敢希望，时时担忧自己的需要得不到满足。埃里克森把希望定义为：“对自己愿望的可实现性的持久信念，反抗黑暗势力、标志生命诞生的怒吼。”
（2）儿童期（1.5～3岁）：自主与害羞和怀疑的冲突。这一时期，儿童掌握了大量的技能，如爬、走、说话等。更重要的是他们学会了怎样坚持或放弃，也就是说儿童开始“有意志”地决定做什么或不做什么。这时候父母与子女的冲突很激烈，也就是第一个反抗期的出现，一方面父母必须承担起控制儿童行为使之符合社会规范的任务，即养成良好的习惯，如训练儿童大小便，使他们对肮脏的随地大小便感到羞耻，训练他们按时吃饭，节约粮食等；另一方面儿童开始了自主感，他们坚持自己的进食、排泄方式，所以训练良好的习惯不是一件容易的事。这时孩子会反复应用“我”、“我们”、“不”来反抗外界控制，而父母决不能听之任之、放任自流，这将不利于儿童的社会化。反之，若过分严厉，又会伤害儿童自主感和自我控制能力。如果父母对儿童的保护或惩罚不当，儿童就会产生怀疑，并感到害羞。因此，把握住“度”的问题，才有利于在儿童人格内部形成意志品质。埃里克森把意志定义为：“不顾不可避免的害羞和怀疑心理而坚定地自由选择或自我抑制的决心。”
（3）学龄初期（3～5岁）：主动和内疚的冲突。在这一时期如果幼儿表现出的主动探究行为受到鼓励，幼儿就会形成主动性，这为他将来成为一个有责任感、有创造力的人奠定了基础。如果成人讥笑幼儿的独创行为和想象力，那么幼儿就会逐渐失去自信心，这使他们更倾向于生活在别人为他们安排好的狭窄圈子里，缺乏自己开创幸福生活的主动性。
当儿童的主动感超过内疚感时，他们就有了“目的”的品质。埃里克森把目的定义为：“一种正视和追求有价值目标的勇气，这种勇气不为幼儿想象的失利、罪疚感和惩罚的恐惧所限制”。
（4）学龄期（6～12岁）：勤奋和自卑的冲突。这一阶段的儿童都应在学校接受教育。学校是训练儿童适应社会、掌握今后生活所必需的知识和技能的地方。如果他们能顺利地完成学习课程，他们就会获得勤奋感，这使他们在今后的独立生活和承担工作任务中充满信心。反之，就会产生自卑感。另外，如果儿童养成了过分看重自己的工作的态度，而对其他方面木然处之，这种人的生活是可悲的。埃里克森说：“如果他把工作当成他唯一的任务，把做什么工作看成是唯一的价值标准，那么他就可能成为自己工作技能和老板们最驯服和最无思想的奴隶。”
当儿童的勤奋感大于自卑感时，他们就会获得有“能力”的品质。埃里克森说：“能力是不受儿童自卑感削弱的，完成任务所需要的是自由操作的熟练技能和智慧。”
（5）青春期（12～18岁）：自我同一性和角色混乱的冲突。一方面青少年本能冲动的高涨会带来问题，另一方面更重要的是青少年面临新的社会要求和社会冲突而感到困扰和混乱。所以，青少年期的主要任务是建立一个新的同一感或自己在别人眼中的形象，以及他在社会集体中所占的情感位置。这一阶段的危机是角色混乱。
“这种统一性的感觉也是一种不断增强的自信心，一种在过去的经历中形成的内在持续性和同一感（一个人心理上的自我）。如果这种自我感觉与一个人在他人心目中的感觉相称，很明显这将为一个人的生涯增添绚丽的色彩”。
埃里克森把同一性危机理论用于解释青少年对社会不满和犯罪等社会问题上，他说：“如果一个儿童感到他所处于的环境剥夺了他在未来发展中获得自我同一性的种种可能性，他就将以令人吃惊的力量抵抗社会环境。在人类社会的丛林中，没有同一性的感觉，就没有自身的存在，所以，他宁做一个坏人，或干脆死人般的活着，也不愿做不伦不类的人，他自由地选择这一切。”
随着自我同一性形成了“忠诚”的品质。埃里克森把忠诚定义为：“不顾价值系统的必然矛盾，而坚持自己确认的同一性的能力。”
（6）成年早期（18～25岁）：亲密和孤独的冲突。只有具有牢固的自我同一性的青年人，才敢于冒与他人发生亲密关系的风险。因为与他人发生爱的关系，就是把自己的同一性与他人的同一性融合一体。这里有自我牺牲或损失，只有这样才能在恋爱中建立真正亲密无间的关系，从而获得亲密感，否则将产生孤独感。埃里克森把爱定义为：“压制异性间遗传的对立性而永远相互奉献”。
（7）成年期（25～65岁）：生育和自我专注的冲突。当一个人顺利地度过了自我同一性时期，以后的岁月中将过上幸福充实的生活，他将生儿育女，关心后代的繁殖和养育。他认为，生育感有生和育两层含义，一个人即使没生孩子，只要能关心孩子、教育指导孩子也可以具有生育感。反之没有生育感的人，其人格贫乏和停滞，是一个自我关注的人，他们只考虑自己的需要和利益，不关心他人（包括儿童）的需要和利益。
在这一时期，人们不仅要生育孩子，同时要承担社会工作，这是一个人对下一代的关心和创造力最旺盛的时期，人们将获得关心和创造力的品质。
（8）成熟期（65岁以上）：自我调整和绝望期的冲突。由于衰老过程，老人的体力、心力和健康每况愈下，对此他们必须作出相应的调整和适应，所以被称为自我调整对绝望感的心理冲突。
当老人们回顾过去时，可能怀着充实的感情与世告别，也可能怀着绝望走向死亡。自我调整是一种接受自我、承认现实的感受；一种超脱的智慧之感。如果一个人的自我调整大于绝望，他将获得“智慧”的品质，埃里克森把它定义为：“以超然的态度对待生活和死亡”。
老年人对死亡的态度直接影响下一代儿童时期信任感的形成。因此，第8阶段和第1阶段首尾相连，构成一个循环或生命的周期。
埃里克森认为，在每一个心理社会发展阶段中，解决了核心问题之后所产生的人格特质，都包括了积极与消极两方面的品质，如果各个阶段都保持向积极品质发展，就算完成了这阶段的任务，逐渐实现了健全的人格，否则就会产生心理社会危机，出现情绪障碍，形成不健全的人格。
趣味扩展
埃里克森在学校时不是一位优秀的学生，但他却有艺术天赋。1927年是他一生的转折点。那年，他的一位老同学P.波罗斯邀请他到维也纳一所规模较小的学校工作，该校生源都是S.弗洛伊德的患者与朋友的子女。开始时，他以艺术师身份受聘，后来担任了指导教师。这时，S.弗洛伊德的女儿A.弗洛伊德征求他是否愿意接受作为儿童精神分析者的培训，埃里克森接受了该提议，以每月支付7美元的培训费接受A.弗洛伊德的精神分析训练。
A.弗洛伊德的精神分析理论与她父亲的理论不同，有其独特的创见，这对埃里克森产生了深刻的影响。1964年，埃里克森把自己的《洞察力与责任感》一书献给A.弗洛伊德，以表示对她的感激之情。1929年，埃里克森与同校任教的加拿大籍教师琼·塞尔森结婚。1933年，为了逃避纳粹迫害，埃里克森举家迁居丹麦哥本哈根，后又迁往美国波士顿。在那里，他以儿童精神分析家的身份开了私人诊所。同时还在哈佛医学院神经精神病学系任研究员。当时，他曾被哈佛医学院录取为心理学哲学博士候选人，但几个月后就被他放弃了。
埃里克森是一位美国精神分析医生，也是当代最有名望的精神分析理论家之一。埃里克森的精神分析理论对于现代西方国家，特别是美国的临床心理学、人格心理学、发展心理学及社会心理学等方面有着很大的影响，他的理论及对现实社会生活中重大问题的探讨有不少引人注意和值得反思之处。
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