放下才是最好的解脱之道
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门，两手拿了两个花瓶，来到佛陀的座前，想把这两个花瓶献给佛陀。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门抓了抓自己的脑袋，心想：“我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这个‘放下’，为了精神的解脱。”
他终于悟到了“放下”的真义——“放下”心中的一切贪欲、愤恨和妄想，才能自由自在。
人生在世，有太多的东西放不下，有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……这些重担与压力，使很多人生活得非常艰苦。在必要的时候，放下才是最好的解脱之道。
佛禅小故事
难舍身外之物
很久以前，有一个老人，一生信佛，日日积德行善，天天读经诵佛，他有一件宝贝从不离身，就是他念经时的佛珠，那不是一串普通的佛珠，年轻时因缘而得，得到后如获至宝，由于历史久远，佛珠颗颗光润亮泽，传为佛门一宝。后为一贼人所觑，夜半入室行窃，欲取佛珠，老人拼死护珠，大声呼救，贼人情急之中举刀杀之，并夺珠惊慌而逃。老人身中数刀，不治而亡。众人目睹惨状，质问佛既慈悲，为何不护其生灵，任由歹徒胡作非为，佛答曰：“难舍身外之物，佛能奈何？”
学会放下，生命可以不必沉重
一个青年背着一个大包裹，千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光？找到快乐？”
大师问：“你的大包裹里装的什么？”
青年说：“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”
无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。
上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧！”
“什么，扛了船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”
“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太负重。”
青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必如此沉重的。
在生活中，我们放不下的东西太多了，以至于多了许多的不快与烦恼，甚至于觉得生命是如此沉重。所以在生活中，我们应该学会放下，因为放下就是快乐，放下就会一身轻松。
有时要忘记负担的存在
镜虚禅师带着他的弟子满空云游四方，满空出家不久，还不习惯这样在外面行走，觉得太累了。
一路上，满空不住地嘀咕，嫌行囊太重，想找个地方歇歇脚，而镜虚禅师却总是说：“再走一会儿吧，再走一会儿吧。”但走了半天，镜虚禅师不仅不歇，反而越走越快，满空跟在后面，跑得气喘吁吁。
师徒俩走了好长一段山路后，进入了一个村庄，满空说：“师父，咱们在这里休息一下吧？再走我就累死了。”
正在这时，一个妇女迎面走来，镜虚禅师赶忙跑过去，抓住了那个妇女的双手。妇女吓坏了，尖声大叫：“救命啊！非礼啊！老和尚非礼啊！”
妇女的家人和邻居听到声音，急忙赶了出来，一看到这种情况，都非常生气，齐声喊打。镜虚禅师见势不妙，赶紧松手，撒腿就跑。满空也被吓坏了，背起行囊跟在师父后边，飞也似的跑了起来。
师徒俩一路狂奔，一刻也不敢停，顷刻间便跑过了几条山路。回头看看没人追来，二人便一屁股坐了下来。
满空擦了擦额头上的汗，生气地埋怨道：“师父，没想到您竟会做出这样的事情。跟您学习，我还能参禅悟道吗？我还是回家算了。”
谁知镜虚禅师听了不仅不生气，还嘿嘿地笑了一下，问道：“现在，你背上的行囊还重吗？”
满空回头一看，顿时明白了师父的用意。
虽然镜虚禅师用此行为说明了一个道理，但其做法是不可取的。
我们越是想着沉重的负担，就越是觉得不堪重负；如果我们能够把心思转移一下，放在别的事情上，不再时时关注自己的负担，就会忽视了它的存在，从而会使自己变得轻松起来。
佛禅小故事
执著于坐禅，不能成佛
马祖在般若寺时整天盘腿静坐着冥思，怀让禅师便问马祖：“你这样盘腿而坐是为了什么？”
马祖答道：“我想成佛。”
怀让禅师听完后，就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。
马祖问：“老师，你磨砖做什么？”
怀让禅师答道：“我想把砖磨成镜呀。”
马祖又问：“砖怎么能磨成镜呢？”
怀让就说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛？”
马祖问道：“要怎样才能成佛呢？”
怀让答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”
马祖一时无语，稍后，他明白了师父的意思。
怀让又说道：“你是学坐禅，还是要成佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果要成佛，佛无定形。对于变化不定的事物也不应该有取舍。你执著于坐禅，那不能成佛，反而是背道而行了。”
失去的就让它失去吧
金代禅师非常喜爱兰花，在寺旁的庭院里栽植数百盆各色品种的兰花，讲经说法之余，总是全心的照料，大家都说，兰花好像是金代禅师的生命。
一天，金代禅师因事外出。有一个弟子接受师父的指示，为兰花浇水，但不小心，将兰架绊倒，整架的盆兰都给打翻了。
弟子心想：师父回来，看到心爱的盆兰这番景象，不知要愤怒到什么程度？于是就和其他的师兄弟商量，等禅师回来后，勇于认错，且甘愿接受任何处罚。
金代禅师回来后，看到这件事，一点也不生气，反而心平气和的安慰弟子道：“我之所以喜爱兰花，为的是要用香花供佛，并且也为了美化禅院环境，并不是想生气才种的啊！凡是世界的一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难割舍，因那不是禅者的行径！”
金代禅师的“不是为生气而才种花”禅功，深深地感染了弟子。弟子放下了一颗忐忑的心，更精进于修持。
世间的事物变化无常，我们不必执著于心爱的事物而难以割舍。毕竟，我们喜爱一种事物的初衷，并不是因为失去它时要伤心。人生中的很多东西既然已经失去，不妨就让它失去吧。
放不下是因为心中有杂念
有一天，坦山和尚准备拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。
跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”
坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”
小和尚没有办法，只好紧随其后。两个人才走了半里山路，瓢泼大雨便倾盆而下。雨越下越大，风越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。
前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄秀女，难怪小和尚吃惊发呆。
这真是位难得一见的美女，圆圆的瓜子脸上两道弯弯的黛眉，长着一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新绸的布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁呢。
坦山大步走上前去：“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。
以后一路行来，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后走着，一句话也不说，也不要他搀扶了。
傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚霞，坦山和小和尚找到一个小客栈投宿。
直到吃完饭，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢？”
“谁？那个女子？”坦山愣了愣，然后微笑了，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗？看来你还没有放下，所以你心中还有太多的杂念阿！”
小和尚顿悟。
有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念。想要驱除杂念，就要在心中保持一片清澄，让杂念没有滋生之处。只有这样，才能达到一种“放下”的境界。
佛禅小故事
生命的奴隶
尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？”这个问题确实很难回答。
景岑禅师不禁想到这样一件事。有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明写着像明月一样温婉的笑容。她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感到十分快乐。
想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！”
尚书双手一揖：“是！”
景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”
尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？”
景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活方式，只能使自己成为生命的奴隶！”
放下屠刀，可以立地成佛
有一位禅师，教徒十分严格。一次，禅师得知一位沙弥夜行时，不小心踩死一只青蛙，他严厉地训斥道：“你怎能随便踩死生灵呢？这是犯了杀生的根本大戒，为免业报轮回，你去后山跳崖，以舍身谢罪吧！”
沙弥一听，顿时如五雷轰顶，知道自己闯下了大祸，只好拜别禅师，万分悲痛地来到悬崖边，准备殉身谢罪。往下一看，悬崖峭壁，只要跳下去，肯定粉身碎骨、不会有个完尸。沙弥想来思去，不知如何是好。真是骑虎难下，进退维谷，便忍不住掩面号啕大哭起来。
碰巧一个屠夫经过，看到沙弥跪在路旁痛哭伤心的样子，便问道：“小师父，你受什么委屈了，怎么哭得这么伤心？”
沙弥答道：“我夜行时踩死一只青蛙，师父要我跳崖舍身，忏悔谢罪！”屠夫一听，悲伤之情油然而出，悔恨万分地说道：“小师父啊！你不过无心踩死一只青蛙，罪孽就这么重，要跳崖才能消业。那我天天杀猪，屠来宰去，满手沾满血腥，我的罪过岂不是无量无边，不知有多深多重。这样吧，你不要跳崖舍身，让我跳吧！应该是我舍身谢罪！”
屠夫忏悔之念起，便毫不迟疑地纵身跳崖，正当他随风飞坠，眼看就要丧命山谷时，一朵祥云冉冉从幽谷中升起，不可思议地托住了屠夫的身子，救回了他的命。后来，屠夫成了佛。
“放下屠刀，立地成佛”是佛家的境界，讲究的是一种悟，而不是看表面现象。现实中的放下屠刀者，绝对成为不了佛，也不能洗刷他应有的罪名。放下屠刀立地成佛，放下的是一颗心，而不是真的屠刀。
祛除心中的猜疑之火
三千多年前，在一棵大树下，慈悲的佛陀对着数千信众讲述了一个发人深省的故事……
有一位富家公子迎娶了一位美丽的姑娘为妻，这位新嫁娘不仅是温柔可人，而且体贴、贤惠，小两口相敬如宾，过着人人羡慕的日子。
一天中午，年轻的富家公子坐在餐桌前，望着美丽贤淑的妻子，一时兴起，想与爱妻小酌一番。妻子知道丈夫的心意以后，就亲自到酒窖去取酒。当妻子打开酒瓮的盖子，正准备舀酒时，竟在瓮中看到一位如花似玉的年轻女子正与她对望，她愣了一下！瓮中人也愣了一下！妻子随即笑一笑，瓮中女子也对她笑一笑。这位瓮中女子笑得甜美，让妻子觉得不安；是丈夫嫌自己不够美丽吗？另外又找别的美女藏在家中！是丈夫变心了吗？
妻子虽然贤淑，但是想到丈夫竟然背着自己做这种事，愈想愈气愤，愈想愈妒忌，愈想愈怒不可遏！觉得丈夫太过分了！她气冲冲的离开酒窖，对着丈夫，气急败坏地大声怒骂：“你这薄情无义的负心汉！把狐狸精养到家里来了，既然你喜欢她，你又何必娶我呢？你……你……”妻子气到全身发抖，根本无法再说话。
丈夫听了，困惑的走进酒窖看看到底是怎么一回事。当他向酒瓮中探头时，竟然在瓮中发现一位英挺的男子！本来被骂得一头雾水的丈夫想到妻子恶人先告状，做了有损妇德的事还大声吼叫，这实在是忍无可忍！怒火中烧的丈夫，冲到妻子面前怒吼着：“你……你竟然背叛我！把男人藏在家里！你还有脸污蔑我！”
他们彼此指控对方的不忠，因此而争吵不休。他们的一位婆罗门朋友，闻讯立刻赶来排解纠纷。结果，当他到了酒窖，在酒瓮中却意外的发现富家公子已经另外结交了另一位婆罗门，还瞒着自己把他藏在家里供养！于是，这位婆罗门立刻拂袖而去。
适巧有一位比丘经过这里，听说了这件事情，就前往酒瓮中探头查看。当他看到酒瓮中另一位比丘的影子时，立刻就明白了事情的原委。这位比丘不禁长叹了一口气：“娑婆世界的众生真是愚迷啊！将虚妄不实的幻相、影子当作是真实存在的，认为自己亲眼所见必定就是真实的，为了这不真实的假相争执、吵闹不休。请你们都过来吧！我来为你们请出瓮中人！”
于是，比丘拿起一块大石头，重重地向酒瓮砸了过去。只见美酒流泻一地，哪里还有什么藏在瓮中的男人、女人、婆罗门呢？
夫妇二人此刻方才明白，原来自己被独占之火、瞋火、嫉妒之火、猜疑之火烧得晕头转向，因此完全看不清事情的真相。
人生其实就像是一场魔术，而我们就像魔术场下的观众，整天被这个奇幻的世界所牵引着。如果想摆脱它们的牵引，我们就必须掀开那个魔术的“底牌”。祛除心中的独占之火、瞋火、嫉妒之火、猜疑之火，我们才能不被表面的假相所迷惑，才能清楚地认识这个真实的世界。
佛禅小故事
人类最大的缺点
弟子问禅师道：“人类最大的缺点是什么？”
禅师答道：是愚昧、残忍和怯懦。”
接着禅师讲了三个故事，分别说明了三个缺点。
第一故事是讲愚昧：有一个老太太80岁得了一个孙子，她自然欢喜得不得了。儿媳妇让老太太不要抱他，孩子由她来照顾，可是老太太不答应，硬要喂饭给孩子吃。结果不久以后，孩子高烧不退，患肺病死掉了。经大夫检查，原来是老太太将肺病传染给了自己的孙子。老太太并不知道原因，反而抱怨儿媳妇没有好好照顾孙子，儿媳妇只好说了实话。当老太太知道事情的真相时，她悲痛欲绝，在内心的愧疚与痛苦中上吊死了，儿媳妇也变成了疯子。这就是愚昧的结果！
第二个故事是讲残忍：看到别人家失火了，有的人却围着看热闹，还有的人居然会感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被扑灭了。这就是残忍的结果！
第三个故事是讲怯懦：豹子十分凶猛，可是却不敢在地上睡觉，每到睡觉的时候都要爬到树上去，只有在树上睡觉时它才会感到安全。有人怕丢了面子，有人怕受伤害，有人害怕失去拥有的。这些人实在是可怜，他们整天提心吊胆地生活，没有一天轻松的时候。这就是怯懦的结果！
无心之过是可以谅解的
很久以前，有一个穷苦的老人和他的儿子相依为命，日子过得十分辛苦。后来老人受到佛陀教义的启发，就和儿子一起出家，老人当了比丘，他的儿子当了小沙弥。俩人成为了师徒。
这天，老比丘带着小沙弥一起出去化缘，师徒俩不知不觉越走越远，等他们想到要回去时，天已经快黑了。师父年纪大，走得很慢，徒弟就上前来搀着师父走。
天色越来越暗，当他们走到一座树林中时，天已经很黑了，什么都看不见了，只听见师徒俩行走的脚步声和树叶的沙沙声，还有从远方传来的各种野兽凄厉而恐怖的叫声。小沙弥知道树林中常有野兽出没，为了保护师父，就紧紧拉住师父的手臂，连扶带推地快步向树林尽头走去。
因为师父年老力衰，又东奔西走了一整天，早就累得走不动了，又加上看不清楚道路，在徒弟情急的一推之下，一个踉跄跌倒在地，刚好头磕在一块硬石头上，一下子就死去了。
小沙弥看到师父倒在地上，赶忙把他拉起来，可是见他没什么反应，才发觉师父已经死了，不禁大吃一惊，失声痛哭！
天亮以后，小沙弥独自一人回到寺庙。
寺里的比丘们知道事情的经过后，纷纷谴责小沙弥：“你看！都是你不小心，害死了自己的父亲。”
“就是说嘛！竟然把自己的父亲推去撞石头，真是个不孝子！”
小沙弥有口难辩，心中觉得很委屈，就去找佛陀诉苦。
佛陀让小沙弥坐下，说道：“你要说的话我全都知道了，你师父的死不是你的错。”
话虽如此，但小沙弥还是眉头皱紧，没精打采的。
佛陀看了，微笑着继续说：“我讲个故事给你听吧！从前，有一个父亲生了重病，儿子很着急，到处求医问药。每天他服侍父亲吃过药后，就扶父亲上床躺下，让父亲睡个好觉。可出他们住的是一间茅草屋，地上又潮湿，引来许多蚊蝇，整天嗡嗡地飞来飞去，打扰父亲睡眠。儿子见父亲在床上睡不着，马上找来苍蝇拍到处追打蚊蝇，却怎么也打不完。儿子又急又气，转身捡起一根大棍子挥舞着，对着空中的蚊蝇拼命追打。恰巧有一只蚊蝇落在父亲的鼻子上，儿子一时没看清楚，慌忙打过去，父亲就这样被棍子重重揍了一下，连哼都来不及哼一声，就死去了。”
佛陀停了一会儿说：“孝顺的儿子在无意中伤人性命，只能算是一个意外，不能因此指责儿子是杀人犯，否则可就冤枉他人了。”
佛陀看到小沙弥听得很认真，似乎有所感悟，就进一步问：“你使劲推你的师父，是怕师父遭到野兽的袭击，想赶快离开树林，并不是心存恶念，故意要伤害他的性命，是吗？”
小沙弥点头称是。
“我讲的故事和你所经历的事有些不同，但道理是一样的。你不必惩罚每个错误，对于无心之过是可以谅解的。佛法是慈悲的，你安心修行吧！”
小沙弥听了佛陀的话，心中获得了安慰，从此更加勤奋地修行了。
好心办坏事，这种现象每个人都犯过这样的错误。如果是别人好心办了坏事，那么你就原谅他，因为他不是有心的，他的心是善良的，善良的人应该得到理解和支持。如果是自己好心办了坏事，那么你就原谅自己，因为自责是起不了什么作用的，而且自己是无心的，无心之过是可以谅解的。当然，我们在做好事的时候，要尽量避免出现好心办坏事的后果。
不要对选择的结果心存抱怨
从前一群青蛙决定请求佛陀给他们派一个国王。
佛陀感到很有趣。“给你们，”他说着就把一根原木“扑通”一声扔到青蛙住的湖里，“这就是你们的国王。”
青蛙们吓得潜入水中，尽可能往泥里钻。过了一会儿，一只比较胆大的青蛙小心翼翼地游到水面上，看看新国王。“他好像很安静，”青蛙说，“他也许睡着了。”木头在平静的湖面上一动不动，更多的青蛙一个又一个浮上来看。他们越来越近，最后跳到木头上面去，完全把他们刚才害怕的情况忘记了。
有一天，一只老青蛙说：“这个国王很迟钝，不是吗？我想，我们应该要一个能使我们守秩序的人当国王。这一个国王只知躺在那儿，让我们随便活动。”
于是青蛙们再次请求佛陀：“难道您不能给我们一个好一点的国王吗？派一个有活动能力的人去吧。”
佛陀派一只长腿鹳到湖里去。鹳给青蛙们留下深刻印象，他们带着钦佩的神情挤在周围。不过他们还没有准备好欢迎词，鹳就把长嘴伸进水里吞食他看得见的青蛙了。
“这根本不是我们原来的意思。”青蛙喘着气又潜入水中，钻到水里去。
这一回佛陀不听他们的话了。“我给你们的就是你们要求的，”佛陀说，“这也许可以告诫你们，不要多抱怨。”
在生活和工作中，我们时刻面临许多选择。有些事一旦做出了选择，就要尊重自己的选择，不要想再重新选择一次。很多事如果改变了已做出的选择，其结果往往还不如当初的选择。
佛禅小故事
不要妄下定论
坦山禅师和云升禅师在同一个师父的门下参禅学道，但这俩人性格迥异，师兄坦山放浪不拘，烟酒不戒，为人所耻；而师弟云升则庄重严肃，弘扬佛法，深受信徒的尊敬。
一天，云升从坦山的门前经过。当时，坦山正在喝酒，看见云升，就大声叫道：“师弟！歇歇脚，过来喝杯酒。”
云升禅师十分不屑，就讥讽道：“烟酒不戒，又如何能够修成正果。”
坦山听了大笑，仍旧劝道：“别管那么多了，还是过来喝一杯吧。”
云升边走边回绝道：“我不会喝酒。”
这下把坦山惹怒了，他不高兴地说：“连酒都不会喝，真不像个人！”
云升一听，也十分生气，大声质问道：“自己放浪形骸且不管，怎么还敢骂人？”
坦山理直气壮地问道：“我怎么骂人啦？”
“你说我不像人，还不是骂我吗？”
“你的确不像人！”
“我怎么不像人？我不像人像什么？你说！”
“你像佛。”
云升听后，哑然无言。
想得到的越多，失去的往往就会越多
从前，有一个人很穷，穷得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，可就是改不了。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”
那个穷人欣喜若狂，他不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。
每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候，再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但他还是不肯把袋子扔掉，终于死在了钱袋旁边，屋子里装的都是金币。
无论做什么事，都要适可而止，适可而止是一种明智之举；同时决不可贪得无厌，因为想得到越多的东西，失去的往往就会越多，甚至包括生命。
不要让名利变成一种束缚
一个独身汉没有职业，整日呆在家里很是无聊。
有一天到寺院里祈求菩萨道：“慈悲的佛陀，请保佑我有事业可做，赐我财产，赐我名位，因为我是独身汉，假若能施给我一个妻子和两三个孩子我就心满意足了！”
他的祈求终于灵验了，佛陀告诉他：“你回去看吧！你所希望的东西统统有了！”
他赶快跑回家一看，果然在家里后面不知何时已建立一所大工厂，里面工人在工作。他又看见一个年轻貌美的妻子正在缝衣服，并且在她的旁边还有三个脸孔像自己的孩子在玩耍着。
他看到这些情形，心里非常满足。
“谢谢佛陀！现在我才像个人了！从明天起我要很早起来工作！”他这样对着自己说。
那天晚上，他很早就上床，幻想着将来的幸福而入睡。但因兴奋过度，怎样也睡不着，好不容易，昏睡了一下，第二天早晨公鸡啼声叫醒了他，但无论怎样也起不来，他的手足都不会动了。
为什么呢？因为昨天佛陀施给他的事业、财产、名位、和妻子儿女等，都变成了束缚的绳子，牢牢的捆缚住他的身体，不能自由了。
是什么捆住或是锁住了我们？是名缰利锁。奇怪的是，那个捆住或锁住我们的人，正是我们自己。佛说“放下”，其中最主要的是放下名利之心，放下对自我的执著。只有放下，我们才不会被外物所束缚。
佛禅小故事
本空非有
一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻说赶来参加，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡时说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”
苏东坡一向好禅，马上机锋相对地回答禅师说：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”
佛印禅师说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐那里呢？”
苏东坡一时为之语塞。
不知足是一种罪过
从前，在普陀山下有个樵夫，他家世代以打柴为生，他整日早出晚归，风餐露宿，辛勤的劳作却没有换来富足的生活，家里常常揭不开锅。于是，他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们夫妻早日脱离苦海。
真是苍天有眼，大运很快降临。有一天，樵夫在大树底下挖出了一个金罗汉，穷光蛋转眼间变成了百万富翁。于是，他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友像是一下子从地下冒出来似的，纷纷前来向他祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，可以告别贫穷尽享荣华富贵了。可他只高兴了一阵子，很快就犯起愁来，茶饭不香，坐卧不安。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁？就是贼来偷，一时半会儿也偷不完，你这个丧气鬼！天生受穷的命！”
樵夫听到这里，不耐烦了：“你一个妇道人家懂得什么！怕人偷只不过是小事，关键是十八个金罗汉我才得到了其中的一个，那十七个还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心？”说完便像只被烤熟了的鸭子，瘫软在床上。
从此后，樵夫抱着金罗汉整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终一命呜呼。
佛说，不知足是一种罪过，因为不知足容易犯错。生活不可能总是一帆风顺，也不可能总是阴雨连绵，这就需要我们学会知足。该满足时就要满足，这样才能在人生之路上走得愈加平坦，愈加从容。
保持豁达之心才能有所收获
一个师父云游回来，带回一包核桃，师父先拿出一颗给小徒弟。当小徒弟正要敲开来吃的时候，师父就拦住了他因为师父忽然意识到这是一个启发弟子的好机会。
只见师父又从包里数了17颗核桃摆在桌面上，他要小徒弟把这17颗核桃分成三份——师父一份，师兄一份，自己一份。要求小徒弟的一份是桌面上数量的二分之一，他师兄的一份是桌面上数量的三分之一，师父的一份则是桌面上核桃的九分之一。不能把核桃敲开，也不能剩下。这下可以小和尚急坏了。十七不能被二、三和九整除，怎么也不可能按师父的要求分开的呀？他急得抓耳挠腮，还是无计可施。
正在他茫然无措的时候，听到师父在一旁叹道：“要是有18颗核桃就好办了！”
小和尚是一个非常机灵的孩子，一听这话，顿悟了师父的点化——赶紧把手里那颗还没来得及吃的核桃拿出来，凑成了18颗。这难题就迎刃而解了——更令他高兴的是，最后，他先得到的那颗核桃剩了下来，还属于他。
这时，师父对徒弟说道：“这下你该知道了吧，解这道题的关键是你必须豁达舍得，你要是不能洒脱的舍出自己手里的核桃拿出来，你就永远都解不开这道题的；你要是舍得，你就能很容易地解开这道题。而且，一旦你舍得了你已经有的东西，你往往什么都不会损失。解题是如此，与人相处何尝不是如此呢？孩子，你要记住，人生也是一道题，时时处处你都必须保持超然豁达的心态，有舍才有得。”
你付出什么，就得到什么；你耕种什么，就收获什么；你舍得拿出爱，你满眼看到的都将是爱的风景。人生在世，惟有保持一颗超然豁达的心，惟有不计回报地付出，才会有所收获。
佛禅小故事
一休打赌
一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。
他说道：“我们打个赌，禅师说我手中的这条鱼是死是活？”
一休知道如果他说是死的，武士肯定会松开手；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
于是，一休说：“是死的。”
武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这鱼是活的。”
一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。”
一休输了，但是他却赢得了一条实实在在的活着的鱼。
认清哪些事情是最重要的
一天，老方丈在给弟子们讲完佛法后，他拿出了一个大玻璃瓶，又先后拿出两个布袋，打开一看一个装着核桃，另一个装着莲子。
然后他对弟子们说：“我今天给你们做一个实验，我还是在年轻时看到过这个实验的。实验的结果我至今仍然常常想起，并常用这个结果激励自己，我希望你们每个人也能像我一样记住这个实验，记住这一实验结果。”老方丈把核桃倒进玻璃瓶里，直到一个也塞不进去为止。
这时候他问：“现在瓶子满了吗？”
有一位弟子回答说：“如果说装核桃的话，它已经装满了。”
老方丈又拿出莲子，用莲子填充装了核桃后还留下的空间。然后，老方丈笑问道：“你们能从这个实验里概括出什么道理吗？”
弟子们开始踊跃发言，并展开争论。有人说，这说明了世界上没有绝对的满。有人说，这说明了时间像海绵里的水，只要想挤，总可以挤出来的。还有人说这说明了空间可以无限细分。
最后，老方丈说：“你们说得都有一定的真理成分，不过还没有说出我想让你们领会的道理来。你们是否可以反过来或逆向思考一下呢？如果我先装的是莲子而不是核桃，那么莲子装满后还能再装下核桃吗？你们想想看，人生有时候是否也是如此，我们经常被许多无谓的小事所困扰，看着人生沉埋于这些琐碎的事情之中，到头来，却往往忽略了去做那些真正对自己重要的事情。结果，白白浪费了许多宝贵的时间。所以，我希望大家能够永远记住今天的实验，记住这个实验的结果，如果莲子先塞满了，就装不下核桃了。”
人的生命短暂，时间有限，我们必须清晰地认识到哪些事情是最重要的，哪些事情是最值得做的。这样我们才不会拣了芝麻，却丢了西瓜；我们的人生才不会那么庸俗，那么碌碌无为，那么难以选择。
将一天中最重要的事做完
从前，在一座著名的寺院里，住着一位得道的高僧。他每天都要在傍晚去喂他的狗。他的狗的名字很奇怪，叫做“放下”。每到日落时分，高僧就为“放下”送饭了，嘴里还一边呼唤着：“放下！放下！”
小弟子觉得很奇怪，就问高僧：“为什么要给狗起这个奇怪的名字，人家的狗都叫阿黄、来福什么的，为什么您的狗叫‘放下’？”
高僧不语，让他自己去悟。小弟子就观察高僧，终于发现：每天当高僧喂完狗后，就不再读经学道了，而是自己到院中打打太极拳、看看日落之类的事情，总之是闲暇地享受生活。
小弟子来到高僧面前，诉说了他观察的收获，高僧微笑地点点头说：“你终于明白了。其实我在叫狗的时候，其实也是叫自己‘放下’，让自己放下许多事情。因为人们不可能在一天内做完所有的事情，你只要将一天中最很重要的事情做完就已经很好了。”
在人们越来越习惯动辄高呼残酷竞争时，其实学会“放下”的意义就越大。正仿佛当你自觉遭遇灭顶挫折时，不妨手搭凉棚，你一定会发现：天并不会塌下来。这并不是不求上进，而是懂得放下，这样才最终会赢；而整日忙碌不休的人，收获的往往只是焦虑和疲惫。
佛禅小故事
古镜未磨
有道禅师行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云游僧人，就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？”
有道禅师：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
有道禅师很快地答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
有道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。
有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！”于是下决心闭门苦修，以求开悟。
三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’？”
有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何？”
有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳地说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身吆喝道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”
放松才能把事情做得更好
很有以前，在一座山上的庙里，有一个小和尚。一天，他被差遣去买食用油。在下山之前，庙里的一个大和尚交给他一个大碗，并严厉地警告：“你一定要小心，我们最近财务状况不是很理想，你绝对不可以把油洒出来。”
小和尚听了大和尚的话，打好油后，小心翼翼地端着装满油的大碗，一步一步地走在山路上，丝毫不敢左顾右盼。
不幸的是，在快到庙门口里时，小和尚由于没有向前看路，结果踩到了一个洞。虽然没有摔跤，可是油却洒掉了三分之一。小和尚非常懊恼，而且紧张到手都开始发抖，无法把碗端稳。回到庙里时，碗中的油就只剩一半了。
大和尚拿到装油的碗时，非常生气，他指着小和尚大骂：“你这个笨蛋！我不是说要小心吗？为什么还是浪费这么多油，真是气死我了！”小和尚听了很难过，眼泪都留了下来。
老和尚听到了大和尚的斥骂声，就跑过来问是怎么回事。了解以后，他就去安抚大和尚的情绪，并私下对小和尚说：“你再去买一次油吧。这次我要你在回来的途中，多观察你看到的人事物，并且回来后还要跟我做一个报告。”
小和尚想要推卸这个任务，强调自己油都端不好，根本不可能既要端油，还要看风景、作报告。不过在老和尚的坚持下，他只有勉强上路了。
在回来的途中，小和尚发现其实山路上的风景真的很美。远方看得到雄伟的山峰，又有农夫在梯田上耕种。走不久，又看到一群小孩子在路边的空地上玩得很开心，而且还有两位老先生在下棋。
就这样，小和尚一路上边走边看风景，不知不觉就回到庙里了。当小和尚把油交给老和尚时，发现碗里的油，装得满满的，一点都没有洒出来。
我们应该用一种轻松的心情来面对每天的生活，尤其是工作或生活愈紧张、愈忙碌、愈繁杂的时候，愈要懂得放松自己的身心。一位真正懂得从生活经验中找到人生乐趣的人，才不会觉得自己的日子充满压力及忧虑。只要我们的心中能够放下一些执著，以无所住、无所得、无所求的心来应对一切事情，那么我们就一定能做得更好。
有些东西是不能打折的
有一个人因为父亲去世，就去寺里请佛光禅师诵经超度。这个人很关心诵经的费用，于是不停地问佛关禅师：“诵一卷阿弥陀经要多少钱？”
佛光禅师看不惯这个人悭吝不舍的样子，就不客气地回答道：“一卷阿弥陀经需要十两银子。”
那人认为太贵，就讨价还价说：“禅师，十两银子太贵了吧！能不能打八折，八两如何？”
佛光禅师心里觉得很好笑，但还是点头道：“好吧！”
在诵经佛事进行的过程中，那人听到佛光禅师念念有词地说：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”
那人听了之后觉得不对头，就向禅师抗议道：“不对呀！禅师，我只听说过人过世以后往生西方极乐世界，没听说往生到东方世界呀？”
佛光禅师调侃道：“往生西方极乐世界需要十两银子，你坚持要打八折，只好送亡者到东方世界去啦！”
那人很尴尬，只好说：“我再加二两好了，你还是让我父亲往生西方世界吧！”
人生在世，有些东西时无法打折的，像亲情、友情、爱情等。如果我们试图把它们当作商品来衡量，就会使本来美好的东西变质或者腐烂。
佛禅小故事
东西够用就好
有一天，老和尚给小沙弥一个全新的木鱼，小沙弥很喜欢，就要求师父说：“师父！这木鱼好漂亮，可不可以多给我一个？”
师父说：“你要那么多木鱼做什么？”
小沙弥说：“我觉得它很好看啊。”
师父：“人的心不容易满足，填饱肚子，又想要求山珍美味。有了房子，还要求要高楼大厦，有了千金，还要万金，就算有一大片的土地，又能吃多少五谷？有那么大的房子，到了晚上，又能睡多大的地方呢？”
“嗯！我懂了！东西够用就好，不能太贪心。”小沙弥说。
感觉有鬼是因为心中有鬼念
从前，有一座山，山中有一间客栈。
一天傍晚，远方来了一位瘦僧人，打算在客栈借住一宿，主人告诉他：“所有的房间都已满，只剩一间房间，但这间经常闹鬼。”
瘦僧人一听，便说：“哪里真的有鬼！多半是胆小的人生事。我不怕鬼！”说完，便休息了。
天将亮时，又来了一位胖僧人，也想在此客栈借住一宿，主人也告诉他相同的话。胖僧人也说：“我不怕鬼！”
一整夜，瘦僧人都在等待鬼的出现。就在胖僧人正要开门进房休息时，瘦僧人心里想：鬼来了！胖僧人心里也想：鬼在里面！于是，胖僧人拼命地推门，想一探究竟，瘦僧人害怕死命地抵住门……
最后，胖僧人破门而入，瘦僧人便猛力地打胖僧人，而胖僧人也极力地反击。彼此纠缠扭打成一团。直到天亮，两个人相视，才知道原来是旧友，
想一想，我们是否常因自己的揣测而对别人产生种种猜忌和误会？是否常因别人的一句话而开始想东想西，疑神疑鬼？感觉有鬼，是因为心中有鬼念。这鬼念便是猜忌讳、不安、恐慌等。只要心中一团浩然正气，鬼自然无生存之处。
找回真实的自己最重要
有一天，释尊在寂静的森林中坐禅。日影稀疏的斜晒进林中，除了微风拂过树梢的轻响外，没有其他声音，有时连风都沉寂了。
真是静极了。突然，他听到远方传来隐约的嘈杂声，声音越逼越近，终于可以听出是一对男女的争议之声。没有多久，一名少女惶急地跑过来，往更深的林中逃去，一点也没发现释尊坐在松荫下。
接着又来了一名青年，他看见释尊了，气急败坏地跑到释尊面前问道：“你有没有看见一个女子经过这里？她偷了我的钱！”
树影投射在青年脸上，形成明暗不定的阴影。
释尊以安详的语气问他：“找逃走的女人重要，还是找自己重要？”
青年听此一问，愣住了。
释尊深深地注视着青年的眼睛，再次问道：“找逃走的女人重要，还是找自己重要？”
刹那间，青年如梦初醒，他发现“迷失自己去追逐物欲”是多么愚蠢的事啊！
青年低下头来，脸上充满平静之色。
很多人迷失在这光怪陆离的物欲世界里，当厌倦了想要退出时，却发现早已找不到了来时的路。一旦在追逐物欲中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。少些物欲，自会找回自由自在的自己。
佛禅小故事
谁知道你
一位比丘尼请教龙潭禅师：“要如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”
龙潭：“你出家为尼已经多久了？”
比丘尼：“过去出家有多久，这与未来有什么关系？我问的只是想知道将来是否有转为男相的一天！”
龙潭：“那你现在是什么？”
比丘尼：“我是女众，难道禅师看不出来？”
龙潭：“你是女众，谁看得出你是女众？”
比丘尼于言下有省。
承担并不是一件多难的事
有间庙宇，被盖在一座大湖中央，大湖一望无际，庙中供奉着传说中菩萨戴过的佛珠链子。庙里只有一艘小舟供和尚出外补给用，外人无路接近，把佛珠链子放在湖中庙，更显现佛珠链子的珍贵与安全。
庙里，住着一位老师父，带着另外几位年纪较轻的和尚修行，和尚们都期望能在这个山清水秀的灵境中，加上菩萨链子的庇佑下，早日修道完成。这几位和尚潜心修炼，直到有一天老师父召集他们说：“菩萨链子不见了！”
和尚们都不敢置信，因为庙中惟一的门二十四小时都会由这几位和尚轮流看守，外人根本进不来，佛珠链子不可能不见。和尚们议论纷纷，因为他们都从和尚变成了嫌犯。
老师父安慰这群和尚，说他并不在意这件事情，只要拿的人能够承认犯错，然后好好珍惜这串佛珠链子，老师父愿意将链子送给喜欢的人。所以老师父给他们七天的时间静思。
第一天没有人承认，第二天也没有，但是原来互敬共处的和尚们，因为多了猜疑，彼此间已不再交谈，令人窒息的气氛一直持续到第七天，还是没有人站出来。
老师父见没有人承认便说：“很高兴各位都认为自己是清白的，表示你们的定力已够，佛珠链子不曾诱惑得了你，明天早上你们就可以离开这里了，修行可以告一段落了。”
隔天早上，为了表示自己的清白，和尚们一大早就背着行囊，准备搭舟离开，只剩一个双眼失明的瞎和尚依然在菩萨面前念经，众和尚心中松了一口气，因为终于有人承认拿了链子，让冤情大白。老师父一一向无辜的和尚道别后，转身询问瞎和尚：“你为什么不离开？链子是你拿的吗？”
瞎和尚回答：“佛珠掉了，佛心还在，我为修养佛心而来！”
“既然没拿，为何留下来承担所有的怀疑，让别人误会是你拿的？”师父问到。
瞎和尚回答：“过去七天中，怀疑很伤人心，自己的心，还有别人的心，需要有人先承担才能化解怀疑。”
老师父从袈裟中拿出传说中的佛珠链子，戴在瞎和尚的颈子上：“链子还在，只有你学会了承担！”
承担是一种责任，也是一种义务，更是一种美德。学会承担需要责任感，敢于承担需要勇气，善于承担需要智慧。一个人只有学会了承担，才有可能获得更多得学习和锻炼的机会，只有善于承担，才能用心思考许多的问题，使自己的心灵得到净化；相反，一个人如果连承担的勇气都没有，那么机会不会主动找到他，成功也不会属于他。
对自己已有的要负有责任
有位中年人，觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给了他一个篓子要他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。
他回答说：“感到越走越沉重。”
禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会有越走越累的感慨。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢？”
禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友拿出来舍弃呢？”
那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，一旦拥有它，就要对它负有责任。”
我们往往感觉到负担越来越大，是因为我们得到的多，想得到的还很多。既然是自己得到了又不愿再失去的东西，或是还想得到更多的东西，就必须对已得到的和想得到的东西负有责任。只有这样，我们才能减轻人生的重负。
佛禅小故事
枯木禅
从前，有位老太婆建了一座茅庵，供养一位和尚修行。多年来，她常令一名妙龄少女嘘寒问暖，送衣端饭。
后来有一天，她决定试试这个和尚的修行究竟怎样。她叫那个女子抱住和尚问：“当这个时候感觉怎样？”
女子遵照老太婆的指令去做，和尚吓得战战兢兢，说：“枯木倚寒岩，三冬无暖意！”
女子回来，将情形如实禀报。
老太婆听了生气地说道：“看来，我白白供养了他二十年！他对你的需要漠不关心，不闻不问，他虽不必表示热情，但至少也得表示同情！”
于是，老太婆一气之下，放了一把火烧了茅庵，把这个和尚赶走了。
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