欲望之钵永难填满
佛陀曾给弟子们讲过这样一个故事。
有一个乞丐，到全国最富有的富豪家门口乞讨。平时，富豪家的红门总是紧闭的，即使打开，也会站两个门卫，不要说是衣着破烂的乞丐，—般人也难以靠近。
但是，富豪是一位仁慈的长者，只要他出门时看见可怜的乞丐，总会叫门卫拿一些东西送给他们。所以，在富豪家门口远远的地方常有乞丐和穷人守望。
这一天，那个乞丐也像平时一样，带着磨得光亮的钵，到富豪家门前去碰碰运气。乞丐万万没有想到，富豪的家门没有紧闭，留下了一条小缝，也没有门卫看守，他便大胆地从门缝里钻了进去。门里是一座大的宅院，围着宅院的是美不胜收的花园，那时正是春天，人间最美丽的花，像百合、玫瑰、牡丹、杜鹃、莲花、樱花都在花园中盛放。
乞丐从来没有见过如此美丽的景象，他立刻被这非凡的美震慑了。
“喂，你想干什么？”
乞丐被背后的喊声惊醒而回过神来，转头一看，原来是那位仁慈的富豪。
“我，我，我……我只是想来乞讨一些东西。”乞丐说着，捧起他手中那一个磨得十分光亮的钵。
“喔，你不用害怕，从来没有一个乞丐有机会和我站这么近，今天，你想要什么，我都会给你。”富豪笑着说。
乞丐说：“你不要答应得太早，也不要自满，你可能做不到，你可能会后悔的。”
富豪说：“你倒是说说看，你想要些什么？”
“你看看我手中的钵，只要能装满它，我就心满意足了，”乞丐说，“大人，你装任何东西进去都可以，惟一的条件是一定要装满它，大人你现在还来得及说不呀！”
“哈！哈！……”富豪放声大笑，“你可能还不知道我是什么人吧’我是这个国家最富有的人，不要说在你的小钵里装满食物，就是装满钻石、珍珠、玛瑙，又有何难呢？好！我就答应你，纵使耗尽家产，我也会把你的钵装满，我绝不会后悔的，你放心吧！”
富豪立刻叫家丁到库房去取一箱金银财宝，把乞丐的钵填满。说也奇怪，一整箱比钵大上几十倍的金银财宝全倒进去，钵也没有满，富豪又叫家丁拿一整柜的绫罗绸缎、最华美的衣饰出来，把乞丐的钵填满。说也奇怪，一整柜比钵大上几百倍的华美衣饰全倒进去，钵还是没有满。富豪再叫家丁把家里所有的米粮酒菜打出来，填满乞丐的钵。说也奇怪，比乞丐的钵入上几千倍的食物全倒进去，钵依然没有满。
富豪不信邪，将所有的家丁召集起来，把家里所有的东西，不论是值钱的或不值钱的、有用的或无用的，全部塞进乞丐的钵里，难以想象的是，钵依然不满。
富豪不仅仁慈，也是非常守信用的人，他最后把整个庄园变卖倒进乞丐的钵里。钵依然不满，好像永远也填不满。
到了黄昏的时候，富豪的一切都倒进钵里了，他自己也变成了一个捧着钵的乞丐。
已经一无所有的富豪向乞丐拜倒说：“您一定是神仙，带着神奇的钵来考验我、启示我的，请问神仙，您究竟要给我什么启示呢，请原谅我一再忽视您的提醒，自傲于自己的财富，请告诉我一个启示吧！”
乞丐把富豪拉起来说：“我既不是神仙，也没有什么启示，我只是一个最普通的、以前都站在你的家门口等待食物的乞丐呀！”
富豪说：“那么，可不可以请求你，告诉我这个钵的来历，这么小的钵怎么可能连世上所有的东西都装不满呢？”
乞丐一边抚摸手上的钵，一边说：“我是一个贫穷的乞丐，穷到连一个钵也买不起。有一天我在坟场里睡觉，无意中捡到一个死人的头盖骨，它的形状看起来就像钵一样，为了不让人看出它是头盖骨，于是我把它磨得非常非常光亮。奇怪的是，这个头盖骨虽然小，但不管放什么东西都无法填满它，就好像活着的人，世间的一切也无法填满他的头脑一样。这一路上行乞，这个钵已经使许多骄傲的富豪散尽家财了，大人，所以在一开始的时候，我才一再地提醒你呀！”
佛说：欲壑难填，你想在欲望中得到满足，是不可能的，不满足就不幸福；满足了你的欲望又提高了，又不满足了。欲望之钵是永远也填不满的。如果你仍然被欲望，尤其是贪欲所支配，那么你永远也不会得到满足，更不会得到幸福和快乐。
欲望是需要经常修剪的
曼谷的西郊有一座寺院，因为地处偏远，香火一直非常冷清。
原来的住持圆寂后，索提那克法师来到寺院做新住持。初来乍到，他绕着寺院四周巡视，发现寺院周围的山坡上到处长着灌木。那些灌木呈原生态生长，树形恣肆而张扬，看上去随心所欲，杂乱无章。索提那克找来一把园林修剪用的剪子，不时去修剪一棵灌木。半年过去了，那棵灌木被修剪成一个半球形状。
僧侣们不知住持意欲何为。问索提那克，法师却笑而不答。
这天，寺院来了一个不速之客。来人衣衫光鲜，气宇不凡。法师接待了他。寒暄，让座，奉茶。对方说自己路过此地，汽车抛锚了，司机现在修车，他进寺院来看看。
法师陪来客四处转悠。行走间，客人向法师请教了一个问题：“人怎样才能清除掉自己的欲望？”
索提那克法师微微一笑，折身进内室拿来那把剪子，对客人说：“施主，请随我来！”
他把来客带到寺院外的山坡。客人看到了满山的灌木，也看到了法师修剪成型的那棵。
法师把剪子交给客人，说道：“您只要能经常像我这样反复修剪一棵树，您的欲望就会消除。”
客人疑惑地接过剪子，走向一丛灌木，咔嚓咔嚓地剪了起来。
一壶茶的工夫过去了，法师问他感觉如何。客人笑笑：“感觉身体倒是舒展轻松了许多，可是日常堵塞心头的那些欲望好像并没有放下。”
法师颔首说道：“刚开始是这样的。经常修剪，就好了。”
来客走的时候，跟法师约定他十天后再来。
法师不知道，来客是曼谷最享有盛名的娱乐大亨，近来他遇到了以前从未经历过的生意上的难题。
十天后，大亨来了；十六天后，大亨又来了……三个月过去了，大亨已经将那棵灌木修剪成了一只初具规模的鸟。法师问他，现在是否懂得如何消除欲望。大亨面带愧色地回答说，可能是我太愚钝，眼下每次修剪的时候，能够气定神闲，心无挂碍。可是，从您这里离开，回到我的生活圈子之后，我的所有欲望依然像往常那样冒出来。
法师笑而不言。
当大亨的鸟完全成型之后，索提那克法师又向他问了同样的问题，他的回答依旧。
这次，法师对大亨说：“施主，你知道为什么当初我建议你来修剪树木吗？我只是希望你每次修剪前，都能发现，原来剪去的部分，又会重新长出来。这就像我们的欲望，你别指望完全消除。我们能做的，就是尽力把它修剪得更美观。放任欲望，它就会像这满坡疯长的灌木，丑恶不堪。但是，经常修剪，就能成为一道悦目的风景。对于名利，只要取之有道，用之有道，利己惠人，它就不应该被看作是心灵的枷锁。”
大亨恍然大悟。
此后，随着越来越多的香客的到来，寺院周围的灌木也一棵棵被修剪成各种形状。这里香火渐盛，日益闻名。
对待什么东西，我们都不能放任自流，欲望也是如此，放任欲望就会使我们陷入痛苦中，无法自拔。然而，人的欲望又是无止境的，我们并不能完全消除。因此，对于欲望，我们应该像园林工人修剪灌木那样，尽量把它修剪得美观，不让它疯长，丑恶不堪。这样我们不仅能摆脱欲望所带来的痛苦，还能使之成为一道悦目的风景。
佛禅小故事
认识自己
有一天，一座寺庙里来了个小和尚，他积极主动地去见方丈。他殷勤诚恳地说：“我初来乍到，先做些什么呢？请师父赐教。”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先去认识一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，又一次殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该做事了吗？”
方丈微微一笑说：“肯定还有遗漏，接着去认识吧。”
三天过去了，小和尚再次来见方丈，蛮有把握地说：“寺里的所有僧侣我都认识了，我想有事做。”
方丈仍是微微一笑，因势利导地说：“还有一个人，你没认识，而且这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出了方丈的禅房。他一个人一个人地询问，一间屋子一间屋子地寻找，在阳光里，在月光下，他一遍遍地琢磨，一遍遍地寻思着。
最后，这个一头雾水的小和尚在一口水井里忽然看到了自己的身影。他豁然顿悟了，赶快跑去见方丈……
钱财生带不来死带不走
有一个刚出家的小和尚问禅师：“钱财为何物？”
禅师没有回答小和尚的问题，而是给他讲了一个故事。
从前，有一位国王，名叫难陀。这国王拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世去。他心里想：“我要把一国的珍宝都收集到我这儿来，不能让外面有一点剩余。”
因为国王贪恋财宝，所以他规定：谁想结交他的女儿，就要带着财宝当见面礼。他吩咐在身边侍候她的人说：“要是有人带着财宝来结交的女儿，把这个人连同他带的财宝一起送到我这儿来！”他用这样的办法聚敛财宝，全国没有一个地方还有金钱宝物，所有的金钱宝物都进了国王的仓库。
那时有一个寡妇，只有一个儿子，她对他极为疼爱。这个儿子看见国王的女儿姿色美丽，容貌非凡，非常喜欢。但是他家里没有钱财，没法结交国王的女儿。为了这事，他生起病来，身体瘦弱，气息奄奄。他母亲问他：“你害了什么病，怎会病成这个模样？”
儿子把事情告诉了母亲，说：“我要是不能和国王的女儿交往，必死无疑。”
母亲对儿子说：“可是国内金钱宝物，一无所剩，到哪里去弄到宝物呢？”母亲又想了一会，说：“你父亲死的时候，口里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，自己用那钱去结交国王的女儿。”
儿子照着母亲的话，就去挖开父亲的坟，从口里取出那枚金钱。他拿到了钱，来到国王女儿那儿。这时国王的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了我的仓库中，都荡然无存。你在哪里弄到这枚金钱？你今天一定是发现了地下的窖藏了吧！”
国王用了种种刑法，拷打这寡妇的儿子，要问清楚他得到钱的地方。寡妇的儿子回答国王说：“我真的不是从地下的窖藏中得到这枚金钱的。我母亲告诉我，先父死的时候，口中含着一枚钱。我挖开坟墓，由此得到的这枚钱。”
国王派了个亲信去检查真假。这亲信果然看见了此人父亲口中放钱的地方，这才相信了。国王听了亲信的报告，心里暗自想道：“我先前聚集一切宝物，想的是把这些财宝带到后世。可是那个死人父亲，一枚钱尚且带不走，何况我这样多的财宝呢？”
故事讲完了，禅师问小和尚：“钱财为何物？”
小和尚答到：“身外之物。”
虽说没有钱财不行，但千万不要把钱财看得太重，更不要刻意去追求。因为，钱财只不过是身外之物而已，生带不来，死也带不走。
钱财多往往是一种拖累
从前，印度有个婆罗门，家中有一个男孩子，长得英俊端庄，父母非常疼爱。这孩子从小就聪明异常，和一般的小孩子完全不同，他在无忧无虑的快乐中，度过了黄金一般的童年。
婆罗门家中的这个孩子，有高人一层的智慧，虽然他生长于富有安逸的环境中，但仍能了解人生的痛苦和罪恶。因此，在他成年以后，就辞亲出家当了比丘。
有一次，比丘在教化回来的途中，在森林里遇到一队商人，他们是到外乡从商，路过此地。这时适逢傍晚，太阳已快西下。比丘对大小的车辆及大量货物并不关心，像是没有看见一样，只管在离商队营帐不远的地方，徘徊踱步。
这时从森林的另一端却来了很多山贼。他们打听到有商队经过，就想乘夜幕降临以后，劫掠财物，但当他们靠近商营的时候，却发现有人在营外漫步。山贼怕商队有备，所以想等大家都睡熟才好动手，然而营外巡回的那个人，通宵不入营休息。天已渐渐快亮了，山贼因无隙可入，只得气愤地大骂而走。
正在营里睡觉的商人，忽然听到外面的噪声，赶快跑出来看，只见一大队的山贼手执铁锤、木棍等往山上跑去，营外惟有一位出家人站在那儿。
商人惊恐地走向前去问道：“大师！您有见到山贼吗？”
“是的，我早就看到了，他们在昨傍晚就来了。”比丘回答说。
“大师！”商人又向前问道：“那么多的山贼，您怎么不怕？独自一个人，怎能敌得过他们呢？”
比丘一点也不紧张，不慌忙，他心平气和地说道：“各位！见山贼而害怕的是有钱的人，我是一个出家人，身无分文，我要怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山或茂林里，都不会起恐惧心。”
比丘的话，使众商人很感动，认识到自己的愚昧无知，对不实在的金钱，大家肯舍命去取得，而对真实自由自在的平安生活，大家倒反而视若无睹。后来，他们也跟着这位比丘出家修行了。
世人以为钱财多了是件好事，可以满足许多欲望，其实不然。钱财多了，人的欲望就会随之增多，不但会招致很多苦恼，还会成为一种拖累——毕竟老是担心失去什么的。将钱财布施出去是个不错的主意。
佛禅小故事
不是自己的
有一次，净空禅师在香港讲经。期间，遇到一位金银珠宝很多的居士。有一天，居士拉着禅师前往银行去见识见识那些珠宝，因为他的珠宝放在银行保险柜里了。
到了银行，经过层层的鉴别，再由守卫护送到保险库，进入保险库打开保险箱取出金银珠宝。这时禅师说：“这是你的？你就这么一点点吗？”
听了这话之后，居士心里很不痛快。他有那么多的财产，禅师竟然说它不是我的？这些珠宝不敢拿回家，拿回家怕小偷；不敢戴在手上，怕人抢劫。只好放在银行保险柜里，一个星期去打开看一下。
这时，禅师说：“如果这样算是自己的，那香港所有银楼都是我的。为什么？我到那里，叫人拿出来给我看看、摸摸，好收起来，给我保管好。这有什么两样？和他没有两样，也不敢戴，也不敢放在家里，怎么能算是自己的？”
欲望太多则会一事无成
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中居住了。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的僧人，于是毫不考虑地就给了他一块布，当作换洗穿的衣服。
当这位僧人回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候，来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了－－“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找到了一个可怜流浪汉，于是就带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟僧人抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
僧人想一想也是有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后或是几年以后，整个村庄都搬到山上去了。
欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远都不会满足。我们每个人都有欲望，但欲望太多了，人生就会变得疲惫不堪，更无法静下心来去做真正想做的事。
贪婪者都不会有好下场
从前菩萨化身为鸽王，带领着自己的属下五百只鸽子在国王的花苑中寻找食物。
国王见后，便命人张网来捕，结果鸽王与这五百只鸽全都落网，无一逃脱。国王命人将鸽子们装进笼里，用粳米与肥肉喂它们，以作佳肴之用。
鸽王被关进笼里后，便开始一心向佛，忏悔自己的过失，兴起行善的念头，希望能让众鸽得以逃脱，远离灾难。
它对其他鸽子说：“佛经中说，戒贪是第一重要的。因贪而富贵者，就像是饥饿的人得到有毒的饮食一样，只能得到一时的快乐。你们只要绝食，不吃那些美味，就可保全性命了。”
众鸽说：“都已经被关在这笼里了，还有什么希望呢？”
鸽王说：“贪婪者都不会有好下场的。”于是它开始绝食，慢慢就瘦了下来，到了可以从笼中缝隙中飞出去时，它又对众鸽说道：“如果你们能够绝食，变得像我现在这样瘦，就可以自由地飞走了。”
说完就从笼中飞了出去。
贪图一时的快乐，是人性中的致命弱点。古往今来，因禁不住利欲的诱惑而身败名裂的大有人在。因此，为了能够平静幸福地生活，我们就应该学会遏制自己的贪欲，万不可为了一时的快乐，而失去了终生的自由。
佛禅小故事
放逐天堂
一休禅师行脚在外，由于天色已晚，就借宿农庄。深夜被一连串的哭声吵醒，原来是邻家的主人因病去世，一休便说：“真是不幸，我去诵卷经超度他吧！”
由于这位亡者生前是以捕鱼捉鸟杀生为业，故卧病时，常为过去的杀业而不安，其家属就要求一休禅师能作法，让死者上升天堂！
一休禅师诵完经，就在一张纸上题了字，让死者握在手中，并告诉他的家人说：“好了！亡者会上升天堂的，你们放心吧！”亡者家属对一休的如此关照非常感动，但也很好奇，到底一休纸上写的是什么字呢？于是打开字条，只见上面写着：“这个人所犯的杀生罪业，如须弥山那么多，恐怕连阎罗王的账簿上也找不出地方可以记了。”
死者太太看了，内心非常难过，为什么一休禅师要如此捉弄人呢？
一休：“你先生的杀业，你不承认有如须弥山那么多吗？”
死者太太：“我承认，只是难过没有方法可以超度他吗？”
一休：“我本以诵经为他消罪解业，但你却那么要求，所以我才写信告诉阎罗王，像这样罪大恶极的人，实应放逐到天堂去，免得在阎罗王的账簿上记不完而麻烦，你先生拿了信，必定可以到天堂的！”
贪欲会把人带向罪恶的深渊
一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有位僧人从林中惊慌失措地跑了出来，俩人见状，便拉住那个僧人问道：“和尚，你为什么如此惊慌，到底发生了什么事情？”
僧人忐忑不安地说：“我正在移植一棵小树，却忽然发现了一坛子黄金。”
两个人感到好笑，说：“这人真蠢，挖出了黄金还被吓得魂不附体，真是太好笑了。”然后，他们问道：“你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不害怕。”
僧人说：“还是不要去了，这东西会吃人的。”
两个人异口同声地说：“我们不怕，你就告诉我们黄金在哪里吧。”
僧人告诉了他们具体的地点，两个人跑进树林，果然在那个地方找到了黄金。好大的一坛子黄金！
其中一个人说：“我们要是现在把黄金运回去，不太安全，还是等天黑再往回运吧。这样吧，现在我留在这里看着，你先回去拿点饭菜来，我们在这里吃完饭，等半夜时再把黄金运回去。”
于是，另一个人就回去取饭菜去了。
留下的人心想：“要是这些黄金都归我，那该多好呀！等他回来，我就一棒子把他打死，那么，这些黄金不就都归我了吗？”
回去的那个人也在想：“我回去先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，黄金不就都归我了吗？”
回去的人提着饭菜刚到树林里，就被另一个人从背后用木棒狠狠地打了一下，当场毙命了。然后，那个人拿起饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。没过多久，他的肚子里就像火烧一样的疼，这才知道自己中毒了。临死前，他想起了僧人的话：“僧人的话真是应验了，我当初怎么就没有明白呢？”
贪欲会把人带向罪恶的深渊，让人失去理智。它可以使人相互摧残，相互欺诈，甚至使最好的朋友反目成仇。因此，在生活中，我们一定要克制自己的欲望，切记，“贪”字头上一把刀，一旦入“贪”，就会被其所害。
贪图享乐会失去自我
有一次，世尊释迦牟尼在法会上给诸比丘僧，讲述了一个很久以前的故事。
有两个商人各有五百个商人的商队，在波罗奈地区筹集了金钱、资粮，准备好许多帆船，决定远行寻宝。
他们扬帆起航，乘风破浪，驶向大海深处。
商船在大海中行驶了很长时间。这一天，他们突然发现了一座宝岛出现在他们的眼前。在那个岛上有众多的珍宝、美女，使他们一个个都看得目瞪口呆。
这时，第一队商人的头领看到此景，即说道：“我们舍财舍命去寻宝，辛辛苦苦来到这里，这里的美女、财宝无奇不有，人生一世能享受这些也就足矣！我们还不如就住在这里吧！”
可是，第二队商队的头领看到此景，即冷静地说道：“在无边无际的大海中，这个宝岛虽无奇不有，但一定不会长久的！”
众人听了，正在犹豫不决之际，正好，有一个天女路过此处，心中怜悯这些商人，便在空中对众商人说道：“你们在此地虽然暂时能享受一些快乐，但这一切都将不长久，再过七天，这儿小岛将要被大海吞没！”
这个天女说完，即消失而去！
又有一个魔女从此经过，她想让这些商人都被大海吞没，即在空中对众商人说道：“你们不要走，这个宝岛怎会被海水吞没呢？如失去机会，这些钩人魂魄的美女、奇妙的珍宝，世上去哪儿再找呢？刚才那个天女是骗你们呢，你们可别相信她所说的！”
她说完后，也随即消失而去。
那第一队商人的头领听后，即对他的手下说道：“你们不要信那第一个天女的话，我们大家还是呆在这岛上，享受五欲之乐吧！”
第二个商队的头领则对他的手下说道：“你们切莫因为贪享一时之乐而将性命丢掉，还是快快装些珍宝，不要贪恋此地。那第一个天女的话是真实不虚的啊！”
果然，过了七天后，如第一个天女所说，大海的波涛将宝岛吞没了。第二个商队的人，由于早有防备，都呆在船上，所以安然无恙。而那第一支商队的人，由于只顾贪恋玩乐，都被大海吞噬了。
世人大都贪图享乐，殊不知，正是因为贪图享乐，人才会失去自我。如果一个人一味地贪图享乐的话，他最终会被享乐所吞噬。一个人只有抵制住享乐的诱惑，才能真正地安身立命。
佛禅小故事
行恶与修善
有学僧请示峻极禅师道：“如何才是修行行善的人？”
峻极禅师：“担枷带锁者。”
学僧：“如何是邪恶为非的人？”
峻极禅师：“修禅入定者。”
学僧：“学僧根机愚昧，禅师的开示，颠倒难明，恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧！”
峻极禅师：“所谓恶者，恶不从善。善者，善不从恶。”
学僧如坠云雾中，仍然觉得茫然一片。
良久，峻极禅师问学僧道：“懂了吗？”
学僧：“不懂。”
峻极禅师：“行恶者无善念，行善者无恶心，所以说善恶如浮云，无所生也无所灭。”
学僧听了，立刻有所顿悟。
越容易得到的东西常伴随着灾难
以前，有兄弟俩，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分辛苦。即便这样，兄弟俩从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。并且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦了点，但日子过得还算舒心。
观世音菩萨得知了他们二人的情况，为他们的亲情所感动，决心下界去帮他们一把。清晨时分，菩萨来到了兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过一路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。
兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便启程去了太阳山。一路上，遇到了毒蛇猛兽、狼虫虎豹，并且，天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，费了好大的劲，终于来到了太阳山。
兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金光灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥却只是淡淡的。
哥哥从山上捡了一块黄金，装在了口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，弟弟还是不肯住手。此时，太阳快出来了，可是弟弟却仍在不住地捡。
一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐地升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他步履蹒跚，根本就跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被晒死在了太阳山上。
哥哥回家后，用捡到的那块金子作本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟却永远留在了太阳山。
做人一定要知道满足，不可贪得无厌。美好的生活应该靠勤劳的双手去创造，不劳而获的东西得之容易，用之却难——它往往不会带来幸福，只会带来祸害。
越是无所奢求，得到的反而会越多
宋朝的雪窦禅师喜欢四处云游访学，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定呢，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我交情甚笃，我写封介绍信给您，您带去交给他，他一定会好好地招待您。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来给住持过目，而是潜身在普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却对他说没有人知道有这么一个人。曾会不信，便自己去云水僧所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，好不容易才找到雪窦，曾会不解地问道：“为什么您不去见住持而隐藏在这里？是不是我为你写的介绍信丢了？”
雪窦禅师微笑着回答道：“不敢，不敢。我只是一个云水僧，一无所求，所以我不会做您的邮差的！”
说完拿出介绍信，原封不动的交还给曾会，两个人相视而笑。曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
俗话说知足常乐，无欲则刚。在生活中，只有那些无所奢求的人，才能够活得开心，过得幸福。在很多时候，我们越是无所奢求，得到的反而会越多。
佛禅小故事
一杯水和一片湖
一位禅师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，禅师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，禅师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”禅师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，禅师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
禅师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”禅师又问。
“没有。”弟子答道。
禅师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
不属于你的东西怎么都得不到
从前，有三个人一同做买卖，各分得五千钱。有一钱无法均分，如果分给一人，则不公平；如果破开，则不可能。这一钱如何处置呢？
这时，有一僧人经过此地，三人都有一个共同的想法，将这一钱布施沙门。因为，布施能破贪欲，布施能获得福报。于是，三人异口同声地说：“将这一钱布施沙门是最好的办法。”
三人便一同把这一钱恭敬地布施沙门。
沙门领受一钱，并祝三人今世后世同得布施之福报。
三人共同谋生，一同到了罗阅国中，各自都成为了富豪。一人主山中采金矿，所采金皆为纯金，取之不尽，用之不竭；另一人主耕田地，地里挖出黄金，锄头所耕之处，皆出黄金；第三人主水中捞金，入水必得黄金。
这三人拥有黄金累累，仍广行布施，救济贫苦之人，并不断地布施沙门。因前生、今生布施之恩，三人所得黄金无量。
这奇异之事，一传十，十传百，传到了国王耳朵里。国王贪心顿起，心想：“我是一国之主，我国所有人、财都应该归我所有。”
国王便命令数百兵将去掠夺黄金。
那数百兵将个个贪婪，都想捞得金钱。可奇怪的是，士兵到山中采金，金便化顽石，一无所获；又到田地里耕挖黄金，锄头所到之处皆为沙土；再到水中捞金，黄金都化为瓦石。那些兵将费了九牛二虎之力，半点儿黄金也没有取到，狼狈而归。
国王大为恼火，便来到佛那里，请伟大的慈悲的佛陀为他开示。
他问佛陀：“这三人的金子应该是我的，可为什么我派兵去取而一无所获呢？”
佛微笑，智慧的双目微闭，用宁静的声音回答道：“这是三人前世布施沙门所得功德，这不是国王你自己的金银，你不应强取豪夺啊！”
在这个世界上，属于你的东西，你推也推不掉；不属于你的东西，你怎么也得不到。那么，怎样才能知道是不是属于你的呢？如果你付出努力了，就是你的；没有付出努力，就不是你的。
总想得到就难以成佛
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”
慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”
慧忠问：“你为什么要成佛呢？”
“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”
“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”
欲望永远无法获得满足，是因为欲望的繁殖力很强。人的烦恼来自不合理的欲望，内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然会减少。战胜欲望才能称为自由人，也才能成佛。
佛禅小故事
价值
一天，一个遇到挫折的年轻人，站在悬崖边，痛不欲生。这时，一位老禅师手舞足蹈，缓歌而过。
年轻人见状，叫住老禅师，问道：“老人家，您为何会如此快乐？”
老禅师朗声回答：“天地之间，以人为尊，我生而为人；星辰之中，惟日月灿烂，我能早晚相伴；百草之中，最是五谷养人，我能终生享用。我为什么不快乐？”
年轻人若有所思的点点头：“我觉得自己很自卑，不如别人活的有价值。”年轻人还是满脸忧伤。
老禅师微微一笑，说：“一块金子和一块泥土，谁更自卑呢？”
年轻人刚要回答，老禅师摆了摆手，继续说：“如果给你一粒种子去培育生命，那么金子和泥土谁更有价值呢？”说完，老禅师朗笑而去。
年轻人顿觉释然。
忏悔是最有力量的
从前有个妙高禅师，他修行非常精进，但有个缺点，就是爱打瞌睡，每次坐到蒲团上，腿一盘就开始打瞌睡。他后来想了一个方法，在寺庙后面找到了一个台子，把台子放在悬崖上面。他坐上去，把腿一盘，一半伸出悬崖。心里想：如果我打瞌睡，就会摔下悬崖，当场摔死，所以应该不会再打瞌睡了。
没想到，当他双腿盘上去，坐好后，又打起瞌睡来，结果真的摔下悬崖。跌落在半空中猛然惊醒，发现有个菩萨将他接住，重新托到台子上。
妙高禅师问菩萨：“你是谁？”
菩萨说：“我是韦陀，看你这么精进，特别来为你护法。”
妙高禅师听了很高兴，说：“这个世界上像我这么精进、坐在悬崖上打坐的人有多少呢？”说话时一副洋洋自得的神情。
韦陀菩萨说：“像你这样坐在悬崖上打坐的人很多，但是像你这么骄傲的人很少。所以，从此20世我不会再来为你护法！”说完转身走了。
妙高禅师大吃一惊，立刻观照自己的傲慢，当场跪下来礼拜，忏悔道：“以后我不会傲慢了，请您继续为我护法吧！”说完痛哭流涕。
此时，菩萨已经走远。怎么办呢？“虽然没有人护我的法，但我还是要继续修行。”他爬到妙高台上，继续盘腿打坐，心里想：“经过这么重大的教训，我一定不会再打瞌睡了！”但不多时，又打瞌睡了，再次摔下山崖。跌落到半空中，惊醒过来：糟糕！韦陀菩萨不会再来救我了，这次我真的要死了啊！在离地面两寸的时候，突然有个菩萨又托住了他，把他托回到高台上。
他问：“你是谁？”
“我是韦陀。”
妙高禅师说：“你不是说从此20世不再来护我的法了吗？”
韦陀菩萨说：“我本来说20世不来护你的法，但你刚刚一念忏悔心起，已经超过20世！所以，我现在继续来护你的法。”
每个人在为人处世上都会有缺点和错误，而忏悔正是可以纠正缺点和错误的良药。通过忏悔，才能扫除心中的尘埃的“我”，而得到一个清静的“我”。忏悔，就是清洗心灵污秽，从而使灵魂得以净化、升华。一个人，懂得忏悔，才能获得实质性的进步。佛陀认为，忏悔是最有力量的，至少它能使众生减少继续犯恶的因缘，同时增加善的因缘。
人生最大的敌人是自己
以前，有位叫明慧的和尚一心向道。为了能够早日达成正果，便住在深山一座寺庙中潜心修行。
但是，明慧和尚每次打坐入定时，眼前都会出现一只大蜘蛛。那只蜘蛛张牙舞爪，不住地跟他捣乱，他虽然不害怕，但是无法静下心来修行。
为此，明慧和尚十分苦恼，于是向祖师求教：“师父，每次我一入定，就会出现一只大蜘蛛，无论我怎么赶它也不走，请祖师为弟子指点迷津。”
祖师听了非常惊异，说道：“居然有这种事情？这样吧，下次你入定时，拿一支笔，等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈，看看它是何方怪物，我也好为你斩除。”
明慧和尚在下次入定的时候，果然拿了一支笔，等蜘蛛一出现，他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有，仓皇地逃走了，明慧和尚很快安然入定。待他出定一看，赫然发现自己肚子上有一个大红圈！
明慧和尚恍然大悟：原来阻挠自己修行的就是自己呀！
人生中最大、最难战胜的敌人，就是自己。有的人可能战胜了无数的对手，可最后还是败在了自己的手中。因此，在我们试图战胜对方之前，或者想要达到某个目标之前，一定要先检查一下自己，看看自己是否阻碍了自己。
佛禅小故事
自性
释迦牟尼在一次法会上讲了一个故事。
有个富商讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行，商人把自己的想法告诉了四个老婆。
第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你！”
第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去呢？”
第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”
于是商人带着第四个老婆开始了旅行！
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人就是你们自己。第一个老婆是指肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性（万事万物不改变不生灭的特性）。人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。”
带着几分禅心去做事
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者询问道：“早晨敲钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别心情，只为敲钟而敲钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在敲钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出这种声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，敲钟的时候，应该要想到钟即是佛，必须要虔诚，只有敬钟如佛，才配去敲钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上敲钟的禅心，你将来必定会有所作为。”
这位沙弥从此养成了恭谨的习惯，不但敲钟，做任何事，动任何念，一直记着奕尚禅师的开示，保持着敲钟的禅心，终于大彻大悟。
他就是后来有名的悟由禅师。
禅心是专心致志，是心无杂念。凡事都应带有几分禅心，即使再小的事也应如此。带着几分禅心去做事，终会有大悟有大得。
凡事要有度，一切要适可而止
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。佛想：若能带回寺里，开启其佛光并供奉，真乃一件幸事。可店主要价200两银子，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。
佛说：“50两足矣。”
众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”
佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅卖到这50两！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定45两，没有结果，弟子回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定40两不放，没有结果，弟子回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了20两。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，店主很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛亲自下山，说要出50两买下它，店主高兴得不得了——竟然反弹到了50两！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。
佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
无论做什么事都要有度，这个度就是做事的分寸。尤其在某些欲望面前，更应懂得适可而止的道理。无数事实已证明：欲望过度，得到的往往越少。
佛禅小故事
洁癖
小和尚洗了手；又照镜子，去洗了脸；再把裤子脱下来，洗了一遍又一遍。
“你这是在干什么啊？你洗来洗去，已经浪费半天时间了。”老和尚问。
“我有洁癖！”小和尚说，“我容不得一点脏，您没发现吗？每个施主走后，我都把他坐过的椅子擦一遍。”
“这叫洁癖吗？”师父笑笑，“你嫌天脏、嫌地脏、嫌人脏，外表虽然干净，内心反而有病，是不洁净了。”
自身的价值取决于对自己的看法
一位青年感到很困惑，他向一禅师求教。
“大师，有人称赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。依您看呢？”
“那你是如何看待自己的？”禅师反问。
青年摇摇头，一脸茫然。
大师说：“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值也就迥然不同。在炊妇眼中，它不过做两三碗大米饭而已；在农民看来，它最多值1元钱罢了；在卖粽子人的眼里，包扎成粽子后，它可卖出3元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，可以卖出5元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖8元钱；在制酒商看来，它能酿成酒，勾兑后，卖40元钱。不过，米还是那斤米。”
大师顿了顿，接着说：“同样一个人，有人将你抬得很高，有人把你贬得很低，其实，你就是你。你究竟有多大出息，你自身有多少价值，完全取决于你到底怎样看待自己。”
青年豁然开朗。
一个人到底是什么样子，什么样的定位，完全取决于自己而不是别人。要知道，一个人的价值，不会因为别人的称赞就会增加，也不会因为别人的贬低就会降低。其实，你就是你，不要在乎别人对自己的看法，自身的价值，完全取决于自己对自己的看法。
做一颗被人赏识的珍珠
有一个年轻人，自以为是全才，但毕业以后却屡次碰壁，一直找不到理想的工作。他觉得自己怀才不遇，对社会感到非常失望，因为他感到是因为没有伯乐，来赏识他这只“千里马”。
痛苦绝望之下，他来到大海边，打算就此结束自己的生命。在他正要自杀的时候，正好有一个老僧从这里走过，救了他。老僧就问他为什么要走绝路，他说自己不能得到别人和社会的承认，没有人欣赏并且重用他……
老僧从脚下的沙滩上捡起一粒沙子，让年轻人看了看，然后就随便地撒在了地上，对年轻人说：“请你把我刚才撒在地上的那粒沙子捡起来。”
“这根本不可能！”年轻人说。
老僧没有说话，接着从自己的口袋里掏了一颗晶莹剔透的珍珠，也是随便地撒在了地上，然后对年轻人说：“你能不能把这个珍珠捡起来呢？”
“这当然可以！”
“那你就应该明白是为什么了吧？你应该知道，现在自己还不是一颗珍珠，所以你还不能苛求立即承认你。如果要别人承认，那你就要由沙子变成一颗珍珠才行。”
年轻人幡然醒悟。
很多时候，我们之所以得不到别人的认可，是因为我们只是一颗普通的沙粒，而不是价值连城的珍珠。所以，若要使自己得到别人的赏识，那你就要努力使自己成为一颗珍珠。
佛禅小故事
真正的英雄
有一位青年人一心想成为真正的英雄。经过三个月的跋山涉水，他终于在深山里的一间小木屋里找到了日思夜想的得道的禅师。
青年人走上前去敲门：“我不远万里而来，就是想弄明白一个问题：怎样才能成为真正的英雄？”
禅师在屋里面说：“现在晚了，你明天再来吧！”
第二天一早，青年人又去敲门。
禅师说：“现在太早了，我还没到起床的时候，你明天再来吧！”
第三天一早，青年人又去敲门。
禅师说：“现在你来得太迟了，我要去晨练，你明天再来吧！”
青年人第六次去敲禅师的门时，禅师又说：“我要休息了，你明天再来吧！”
青年人怒从心起，大声说：“每次你都这样推三推四，我何时才能成为真正的英雄？”青年人说完踢开了禅师的门，直冲到屋里了。
禅师笑眯眯地看着怒发冲冠的青年人，说：“我等了六天，就等你鼓足勇气打开我的门。
不必去羡慕他人，只需做好自己
从前，菩萨化身为一国王，叫察微，他志向高洁，品行正直，并笃信佛。
一天，国王闲来无事，便微服走出宫门，走到一个补鞋的老头处，一时兴起，问老头：“一国之中谁是最快乐的人？”
老头答：“当然是国王最快乐了。”
国王问：“为什么？”
老头说：“你想，有百官差遣，平民供奉，想要什么就有什么，这还不快乐吗？”
国王答：“希望如你所说吧。”于是与老头一道共饮葡萄美酒，直到老头醉得不省人事，便把他抬回宫中，对王妃说：“这个老头说，国王是最快乐的，我现在戏弄一下他，给他穿上国王的衣服，让他理理国政，你们大家不要害怕。”
王妃答：“遵命。”
等到那老头醒了，婢女们便假装说：“大王你喝醉了，现在积下很多事情要等你处理。”于是这老头被拥出临朝，众人都催促他快些处理事情，他却懵懵懂懂，什么也不知道。这时，旁边有史官记其所言所行，大臣公卿们与之商讨议论，一直坐了一整天，弄得这老头腰酸背痛，疲惫不堪。这样过了几天，老头吃不好睡不香，竟瘦了下来。
宫女又假装说：“大王你这样憔悴，是为什么啊？”
老头回答说：“我梦见自己是一个补鞋的老头，辛苦求食，生活很是艰难，因此就瘦成这样了。”
众人都私下里偷着笑。这老头到了晚上，翻来覆去睡不着，道：“我是补鞋子的呢，还是国王呢？若真是国王，皮肤为什么又这样粗糙呢？若是补鞋子的，又为什么会在王宫里呢？唉，我的心很慌，眼睛也花了啊。”他竟真分不清自己到底是谁了。
王妃假装问：“大王这样不高兴，让歌伎们来取乐你吧。”于是喝起葡萄美酒，又醉得不省人事了。于是又让老头穿上旧衣服送回他简陋的床上。老头酒醒后，看见自己的破房，粗布衣服一切都是原来的样子，但却浑身酸痛，好像被棍子打过了一样。
过了几天，国王又来到他这里。老头对国王说：“上次喝酒，是我糊涂无知，现在我才明白过来啊，我梦见自己当了国王，要审核百官，又有国史记对记错，众大臣要来商量讨论国事，心里便总是忧心不安。弄得浑身都痛，好像被打了鞭子一样。在梦里尚且如此，若是真的当了国王，
还不更痛苦啊？前几天跟你说的话，实在是不对的啊。”
国王返回宫中，同众大臣谈起这事，众人都捧腹大笑。国王又对大臣们说：“他这一身已换了身份，到现在却还不知，又何况到下世重新做人，还要经历众多鬼怪及烦忧的干扰，想要了解所化身之人，不是更不容易了吗？”
家家有本难念的经，人人都有难言的隐。所以，在生活中不必羡慕别人的风光――在风光背后，自有他的苦衷；也不要因自己的平凡而苦恼，其实平凡也有平凡的乐趣。不必去羡慕他人如何，只需做好我们自己就行了。
走错了路要“停下来”
殃崛摩罗尊者在出家之前，权利欲很强，一心想成为他们国家的国王。一个修行未成的人告诉他，如果能够用一千个大拇指做成花冠，他的愿望就能够实现。
于是，殃崛摩罗千方百计地收集大拇指，甚至达到了不择手段的地步。这样没过多久，他就得到了九百九十九个大拇指。只要能够得到最后的一个大拇指，就可以成为国王了。
一想到这一点，殃崛摩罗就心花怒放，不能自制。可是，这最后的一个大拇指要怎么得到呢？他冥思苦想，始终想不出什么办法。在强烈欲望的驱使下，他几乎丧失了理智，到了丧心病狂的地步。最后，他想到了自己的母亲。
他拿起了刀子，冲向正在灶台上为自己熬粥的母亲。母亲吓坏了，苦苦地向他哀求。但是，一心想成为国王的殃崛摩罗，一点都不为所动。就在他要动手的时候，突然出现了一个小和尚，并且，这个和尚向他伸出了大拇指。于是，殃崛摩罗放开母亲，开始追赶和尚。
和尚看起来走得很慢，并像有意在等他一样，可是，殃崛摩罗全力追赶，怎么也追不上。
原来，这个和尚不是普通的和尚，而是佛祖释迦牟尼的化身。佛祖在灵山上心念一动，知道殃崛摩罗要杀掉自己的母亲，就想趁机度化这个愚昧的众生。于是，佛祖化成了和尚，出现在他的面前。
殃崛摩罗追得筋疲力尽，最后实在跑不动了，只好高声喊道：“喂！和尚，站住！给我站住！”
佛祖回答道：“我已经停下很久了，是你停不下呀。”
殃崛摩罗听到这话，心中顿时大悟，明白了自己犯下的罪恶。于是，他放下屠刀，拜佛祖为师。由于他一心向佛，潜心修炼，最终成为了菩萨。
在生活中，很多人难免会踏上一些不该走的道路，并且在这些道路上停不下来。人一旦被权利、金钱、欲望所控制，就会身不由己，欲罢不能。在这个时候，我们应该提醒自己，给自己敲敲警钟，让自己“停下来”，寻找一条该走的路。做错事并不可怕，可怕的是做了错事又不肯悔改。实际上，一个人做了错事，只要他勇于认错，诚心改过，是会得到人们宽恕的。
佛禅小故事
做金钱的主人
有位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，对于做好事情行善，连一点儿钱财也不舍得，您能慈悲到我家里去，向我太太开示，行些善事好吗？”
默仙禅师是个痛快人，听完信徒的话，非常慈悲的就答应下来。
当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是却连一杯茶水都舍不得端出来给禅师喝。
于是，默仙禅师握着一个拳头说：“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得怎么样呢？”
信徒的夫人说：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形的啊！”
默仙禅师说：“对，这样子是畸形！”
接着，默仙禅师把手伸展开成了一个手掌，并问：“假如天天这个样子呢？”
信徒夫人说：“这样子也是畸形啊！”
默仙禅师趁机立即说：“夫人！不错，这都是畸形，钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨。
信徒的太太在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处事和经济观念，以及用财之道，豁然领悟了。
该往回走的时候就要往回走
有人说：沙漠的中心有宝藏。有个人想得到宝藏，就装备整齐地进了沙漠。可是宝藏没找到，所带的食物和水却吃完了喝尽了。他再也没有力气站起来……
他一个人孤单地躺在沙漠里，静静地等待着死亡的降临。他想，哪怕只有一点食物能帮助他走出沙漠也好啊。夜晚，他感觉自己快要死了，就做了最后的祈祷：菩萨啊，请给我一些帮助吧。
菩萨真的出现了，问他需要什么。他急忙回答说：“食物和水，哪怕是很少的一份也行。”菩萨送给他一些面包和牛奶，就消失了。
于是，情况发生了很大的变化。他精神百倍地站在那儿，他不断地责怪自己：为什么不向神多要一点东西？他带上剩下的食物，继续向沙漠深处走去。
这一次他找到了宝藏。就在他准备把宝藏尽可能多一些地带回去时，却发现食物所剩无几了。为了减少体力消耗，他不得不空手往回走。
但是最后，他的食物和水没有了，他还是躺倒在那儿。死亡之前，菩萨又出现了，问他需要什么。他喃喃地答道：“食物和水……请给我更多的食物和水……”
菩萨摇了摇头，叹息到：“你本来是可以平安地回去的，但你没有往回走……”
现实生活中，有的人永远也不懂得知足，他们总是在满足了一个欲望的同时，又想得到更多，拥有更多，欲望也就会继续地膨胀。这永无止境的贪婪，最终会使人迷失回来的路，并会彻底毁灭一个人。
心灵美才是真的美
很久以前，有个财主，他有7个女儿，个个花容月貌，美艳无比。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。
有一天来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿美吗？”
那个人说：“这样吧，你让你的女儿们披上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金，怎么样？”
财主动心了，于是欣然同意。
他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮，眼看500两黄金就要到手了额，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？”
佛祖不屑地回答：“不漂亮！”
财主非常不高兴，问道：“城里的每个人都说她们漂亮，怎么就你一个人说不漂亮呢？”
佛祖回答说：“世人看得是外表，而我看的是心灵。在我看来，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然他也输了500两黄金。
那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
一个外表貌似天仙却心如蛇蝎的女人，我们能说她美吗？当然不能。一个外表丑陋却心地善良的女人，我们能说她不美吗？当然也不能。所以，看一个人是否美丽，重要的是看其心灵而不是外貌。
佛禅小故事
天堂和地狱
武士信重向白隐禅师请教：“真的有天堂和地狱吗？”
白隐问他：“你是做什么的？”
“我是一名武士！”
“什么样的主人会要你做他的门客？看你的面孔，犹如乞丐！”白隐说。
信重非常愤怒，按住剑柄，作势欲拔。
“哦，你有一把剑，但是你的武器也太钝了，根本砍不下我的脑袋。”白隐毫不在意地继续说。
信重被激得当真拔出剑来。
“地狱之门由此打开。”白隐缓缓说道。
信重心中一震，当下有所悟，感佩之余，遂收起剑向白隐深深鞠了一躬。
“天堂之门由此敞开。”白隐欣然而道。
在心中根植美德，心灵就不会变得荒芜
几个弟子们坐在师父周围，等待着师父告诉他们关于人生和宇宙的奥秘。
师父一直默默无语，闭着眼睛。
突然，师父向弟子问道：“怎么才能除掉旷野里的杂草？”弟子们目瞪口呆，没想到师父会问这么简单的问题。
一个弟子说道：“用铲子把杂草全部铲掉！”师父听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”师父依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”师父脸上还是那样微微的笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根都挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。
原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是师父却已经仙逝了，那是师父为他们上的最后一堂课，弟子们无不流下了感激的泪水。
如果一个人缺少了美德，各种荒芜的杂念就会乘虚而入，从而侵占心灵。如果不想让自己的心灵变得荒芜，惟一的方法就是在心中根植美德。
品德上的破绽也需要修补
有一位师父，凡遇徒弟第一天进门，必须安排徒弟做一例行功课——扫地。过了一些时辰，徒弟来禀报，地扫好了。
师父问：“扫干净了？”
徒弟回答：“扫干净了”
师父不放心，再问：“真的扫干净了？”
徒弟想了想，肯定地回答：“真的扫干净了。”
这时，师父便沉下脸说：“好了，你可以回家了。”
徒弟很奇怪为什么师父也不去检查就不要自己了呢？
原来，这位师父事先在屋子的犄角旮旯处悄悄丢下了几枚铜板，看徒弟能不能在扫地时发现。大凡那些心浮气躁或偷奸耍滑的后生，都只会做表面文章，是不会认真地去扫那些旮旯处的，因此也不会捡到铜板交给师父的，如果他掩藏了铜板不交给师父，那破绽就更大了。
衣服上的破绽，需要缝补；而一个人品德上的“破绽”，需要通过加强修养来克服。只有时时处处严格要求自己，才能使自己的道德品质完善。作为生活中的凡人，我们不奢望当圣人，但我们要尽力做一个高尚的人，负责任的人，认真的人，勇敢坚强的人，做一个品行无“破绽”的人。
佛禅小故事
安心
神光本是一位将军，因为手上沾染了重重的血污，他的心灵也因此陷入深深的黑暗。
他请达摩祖师为其“安心”。祖师反问道：“你拿心来，我为你安心。”神光说我已找了很久，但我没有找到。达摩笑着说：“你要是找到了还是你的心吗？你明白吗？”
神光一震，随即大喜。那一刻他明白万物皆为空寂，不去执著与较真方能获得真心，才能超脱于世间，随性生活。
要打扫尘埃，更要打扫心灵
佛陀在世的时候，有一位弟子叫周利椠陀伽，非常愚笨，教他一首偈颂，念了前句忘后句，念了后句忘前句。没有办法，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就叫他扫地的时候念“拂尘扫垢”。他念久后心想，外面脏了，要用扫把去扫；心里脏了，要怎样清扫呢？突然之间，周利椠陀伽就开悟了。
鼎州禅师领悟这一点，可比这位笨弟子容易多了。
一个秋天的傍晚，鼎州禅师和一个小沙弥在庭院里散步，突然刮起一阵瑟瑟秋风，树上的叶子纷纷扬扬地飘落下来。禅师弯下腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里。一旁的小沙弥说道：“师父，不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师一边继续蹲下来捡落叶，一边不以为然地说道：“咱们每一天都在打扫，难道地上就一定会干净吗？我多捡一片落叶，就会使地上多一分干净啊！”
小沙弥不服气地回答道：“师父，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地上，还在我们的心里呀！地上的落叶捡不干净，但心上的落叶，终有捡完的时候。”
小沙弥听后，终于懂得禅师为什么总是那么平静和慈祥了。
我们不但应该经常打扫尘埃，更应该经常打扫自己的心灵——只有将自己心里的枯叶一片一片地捡起，才会保持内心的洁净。
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