保持平常心是悟道之本
从前，有一个学僧到法堂请示禅师道：“我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。我想在您座下没有一个人比我更用功了，可为什么还是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一块盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧遵照指示去做，没多久，跑回来说道：“我把盐块装进葫芦，可它老不化；葫芦口太小了，伸进筷子也搅不动。我还是无法开悟。”
禅师拿过葫芦倒掉了一些水，然后只摇晃几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧不解地问：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师仍耐心地解释说：“修行如弹琴，弦太紧会崩断，弦太松不出声音。时刻保持着平常心，才是悟道之本。”
学僧终于领悟了其中的道理。
无论是参禅悟道还是做其他事情，只勤奋用功往往收效不大，之所以会出现这种情况，最主要的原因是忘却了平常心。所以，在日常生活和工作中，我们应该以平常心去待人接物，只有这样，我们才会处理好各种事情。
佛禅小故事
平常心是道
赵州从谂问南泉：“什么是道？”
南泉：“平常心是道。”
赵州从谂：“是否有目标可循？”
南泉：“有目标就错了。”
赵州从谂：“没有目标可循，又怎么知道是道呢？”
南泉说：“道不属知的范畴。知是一种妄觉，不知则是没有智慧。得道之人虚怀若谷，无滞无碍。”
赵州从谂当即明白了什么是道。
心无杂念才能拥有平常心
有个信徒问慧海禅师：“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答道：“有。”
信徒问道：“是什么呢？”
慧海禅师答道：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师答道：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”信徒问道。
慧海禅师说道：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
每个人都有一颗平常心，但很少有人能体会到真正的平常心，所以平常心是很难得的。那么，什么是真正的平常心？心无杂念的心才是真正的平常心。一个人只有心无杂念，把功名利禄看破，才能拥有一颗真正的平常心。
无论身在何处，心静则无处不静
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，根据佛家经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答道：“这是应该的，我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！”
无德禅师说：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，作礼感谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺宇中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师说：“你的呼吸就是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体就是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺宇中生活呢？”
只要我们能够日日更新、时时自省，就会摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。所以，只要我们用心去做，不论我们身处何地，都能够保持一份安静平和。
佛禅小故事
心动
慧能大师在五祖弘忍处得到衣钵，为了悟道修行，只身来到南海。
当时，广州法性寺有一位印宗禅师正准备开讲《涅槃经》，于是，慧能大师决定在法性寺停留数日，以便听闻法师讲经。
到了这一天，寺前因为法师讲经而竖起了幡旗。
其中，有两位和尚见到广场中飘扬的幡旗，便开始议论起来。
其中一人说：“是幡动。”
另一人则说：“不，是风动。”
结果，两个人就此争论不休。
这时，慧能大师一看，开口说道：“不是幡动，也不是风动，是你们两个人的心在动。”
正在争论不休的两个人，一听到慧能大师的话后，即刻恍然大悟。
凡事不过一念间
两个不如意的年轻人，一起去拜望师父：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求你开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。
师父闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
才回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个什么也没动。
日子真快，转眼十年过去了。回家种田的以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司的，也不差，他忍着气，努力学，渐渐受到器重，成了经理。
有一天两个人遇到了。
“奇怪，师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了。不过一碗饭嘛，日子有什么难过？何必硬在公司，所以我才辞职。”农业专家问另一个人，“你当时为何没听师父的话呢？”
“我听了啊，”那经理笑道，“师父说‘不过一碗饭’，多受气，多受累，我只要想不过为了混碗饭吃，老板说什么是什么，少赌气，少计较，就成了，师父不是这个意思吗？”
两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后挥挥手……
人生有时就是很奇怪，很多事情在一开始就已经决定了结局，这完全是当时的一念之间的认识所造成的。所以，在遇到决定命运的大事时，不要仓促做决定，应该多想想。
已失去了就不要再留恋
有一个高僧，他是位著名的收藏家。
他酷爱陶壶，收集了无数个茶壶，只要听说哪里有好壶，不管路途多远一定亲自前往鉴赏，如果看中意了，而对方愿意割爱，花再多钱他也舍得。在他所收集的茶壶中，他最中意的是一只龙头壶。
一日，一个久未见面的好友前来拜访，于是他拿出这只茶壶泡茶招待这位朋友。二人开心地畅谈着，朋友对这只茶壶所泡出的茶赞不绝口，因此好奇地将它拿起来把玩，结果一不小心将它掉落到地上，茶壶应声破裂，全场陷入一片寂静，每个人都为这巧夺天工的茶壶惋惜不已。
这时这位收藏家站了起来，默默收拾这些碎片，将他交给一旁的下人，然后拿出另一只茶壶继续泡茶说笑，好像什么事也没发生过一样。
事后，有人就问他：“这是你最钟爱的一只壶，被打破了，难道你不难过、觉得惋惜吗？”
收藏家说：“事实已经造成，摔碎壶留恋又有何益？不如重新云寻找，也许能找到更好的呢！”
我们常常对已失去的事物，对已成为过去的美好情感总是念念不忘，对比眼前，往往会黯然神伤。既然已失去，既然已成为过去，我们是无法挽回的，何不重新去寻找美好？
佛禅小故事
吃茶去
赵州问一位新到的僧人说：“你曾到这里来过吗？”来人答道：“我曾来过！”赵州对他说：“吃茶去！”于是又问另一位僧人道：“你是否来过此处啊？”僧人答道：“我不曾来过！”赵州也对他说：“吃茶去！”后院的院主感到疑惑不解，就问赵州说：“为什么到过这里和没到过这里的人都要吃茶去呢？”赵州说：“院主！”院主随声应道：“诺”。赵州说：“吃茶去！”
把快乐和痛苦表达出来
昙照禅师每日对信徒说法，第一句话总是：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
但有，有一次他生病了，躺在床上不断地叫唤道：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持和尚老远就听到了，过来责备他道：“一个出家人，生了点小病，就不住地叫苦喊痛，像什么话！”
昙照：“健康快乐，生病痛苦，这是自然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持：“以前你不是这样的呀。我记得有一次你掉进水里，快要淹死了，后来被人救起后，面不改色心不跳的。当时你那种视死如归、无惧无畏的样子，令全院的和尚很是佩服。而现在，你怎么变得这么娇气呢？况且，你平时不住地讲快乐、快乐的，怎么生了这么点小病，就毫无顾忌地大叫痛苦呢？”
昙照对住持和尚道：“你过来一下，到我的床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻声问道：“住持和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在又不住地叫痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
按照佛法，答快乐对还是痛苦对都是错的。因此，住持无言以对。
人生中总有酸甜苦辣，每个人都能感受到喜怒哀乐。因此，我们应顺其自然，遇到快乐的事情就该开开心心、高高兴兴的，而如果遇到不幸的事情，叫叫苦，抱怨抱怨也是应该的。人要学会表达自己的感情，刻意隐瞒，只会让快乐失去意义，让痛苦更加不堪。
不要在气头上轻易说话或行动
一个人因为一件小事和邻居争吵起来，争论得面红耳赤，谁也不肯让谁。最后，那人气呼呼地跑去找一位高僧，高僧是当地最有智慧、最公道的人。
“您来帮我们评评理吧！我那邻居简直是一堆狗屎！他竟然……”那个人怒气冲冲，一见到高僧就开始了他的抱怨和指责，正要大肆指责邻居的不对，就被高僧打断了。
高僧说：“对不起，正巧我现在有事，麻烦你先回去，明天再说吧。”
第二天一大早，那人又愤愤不平地来了，不过，显然没有昨天那么生气了。
“今天，您一定要帮我评出个是非对错，那个人简直是……”他又开始数落起别人的劣行。
高僧不快不慢地说：“你的怒气还是没有消除，等你心平气和后再说吧！正好我的事情还没有办好。”
一连好几天，那个人都没有来找高僧了。高僧在路上遇到了那个人，他正在农田里忙碌着，他的心情显然平静了许多。
高僧问道：“现在，你还需要我来评理吗？”说完，微笑地看着对方。
那个人羞愧地笑了笑，说：“我已经心平气和了！现在想来也不是什么大事，不值得生气的。”
高僧仍然不快不慢地说：“这就对了，我不急于和你说这件事情，就是想给你时间消消气啊！记住：不要在气头上轻易说话或行动。”
很多人往往因为一点小事就生气，并指责别人的不是。其实，仔细想一想，没有什么事值得生气。在气头上的时候，不妨告诉自己：等一等说话或行动。等到心平气和时，你会发现，没有什么气可生了。
佛禅小故事
哭笑无常
自古以来，“马祖创丛林，百丈立清规”，马祖禅师和百丈禅师是禅门两大功臣。
一天，马祖禅师和百丈禅师在散步，忽见一群野鸭子飞过去。马祖问道：“那是什么？”
百丈禅师不假思索地回答道：“是一群野鸭子！”
马祖禅师问：“飞到哪里去了？”
百丈禅师答：“飞过去了！”
马祖用力捏了一下百丈的鼻子，百丈痛得大叫！马祖便指着百丈的鼻子问：“不是在这里吗？你怎可说飞过去了？”
百丈听后，廓然大悟！但他一句话也不说，却回到房里痛哭，禅友问他为什么要哭？他照实告诉大家说马祖老师捏痛了他的鼻子。
禅友们不解地问道：“是你做错了什么事情吗？”
百丈禅师回答道：“你们可以去问问老师！”
禅友们问马祖大师，马祖说百丈自己知道，禅友们再回头来问百丈，百丈却哈哈大笑，禅友们不解地问他为什么以前哭，现在又笑呢？
百丈禅师回答道：“我就是以前哭，现在笑！”
活在当下才是最真实的人生态度
在一座寺庙里，有个小和尚，他每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下，这无疑加重了他的工作量。每天早上，他都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些，甚至问过一些师兄弟。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚听后，觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，他使劲的猛摇树，虽然这样做很累，但当他想到可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了，小和尚就非常开心，他高兴了一整天。
但是，事情并不是他想象的那样。第二天早上，小和尚欢天喜地地到院子一看，他不禁傻眼了。院子里如往日一样是落叶满地。
这时，老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
许多时候，我们想知道明天我们会遇到怎样的问题，想今天解决以换得明天的清静，但事实上，每天都是不同的，烦恼也自然不会相同。我们应该做好手边的事，解决好今天的问题就行了，没必要为明天不可预知的事情而烦恼。
人生历经沧桑才有味道
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”不一会儿，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
每个人的人生都是不同的，也都是相同的，不同于细节，相同于都要经历风浪。一只风筝，再怎么飞，也上不了万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈，被马鞍套上任由鞭抽，也难以飞奔，是因为被绳牵住。当我们的人生不如意时，也一定有一根牵着我们的绳子，或是名，或是利，或是畏惧。万事用一颗平常心待之，我们就会释然。
佛禅小故事
灵丹已在腹中
从前，寺院里住着一老一少两个僧人。老僧才学广博，声名远播。小沙弥整日按师父所授之法打坐，读经，日复一日。小僧心中很着急：“自己什么时候才能有师父的修为？如果有一种速成的灵药就好了。”想法被老僧知道了，他微笑说：“其实也不难，世上的确有一种能启迪人智慧的灵丹，你若有心，师父愿陪你一同去寻找。”于是他们出发了。
寒来暑往，转眼间已过了十二个春秋。这期间，他们访遍了名山大川、市井小巷，遇到了形形色色的人，经历过了各种各样的事，老僧更加睿智了，小僧也一改当年的童稚，变为一老成持重的青年。但有一事小僧仍很困惑：这么多年苦苦追寻的灵丹为什么还没出现？师父的话不会有错呀？于是向老僧请教，老僧哈哈大笑：“徒儿好糊涂，灵丹已在你腹中了。”
小僧方大悟。
做事应分清轻重缓急
佛经里有这样一个故事。
从前，有一个经商的人，在一个春天的早晨，带了两个年轻的儿子和一头骆驼及许多贵重的货物，到很远的地方去做生意。
父子三人牵着骆驼向田野间行去，他们看到农夫在田野工作，这位商人就对儿子说：“世间的万事以及事业，哪一件不是经过千辛万苦的经营，而后才得到成果的？你看农夫若无春天辛劳的工作，又哪里会有秋天的收获呢？”
年轻的儿子说道：“爸爸，我们出门经商，不也像农夫的春耕，若不经遥远的旅途奔走，哪里又能赚得最优厚的利润呢？”商人点点头表示同意儿子的看法。
他们就这样，一边看着风景，一边赶路。一路上经过了田野，穿过了森林，要开始爬山了。若翻过这座山，便到了做生意的地方。
可是不幸的是，在爬山的时候，载货物的骆驼忽然倒在山路上死了，这使他们感到无限沮丧。父子三个人只是呆呆地坐在那里叹息，不知该怎么办才好。
最后，父亲说：“先将骆驼身上的货物卸下来再说。”
于是，两个孩子立刻卸下了骆驼身上的货物。等货物卸好时，父亲又说：“骆驼已经死了，它的皮还有用处，就将它的皮剥下罢！”于两个儿子又忙了一阵，将骆驼的皮剥下来。
然后父亲想：既然货物不能运到市场去卖，只好回家再准备一头骆驼，再来运这些货物了。于是吩咐儿子说：“现在我回家去，再牵一头骆驼来，你们好好看着这些货物，特别是这只骆驼皮，还可以买些钱，不要让它损坏了。”
商人吩咐完之后，便一个人下山去了。没想到第二天竟下起大雨，两个年轻人见下起了大雨，便想起父亲吩咐——特别要照顾骆驼皮，就从货物中拿出最高贵的白毛毡，盖覆在骆驼皮上。大雨一直下了好几天，白毛毡被雨损坏了，而骆驼皮也腐烂了，货物也统统损坏了。
最后他们除了一些破烂的东西，便一无所有了。
做事应分清轻重缓急，先做紧急之事，而非所急之事，则可稍后去做；做事还要安排好合理次序，这样才不会乱了章法。这样能不但能避免不必要的损失，更能提高办事效率。
看问题不要只看一个方面
在一座寺庙里，住着一位老和尚和他的两个徒弟。
一次，两个徒弟看到屋里飞进一只蜜蜂，蜜蜂努力地朝窗外飞，却被窗上厚厚的玻璃挡住了，一次次徒劳地摔下来。
徒弟甲说：“这只蜜蜂真是愚蠢，既然知道这个方法行不通，为什么还要做努力呢？它这样做，即使飞一辈子也不可能成功。”他从中得到领悟：世上有些事不能强求，该放手时就放手。
徒弟乙说：“这只蜜蜂真顽强，它那么勇敢，失败了也不屈服。”他也从中得到启示：做人就应该像蜜蜂那样，锲而不舍，败而不馁，百折不回。
于是，两个争执起来，谁也说服不了谁。最后，他们只好去找师父来评理：“我们的观点，究竟谁的才是正确的呢？”
老和尚说：“你们谁都没错。”
两个徒弟不解，心想，怎么可能两种观点都对呢？难道师父是故意做好人，不让我们再争执了？老和尚早就看出了他们的心思，他微笑着，拿出一块大饼，吩咐他们把大饼居中切开。徒弟二人照做了。
老和尚问；“两个半块饼，你说哪半块好，哪半块不好？”
他们回答不出。
老和尚说：“你们总是看到相异的地方，而没有看到相同的地方，形式上的差异掩盖了本质的相同。”
事物都有两个方面，看问题不要只看一个方面。许多表面看似相同的，可能是相殊甚远；而表面相殊的，倒可能有质的相同。生活中的不少错误，有时就是因为看不到这一点而产生的。
佛禅小故事
障碍
在一次地震中，山体滑坡，一块比房屋还高的巨石轰然滚落，正好堵在山脚下的小村子的村口。
人们觉得它挡道，不喜欢这块巨石，合计着要移走它。但是，巨石实在太大太重，几十名壮汉齐心协力也动不了它。
有一天，一位和尚云游至此，看样子是一位身怀绝技的高僧。人们向他请教移石之法，高僧看看巨石，摇头不语。人们很失望地走了。
但是，第二天早上，有人发现巨石上出现两行字，像是斧凿雕刻的：横写大字——“镇村之宝”；竖写小字——“何处有障碍”。
那字刻得漂亮，笔力雄劲，气势非凡，加上巨石这个载体，更显得浑然一体，令人赏心悦目。
渐渐地，没人再想移开这块巨石了，它一直巍然屹立在村口，旁边种植一些花草，俨然成为街头一景。
心中有佛光，才是至聪至慧者
有一个老和尚在垂暮之年，他想把自己的衣钵传给一个弟子。在他的众多弟子中有三人悟禅极深，老和尚一时难以选择谁为传人。
一个暮色苍茫的傍晚，老和尚自感寿命将止，到他决定继承人的时候了。他叫来三个弟子吩咐他们出去各买一样东西，看谁买的东西既便宜又能塞满禅房。
老和尚给了弟子们各人一枚铜钱后，有两个弟子出去了，可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅，没有行动。
不久，有一个弟子回来了。他告诉老和尚，他已买了几车干草，足可以填满禅房了。老和尚听后，摇头蹙眉，非常失望。
接着，另一个弟子也回来了。只见他从袖子中取出一支蜡烛，然后把蜡烛点燃。老和尚见状，口念：“阿弥陀佛”，脸上露出了非常满意的神色。
这时，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只见那弟子起身，将铜钱还给了老和尚，双手合十说：“师父，我买的东西就要来了！”说完，他吹熄蜡烛，禅房一片黑暗，那弟子将手指向门外说：“师父请看，弟子买的东西已经来了——”师徒都向门外看去，只见东半边天上，一轮满月刹那间从地平线上跃出，冉冉升起。金色的月光照进禅房，禅房里洒满光辉，一片通明。
老和尚惊讶得半晌无语，禅房里一时寂静异常。许久，老和尚才问打禅的弟子：“你何以想到此法？”
弟子双掌合十说：“干草固然能装满禅房，但却使禅房不洁而黑暗，虽价廉而实平庸所为；蜡烛小如手指，不值一文，然烛光能充盈禅房，买烛者非上智而不能为也！”
弟子沉吟片刻，神情肃穆，继续道：“月光既出，玉宇澄清，月光可谓九天中最无价之物！月明则天明，天明则地明，天明地明则心明；然佛明四字，佛明我心，可见月光乃我佛也；今我不取一文得我佛，只因我心中有佛光！”
老和尚闻言，脱下袈裟披在打禅的弟子身上：“你心中的佛光，乃上智中之至聪至慧者也！”
心中的佛光，诚如我们生活中的快乐、幸福，乃至一切的真、善、美……只有心中装有快乐、幸福，生活就会像月光一样毫无保留地普照，我们才会远离烦恼、忧愁、沮丧、消极……佛光会将最沮丧的心情放开，包容所有的消沉与琐碎的日子。你会发现，原来生活可以如此简单地过……佛与我们同在。
不要执著于事理本身
佛经中有这样一则故事。
从前，有一个富翁，想吃庵婆罗果，就派一个人到果园去，要他把最香、最甜、最可口的果子买来。
这个买果人来到果园之后，向果园主人声明：“我奉富翁之命，要买最香、最甜、最可口的庵婆罗果，凡是不合这个标准的，一律不要。”
果园主人说：“我这果园中的果子，都是又香、又甜、又可口的果子，没有一个不香、不甜、不可口的，你先尝一个，就可以证明我的话是完全真实的。”
买果人不以为然，说：“我现在要一个一个地品尝，是最香、最甜、最可口的就买，如果只尝一个，怎能断定全是又香、又甜、又可口呢？”说罢，把所有的庵婆罗果都尝了一口，方才拿回家去。
富翁一看，全是咬了一口的果子，觉得非常恶心，便扔到一边去了。
有些人做事，不相信别人，无论事情大小都要亲自动手才放心，结果往往却一样也没有做好。这是愚者的表现。
佛禅小故事
丹霞烧佛
有一个寺院，在大殿供奉一尊最为珍贵的檀香木佛，而且是寺院惟一的一尊佛像，弟子们天天烧香供奉。住持丹霞发现，弟子们都被佛像所障。于是一天早上起床后，二话没说，将佛头砍下，将整个佛砍碎，扔进灶里烧火。弟子们吓坏了：“师父，师父！您怎么这么做。这是一尊多么珍贵的佛啊！”丹霞根本没有回答，就是这么做了。
后来弟子们悟到了。哪里是佛啊？有像的佛都是假的佛，真正的佛是无像非像的。这个才是真正的如来。
懂得变通方为智者
《百业经》里有这样一个故事。
从前有一个呆子，头发都掉光了，成了秃头。
一天，有一个人看到他头上没有头发，就拿梨子打他的头，打了一个又一个，把这个呆子的头皮都打破，而且流出血来。可是这个呆子仍是默默的忍受着，不抵抗，也不避开。
这时有另一个人看到，心里很是不忍，就对呆子说：“你为什么只是站着挨打？如果不敢回手，也应该避开才是。看你满头是血，不怕痛吗？”
呆子回答说：“唉！这种人愚痴横蛮到这样地步，真太不讲理了。他以为我头上没有头发，就可以当作一块石头，随便用梨子来打的，不知道这是我的头呢。终于打出血来了。你看，唉！这种毫无知识的人，我对他是没有办法的。”
另一个人听了，很是生气，就责骂呆子说：“你真是笨得可怜，难道别人打你，你只是站着不动，弄得头破血流，难道不是犯痴吗？”
一位名人说：“聪明的人会使自己适应世界，而不明智的人只会坚持要世界适应自己。”当我们遇到困难的时候，必须要学会变通，必须要随着客观情况的变化而不断变化。只有这样，我们才能解决各种问题。对于善于变通的人来说，这个世界上不存在困难。如果一味地迂腐不变，只能让自己吃苦头，还会给别人留下笑柄。
在智慧面前，任何问题都有解
一体禅师是聪明的化身，因为他机智过人。在他还是一个小沙弥的时候，便初露锋芒。
有一次，一位信徒给师父送了一瓶上好的蜂蜜，师父视为珍宝，每天饭后只吃一点，细细品味，但这却被细心的一休看出了门道。他很想尝一尝，却苦于找不到机会。
这天机会终于来了。师父有事外出，但怕一休会偷吃蜂蜜，于是临走前就拿出蜂蜜对一休说：“一休！信徒送来的这瓶东西是毒药，毒性很强，非常危险，你可千万别碰它！”
一休心里清楚，师父这是怕自己偷吃，故意拿话来迷惑他。等师父走后，一休毫不客气地把整瓶蜂蜜拿来都吃光了。味道真好！好吃极了！一休赞不绝口。可是等师父回来怎么向他交代呢？一休灵机一动，顺手又将师父最心爱的玉兰花瓶打得粉碎。
当师父办完事回来，还未进门就听到有哭声，他边纳闷边往里走，却发现一休正躺在地上号啕大哭。
师父刚要开口问他怎么回事，一休却哭得更凶了，边哭边对师父说：“师父！我犯了不可饶恕的错误。”
“你究竟做错了什么事？”师父越发纳闷。
“师父！我把您心爱的花瓶打碎了！”一休一边抹眼泪一边说。
师父果然十分心疼，忍不住埋怨道：“一休，你怎么这么粗心大意，把那么贵重的花瓶给打碎了？”
一休见师父只顾心疼花瓶，于是又忏悔道：“师父！我知道把您那宝贵的花瓶打碎了罪不可恕，只好以死来谢罪：所以我就把那瓶毒药全吃下去了！”
说完后，一休又开始号啕大哭。
任何问题的出现，都有其解决之道。但为什么很多问题解决不了呢？是因为缺少智慧。遇到问题时，不要慌张，也不要逃避，更不要蛮干，要想办法解决。凡事只要动动脑筋，都会有解决之道。需要指出的是，在上面的故事中，师父的撒谎和一休的做法都是有失偏颇的。
佛禅小故事
以不变应万变
道树禅师建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
那人接着问道：“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
在与对手过招时，无招往往胜有招
日本东京有一个武功高强的武士，精通禅道，尽管他年纪很大了，但在和人交手的时候，仍然次次获胜。
一天晚上，一个年轻力壮的武士前来拜访。这个武士不但武功高强，而且胆大妄为，横行乡里。他和人比赛的时候，经常先用各种方式将对方激怒，逼得在忍无可忍的情况下先出手，然后，自己抓住这个时机，平静而仔细地观察对方的漏洞，一旦抓住对方的弱点，就以迅雷不及掩耳的速度进行反击。使用这种招数，再加上自己的超常武功，年轻武士在和人交手时，也从未失败过。
年轻武士久仰老武士的声名，但因为年轻气盛，不把老武士放在眼里。他这天前来拜访的目的就是踢馆，想以此来提高自己的名望。
弟子们担心老武士年龄太大，不是年轻武士的对手，都纷纷劝他不要接受挑战，或者挑选自己的年轻弟子迎战。可是，老武士接下了对方的战帖，并决定亲自出战。
两大高手比赛的消息不胫而走，人们纷纷来到市区的大广场前，观看这场不同寻常的比赛。
比赛开始了，年轻武士像往常那样，开始侮辱老武士，对他扔石头、香蕉皮，还往他脸上吐口水，用脏话侮辱他，想以此来激怒他，但老武士不为所动。
这样折腾了好几个小时，老武士始终一动不动，既不生气，也不抢先出手。这是年轻武士从来没有遇到过的情况，他骂得嗓子都哑了，并且精疲力竭，已经没有力气和勇气向老武士进攻了。最后，血气方刚的武士不战而退，灰溜溜地逃跑了。
回来后，老武士的弟子们都气不过，纷纷质问道：“师父，您为什么不好好教训一下那个狂妄自大的家伙呢？”“就是！那个小子太过分，师父您怎么能忍受？再说，这样也有损师父您的声名。”
面对弟子们的质问，老武士没有辩解，反而问道：“假如有人带着礼物来见你，你不接下礼物的话，礼物归谁？”
弟子齐声回答道：“当然是归送礼的人。”
老武士微微一笑，说到：“妒忌、愤怒和侮辱难道不是同样的道理吗？如果这些东西你都拒收，它们还是归对方所有。”
老武士最后说：“从对招的角度来说，他是有，我是无，无招胜有招。”
弟子们听了这番话，才明白了师父的用意，也从中领悟到了许多的道理。
对方不怀好意的挑衅和侮辱，目的就在于让人我们愤怒，从而失去理智，这样对方就可以抓住我们的弱点，将我们击倒。在这种情况下，我们一定要沉得住气，以无招对有招。要知道，对方所有邪恶的语言或举动，如果我们不接受，对方只能把它收回。
打破思维定势，才能有所突破
有一位禅师写下两句话，要弟子们参研，那两句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”
弟子们看了这题目，便纷纷议论了起来。
第一个弟子说：“两个人走在雨地里，有一个人却没淋到雨，那是因为他穿了雨衣。”
禅师对于这个解释不予置评，只是缓缓地摇着头。
于是另外一个弟子说：“那是一个局部阵雨，一边下着雨，一边没雨，这种景观虽不常见，但也不算罕见。所以俩人走在雨地里，才会一个淋不到雨，那是因为他走在没有下雨的这边。”说毕，他望向禅师。
禅师仍旧默然不语。
于是，第三个弟子便得意地说：“你们都错了！什么穿雨衣，局部阵雨。”他嗤之以鼻地继续说道：“都太牵强了，其实道理很简单，一定是有一个走在屋檐下，所以才没淋到雨。”
说罢，他洋洋自得地准备接受赞赏。
禅师微笑着看看他，然后对弟子们说：“你们都执著于‘不淋一人’这一点上，但却钻入了牛角尖。其实，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”
思考问题时，不要一味地只在表面上转来转去，更不要死钻牛角尖，这样只会离题越来越远；要从多个不同的角度思考问题，学会打破自己的思维定势，只有这样，才能有所突破。
佛禅小故事
一生万千
在一座禅寺里，负责煮饭烧菜的典座，是非常受到尊重的职务之一。但要把这个职务做好，不仅要将饭菜煮出味道，尤其要爱惜米、菜、油、盐，不可糟蹋。参学很多道场的石霜禅师在沩山禅师那里负责典座，管理米粮。
一天，他正在筛米时，住持沩山禅师来了，对他说：“不可抛散米粒，因为那是施主布施的。”
石霜答道：“一向不抛散。”
沩山就看看四周，从地上拾起一粒米说：“你说不抛散，那么这一粒从哪里来的？”
石霜禅师默默无言，无话回答。
沩山禅师接着说：“莫轻这一粒，因为百千万粒从这一粒生。”
石霜立刻把握机会，问道：“那这一粒从哪里生出来的？”
沩山禅师却不回答，呵呵大笑地回方丈室去了，到了黄昏，禅师就出现在禅堂说道：“大家听着，米里有虫！”
选择一个利己的角度看问题
在一面光滑的墙壁上，一只蚂蚁正在艰难地往上爬。爬到一大半，忽然滚落下来，这是它的第七次失败。然而过了一会儿，它又沿着墙角，一步步往上爬了……
第一个人注视着这只蚂蚁，禁不住说：“一只小小的蚂蚁，这样执著顽强，真是百折不回啊！我现在遭到一点挫折，能气馁退缩吗？”他觉得自己应该振奋起来，来勇敢地面对他在生活中的那些困难。
第二个人注视着这只蚂蚁，也禁不住说：“可怜的蚂蚁，只要稍微改变一下方位，它就能很容易爬上去；可是，它就是不肯看一看，想一想……唉，可悲的蚂蚁！我正在做的那件事，一再地失利，我该学得聪明一点，不能再蛮干一气了——我是个人，是个有头脑的人。”果然，他变得理智了，他果断地放弃了原先错误的决定，走上了新的道路。
第三个人也一直观察着这只蚂蚁，他听到这两个人的话，就去问一位禅师：“观察同一只蚂蚁，他们二人的见解和判断截然相反，他们得到的启示迥然而异。请您说说在他们中间哪一个对，哪一个错呢？”
禅师回答：“两个都对。”
问者感到更困惑了：“怎么可以都对呢？对蚂蚁的行为，一个是褒扬，一个是贬抑，对立是如此的鲜明，您是不愿还是不敢分辨是非呢？”
禅师笑了笑，回答：“他们只是看问题的角度不同而已，但他们各自都选择了一个对自己有利的角度去看问题，所以他们两个都对。”
从不同的角度看问题，当然就会产生不同的想法。选择一个有利于自身发展的角度看问题，会起到积极的作用；反之，则会起到消极的作用。
动动脑子能更顺利地解决问题
少康法师是净土宗五祖，少年出家，历学法华、楞严、华严、瑜伽等经论。他本是位学问僧，但到了唐德宗贞元初年（785年），却突然改换门庭，学起净土，专门念佛了。
事出有因，原来，那年少康游学到了洛阳白马寺。有一天，他来到佛殿，突然看见殿上有一部经书放出光芒，映照一室。
少康感到很奇怪，上前一看，经书封面上写着“西方化导文”几个字，署名善导，是净土宗二祖所作。
少康法师便说：“我若与净土有缘，经书当现出更大光芒。”话刚说完，果然见经书又放出更大的光明。少康法师由此心服，便发誓道：“海枯石烂，我的净土之心不可改变。”
遂至长安光明寺，礼拜善导和尚生前所居的僧舍。突见善导的遗像飞至空中，说：“汝依吾教广化有情，他日功成必生安养（指净土）。”话刚说完便不见了。
于是少康心有所悟，便至浙江传播净土法门。
那时，浙江对净土法门并不熟悉。所以，少康来到后很少有人接受他的教化。那，怎样才能传法呢？
少康想到了一条妙计：从娃娃抓起。他便以自己乞来的钱引诱孩子们说：“阿弥陀佛是你们的老师。有谁念阿弥陀佛一声，我便给谁一枚铜钱，念十声者，给钱十枚。”
孩子们年幼无知，也不知阿弥陀佛何意，听说有钱，便争先恐后地念起佛来。少康也果然履行诺言，把乞来的钱如数付给了孩子们。不久，消息越传越远，来少康面前念佛的孩子也越来越多，少康没那么多钱支付，便酌情减量。
一个月后，他对孩子们说：“孩子们，我没那么多的钱了，但我也不想让你们白辛苦，从今而后，每念佛十声，给钱一枚。”孩子们见钱给少了，但仍有钱可挣，便不以为意，反而念佛念得更快了，每个孩子都想多挣些钱呢。
这样月月下来，到了一年之后，孩子们念佛已成了习惯，少康不给钱了，一张张小嘴却仍是常宣佛号。受孩子们影响，当地的大人无论贵贱，也都念起佛号来。少康在街头巷尾一过，所见之人皆佛号声声，响成一片。
少康笑了，妙计终于得售，净土法门终于在百姓心中扎下根了。
在我们的日常生活和工作中，要学会动脑子巧做事。巧妙的方法可以节省很多气力，可以很便捷地达到目的。当然，动脑子并不是用计谋来对付别人，而是在做事情的时候，善于思考，想出各种巧妙的点子来解决出现的问题。
佛禅小故事
求正求实，有方有圆
有一天，小沙弥为了寻找一本很喜欢的书，把书房弄得乱七八糟，结果还是找不着。突然书柜上的书一股脑的都掉下来了，他才发现书房已经被他弄得一团乱。“啊！怎么办？都弄乱了！”
小沙弥不知所措地跑去找师父：“师父！书房被我弄得一团乱，怎么办？”
师父说：“凡事不怕纷乱，重要的是你懂得乱中求序。事情和问题都有解决的方法。你看寺院以正殿为中心，其他的殿堂就能按照顺序建盖起来。道路如果有，车辆自然就能依序前进，圆形也有中心，依着圆周，就可以绕成圆圈。而方正的房间，只要四平八稳，就能依序排列了。所以啊，做人处事应该要求正求实，有方有圆，这样在纷乱的社会中，才能成为大众学习的榜样、家人依靠的力量、团队领导的中心。”
“嗯！我知道了！只要我把书按照分类整理，排列整其，就容易找书，也不会把书房弄得一团乱了。”
在生活中学会使用禅法
在日本，任何游方僧人想要留宿寺院，必须要参加一场法战。所谓法战，也就是指双方之前的一个小辩论。而且只有在法战中获胜，取得寺主的首肯，才能留宿寺院。
某寺住有师兄弟二人，师兄博学多闻，师弟不仅根机愚昧，而且还有一目失明。
一天，有一游方和尚，来到了这个寺院中想投宿一晚，依规矩应当辩论上乘义理。恰好这天，师兄因为读经太多，身体疲乏，便让师弟去应对来僧，与来僧法战，并嘱咐师弟以“无言对答”来回答来僧的问题。
于是，师弟便与来僧同到法堂坐定，开始法战。
不久，就见来僧起立，走进大师兄的禅房，说道：“大师弟果是法将，学人已被击败，特来告辞！”
大师兄于是说道：“试将经过道来！”
来僧说道：“首先，我竖一指，表示大觉世尊，人天无二；他就竖起两指，表示佛、法二者，一体两面，是二而一。之后，我竖三指，表示佛、法、僧三宝，和合而住，缺一不可；他就在我面前捏起拳头，表示三者皆由一悟而得。至此，我已技穷，无法再战。因此，他赢我输，只得离去！”
来僧走后不久，师弟追到大师兄的禅房，问道：“刚才那秃驴躲到哪里去了？”
师兄说道：“我知你已赢他，恭喜师弟了。”
师弟气哼哼地说：“什么也没赢，我要揍他一顿！”
师兄不解地说：“这是怎么回事？”
师弟解释道：“哼！他向我瞧了一眼，接着就竖起一指，讽刺我只有一只眼睛！我因他是来客，必须礼貌，所以就竖起两指，表示他有两只眼睛，非常幸运。谁知这秃驴无礼，竟然举起三只指头，暗示我们两个人只有三只眼睛！你说气不气人！因此我举起拳头，正要好好揍他一顿，谁知这个软蛋拔脚就向你这边逃来！”
禅法，就是用禅之道。懂得了禅法，就会知道，有时一句话或几句话就能胜过别人的千言万语，甚至，有时无声的答复更能体现绝顶的智慧。如果在生活中学会使用禅法，一定会处处遍开智慧之花。
一切皆法也，一切皆禅也
有一位云游僧人听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出。
侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云游僧人道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云游僧人一听，觉得还不错，便用手指比了个小圈圈，向前一指。
侍者小沙弥就摊开双手，划了个大圆圈。
云游僧人伸出一根指头，侍者小沙弥就伸出五根指头。
云游僧人再伸出三根手指，侍者小沙弥就用手在眼睛上比了一下。
云游僧人诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。
云游僧人心想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者小沙弥且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策吧。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云游僧人知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！你懂了吗？”
小沙弥一片茫然，不知如何作答。
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅；不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。俗语云：讲者无心，听者有意。正如无相禅师曰：一切皆法也，一切皆禅也。
佛禅小故事
坚守信念
以前，四川有一户姓马的人家，祖辈以编卖簸箕为生，人称马簸箕。马簸箕有一个儿子叫马祖道一，他生有异相，牛行虎步，引舌过鼻。马簸箕心想，儿子生的一脸福相，不像做簸箕的料子，不能让儿子这么给耽误了。于是，他便让儿子远行，到湖南南岳怀让禅师处学习。
两年后，马祖学到真传，便回到了故乡四川，想在那里弘扬佛法。马祖回乡有两个目的，一是颂扬佛法，二是光宗耀祖。家乡人听说从湖南来了位得道高僧，于是早早搭好了法台，在道路旁迎接。毕竟，“外来的和尚会念经”。
可是，当马祖到来之后，乡亲们一看，原来是马簸箕的儿子。众人开始疑惑，随后是议论纷纷，最后，都散去了。
看到这种情景，马祖感慨万分：“学道不还乡，还乡道不香。”于是，他准备离开家乡，到别处传学讲道去。
就在他要离开时，他的一位嫂嫂走了过来，要他传授佛法。开始他不想传，但看到嫂嫂如此真诚，就动了心，说道：“你用一根绳子把一个鸡蛋挂起来，每天早晚把耳朵贴到上面去听，等你听到了声音，你也就得道了。”
于是，他的嫂嫂真的用绳子绑住了一个鸡蛋，把它挂在屋内，天天听、年年听。乡亲们见了，开始时觉得不可思议，后来大家都生气了，骂马祖传授歪门邪道，使嫂嫂走火入魔。可这位嫂嫂并不为这些闲言碎语所动，仍然照听不误。
这样不知过了多少年月，有一天，正当她听得入神时，忽然“啪”的一声，鸡蛋掉在了地上，打破了。原来，是挂鸡蛋的细绳子断了。
就在这一刻，嫂嫂恍然大悟！
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