忙起来就没时间变老
佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师，述说此次在外参学的种种见闻。
佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好？”
佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心地说道：“老师！应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房里，传出阵阵诵经的木鱼声。白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”这句话，后来一直在大智的耳边响着。
从某种意义上说，老是一种感觉，是一种心态。“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念。如果整天在做有意义的事，就会忙得很充实，自然身心健康。这样一来，从心理上自己就不会觉得老，从形体上看也不会显得老。
奋斗永远都是开始
一位武林高手跪在武学宗师的面前，接受得来不易的最高的仪式。这个徒弟经过多年的严格训练，在武林终于出人头地。
“在授予你最高仪式之前，你必须接受一个考验。”武学宗师说。
“我准备好了。”徒弟答到，以为可能是最后一个回合的练拳。
“你必须回答最基本的问题：这种仪式的真正含义是什么？”
“是我习武的结束。”徒弟答道，“是我辛苦练功应该得到的奖励。”
武学宗师等待着他再说些什么，显然他不满意徒弟的回答，最后他开口了：“你还没有到拿最高仪式资格的时候，一年以后再来。”
一年以后，徒弟再度跪在宗师的面前。
武学宗师问：“这个仪式的真正含义是什么？”
“是本门武学中最杰出和最高荣誉的象征。”徒弟说。
武学宗师等啊等，过了好几分钟，徒弟还是不说话，显然他很不满意。最后说：“你仍然没有到拿这顶桂冠的时候，一年以后再来。”
一年以后，徒弟又跪在宗师的面前，师父又问：“这个仪式的真正含义是什么？”
“它代表开始，代表无休止的磨炼、奋斗、追求更高标准的里程的起点。”
“好，你已经可以接受这个仪式，并开始奋斗了。”
不正确的信念往往使我们感到事倍功半，让自己有一种无力感，如同海上的船只失去了航向。信念是我们人生的坐标，只有我们的坐标是正确的，我们的人生才能是正确的。人生正确的信念就是：无休止的磨炼、奋斗、追求更高标准。
佛禅小故事
优波离出家
优波离原是一个奴隶，身份卑贱，他是王族的理发匠。
有一天，婆娑王子、阿那律王子预备跟随佛陀出家，要优波离为他们理发。优波离很羡慕，但是他想起自己是奴隶，怎能够和高贵的佛陀生活在一起？不禁难过得痛哭起来。佛陀知道了，允许他立刻加入僧团，成为佛弟子。王子们随后来到，佛陀嘱咐王子们向优波离行礼，称他做尊者。佛陀告诉大家：“河水入海，同是咸味，四姓出家，同为释氏。”
付出和收获是成正比的
有一个商人遇到了难处：他的生意越做越小。于是，他前去请教一位禅师。
禅师说：“后面的禅院有一架压水机，你去给我打一桶水来！”
半晌，商人汗流浃背的跑来，说：“禅师，压水机下面是枯井。”
禅师说：“那你就去给我到山下买一桶来吧”。
商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。
禅师说：“我不是让你买一桶水吗，怎么才半桶呢？”
商人红了脸，连忙解释说：“不是我怕花钱，山高路远，实在不容易啊！”
“可是我需要的是一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人又到山下买了一桶水回来。
禅师说：“现在我可以告诉你解决的办法了。”于是带他来到压水机旁，说：“将那半桶水统统倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令。
于是，商人将那半桶水倒进压水机里。禅师让他压水看看。商人压水，可只听那喷口呼呼作响，没有一滴水出来，那半桶水全部让压水机吞进去了。
商人恍然大悟，他又拎起那整桶的水全部倒进去，再压，果然清澈的水喷涌而出。
天下没有白吃的午餐，要想收获，就先要付出。一个人付出了多少，就会收获多少。付出和收获是成正比的，这是一条放之四海而皆准的真理。
只有吃得苦中苦，才能成为人上人
日本有位著名的禅师，他出道前曾在一位禅师门下甘愿做了二十年的挑水僧。因此“挑水”就成了他的法号。
挑水禅师曾在几个著名禅院参禅学道，可谓饱读经书，遍参禅道。他所住持的禅院曾吸引了众多信徒，但这些人往往不能吃苦耐劳，半途而废者较多。挑水禅师对徒弟们非常失望，于是决定去四方云游。他解散了众弟子，只身一人行脚参学。此后几年里，谁也没有见到过挑水禅师。
五年后，他的一位学僧在京都的一座桥下，偶然发现他正与一群乞丐生活在一起。这位学僧立即上前恳求挑水禅师给他开示，挑水禅师却毫不客气地对他说：“你不符合我开示的要求。”学僧问道：“怎么才能符合你的要求呢？”挑水禅师道：“如果你能在桥下和我们一块生活几天，我也许可以教你。”
于是这位弟子便扮成乞丐模样，与挑水禅师一起生活。第二天晚上，乞丐群中突然死了一个人，挑水禅师便和这位弟子于午夜时分将乞丐尸体搬到山中掩埋，完事之后仍然回到桥下。挑水禅师一回来倒头便睡，一直睡到天亮，可学僧却辗转反侧未能入眠。
天亮之后，挑水禅师对学僧说：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伴还剩了一些食物在那边，你去吃吧。”学僧看到那肮脏的碗盘，哪能咽得下去。禅师看到他很难为情的样子，于是毫不客气地说道：“我曾说过你无法跟我学习，你不能在这里获得快乐，还是回到你自己的天堂享受去吧。但不要把我的住处告诉别人，这方净土不希望有别人打扰！”
学僧哭着跪在禅师面前，说道：“弟子没有资格跟您学习，更无法受领您的开示。您珍重吧！老师！”说完头也不回地离开了此地。
横逆困穷，是锻炼人的一副炉锤。能受其锻炼者，则身心交益；不受其锻炼者，则身心交损。在充满坎坷的人生中，惟有坚强并顺应时局，才能成为强者。
佛禅小故事
佛陀的耕耘
秋天，稻子成熟，田野一片金黄，农人聚集，庆祝丰收，大地洋溢着一片欢乐。
佛陀来到农庄，许多人都恭敬地供养他。只有一个生性固执的农人，十分生气，他大怒道：“我们平时勤力耕种，才有今天的收获，你为什么不学我们呢？”
“长者！我也是耕耘的。”佛陀和气地回答。
“你是农夫么？你的牛、种子和田地在哪里呀？”
“众生的心地就是我的田地，八正道是我的种子，精进是我的犁牛。”佛陀向他解释说，“我在众生的心地撤下八正道的种子。我勤力耕耘他们的心地，使他们拔除烦恼，得到安乐。”
农人听了，明白过来，立刻忏悔，把上好的奶饭供养佛陀。他说道：“佛陀，请接受我的供养吧！你已经耕耘我的心田，播下善良的种子，我将有幸福的收获。”
经历键锤之苦才能日益强壮
寒冬腊月，有一个名叫“滴水”的和尚，去天龙寺拜见仪山禅师。外面下着很大的雪，可是仪山禅师却不让他进门。那个和尚就在门外一直跪着，这一跪就是三天。
仪山的弟子看他可怜，纷纷为他求情，可是仪山说：“我这里不是收容所，不收留那些没有住处的人！”弟子们没有办法，只好纷纷走开。
到了第四天的时候，那个和尚身上皴裂的地方开始流血，他一次次地倒下又重新起来，但他依然跪在那里，雷打不动。仪山下令弟子：“谁也不准开门，否则就将他逐出门外！”
七天过后，那个和尚支撑不住，倒了下去。仪山出来试了一下他的鼻子，尚且有一丝呼吸，于是便下令将他扶了进去。滴水终于进了仪山门下参学。
有一天，滴水和尚向仪山禅师问道：“无字，与般若有什么分别？”
话刚说完，仪山一拳打过来，大吼：“这个问题岂是你能问的？滚出去！”
滴水被仪山的拳头打得头晕目眩，耳朵里只有仪山得吼声，忽然间，滴水想通了：“有与无都是自己得肤浅意识，你看我有，我看我无。”
还有一次，滴水感冒了，正在用纸擦鼻涕得时候，被仪山看到了，他大声喝道：“你的鼻子比别人的血汗珍贵？你这不是在糟蹋白纸吗？”滴水不敢再擦了。
很多人都难以忍受仪山的冷峻，可是滴水说：“人间有三种出家人，下等僧利用师门的影响力，发扬光大自己；中等僧欣赏家师的慈悲，步步追随；上等僧在师父的键锤下可以日益强壮，最终能找到自己的天空。”
大饼是擀出来的，钢铁是炼出来的，人才是键锤出来的。所以，当有鞭子向我们挥来时，躲闪不是明智之举，我们应该把头抬得更高，把背脊挺得更直，练就一身硬功夫，以后就不会怕鞭抽之苦了。
倒下了就要立即再站起来
一位父亲很为他的孩子苦恼。因为他的儿子已经十五六岁了，可是一点男子气概都没有。于是，父亲去拜访一位有名的禅师，请他训练自己的孩子。
禅师说：“你把孩子留在我这边，三个月以后，我一定可以把他训练成真正的男人。不过，这三个月里面，你不可以来看他。”父亲同意了。
三个月后，父亲来接孩子。禅师安排孩子和一个空手道教练进行一场比赛，以展示这三个月的训练成果。
教练一出手，孩子便应声倒地。他站起来继续迎接挑战，但马上又被打倒，他就又站起来……就这样来来回回一共十几次。
禅师问父亲：“你觉得你孩子的表现够不够男子气概？”
父亲说：“我简直羞愧死了！想不到我送他来这里受训三个月，看到的结果是他这么不经打，被人一打就倒。”
禅师说：“我很遗憾，你只看到表面的胜负。你有没有看到，你儿子那种倒下去立即又站起来的勇气和毅力呢？这才是真正的男子气概啊！”
在人生的道路上，如果倒下去了，就要立即再站起来。这是一种敢于拼搏的精神，更是一种永不认输的气概。一个人不可能一直倒下去，只要站起来比倒下去的次数多一次，就是成功。
佛禅小故事
何谓强大
佛陀在山上遇到了歹徒阿格利玛。阿格利玛杀人不眨眼，当然也不打算放过佛陀：“都说你是法力无边，现在看来也不过如此。我今天要砍了你的头，让大家知道谁更强大。”
“死之前，我有一个心愿。”佛陀指着身边的桃树说，“请砍下这根树枝。”
“那太容易了。”剑起枝落，阿格利玛把开满桃花的树枝丢给佛陀，“还有什么要说的？”
“我还有另一个愿望。”佛陀怜惜地拾起桃树枝，“现在请让它长回去。”
阿格利玛大笑：“你这个疯子，世上谁能把砍下来的树枝接回去呢？”
“可怜的人啊。”佛陀回答，“你自认为很强大，因为你能轻易地伤害生命。但破坏与摧残是最容易做的事，连小孩子都会。只有真正强大的人，才懂得如何治疗上痛，创造生命。”
阿格利玛顿时觉悟，从此成为佛陀忠实的弟子。
做事要全心全意地投入
有一位名叫大年的学僧，喜好于佛像的雕刻，但由于缺乏良好的指导，雕刻出来的佛像总缺乏佛性。于是，大年专程去拜访无德禅师，希望能得到无德禅师的指导。
大年到法堂时，无德禅师便放一块宝石在他手中，命他捏紧，然后天南地北地跟他闲聊，除了雕刻方面的事外，其他一切都谈，约一个小时后，无德禅师拿回宝石，命大年回禅堂用功。
这样连续过了三个月，无德禅师始终没有谈到雕刻的技术，甚至连为什么放一块宝石在他手中也没说。终于，大年有点不耐烦，但也不敢询问无德禅师。
一天，无德禅师仍照往常一样，又拿一块宝石放在他手里，准备谈天。大年一接触那块宝石，便觉得不对劲，立刻脱口而出说道：“老师！您今天给我的不是宝石。”
无德禅师问道：“那是什么呢？”
大年看也不看，就说道：“那只是一块普通的石块而已。”
无德禅师欣慰地笑道：“对了，雕刻是要靠“心手合一”的功夫，现在你的第一课算是及格了。”
所谓“心手合一”，就是说，在做一件事的时候要调动全身的积极性，达到“心即手，手即心”的至高境界。无论我们做什么事，都要专心致志、全心全意地投入，只有这样，才能做到“心手合一”。
混日子和死没有什么分别
有一位年轻的流浪汉依靠着一棵大树晒太阳，他衣衫褴褛，神情萎靡，不时有气无力的打着哈欠。
有一位老僧人从此经过，好奇地问道：“年轻人，如此好的阳光，如此难得的季节，你不去做你改作的事，懒懒散散的晒太阳，岂不辜负了大好时光？”
“唉！”流浪汉叹了一口气接着说：“在这个世界上，除了我自己的躯壳外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事情呢？每天晒晒我的躯壳，就是我做的所有的事情了。”
“你没家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”流浪汉说。
“你没有你的所爱？”
“没有，与其爱过后便是恨，不如干脆不去爱。”
“没有朋友？”
“没有。与其得到后还会失去，不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想。千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“哦！”老僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找绳子。”
“找绳子干什么？”流浪汉好奇地问。
“帮你自缢！”
“自缢？你叫我死？”流浪汉惊诧了。
“对。人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正合你的逻辑么？”
流浪汉无言以对。
一个人不能满足于碌碌无为地混日子而没有追求。哀莫大于心死。一个人可以没有金钱，可以没有名利，但如果没有了希望，没有的信念，那和死了没什么分别。只有树立远大的志向，不断努力和拼搏，才能体会到生命的意义，实现人生的价值。
佛禅小故事
好好活着
大热天，禅院里的花被晒萎了。
“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。
“别急！”老和尚说：“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。
“不早浇……”小和尚咕咕哝哝地说：“一定已经死透了，怎么浇也活不了了。”
“少啰嗦！浇！”老和尚指示。
水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生意盎然。
“天哪！”小和尚喊：“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
“胡说！”老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚低着头。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚：“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
与其无聊地争论，不如去做点实事
甲和乙总爱在一起争论，为了一点小事情他们常常争得面红耳赤。加上这两个人都喜欢耍一点小聪明死钻牛角尖，总是谁也说服不了谁。
一天，甲问乙：“用铜铸成钟，用木头做成棒棰来敲打铜钟，钟就会发出洪亮的声音。你说这声响是由木头引起的呢，还是由铜引起的呢？”
乙想了想说：“这还用问吗？当然是由铜引起的。”
甲说：“何以见得是铜引起的呢？”
乙说：“如果用木棰去敲打墙壁，就不会有这铿锵的声响。敲打铜钟就发出这洪亮的声响，可见这声响是由铜发出的。”
甲不同意乙的看法，他说：“我看不是铜引起的声响。”
乙问道：“那你又凭什么说不是铜引起的呢？”
甲说：“你看，如果用这木棰去敲堆积着的铜钱，就听不到什么声响。这铜钱不也是铜吗？它怎么就不发出声响呢？”
乙反驳说：“那些铜钱堆积在一起，是实心的，当然没有声响。钟是空的，这声音是从空心的器具中发出的。”
甲又不同意乙的说法，甲说：“如果用泥或木头做成钟，就不会发出声音来。你还能说声音是从空心的器具中发出来的吗？”
……
甲和乙就这样没完没了地争个不休，到底声音是从哪里发出来的，他们终究也没理出个头绪来。
这时，一个禅师经过，二人让禅师给评评谁对。禅师听后说：“你俩都错了，与其把时间花在无聊的争论上，不如去做点实事。”
有的人喜欢同别人争论问题，喜欢同别人抬杠，借以显示自己的能耐，其实这些问题都是些很无聊的问题，即使赢了，也没有什么可以炫耀的。与其把时间花在无聊的争论上，不如去做点实事，这样才有意义。
不是不知者无罪，而是不知者受害最大
释迦牟尼说法的时候，总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事物。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是作了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”
弟子想了想回答：“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是不知者无罪，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”
不知就是不明事理，不明事理就会在苦闷中迷失自我，就会做错事。所以说，不知者受害最大。为了不做一个受害者，我们应该做一个知者——有智慧的人。
佛禅小故事
其实回头并不难
一天，有两个和尚结伴一起去山下的镇上，购买寺院一周必需的粮食和生活用品。从寺院去镇上的路有两条：一条是近路，只需要沿山路下得山来，再过一条大河就可以到达镇上；而另一条是远路，需绕过一座大山，趟过一条小溪，来回需要近一天的路程。然而让这两个和尚拿不定注意的是，近路的那条河上只有一座年久失修的独木桥，不知道哪一天便会桥断人翻。
两个和尚仔细想了一想，还是选择了走近路。他们轻松下得山来，正准备过桥的时候，突然细心的大和尚发现独木桥的前端有一丝断裂的痕迹。他赶紧拉住在前面走着的小和尚：“慢点，这桥恐怕没法过了，今天我们得回头绕远路了。”小和尚经大和尚的提醒，也看到了桥的断痕，但他甚是迟疑：“回头？我们都走到这儿了，还能回头吗？过了桥可就是镇上了啊？”
大和尚知道小和尚性格倔强，便不再言语，只是抢道走到了小和尚的前面，并随手捡了块石头扔到木桥上。只听到“砰”的一声，腐朽老化的独木桥应声而落，掉入三四丈下湍急的河水中，破碎的木块很快不见了踪影。
在回头的路上，小和尚感激而又疑惑地对大和尚说：“师兄，刚才幸亏你的投石问路，要不然，我可要小命不保了。”大和尚不无深意地说：“只要懂得放弃，其实回头并不难。”
对于学习，重要的是靠心去理解
有一次，慧能禅师在别人家借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经。
慧能倾身仔细一听，感觉有些不对，于是起身来到那个念经的人身边说道：“你常常诵读经文，是否了解其中的意思？”
那个人摇摇头说：“有一些实在难懂！”
慧能就把刚才那个人朗读的部分，为他作了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的火烬将熄，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约能看见生命的曙光了。
接着，那个人问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去的地方自由驰骋。”
那个人终于有所领悟。
我们的一生，是不断学习的一生，在学习的过程中，不要只注重文字的表述，文字只不过是一种工具而已，重要的是靠心去理解。只有这样，我们才能学有所成——掌握所学知识的实质。
知识不在于多少，而在于精通
释迦牟尼有个叫般特的徒弟，他生性愚钝，佛祖让500名罗汉天天轮流教他，可是般特仍然不开窍。佛祖把他叫到面前，逐字逐句地教他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛祖说：“你不要认为这首偈稀疏平常，你只要认真学会这一首偈，就已经是不容易了！”
于是般特翻来覆去地就学这一偈，终于领悟了其中的意思。过了一段时间，佛祖派他去给附近的女尼讲经说法。
那些女尼早就听说这个愚笨的人了，所 以心中都不服气，她们想：“这样的愚笨之人也会讲经说法？”虽然心里是这样想，但是她们表面上仍然用应有的礼遇对他。
般特惭愧而谦虚地对众僧尼说道：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲述，希望静听。”
接着便念偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
话音刚落，众女尼便哄笑：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，还用你来讲解？”
般特不动声色，从容讲下去，说得头头是道，新意跌出。一首普通的偈，说出了无限深邃的佛理。
众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解倒这种程度，实在是高人一等啊！”于是对他肃然起敬。
虽然般特只学会了一偈，可他学得精通并懂得运用，于是一偈也得道了。
学了再多的知识，如果没有精通或不懂得运用，等于没学。所以，学习知识不在于多少，而在于是否真正学会了，在于是否能学以致用。
佛禅小故事
退步是向前
有一天，在某一座禅院中的学僧们，正在很认真地在寺前的围墙上，临摹一幅龙争虎斗的壁画。临摹的画中，龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。整体看起来已经有了争头的感觉，但是却总看起来动态不足。虽然修改了很多次，但也没有很大的改观。
于是，大伙便你一句我一句的评论起来，有人说：“色彩不对。龙身的青不够真。”另一人反驳说：“不！不！是虎的眼睛点得不传神，差那么一点儿。”
这时碰巧无德禅师从外面回来，学僧们就赶紧请教禅师：“师父，您瞧瞧，这画是哪里不对劲了，为什么瞧着总是对不上味儿呢？”
无德禅师看后说：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道吗？龙在攻击之前，头必须是向后退缩的；虎要上扑时，头必然是压低的。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能冲得更快，跳得更高。”
学僧们恍然大悟：“老师真是一语道破天机！我们不仅将龙头画得太向前，而且虎头也太高了，难怪总觉得动态不足呢。”
无德禅师趁机启发道：“为人处事和参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧们不解，问：“退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”
无德禅师语重心长地对大家说道：“你们且听我的禅诗：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。明白了其中道理，自然一切就好解释了。”
及时改正偏离的目标
北野是日本京都永平寺的方丈。他年轻时喜好四方云游。二十岁那年在行脚途中，遇到一位嗜烟的行人，两个人结伴爬过一条山路后，来到一株树下休息，那位行人供养北野一袋烟，因为当时他非常饥饿，所以也就接受了。
抽过烟后，北野称赞烟味甚佳，于是，那人便送他一根烟管和一些菸草。
那人走后，北野想道：“这样令人舒服的东西，也许会侵扰禅定，我应立即停止，以免积恶成习。”于是他抛掉了菸草和烟具。
三年之后，他开始研究易经。时值冬季了，他需要一些寒衣，便写了一封信，托一位旅人带给数百里外的一位老师。但冬季几乎都快过去了，既没有衣服寄来，也没有音信传来。好不容易挨过冷酷严冬的北野，于是利用易经之理，占卜此事，卜出信并未送达。不久后，他的老师寄来一信，信里果然没提到寒衣之事。
“如果我以易经去做如此准确的占卜工作，也许会毁坏了我的禅学课程。”北野对此又起了警惕之心。于是，他又丢弃了这个不可思议的易经之术。
到了二十八岁那年，北野爱上了书法和汉诗，对此两者每日钻研，日有进境，居然获得了老师的赞赏。但北野想到：“如果我不及时停止，我就要成为一位书法家或诗人而非禅师了，此非我愿。”
从此，他不再舞文弄墨、习字赋诗，终于成为一代禅门大师。
在向自己的目标进军时，要抵抗住纷繁世事的诱惑，抛弃那些会妨碍自己的因素，坚定信念不动摇。同时，一旦知道了自己的所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。只有这样的人，才可以成就大事。
形式上的客套没有任何意义
从前，有位居士到一所有名的禅院去拜访一位老禅师。两个人见面，谈话甚是投机，不知不觉间就到了午饭时间，于是，禅师就留他用餐。
侍者端上来两碗面条，闻起来很是鲜美，只不过一碗大一碗小。两个人坐下后，禅师看了一眼，就将大碗推到了居士面前，说：“你吃这个大碗。”
要是按常理，居士应该谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士居然连看都不看禅师一眼，自顾低下头吃面。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。居士并未觉察，一个人吃得津津有味。
等他吃完面，抬起头来，却见禅师的碗筷丝毫未动，于是，笑着问道：“师父，你为何不吃？”
禅师叹了口气，一言不发。
居士又笑道：“师父生我的气了？嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽？”
禅师没有答话，又叹了一口气。
居士问道：“请问师父，我们这样推来推去，目的是什么？”
“让对方吃大碗。”
“这就对了，让对方吃大碗是最终目的。那么争相推让，何时才能将面条吃进肚里。如您所想，我吃了大碗，难道您不高兴吗？”
禅师听了居士的话，心中顿悟。
在日常交往中，我们谦虚礼让是应该的，但如果过了头，反而成了虚假的客套，让人觉得不真诚。因此，应该删除那些多余繁琐的形式，以坦率的心对人，在简简单单中更能体会到人间的真诚。
佛禅小故事
感谢
主持镰仓圆觉寺的诚拙大师，深感目前用来教学的地方太狭小，不能满足各地前来求学者的要求，因此想谋求更大的场所。
江户的富商梅津听诚拙大师提起此事，便决定捐献五百两黄金，建一座较为宽敞的讲堂。
一天，他亲自带着这笔捐款送到诚拙大师的手里，大师一边接钱，一边随口说道：“好吧，我接受。”
梅津虽将一袋黄金交给了诚拙，但对大师这种态度十分不满。三两黄金足够一个人过一年舒服日子，而他捐了五百两黄金，却连一个“谢”字也没有得到。
梅津不由得提示说：“大师，那只袋里装的是五百两黄金啊！”
诚拙依旧平淡地回答：“数字你已对我说过了。”
梅津被大师的平淡激恼了，愤愤地说：“即使我是个富翁，五百两黄金对我来说也不是个小数目呀！”
诚拙大师听后淡淡一笑，问：“梅津先生，因此你要我向你致谢是吗？”
梅津脱口而出：“那当然了。”
诚拙不由得板起面孔，说：“我为什么应该感谢？施主才应该感谢！因为我帮你实现了布施。”
放底自己的姿态
有一个对自己的老师深感失望的年轻人，千里迢迢来到法门寺，对住持释圆和尚说：“我一心一意要学习丹青，但至今没找到一位令我满意的老师，许多人都是徒有虚名，有些人的画技还不如我。”
释圆听了淡淡一笑：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”
年轻人问：“画什么呢？”
释圆说：“老僧最大的嗜好就是品茗，尤其喜欢那些造型古朴典雅的茶具，施主可否为我画一幅茶杯与茶壶？”
年轻人爽快答应，便铺开宣纸、寥寥数笔，一个倾斜的水壶和一只造型典雅的茶杯就画成了。那水壶嘴正徐徐流出一道茶水来，注入杯中。
年轻人得意地问：“这幅画你满意吗？”
释圆微微一笑，摇了摇头：“你画得是不错，只是将茶壶和茶杯的位置弄颠倒了，应该是茶杯在上，茶壶在下啊！”
年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶杯往茶壶里注水的？”
释圆说：“原来你懂得这个道理啊，你渴望自己的杯子里注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比茶壶高，香茗怎么能注入你的杯子呢？涧谷把自己放低，才能得到一脉清泉，人只有把自己放底，才能吸纳别人的智慧和经验。”
年轻人翻然醒悟。
茶杯只有低于茶壶，才能被注入香茗；只有谦虚才能使才智增值，而自负则使才智贬值。做人做事也是这样，很多时候必须放低姿态，才能够得到我们想要的东西。
卖弄自己的人终会自取其辱
一个年轻人自认为对“空”的意义理解得很透彻，于是对众人夸下海口：走遍天下，也没人能够难倒他。
确实，这个年轻人的确天资过人，在与他人论禅时，从未遇到敌手，这使得他在当地小有名气。也因此，这位年轻人每经过一座禅林，当地禅师都会以特别的礼仪接待他，这就更使得这位年轻人目中无人，心高气傲了。其实，也不能怪他自大，他能一口气把《大品般若》里的“二十空”讲述十来个小时之久，这样的本事非一般人可以拥有。
因此，人们建议年轻人去结交一位在当时最有名望的坐禅大师。
刚在那位大师对面坐下，年轻人便按捺不住，不住地夸耀自己的悟境之高：“心、佛与众生，是三重皆空——现象的真性是空；无悟无迷，无凡无圣，无施无受！”
那位大师嘴衔一支烟管，静静地听着。其间请年轻人喝茶水，又请年轻人享用水果。但一心卖弄的年轻人将茶水和水果都推到了一边，依旧坐在那里口若悬河地说个不停……
就在这时，大师忽然举起烟管，狠狠地敲了一下年轻人的脑壳。
年轻人愤怒了，气势汹汹地站了起来，看上去像一只好斗的小公鸡。
大师看了看年轻人，微笑着说：“既然一切皆空，试问怒从何来？”
那些自高自大的人，往往把心思都放在卖弄才华，或者朝自己的脸上贴金上了。因此，他们是无法深刻地领悟到佛禅或人生的真谛的。即便他们一时会名声在外、春光无限，但终究会自取其辱的。
佛禅小故事
小小的芥子
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？这实在是太不懂常识了，是在骗人吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
李渤一派得意洋洋地说道：“当然！当然！我岂止读书万卷？”
智常禅师接着问道：“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒颗子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
人外有人，天外有天
隐峰禅师在马祖禅师门下求学三年，自以为道行高深，不免洋洋得意起来。这天，他准备好行装，辞别马祖禅师，准备到石头希迁禅师处一试禅道。
马祖禅师知道隐峰禅师有些心高气傲，决定让他碰一些钉子，也好从失败中吸取一些教训。临行前，马祖禅师提醒道：“小心啊，石头路滑。”马祖禅师说这话有两层含义，一是说山高路滑，小心绊了石头栽跟头，另一层意思是说，石头禅师机锋了得，弄不好就会碰一脸灰。
而隐峰禅师当时正在兴头上，根本不把师父的话放在心上。并且，他一路行来，并未栽跟头，不禁更加得意了。
一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，得意地问道：“你的宗旨是什么？”
石头禅师连看都不看他一眼，只是抬起头，两眼朝上，答道：“苍天！苍天！”（在佛教中，禅师们经常用苍天来表示自性的虚空）
隐峰禅师无话可对，他终于知道了石头的厉害了。这时，他才明白了临行时马祖禅师的话，于是，重新回到了马祖处。
马祖禅师听了事情的始末，对他说：“你再去问，等他再说苍天时，你就嘘嘘两声。”隐峰一听，不禁对师父佩服得五体投地。石头禅师用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘——嘘”两声，不沾文字，真是妙哉！于是，隐峰又欣然上路。
这次，他以为自己胜券在握，可以把石头禅师比下去了。到了之后，他又绕着法座走了一圈，问了同样的问题。谁知，石头禅师不说话，竟向自己“嘘——嘘”了两声，隐峰禅师一听，又愣住了。他万万没想到，自己还没嘘出声，就被噎了回来。
此时，他再也没有以前的傲气了，丧气而归。回到寺庙后，他毕恭毕敬地站在马祖禅师的面前，听从教诲。马祖禅师没有批评他，只是语重心长地说：“我不是早对你说过了吗，石头路滑嘛。”
人外有人，天外有天，强中更有强中手。因此，在做事时，我们应该谦虚谨慎，不可骄傲自满；在学习时，要深入细致，不可心浮气躁。
不要有“满了”的想法
一位学僧在无德禅师坐下学禅，刚开始还非常专心，学到了不少东西。可是一年之后，他觉得学得差不多了，就想下山去四方云游。
这天，他来到无德禅师面前说：“禅师！在您座下参学多年，我感到学到的已经足够了，现在想跟您告假去行脚云游。”
“足够了是什么意思？”
“足够了就是满了，装不下去了。”
“那么在你走之前，先去装一盆大石块来吧！”
学僧不明白无德禅师的意图，但还是按照他的吩咐，装了一大盆大石块，拿到他的面前。
无德禅师指着盆里的大石块问学僧：“现在盆满了吗？”
学僧回答：“满了。”
无德禅师随手抓了一些小碎石放进盆里，小碎石顺着大石块的缝隙滑了下去。
无德禅师问学僧：“现在满了吗？”
“满了！”学僧肯定地说。
无德禅师又抓起几把沙子撒在盆里，沙子顺着小碎石的缝隙滑了下去。
无德禅师再问：“现在满了吗？”
“满了！”学僧心想，这回可放不下什么东西了吧。
无德禅师又向盆中倒了一杯水。
“现在满了吗？”无德禅师又问。
学僧无言以对，从此不再提告假行脚云游这件事。
俗话说，学海无涯。无论我们感觉学得怎样精通，其实也只是略知皮毛而已。因此，我们应该学会谦虚，任何时候都不要有“满了”的想法。
佛禅小故事
公鸡与虫儿
有个儿童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：“老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和你结缘。”
童子听后说道：“那就请师父先拿出钱来！”
无德禅师道：“最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题。首先假定我老僧是一只公鸡。”
童子道：“我是小虫儿。”
无德禅师抓住机会说：“是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！”
童子不认输，争论道：“不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我可以飞走，因为师徒之间不可以争论的！那你不是输了吗？”
无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：“这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者。大家呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？”
大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严地说道：“必须是睁眼睛的禅师才能判断。”
过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄地买饼，送给了那七岁的童子。
虚怀若谷，方能不断进步
唐代鸟窠道林禅师九岁出家，初随长安西明寺复礼法师学《华严经》和《大乘起信论》，后来学禅，参谒径山国一禅师得法，并成了他的法嗣。
南归后，道林见杭州秦望山松林繁茂，盘曲如盖，便住在树上，人们遂称他为“鸟窠禅师”。
元和十五年。大诗人白居易出任杭州刺史。
白居易对禅宗非常推崇，听说高僧鸟窠住在秦望山上，非常高兴。决定抽空上山探问禅法。
一天，白居易上山来参访鸟窠禅师。他望着高悬空中的草舍，十分紧张，不由得感慨：“禅师的住处很危险啊。”
鸟窠禅师回答说：“我看大人的住处更危险。”
白居易不解地问：“我身为要员，镇守江山，有什么危险可言？”
鸟窠禅师回答说：“欲望之火熊熊燃烧，人生无常，尘世如同火宅，你陷入情识知解而不能自拔，怎么不危险呢？”
白居易若有所思，又换了个话题，问鸟窠禅师：“什么是佛法大意？”
禅师回答说：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易讥笑说：“这话连三岁小孩都知道。”
鸟窠禅师说：“虽然三岁小孩都知道，但八十岁老翁却未必能做到。”
白居易豁然开悟，施礼而退。自此，他完全改变了那自高自大的傲慢态度。
人生无常，尘世如同火宅。很多人明白其中的道理，却不能自拔。很多道理都非常简单，但实行起来却不容易。因此，学道的人总是很多，但得到的人总是很少。要戒骄躁，戒除自高自大的心理，因为这种优越感可以让人众叛亲离。每一个人，都有其优点，都有引以为豪的地方，但如果有了骄傲，所有的优点，便一无是处。世界之大，天外有天，人外有人，惟有虚怀若谷，方能不断进步，超越自己。否则，即使他才高八斗，也终会一无所成。
要保持谦卑之心，不可恃才傲物
毕沅，江苏镇洋人，字壤蘅，号秋帆。他是清代有名的经学家、史学家、文学家，与司马光的《资治通鉴》相媲美的《续资治通鉴》就是他编纂的。
乾隆三十八年，毕秋帆任陕西巡抚，赴任的时候，经过一座古庙，毕秋帆进庙内休息。一个老和尚坐在佛堂上念经，人报巡抚毕大人来了。这个老和尚既不起身，也不开口，只顾念经。毕秋帆当时只有40出头，英年得志，自己又中过状元，名满天下，见老和尚这样傲慢，心里很不高兴。
老和尚念完一卷经之后，离座起身，合掌施礼，说道：“老衲适才佛事未毕，有疏接待，望大人恕罪。”
毕秋帆说：“佛家有三宝，老法师为三宝之一，何言疏慢。”
随即，毕秋帆上坐，老和尚侧坐相陪，交谈中，毕秋帆问：“老法师诵的何经？”
老和尚说：“《法华经》。”
毕秋帆说：“老法师一心向佛，摒除俗务，诵经不辍，这部《法华经》想来应该烂熟如泥，不知其中有多少‘阿弥陀佛’？”
老和尚听了，知道毕秋帆心中不满，有意出这道题难他。他不慌不忙，从容答道：“老衲资质鲁钝，随诵随忘，大人文曲星下凡，屡考屡中，一部《四书》想来也应该烂熟如泥，不知其中有多少‘子日’？”毕秋帆听了不觉大笑，对老和尚的回答极为赞赏。
献茶之后，老和尚陪毕秋帆观赏菩萨殿宇，来到一尊欢喜佛像前，毕秋帆指着欢喜佛的大肚子对老和尚说：“你知道他这个大肚子里装的是什么吗？”
老和尚马上回答：“满腹经纶，人间乐事。”
毕秋帆不由连声称好，因而问他：“老法师如此捷才，取功名容易得很，为什么要抛却红尘，献依三宝？”
老和尚回答说：“富贵如过眼烟云，怎么比得上西方一片净土！”
两个人又一同来到罗汉殿，殿中18尊罗汉种各种表情，各种姿态，栩栩如生。毕秋帆指着一尊笑罗汉问老和尚：“他笑什么呢？”
老和尚回答说：“他笑天下可笑之人。”
毕秋帆一顿，又问：“天下哪些人可笑呢？”
老和尚说：“恃才傲物的人，可笑；贪恋富贵的人，可笑；倚势凌人的人，可笑；钻营求宠的人，可笑；阿谀逢迎的人，可笑；不学无术的人，可笑；自作聪明的人，可笑……”
毕秋帆越听越不是滋味，连忙打断他的话，说道：“老法师妙语连珠，针砭俗子，下官领教了。”说完深深一揖，便带领仆从离寺而去。
后来毕秋帆老了，还经常和他的朋友，如著名的文学家洪亮吉、汪中、孙星衍等人，谈到这件事。他说：“自从那一次以后，我再也不敢小看别人了。
佛说，虚心的人，就好比结得层层叠叠的禾穗一样，弯着腰，低着头，使人一见就生欢喜。像这种人，在福德上没有亏损，在智慧上也会受益匪浅。反之，骄傲自负的人，不但不受人欢迎，而且也不会取得什么进步。
佛禅小故事
能进能退
隐峰禅师是马祖禅师的弟子，他们都是著名的禅师。他们虽身为师徒，却经常在一起参禅悟道，相互学习。相比之下，马祖禅师要技高一筹，但隐峰禅师也不差了多少。
有一次，隐峰禅师推着车子搬运经书，正好碰到马祖禅师坐在藤椅上，伸着脚歇息。由于道路太窄，过不去，隐峰禅师请求马祖禅师把脚缩回去，让一下路。谁知，马祖禅师经无理地说：“我向来只伸不缩。”结果，二人争执不下，谁也不肯让步。
隐峰禅师毕竟有事在身，怕这样下去会误事。于是，他奋力朝前推车，结果，车轮碾上了马祖禅师的脚，疼得马祖直咧嘴。
马祖禅师回到寺庙里，立即召集众人登坛讲法，手里还拿着一把锋利的斧头。众人一看势头不妙，不知道发生了什么事。马祖禅师晃着斧头，对下面的众人大声说：“刚才是谁碾伤了我的脚，快站出来，我要砍了他的头。”众人面面相觑，议论纷纷。
这是，隐峰禅师快步走上前去，并伸出了自己的脖子。
马祖禅师见他脸上毫无惧色，放下斧头，心平气和地说：“你对自己的前途毫无惧色，大千世界可任你行走。”
隐峰禅师听到这话，就缩回了脖子，向马祖禅师顶礼膜拜，然后弯腰退回到自己的座位上。马祖禅师看到这一切，再次称赞道：“能进能退，乃真正法器。”
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