快乐一直在我们身边
从前，有一位财主，拥有万贯家财，却不知快乐是何物。他看自己家的长工，整天乐呵呵的，他对此百思不得其解。于是财主决定请教惠虚禅师快乐是何物。
当他眉头紧锁的来到禅院的时候，院里有一只野猫愁眉苦脸，懒洋洋的走过，恰逢一只小猫在快乐地转着，想要咬住自己的尾巴。
财主叹了口气问惠虚禅师：“你说它累不累呀，干什么咬自己的尾巴呢？”惠虚禅师笑着说：“你看它这样多快乐呀，其实，要想要咬着自己的尾巴也不是件容易的事呢，这个过程你看它有多快乐呀！人又何尝不是呢，人也是需要生活在快乐中的。有快乐就有希望，如果一个人连一点希望都没有的话，快乐怕是谈不上了，恐怕他连‘快乐’这个词都不敢去想。正是因为有了希望，看透了人生，不论身处什么环境，都会抱着那份希望勇敢坚强地活下去；正是因为有了希望，人才会在希望中找到快乐的方向呀。”
财主突然明白了什么，原来快乐一直就在自己身边，需要的是一双发现快乐的慧眼和一颗慧心。
有的人处于贫困艰难之中，仍不改其乐；但有的人处于优裕的环境，却忧郁寡欢。客观环境并不是决定欢乐与否的主要因素，个人的主观意识与态度才是最重要的。其实，快乐一直就在我们身边。
佛禅小故事
烦恼是佛
一天，禅师说：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
便有人问道：“不知道佛是哪家的烦恼？”
禅师说：“佛和一切人的烦恼分不开。”
僧人又问：“怎么才能避开烦恼？”
禅师反问道：“为什么要避开？”
一件小事中也会有快乐
从前，有一个小和尚生活的不快乐，于是他向禅师请教快乐之道，禅师对他讲了庄周梦蝶的故事。
有一天黄昏，庄周一个人来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为没有人能够了解他。他必须强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的生活状态中。
庄周仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪―――他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。
突然间，庄周醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”
过了很长时间后，庄周终于幡然省悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。
故事讲完后，禅师对小和尚说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心，这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他担忧的呢？”
小和尚听完禅师的话后，终于明白了快乐的道理。
快乐是一种心态，很多人之所以缺少快乐，是因为缺少一种快乐的心态。其实，人生处处有快乐，只要我们有一种快乐的心态，哪怕从一件小事中也能找到快乐。
只看到自己是不会有快乐的
有一个人拥有很多财产，但他非常吝啬，从不进行施舍。
他感到自己很痛苦，没有一天是快乐的，所以就去求教一位禅师。
禅师声明，在回答他的问题之前，富人必须回答几个问题。
富人答应了。
禅师让这个富人站在窗前，隔着窗玻璃，指着外面的街面，问：“你看到了什么？”
富人说：“一群忙碌的人。”
禅师又拿来一面镜子，让他看，问：“现在你又看到了什么？”
富人说：“我看到了我自己。”
禅师又问：“窗户和镜子是什么做的？”
富人说：“都是玻璃做的啊。”
禅师再问：“它们有什么不同？”
富人说：“镜子的玻璃上镀了一层银子，而窗户上没有。”
禅师于是说：“这就是你要寻找的答案——单纯的玻璃能让我们看到别人，而镀上银子的玻璃就只能让我们看到自己。你的眼睛全部被金钱所蒙蔽，只见自己而不见别人，又何谈快乐呢？”
处处以自我为中心并把金钱看得太重的人，一定是个自私自利的人。这样的人，眼中只有自己而没有别人，这不仅不会给自己带来快乐，反而会为自己增添无尽的烦恼。
佛禅小故事
化缘
小和尚要去化缘，特别挑了一件破旧的衣服穿。
“为什么挑这件？”师父问。
“您不是经常说不必在乎表面吗？”小和尚说，“所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情，才会多给钱。”
“你是去化缘，还是去乞讨？”师父瞪大眼睛，“你是希望人们看你可怜，供养你？还是希望人们看你有为，透过你度化千万人？”
有理想、信念和责任才会快乐
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这个问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
我们为什么生活得不快乐？是因为我们的人生缺少些必须要有的东西——理想、信念和责任。我们所有的行为应该为理想、信念和责任服务。只有这样，我们才会生活得快乐。
全然的快乐来自于得失之间
从前有一位富翁，名字叫白正。白正虽然非常有钱，却常常觉得自己很可怜，他可怜自己空有钱财，却从来没有体会过真正的和全然的快乐。
白正常常想：“我有很多钱，可以买到许多东西，为什么却买不到快乐呢？如果有一天我突然死了，留下一大堆钱又有什么用呢？不如把所有的钱拿来买快乐，如果能买到一次全然的快乐，我死也无憾了。”
于是，白正变卖了大部分家产，换成一小袋钻石，放在一个特制的锦囊中。他想：“如果有人能给我一次纯粹的全然的快乐，即使是一刹那，我也要把钻石送给他。”
白正开始旅行，到处询问：“哪里可以民买到全然的快乐的秘方呢？什么才是人间纯粹的快乐呢？”
他的询问总是得不到令他满意的解答，因为人们的答案总是庸俗而相似的：
你如果有很多的金钱，就会快乐。
你如果有很大的权势，就会快乐。
你如果拥有得越多，就会快乐。
因为白正早就有了这些东西，却没有快乐，这使他更疑惑：“难道这个世界没全然的快乐吗？”
有一天，白正听说在偏远的山村里有一位得道的高僧，无所不知，无所不通。
他就跑进村找那位高僧，高僧正坐在一棵大树下闭目养神。
白正问高僧：“高僧！人们都说你是无所不知的，请问在哪里可以买到全然的快乐的秘方呢？”
“你为什么要买全然的快乐的秘方呢？”高僧问道。
白正说：“因为我很有钱，可是很不快乐，这一生从未经历过全然的快乐，如果有人能让我体验一次，即使只是一刹那，我愿意把全部的财产送给他。”
高僧说：“我这里就有全然快乐的秘方，但是价格很昂贵，你准备了多少钱，可以让我看看吗？”
白正把怀里装满钻石的锦囊拿给高僧，没有想到高僧连看也不看，一把抓住锦囊，跳起来，就跑掉了。
白正大吃一惊，过了好一会儿才回过神来，大叫：“抢劫了！救命呀！”可是在偏僻的山村根本没人听见，他只好死命地追赶智者。
他跑了很远的路，跑得满头大汗、全身发热，也没有发现高僧的踪影，他绝望地跪倒在山崖边的大树下痛哭。没有想到费尽千辛万苦，花了几年的时间，不但没有买到快乐的秘方，大部分的钱财又被抢走了。
白正哭到声嘶力竭，站起来的时候，突然发现被抢走的锦囊就挂在大树的枝丫上。他取下锦囊，发现钻石都还在。一瞬间，一股难以言喻的、纯粹的、全然的快乐充满他的全身。
正当他陶醉在全然的快乐中的时候，躲在大树后面的高僧走了出来，问他：“你刚刚说，如果有人能让我体验一次全然的快乐，即使只是一刹那，你愿意送给他所有的财产，是真的吗？”
白正说：“是真的！”
“刚刚你从树上拿回锦囊时，是不是体验了全然的快乐呢？”高僧又问。
“是呀！我刚刚体验了全然的快乐。”
高僧说：“好了，现在你可以给我所有的财产了，我将把这些财产捐献给寺庙。”高僧一边说，一边从白正手中取过锦囊。
快乐由心而生，心由事而定，事由人来做。全然的快乐是一种陶醉的感觉，它来自于一个人的努力，来自于得失之间。所以，我们每个人都要珍惜现在的拥有。
佛禅小故事
蛤蟆还是老茄子
有个终身持戒的僧人，被人认为是功德圆满的高僧。
一天晚上，他匆匆在路上行走，忽地脚下踩了什么东西，发出“呱唧”一声响。黑暗里看不清楚，可是从响声判断，那僧人觉得自己是踩到了一只蛤蟆，而且那蛤蟆肚子里面还有无数的卵。
虽是无意的，到底是破了戒了，那僧人惊慌不宁，跌跌撞撞的回到禅房，倒头便横在了床上。他唉声叹气，疑神疑鬼，好久才迷糊过去……
睡梦中，有数百只蛤蟆蹦跳着将他围住了，他们齐张大口，朝他大声叱骂叫喊。
原来他们是来向他讨还性命的那僧人被吓出了一身冷汗，再也无法入睡等到天亮以后，他壮了壮胆，顺着原路找去，他想要给那只蛤蟆超度亡魂。
可是实地一看，哪里有什么蛤蟆，分明是一只老茄子。他松里一口气，疑惑之情顿然平息，心想：原来三界之中并无实物啊！
得到满足就是一种幸福
一日，佛遇见一个农夫，农夫的样子非常困恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”于是佛赐他一只健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到了幸福的味道。
又一日，佛遇见一个男人，男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他身上感受到幸福了的味道。
又一日，佛遇见一个诗人，诗人年青、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。
佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”
诗人对佛说：“我什么也有，只欠一样东西，你能够给我吗？”
佛回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”
诗人直直地望着佛：“我要的是幸福。”
这下子把佛难倒了，佛想了想，说：“我明白了。”
然后佛把诗人所拥有的都拿走。佛拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命。佛做完这些事后，便离去了。
一个月后，佛再回到诗人的身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地在躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，又离去了。
半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住向佛道谢。因为，他得到幸福了。
幸福是什么？一千个人就会有一千种答案。幸福本没有绝对的定义，平常一些小事也往往能撼动你的心灵，幸福与否，只在乎你的心怎么看待。在需要的时候得到满足，就是一种幸福。
满足藏在付出的怀抱里
一个男子坐在一堆金子上，伸出双手，向每一个过路人乞讨着什么。
佛走了过来，男子向他伸出双手。
“孩子，你已经拥有了那么多的金子，难道你还要乞求什么吗？”佛问。
“唉！虽然我拥有如此多的金子，但是我仍然不满足，我乞求更多的金子，我还乞求爱情、荣誉、成功。”男子说。
佛从口袋里掏出他需要的爱情、荣誉和成功，送给了他。
一个月之后，佛又从这里经过，那男子仍然坐在一堆黄金上，向路人伸着双手。
“孩子，你所求的都已经有了，难道你还不满足么？”
“唉，虽然我得到了那么多东西，但是我还是不满足，我还需要快乐和刺激。”男子说。
佛把快乐和刺激也给了他。
一个月后，佛从这里路过，见那男人仍然坐在那堆金子上，向路人伸着双手，尽管有爱情、荣誉、成功、快乐和刺激陪伴着他。
“孩子，你已经拥有了你所希望拥有的，难道你还要乞求什么吗？”
“唉！尽管我拥有了比别人多得多的东西，但我仍然不能感到满足，老人家，请你把满足赐给我吧！”男子说。
佛笑道：“你需要满足么？孩子，那么，请你从现在开始学着付出吧。”
一个月后，佛又从此地经过，只见这男子站在路边，他身边的金了已经所剩下不多了，他正把它们施舍给路人。
他把金子给了衣食无着的穷人，把爱情给了需要爱的人，把荣誉和成功给了惨败者，把快乐给了忧愁的人，把刺激给了麻木不仁的人。现在，他几乎一无所有了。
看着人们接过他施舍的东西，满含感激而去，男子笑了。
“孩子，现在，你感到满足了么？”佛问。
“满足了！满足了！”男子笑着说，“原来，满足藏在付出的怀抱里啊。当我一味乞求时，得到了这个，又想得到那个，永远不知什么叫满足；当我付出时，我为我自己人格的完美而自豪，而满足，为我对人类有所奉献而自豪，而满足，为人们向我投来的感激的目光而自豪，而满足。谢谢您，伟大的佛，你终于让我知道了什么叫满足。”
满足是一种幸福的感觉，也是一种成功的感觉。当一个人只知道索取时，他的欲望是无边的，他自然不会有满足感；当一个人学会付出时，他才会感到满足，因为满足藏在付出的怀抱里。
佛禅小故事
佛陀穿针
阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文，时常通宵不睡觉。因为过度疲劳，所以眼睛瞎了。他虽然伤心，但却不颓丧，反而更加勤奋学习。
有一天，他的衣服穿破了一个洞，便自己动手缝补。后来线脱了，他又看不见，十分狼狈。佛陀知道阿那律的困难，便来到他的房中，替他取线穿针。
“是谁在替我穿针呢？”阿那律问。
“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答，一面为他缝补破洞。
阿那律感动得流下泪来。
“同情别人，帮助别人，是我们应有的责任。”佛陀教训大家说。佛陀以身作则，给大家做了一个好榜样。弟子们知道了，十分感动，都互相勉励，互相帮助。
把握住现在的幸福最重要
从前，有个圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。圆音寺的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚祭拜的熏陶，经过了一千多年的修炼，那只蛛蛛便有了佛性。
忽然有一天，佛祖光临了圆音寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不经意间抬头看见了横梁上的蛛蛛。佛祖停下来，问这只蜘蛛：“你我相见总算是有缘，我来问你个问题，看你修炼了这一千多年，有什么真知灼见，怎样？”蜘蛛遇见佛祖很是高兴，连忙答应了。佛祖问道：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答到：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点了点头，离开了。
就这样又过了一千年的光景，蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼，它的佛性大增。一日，佛祖又来到寺前，对蜘蛛说道：“一千年前的那个问题，你有什么更深的认识吗？”蜘蛛说：“我仍然觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说：“你再好好想想，我会再来找你的。”
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到寂寞和难过。这时佛祖又来了，问蜘蛛：“这一千年，你可好好想过世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到了甘露，对佛祖说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一遭吧。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫珠儿。一晃，珠儿到了十六岁，成了个婀娜多姿的少女，楚楚动人，十分漂亮。
这一日，皇帝决定在后花园为新科状元郎甘鹿举行庆功宴席，来了许多妙龄少女，包括珠儿，还有皇帝的小公主长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他折服。但珠儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛祖赐予她的姻缘。
过了些日子，说来很巧，珠儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香，拜过佛，二位长者在一边说上了话。珠儿和甘鹿便来到走廊上聊天，珠儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。珠儿对甘鹿说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺蜘蛛网上的事情了吗？”甘鹿很诧异，说：“珠儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你的想象力未免也太丰富了吧。”说罢，他和母亲离开了。
珠儿回到家，心想，佛祖既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点的感觉？
几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；珠儿和太子芝草完婚。这一消息对珠儿如同晴空霹雳，她怎么也想不通，佛祖竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，苦苦思索，灵魂就将出壳，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的珠儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛祖来了，他对快要出壳的珠儿灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他不过是你生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛听了真相之后，一下子大彻大悟了，她对佛祖说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”刚说完，佛祖就离开了，珠儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子深深地拥抱在一起……
世间最珍贵的就是现在能把握的幸福。得不到的东西永远也不属于你，根本谈不上珍贵不珍贵。而你把握住了现在的幸福，即便将来会失去它，也不会留下什么遗憾。已得到或已失去已经不重要了，重要的是把握现在。
共享美好的事物是一种幸福
禅师在院子里种了一棵菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。
来过寺院的人都忍不住赞叹：“好美的花儿呀！”终于，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。
消息很快传开了，前来要花的人接二连三。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。没过几天，院里的菊花就很快送得一干二净。
没有了菊花，院子里就像没有了阳光一样寂寞。
秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本该是满院香味的。”
禅师笑着对弟子说道：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村子菊香！”
“一村菊香！”弟子心头一热，望着禅师，只见他脸绽放出比开得最好的菊花还要灿烂的笑容。
禅师说道：“与别人一起共享美好的事物，即使自己一无所有了，心里也是幸福的。这时我们才真正拥有了幸福。”
送人玫瑰，手留余香。生活中，我们要乐于奉献，即使到最后我们一无所有，与人分享的快乐也会时时激荡在我们心头。只有这样，我们才算真正拥有了幸福。
佛禅小故事
擅自珍重
灵训禅师在庐山归宗寺参学时，有一天动念想下山，因此向归宗禅师辞行。
禅师问道：“你要到哪里去？”
灵训照实回答：“回岭中去。”
归宗禅师慈悲关怀道：“你在此参学十三年，今天要走，我应该为你说些佛法心要，等你行李整理好，再来找我一下。”
灵训禅师将整理好的行李先放在门外，就持具去见归宗禅师。
归宗禅师招呼道：“到我前面来！”
灵训依言前近。
归宗轻轻说道：“天气严寒，途中擅自珍重。”
灵训禅师语下，顿然彻悟。
不做自己的囚徒
一个年轻人在他25岁时被他人陷害，致使他在牢房里呆了10年，后来冤案终于告破，他也得以走出监狱。
出狱后，他开始日复一日的反复控诉着，咒骂着：“我真不幸啊，在最年轻有为的时候竟遭受冤屈，我本应最美好的一段时光却是在监狱里度过的。那样的监狱简直不是人居住的地方，狭窄得连转身都困难。惟一的细小窗口里几乎看不到星点灿烂的阳光，冬天寒冷难忍；夏天蚊虫叮咬……真不明白，佛祖为什么不惩罚那个陷害我的家伙，即使将他千刀万剐，也难以解我心头之恨啊！”
75岁那年，就在这样终日咒骂中，他终于卧床不起。
弥留之际，佛祖来到他的床边：“可怜的孩子，在你临终之前，忏悔你在人世间的一切罪恶吧……”
佛祖的话音刚落，病床上的他声嘶力竭地叫喊起来：“我没有什么需要忏悔，我需要的是诅咒，诅咒那些施予我不幸命运的人，还有不惩罚恶人的佛祖……”
佛祖问：“你因受冤屈在监狱呆了多少年？离开监狱后又生活了多少年？”
他恶狠狠地将数字告诉了佛祖。
佛祖长叹了一口气：“可怜的人，你真是世上最不幸的人，对你的不幸，我真的感到万分同情和悲痛！他人只囚禁了你区区10年，而当你走出监牢本应获取永久自由的时候，你却用心底里的仇恨、抱怨、诅咒囚禁了自己整整40年！”
许多事情或许让我们感到愤恨难平，然后不断抱怨，也在不断地折磨自己。何必为难自己呢？宽恕别人，就是给自己松绑；宽恕别人，也是给自己一个获得自由的机会。
做好真实的自己最重要
从前，有家农户有一头驴子，每天天不亮，主人就把驴子轰起来，让他下地去干活。
驴子感到非常累，经常抱怨自己是如何如何的辛苦。驴子把苦都倾诉给佛陀，说：“尊敬的佛陀，世人都说公鸡是起床最早的，其实我比他们起得还要早。每天公鸡起床前，我都已经干了很长时间的活了。而我的主人又是个出名的吝啬鬼，每天只给我一丁点的食物。您瞧我都饿成什么样了！可怜可怜我吧，给我换个人家。”
佛陀听着驴子的倾诉，又看了看驴子那肥壮的腿，猜到了驴好吃懒惰的性格。出于仁慈，佛陀还是同意给驴子换个人家。
“那么你想得到一个什么样的主人？”佛陀问驴子。
“我想到一个不需要起早的主人那里干活。”驴子答道。
佛陀想了想说道：“那你去皮匠那里吧，他每天都要等到太阳出来以后才去赶集。”
于是皮匠又成为驴子的主人。过了没多久，驴子又开始抱怨。他找到佛陀说：“仁慈的佛陀啊，请你可怜可怜我吧，我不能再忍受下去了。”
“我不是已经给你换过主人了吗？怎么你还不满意？”佛陀问驴子。
“岂止不满意，连第一个主人都不如！我真后悔，在第一个主人那里我还有片刻的轻松，可以偷偷做自己喜欢的事情。可是在这里，主人待我非常刻薄，整天让我闻那些臭烘烘的皮子，我一点自由都没有，每天不是挨打就是挨骂。可怜可怜我吧，佛陀！”
“那么你还想换个环境吗？”
“是的，我想到磨房里去。”佛陀又一次同意了驴子的请求。于是，驴子的主人又换成了磨房主。
开始的时候，驴子对自己的选择非常满意，可是好景不长，过了没多久，驴子又开始抱怨起来。
驴子又一次找到佛陀，对佛陀说：“仁爱的佛陀啊，可怜可怜我吧，我的主人整天就知道让我围着磨盘转圈，我实在不能忍受如此的折磨。”
“怎么，你还想换个人家吗？”佛陀问道。
“是的，我宁愿死也不愿意再回到磨房去了。您还是给我换个人家吧。”
佛陀想了想，又一次答应了驴子的请求。
这一次，驴子的主人是个烧炭的。驴子开始的时候依然很高兴，十分卖力地干活。可是没多久，驴子又开始抱怨了，他又找到佛陀。
一见佛陀，驴子的眼泪先流了出来：“善良的佛陀啊，我的命怎么这么苦啊！我的主人性格非常暴躁，动不动就用皮鞭抽我。您可怜可怜我，给我换个环境，好吗？”
佛陀想了想，对驴子说：“我要去海滨度假，你先代替我工作几天吧。”
驴子一听非常高兴，愉快地答应了。开始驴子看到那么多人求助自己，觉得自己很了不起，因此工作时也总是竭尽全力。可是不久，驴子又开始厌烦了，不断地抱怨整天都同琐碎的小事打交道，于是希望佛陀早日回来，自己好找一个更好的工作。
佛陀终于结束了假期，从海滨回来了。佛陀满以为驴子会很高兴，一见到驴子就问：“亲爱的驴子，你在我这里过得愉快吗？”
“万能的佛陀啊，您救救我吧！”驴子说，“我忍受不了那些无耻的小人，他们整天拿一些琐碎小事来烦我。求您给我找一份满意的工作吧！”
“怎么，你在我这里还不满意吗？”
“是的，我还想换个环境。”驴子一脸哭腔地说。
佛陀想了想，然后摊开了双手，对驴子说道：“亲爱的驴子，这一次我爱莫能助了。你要知道如果有你所要求的那种工作，那我也早去了，这个问题还是你自己去解决吧。”
结果，驴子什么工作都没有了，成了受人嘲笑的流浪汉。
很多人都不满足于自己的现状，整天生活在抱怨中，甚至总是羡慕别人如何如何。殊不知，抱怨和羡慕是解决不了任何问题的，每个人都有每个人的活法，与其抱怨生活和羡慕别人，不如做好真实的自己。
佛禅小故事
我不是众生
惟宽禅师有一次被一位学僧问道：“狗有没有佛性？”
“有。”惟宽禅师答。
“你有没有佛性？”
“我没有。”
“为什么一切众生皆有佛性而你没有？”
“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，是佛吗？”
“也不是。”
“那你究竟是什么？”
“我不是一个‘什么’！”
学僧最后问道：“那是我们能够看到或想到的吗？”
“那是不可思议的不可思议。”
惟有惜福的人才有福
雪峰、岩头、钦山等禅师三人结伴四处参访、弘法。
有一天，三人一路行脚经过一条河流的岸边，正计划要到何处托钵乞食时，看到河中从上游漂流来一片很新鲜的菜叶。
钦山说：“你们看，河流中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们再向上游走，就会有人家了。”
岩头说：“这么完好的一片菜叶，竟如此让它流走，实在可惜！”
雪峰说：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去乞化吧！”
当他们三人你一句、我一句的在谈论时，忽然看到一个人匆匆地从上游那边跑来，问道：“师父！你们有没有看到水中有一片菜叶流过？因我刚刚洗菜时，不小心一片菜叶被水冲走了。我现在正在追寻那片流失的菜叶，不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说道：“我们就到他家去弘法挂单（投宿）吧！”
一花一木，一饭一菜，都要珍惜，它不是物质上的价值，而是心灵上的价值。我们要尊重一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由。要知道人与物，人与人，都是在一个特定的时空里才相遇的，一切皆来之不易，但又十分短暂。明白了这个道理，我们才会惜福。人世间，惟有惜福的人才有福。
多一分禅心就会少一分烦恼
有一个年轻人觉得生活很沉重，便去见禅师寻求解脱之法。
禅师就给了他一个篓子背在肩上，指着一条沙砾路说：“你每走一步就捡一块石头放进去，看看有什么感觉。”
年轻人照禅师说的去做了，禅师便到道路的那一头儿等他。
过了一会儿，年轻人走到了头，禅师问有什么感觉。
年轻人说：“觉得越来越沉重。”
禅师说：“这也就是你为什么感觉生活越来越沉重的道理。当我们每走一步，都要从这世界上捡一样东西放进我们生活的篓子里，所以就有了越走越累的感觉。”
年轻人问：“那有什么办法可以减轻这种沉重吗？”
禅师问他：“那么你愿意把工作、爱情、家庭、友谊哪一样拿出来呢？”
“……”年轻人不语。
禅师说：“我们每个人的篓子里装的，不仅仅是从这个世界上精心寻找来的东西，还有责任。当你感到沉重时，也许你应该庆幸自己不是身兼要职的人物，因为他的篓子比你的大多了，也沉多了。”
生活就是禅。每个人注定都要背一个篓子，不断地在往里装东西。如果你舍不得丢掉一些东西，那么就不要怨天尤人——抱怨活得很累。生命不是用来寻找答案的，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地生活的。人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。
佛禅小故事
有这个心
尼姑问禅师：“怎么理解高深的道行？”
禅师用手拧了她一下。
尼姑说：“禅师还有这个心？”
禅师说：“正是你有这个心。”
真正的美是不需要刻意装饰的
有一个皇帝想要整修在京城里的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修成美丽而又庄严。后来有两组人员被找来了，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。由于皇帝没有办法决定到底哪一组人员的手艺比较好，于是他就决定要给他们机会作一个比较，以便以较高下。
皇帝要求这两组人员，各自去整修一个小寺庙，而这两个寺庙互相面对面；三天之后，皇帝要来验收成果。工匠们向皇帝要了一百多种颜色的颜料（漆），又要求了很多的工具；而让皇帝很奇怪的是，和尚们居然只要了一些抹布与水桶等等简单的清洁用具。
三天之后，皇帝来验收两组人员装修寺庙的结果，他首先看看工匠们所装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝着工程的完成，他们用了非常多的颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色。
皇帝很满意地点点头，接着回过头来看看和尚们负责整修的寺庙，他一看之下就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂上任何的颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等等都擦拭的非常干净，寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色，而它们光泽的表面就像镜子一般，无瑕地反射出从外面来的色彩，那天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色
的寺庙，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受这一切。
皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了，当然我们也知道最后的胜负了。
我们的心就像是一座寺庙，我们不需要用各种精巧的装饰来美化我们的心灵，我们需要的只是让内在原有的美，无瑕地显现出来。让自己远离喧嚣，偶尔享受一下孤独，与心灵做个沟通，也是一种美丽。
心魔是自己给自己套上的枷锁
很久以前，有一对夫妇非常恩爱，不幸的是年轻的太太突然生了重病，临终前他拉着丈夫的手，依依不舍地说：“我太爱你了，实在不想离开你。我死后你可不能忘了我，去找别的女人，否则我做鬼也要跟你算账！”
不久这位太太就去世了。刚开始，丈夫沉浸在丧妇的悲痛之中，但过了好久之后，他遇见了一个女人，俩人一见钟情，定了终身。
自从订婚那天起，每天夜里都有女鬼来骚扰他，骂他不守诺言，并将他与新人之间所发生的事说得一清二楚。每当他送给未婚妻一件礼品时，女鬼都可能将那件礼品做一番详细的描述。她甚至可以复述他俩之间的对话。
这使他颇为烦恼，以至难以入眠。一个朋友听说后，劝他去请教一位住在村旁的禅师。他忍无可忍，只得向禅师求助。
禅师告诉他：“那女鬼是你的前妻变的，你的一举一动都瞒不过她。不论你做什么，说什么，送什么东西给你的意中人，她都知道，她一定是个精灵鬼。下次她来的时候，你不妨和她交谈，夸她聪明绝顶，无所不知，你对她自然也没有什么好隐瞒的。你可以提一个问题，让她回答。假如她能回答上来，你就答应解除婚约，决不再娶。”
这个人又问道：“我要问她一个什么样的问题呢？”
禅师答道：“你抓一大把黄豆，问她你手里究竟有多少粒。如果她答不出的话，你就该明白，她只是你自己主观想象的，就再也不会来骚扰你了。”
当天夜里，女鬼再度出现时，丈夫就依计夸奖了她一番，说她真是无所不知无所不晓。
女鬼自负地说：“一点不错，你今天见了那位禅师，我也知道。”
丈夫随手抓起一把黄豆，说：“你既然什么都知道，那么说说看，我手里究竟有多少粒黄豆？”
他等着等着，再也没有鬼来答腔了。
佛由心生，魔一样也由心生。心魔是自己给自己套上的枷锁，所以保持良好的心态很重要。不要让想象中的意念困扰了你，只有放下过去，放下不该有的念头，才能不让心魔滋生，才能获得心灵上的清静。
佛禅小故事
锄草斩蛇
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。
学僧很不以为然地说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴地问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，说道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气地道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你‘当下’不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有所省悟。
名字只是一个符号而已
以前，一位禅师的门下有几百弟子，其中，有个小和尚的名字叫“恶者”。这个名字听起来让人心里很不舒服，于是，他想让师父给他起一个好听一点的名字，而师父让他自己到外边找一个吉利的名字。小和尚非常高兴，走街串巷地去找好名字。
一次，小和尚看见一群人正在为一个死者送葬，于是，他走上前去问道：“请问，死者叫什么名字？”送丧的人说，叫“有命”。他一听，摇摇头，不无痛惜地说：“名字叫有命，为何却没了命呢？”送丧的人冷笑一声，说道：“名字只是一种符合，人都难免一死，怎见得叫有命就不会死了？你这小和尚也真糊涂。”
小和尚边想边往前走，一会儿，他来到了一个富家大户的门前，看见主人正在用皮鞭抽打一个女仆。小和尚见女仆非常可怜，就上前问主人道：“你为何这般打她？”主人气愤地说：“她欠了我的钱不还，难道我还不该打她？”小和尚又问：“请问这女仆叫什么名字？”主人答说“宝玉”。小和尚一听，惊叹道：“宝玉这名字多吉利，怎么没钱还债，并且还要挨打呢？”主人听了，讥笑道：“叫宝玉又怎么了，她还是一个女仆？名字只是一个符号罢了，与有没有钱有什么关系？”小和尚一听，觉得有理，就决定不再找名字了，开始向寺庙的方向走。
在回去的路上，他遇到一个迷路的人，他问那人的名字，那人说叫“指南”。小和尚很好奇，就问他：“你既然叫指南，为什么还会迷路呢？”迷路人听了哈哈大笑，说道：“名字只不过是个符合而已，叫指南难道我就不会迷路了吗？”小和尚无言以对。
最后，他回到了寺里，来到了师父的身边。师父问他是否找到了满意的名字，小和尚懊悔地说：“我不再找了，我还是叫原来的名字吧，它只不过是一个符合而已。”
名字只是一个符号而已，不必为此烦恼不堪。在生活中，应该放弃这些小事，放弃一些不必要的烦恼，这样才能幸福快乐地生活。
去除妄念才不会被世事所迷惑
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“我参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎么样才能去除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟，
一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰。
佛禅小故事
虚空
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气地说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”
“看到！”
“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”唐肃宗无话可对。
不要捆绑住自己
四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。
道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你指引给我一条解脱的道路。”
三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你？”
道信想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”
三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经是解脱了，你何必还要寻求解脱呢？”
后来石头希迁禅师在接引学人时，将这种活泼机智的禅机发挥到极致。
有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢？”
希迁禅师回答：“谁捆绑着你？”
学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢？”
希迁禅师回答道：“谁污染了你？”
学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅槃永生的境界呢？”
希迁禅师回答：“谁给了你生与死？谁告诉你生与死有区别？”
学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟，明白了的道理。
世上本无事，庸人自扰之。生活中，很多人往往会自寻烦恼，自己给自己套上枷锁，从而搞得自己疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚，给自己减压，从而让自己活得轻松，活得快乐。
总为明天担忧的人不会有快乐
在一个村庄里，住着一个土财主。他家土地很多，父辈也留下了很多财产。可是人们都叫他吝啬鬼，因为他遇到要紧的事，哪怕叫他花一个小钱，他也十分不高兴。他日思夜想的是：怎样才能发大财，好让他曾孙的曾孙也能舒舒服服地享受。
—天，村上来了一位得道的高僧。没过几天，附近的村子都传开了：这位高僧能够满足每个人的任何愿望。
财主一听说这消息，心里乐开了花。他认为他一生中最大的愿望很快就要实现了。他立即来到高僧面前，把自己的愿望告诉高僧。高僧慈祥地让他在自己身边坐下，问了问他家中的情况。高僧听他讲完，心中就明白了。他觉得应该对这个财主进行教育，这样才会使他真正明白做人的意义。
高僧微笑着说：“你的愿望—定能实现，不过有一个条件。”
财主先是吓了一跳，马上想到：这位高僧莫非是想叫我施舍财物？他于是壮了壮胆说：“什么条件？请说吧，我—定照办。”
高僧见财主这么说，就对他讲：“你家旁边住着—户穷人家，家中只有母女俩人，明天你给她们去送一点粮食。”
不就几颗粮食嘛，这对财主来说，不算一件什么难事。他欢天喜地地回家去了。
第二天一早，他沐浴更衣，然后拿着粮食来到那户穷人的家里。穷母女俩正忙着干自己的活，谁也没有注意他进来。他说：“请收下这点儿粮食吧，这样你们今天就有吃的了。”
母亲说：“兄弟，今天我们有粮食吃，我们不要，请你拿回去吧。”
“哎，过了今天还有明天，留着明天吃吧。”
“明天的事我们不担心。兄弟，天无绝人之路，老天爷不会让我们饿死的！”说完又埋头忙自己的活了。
听了这位母亲的话，财主先是十分惊愕，接着他似乎从中明白了一点什么道理。他想：这户穷苦人家是多么快乐，她们不为明天而担忧。可是我呢，整天为自己曾孙的曾孙忧虑！
财主没有回家，他从穷人家直接来到高僧住的地方。他向高僧行了礼，说：“感谢您！是您给了我快乐的钥匙。说真的，在这世界上，总为明天担忧的人，是永远不会找到快乐的。”
不要总是为明天的事担忧，尤其是一些很遥远的事。有时这些担忧无异于杞人忧天，想得太多太远，就会失去快乐。我们是活在今天而不是明天，多想想现在，自然就会有许多快乐。
佛禅小故事
通身是眼
有一次，道吾禅师问云岩：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪里一个眼睛是正眼呢？”
云岩禅师：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下去时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，重新睡觉，请问你，你是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说：“喔！师兄，我懂了！”
云岩禅师：“你懂什么？”
道吾禅师：“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾禅师疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
云岩禅师：“通身是眼！”
不提过去，不问将来
从前，有个年轻英俊的国王，他既有权势，又很富有，但却为两个问题所困扰：我一生中最重要的时光是什么时候呢？我一生中最重要的人是谁？
他对全世界的哲学家宣布，凡是能圆满地回答出这两个问题的人，将分享他的财富。哲学家们从世界各个角落赶来了，但他们的答案却没有一个能让国王满意。
这时有人告诉国王说，在很远的山里住着一位非常有智慧的高僧。国王马上就出发了。国王到达高僧居住的山脚下，装扮成一个农民。他来到高僧住的简陋的小屋前，发现高僧盘腿坐在地上，正在挖着什么。
“听说你是个有智慧的高僧，能回答所有问题，”他说，“你能告诉我谁是我生命中最重要的人？何时是最重要的时刻吗？”
“帮我挖点土豆，”高僧说，“把它们拿到河边洗干净。我烧些水，你可以和我一起喝一点汤。”
国王以为这是高僧对他的考验，就照他说的做了。他和高僧一起呆了几天，希望他的问题能得到解答，但高僧却没有回答。
最后，国王对自己和这个人一起浪费了好几天时间感到很非常气愤。他拿出自己的国王印玺，表明了自己的身份，宣布高僧是个骗子。
高僧说：“我们第一天相遇时，我就回答了你的问题，但你没明白我的答案。”
“你的意思是什么呢？”国王问。
“你来的时候我向你表示欢迎，让你住在我家里。”高僧接着说，“要知道过去的已经过去，将来的还未来临——你生命中最重要的时刻就是现在，你生命中最重要的人就是现在和你呆在一起的人，因为正是他和你分享并体验着生活啊。”
过去的已经过去，将来的还未来临。世间最可贵的就是现在，最易丧失的也是现在。珍惜现在要比向往未来重要得多，也实际得多。往者不可谏，来者犹可追。如果能够每天都能做好该做的事，人生也就能无怨无悔了。
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