世间万物皆有佛性
清朝有一位静然尼姑，是杭州武林门内一座庵堂的住持。她每天早晚焚香诵经礼佛，很有修行。在顺治五年的元旦清晨，庵里正准备早课时，突然传来老鼠的吱吱叫声。静然尼姑朝梁上看说：“老鼠啊！你爬得比佛像还高，是不礼貌的，赶紧下来吧。若要听经，可以到我身边来。”那只老鼠歪着头，好像很注意听的样子，然后往下窥探了片刻就跑掉了。
不久，尼姑们开始早课，老鼠听到木鱼声，就又跑出来。起初，它只敢伏在门边，渐渐地胆子大了起来，后来竟敢跑到静然身旁，接着又爬到供桌上，伏在佛经旁，听尼姑们诵经念佛。
早课完毕，静然尼姑便对老鼠说：“你也知道听经念佛啊！嗯，难得你有如此善根，以后你就经常来听经修行吧！你要知道，听经修行不仅能够帮助你找到内心的幸福，而且能够让你脱离畜生的身体啊！”老鼠听了，仿佛有所领悟而惭愧的样子，低叫了数声，缓缓离去。从此，每当木鱼声响起，老鼠便跑出来听经念佛，庵里的人也都习以为常，而且很欢迎它。
如此过了一年。有一天早课念佛完毕，老鼠突然起身向佛像顶礼三拜。大家都觉得这只老鼠不可思议，都好奇地注视着它。接着，老鼠又回头向静然尼姑顶礼一拜，便寂然不动了。静然尼姑俯身看了看，高兴地说：“阿弥陀佛，它往生了！”随即拿起引磬，招呼大众齐声念佛，送他上路。几天后，老鼠的身体坚硬如石，并且散发出一阵阵旃檀香味。老鼠听经念佛修行，也能坐化往生，真是稀有难得啊！
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。世间万物，皆有佛性，皆与佛有缘。不管我们过往如何如何，也不管我们是何等身份，如果有心修佛，佛自在我们心中。
佛禅小故事
抢不走
一日，临济禅师，跟随老师黄檗禅师一同下田工作，临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道“你怎么把锄头忘记带来呢？”
临济禅师回答道：“不知给谁拿走？”
黄檗禅师停下脚步道：“你走过来，我有事跟你商量。”
临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：“单单是‘这个’，世界之上就没有一个人能拿得动。”
临济禅师一听这话，就毫不客气的立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧地握在手中，说道：“刚才老师说谁也拿不动‘这个’，现在为什么‘这个’在我的手中呢？”
黄檗禅师道：“手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？”
临济禅师道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”
临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。
不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？”
仰山禅师答道：“强取豪夺虽然是小人，可是他的智能却在君子以上。”
沩山禅师再问仰山道：“耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？”
仰山禅师不答，反问道：“难道就不能超脱对待关系之外吗？”
沩山禅师一句不说，转身也回到僧院。
只有自己才是自己的佛
有一天，佛陀来到人间。遇到一个智者，正在钻研人生的问题。佛陀敲了敲门，走到智者的跟前说：“我也为人生感到困惑，我们能一起探讨探讨吗？”
智者毕竟是智者，他虽然没有猜到面前这个老者，就是佛陀，但也能猜到绝不是一般的人物。他正要问佛陀您是谁，佛陀说：“我们只是探讨一些问题，完了我就走了，没有必要说一些其他的问题。”
智者说：“我越是研究，就越是觉得人类是一个奇怪的动物。他们有时候非常善用理智，有时候却非常的不明智，而且往往在大的方面迷失了理智。”
佛陀感慨地说：“这个我也有同感。他们厌倦童年的美好时光，急着成熟，但长大了，又渴望返老还童；他们健康的时候，不知道珍惜健康，往往牺牲健康来换取财富，然后又牺牲财富来换取健康；他们对未来充满焦虑，但却往往忽略现在，结果既没有生活在现在，又没有生活在未来之中；他们活着的时候好像永远不会死去，但死去以后又好像从没活过，还说人生如梦……”
智者对佛陀的论述感到非常的精辟，他说：“研究人生的问题，很是耗费时间的。您怎么利用时间呢？”
“是吗？我的时间是永恒的。对了，我觉得人一旦对时间有了真正透彻的理解，也就真正弄懂了人生了。因为时间包含着机遇，包含着规律，包含着人间的一切，比如新生的生命、没落的尘埃、经验和智慧等等人生至关重要的东西。”
智者静静地听佛陀说着，然后，他要求佛陀对人生提出自己的忠告。
佛陀从衣袖中拿出一本厚厚的书递给他，上边却只有这样一段话：
“人啊！你应该知道，你不可能取悦于所有的人；最重要的不是去拥有什么东西，而是去做什么样的人和拥有什么样的朋友；富有并不在于拥有最多，而在于贪欲最少；在所爱的人身上造成深度创伤只要几秒钟，但是治疗它却要很长的时间；有人会深深地爱着你，但却不知道如何表达；金钱惟一不能买到的，却是最宝贵的，那便是幸福；宽恕别人和得到别人的宽恕还是不够的，你也应当宽恕自己；你所爱的，往往是一朵玫瑰，并不是非要极力地把它的刺根除掉，你能做的最好的，就是不要被它的刺刺伤，自己也不要伤害到心爱的人；尤其重要的是：很多事情错过了就没有了，错过了就是会变的。”
智者看完了这些文字，激动地说：“只有佛陀，才能……”抬头一看，佛陀已经走的没影没踪了，只是周围还飘着一句话：“对每个生命来说，最最重要的便是：只有自己才是自己的佛。”
真正能度自己的佛正是你自己。一个真正心智成熟了的人，他不会莽然急着去拯救别人，因为他知道，最需要拯救的人是自己；他也不会漫无边际地等待别人来拯救他自己，因为他同样知道，最能够拯救自己的人仍然是自己。
最浅显最真实的东西，就是佛的化身
宋朝新罗的高僧元晓，年轻的时候曾跟随大安禅师修行。大安禅师是和布袋和尚、济公一样的人物，穿着破烂，每天在街上击钢钵向人乞讨食物，并且祝福那些布施的人能大安，久了，大家都叫他大安禅师，却没有一个人知道他的名字。
大安禅师乞讨食物并不是为了自己，而是为了流浪的野狗，他常把流浪动物捡回山上，化缘来养活他们。
有一次，大安禅师在街上捡到一条小流浪狗，已经奄奄一息了，他对元晓说：“这小狗快饿死了，我得赶紧去讨些奶来给它喝，你帮我看着。”大安禅师拿着钵，匆匆跑出去了。没想到大安才出去不久，小狗就咽下最后一口气，死了。
元晓非常难过，但他没超度过小狗，不知如何是好，心想：“就和人一样的办吧！”于是，元晓跑去取来了一些树叶回来，覆盖在小狗身上，自己端坐在旁边，开始严肃地为小狗诵经超度。
大安化缘回来，看见元晓那么严肃的为小狗诵经，就问他说：“你念这么深的经给一只小狗听，它怎么听得懂呢？”接着，大安禅师把化缘得来的奶放在小狗身边，揭开它身上的树叶，对小狗说：“你好好地吃吧！希望下辈子去往生善处，天天都有好东西吃！”元晓在一旁看了大为感动，原来这就是为小狗念的经呀！
从此，元晓大师对妓女说妓女的法，对乞丐说乞丐的法，他说：“如果有一个众生能够做到慈悲为怀，他说的话必然会震撼法界，不管他是以什么形式说法。”元晓大师时常对偏执于来生解脱的人说：“今生的问题都不能解决，担忧什么来世？灯火不明，周遭必然黑暗，追求来世的修行而放弃今生的智慧，就像不点灯而去找光明的地方。”他也反对神通，他说：“要飘落的花瓣，连一天也不能等待。确实，那些号称有神通的人，连一瓣花的落下都无能为力，何况是阻止人生的无常与痛苦呢？”
真正的佛也是最真实的生活，它即不会执著于理，也不会执著于物。不一定吃斋念佛就具有佛性，佛性是发自内心的。很多时候，最浅显最真实的东西就是佛的化身。
佛禅小故事
不像驴马
南塔光涌禅师第一次拜见仰山慧寂禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌回答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“不像。我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像驴马又不像佛，那像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
最能依靠的人是自己
从前，有个放牛娃上山砍柴，突然遇到老虎袭击，放牛娃吓坏了，抓起镰刀就跑。然而，前方已是悬崖！老虎却在向放牛娃逼近。为了生存，放牛娃决定和老虎决一雌雄。就在他转过身面对张开血盆大口的老虎时，不幸一脚踩空，向悬崖下跌去。千钧一之际，求生的本能使放牛娃抓住了半空中的一棵小树。这样就能够生存了吗？上面是虎视眈眈、饥肠辘辘的老虎，下面是阴森恐怖的深谷，四周到处是悬崖峭壁，即使来人也无法救助。吊在悬崖中的放牛娃明白了自己的处境后，禁不住绝望地大哭起来。
这时，他一眼瞥见对面山腰上有一个老和尚正经过这里，便高喊“救命”。老和尚看了看四周的环境，叹息了一声，冲他喊道：“本人没有办法呀，看来，只有你自己才能救自己啦！”
放牛娃一听这话，哭得更厉害了：“我这样子，怎么能救自己呢？”
老和尚说：“与其那么死揪着小树等着饿死、摔死，不如松开你的手，那毕竟还有一线希望呀！记住，你只能靠你自己！”说完，老和尚叹息着走开了。
放牛娃又哭了一阵，还骂了一阵老和尚见死不救。天快要黑了，上面的老虎算是盯准了他，死活不肯离开。放牛娃又饿又累，抓小树的手也感越来越没有力量。怎么办？放牛娃又想起了老和尚的话，仔细想想，觉得他的话也有道理。是啊，现在只能靠自己了。这么下去，只能是死路一条，而松开手落下去，也许仍然是死路一条，也许就会获得生存的可能。既然怎么都是个死，不如冒险试一试。
于是，放牛娃停止了哭喊，他艰难地扭过头，选择跳跃的方向。他发现万丈深渊下似乎有一小块绿色，会是草地吗？如果是草地就好了，也许跳下去后不会摔死。他告诉自己：“怕是没有用的，只有冒险试一试，才能获得生存的希望。”他咬紧牙关，在双脚用力蹬向绝壁的一刹那松开了紧握小树的手。身体飞快地向下坠落，耳边有风声在呼呼作响，他很害怕，但他又告诉自己绝不能闭上眼睛，必须瞪大眼睛选择落脚的地点。奇迹出现了--他落在了深谷中惟一的一小块绿地上！
后来，放牛娃被乡亲们背回家养伤。两年以后，他又重新站立了起来。在当时的情况下，没有人能救得了他，他只能靠自己。
不要总是依赖别人，把一切希望都寄托在别人身上，而要依靠自己解决问题，因为每个也有许多事要做，他只可能最大限度地帮助我们，别人只可能帮一时却帮不了一世。所以，靠人不如靠自己，最能依靠的人只能是你自己。
自身就是无穷无尽的宝藏
石屋禅师外出，晚上投宿一家旅店。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是旅店主人，就问：“天亮了吗？”
一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”
石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”
“是小偷！”不想对方如此回答。
石屋禅师说：“喔！原来是个小偷。你先后偷过几次啊？”
小偷回答：“那可数不清。”
石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷说：“那要看偷的东西价值如何！”
“最快乐时能维持多久？”石屋禅师问。
小偷郁郁地说：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋禅师嘲笑说：“原来是个鼠贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷一听，感兴趣地反问：“你也做这个吗？你偷过几次？”
石屋禅师说：“只一次。”
小偷很好奇，走近禅师问：“只一次？这样‘够’吗？”
石屋不容置疑地说：“虽然只一次，但毕生受用不尽。”
小偷情不自禁地又往前走近了些，问：“这东西是在哪里偷的？能教教我吗？”
这时，石屋禅师突然当胸抓住小偷，大声说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献给这项事业，毕生受用不尽。你懂吗？”
小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉却是我以前从来没有过的，让人很舒服。”
后来，这个小偷改邪归正，做了石屋禅师的弟子。
世人大多都贪取身外之财，而忘却了自身的财富。其实，每个人的自身都是无穷无尽的宝藏，只要善于发现和利用，一生都享用不尽。
佛禅小故事
一切都在
有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安详打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
一休推开寺门，走了进去。
师父问：“外面怎么样？”
“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”
“不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……一切都在。”
一休忽然领悟了师父的苦心。
只要内心尊贵，外表潦倒也无妨
在很远的一座深山里，住着几位修行者，他们每天都很刻苦修行。经常早晨天不亮就下山，到街上托钵，等到夜深很晚了才能返回居处。每天这样长途往返，上山下山，实在让人疲惫不堪。等他们回到山居之后，也很难再有精力打坐和冥想。由于身体过分的劳累，一坐下来，就立刻会呼呼大睡了。这样连续过了几年，虽然每天都很辛苦劳累，但也迟迟不能得悟。
佛陀看到他们如此徒劳无功便生出悲悯之心。有一天，佛陀特地化身为一个云游和尚。到山里找他们：“你们隐居在深山里，努力修行，不会觉得疲惫吗？”
“多谢您的关怀。我们住在深山里，确实离城太远，上山下山，确实很是辛苦，我们天天如此，也的确感到疲累不堪。所以，这么多年来仍旧碌碌无为，一无所得。只知清晨匆匆下山，天黑后才返回山居。实在也无法定心修行，一想到终身如此下去，真是悲伤得很。”
“其实，你们的观点错了。如要得道，就必须要严守戒规，磨炼身心。只要内心尊贵，外表潦倒又何妨？惟有舍弃性命，抱着必定成佛的决心，才能对眼前的环境毫无怨言。如果过分眷顾身体，顺应感情，贪求物欲，那就要吃苦头了。你们明天何妨暂时休息，不必上街乞讨，让我来供养你们明天的食物。”
他们大喜过望，自然能安心打坐和冥想了。结果体会到前所未有的宁静，从此更安然休养身心了。这位云游和尚很快恢复了光芒四射的佛身，法相庄严，再度为他们说法。后来，他们这些修行人都证得了阿罗汉果。
我们每天都在忙于工作和学习，但是面对现在这样一个信息高度爆炸的社会，我们往往只能被强制地灌输一些信息或知识，而根本没有时间真正领会它们。这样几乎就等于吃了山珍海味却不能被消化吸收一样，再补的东西也不能成为自己体内有用的因子。所以，我们一定要学会静下心来，仔细思考，让一些真正有用的东西成为我们的财富。
做什么样的人由自己选择
一天，释迦牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里，出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍，一个个威仪具足，神态安详。弟子们静静地走到水池旁边，洗去沾在脚踝上的尘土，然后端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的开示。
佛陀结金刚座，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马，主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。
“第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。
“第三种是庸马，不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至皮鞭如雨点般地抽打在皮毛上，它都无动于衷，反应迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才能开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
“第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若无睹；鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉；直至主人盛怒之极，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说到这里，突然停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，看到弟子们聚精会神的样子，心里非常满意，继续用庄严而平和的声音说：“弟子们！这四种马好比四种不同的众生。第一种人听闻世间是否有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上，而丧身失命后悔莫及。
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。
“第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始恐怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然省悟。
“而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
弟子们此时皆已悟道，闭目冥想，自醒自身，思索众生。
做个积极主动的人，还是做个消极被动的人，全由我们自己来决定。前者是自己的主人，后者是别人的奴隶。
佛禅小故事
待客之道
赵州城的赵王特地拜访赵州从谂禅师，这时赵州从谂禅师正在床上休息，他躺着对来访者说道：“大王！我现在已老迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。”
赵王非但不见怪，反而对赵州从谂禅师更加尊重。第二天赵王派遣一位将军送礼给他，他一听却马上下床到门外相迎。
事后弟子们不解，就问赵州从谂禅师道：“前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来时，你为什么反而下床到门外相迎呢？”
赵州从谂禅师解释道：“你们有所不知，我的待客之道有上中下三等分别，第一的上等人来时，我在床上用本来面目接待他；第二等的中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到前门去迎接他。”
被别人信任是一种荣耀和幸福
一艘轮船在烟波浩渺的大海上行使，船上的一个小和尚不慎掉进了海里。小和尚大喊救命，无奈风大浪急，船上的人谁也没有听见，他眼睁睁地看着货轮拖着浪花越走越远……
求生的本能使小和尚在冰冷的海水里拼命地游，他用尽全身的力气挥动着瘦小的双臂，努力使头伸出水面，睁大眼睛盯着轮船远去的方向。
船越走越远，船身越来越小，到后来，什么都看不见了，只剩下一望无际的汪洋。小和尚的力气也快用完了，实在游不动了，他觉得自己要沉下去了。“放弃吧。”他对自己说。这时候，他想起老船长那张慈祥的脸和友善的眼神。“不，船长知道我掉进海里后，一定会来救我的！”想到这里，小和尚鼓足勇气用生命的最后力量又朝前游去……
船长终于发现那个小和尚失踪了，当他断定小和尚是掉进海里后，下令返航，回去找。这时，有人规劝：“这么长时间了，就是没有被淹死，也让鲨鱼吃了……”船长犹豫了一下，还是决定回去找。又有人说：“为一个小和尚，值得吗？”船长大喝一声：“住嘴！”
终于，在那小和尚就要沉下去的最后一刻，船长赶到了，救起了小和尚。
当小和尚苏醒起来之后，跪在地上感谢船长的救命之恩时，船长扶起他问：“孩子，你怎么能坚持这么长时间？”
小和尚回答：“我知道您会来救我的，一定会的！”
“你怎么知道我一定会来救你的？”
“因为我相信你一定是那样的人！”
听到这里，白发苍苍的船长“扑通”一声跪在小和尚面前，泪流满面：“孩子，不是我救了你，而是你救了我啊！我为我在那一刻的犹豫而耻辱……”
这世上很多人无法得到别人的信任，而有的则能被别人信任。为什么？因为有的人平时做事踏实，说到做到，能给人以安全感；有的人则不能。被别人信任是自身价值的体现，是一种荣耀，更是一种幸福。
每个人都要常常清理心虫
有一天，师父让小和尚裱画。
小和尚先调了浆糊，涂在画的背面，在裱上一层白棉纸；又找到最讲究的织锦缎，镶在画的四周，贴在墙上等干。
小和尚知道贴在墙上的时间越长，将来画越平。所以他足足等了一个月，才把画拿下来，放进檀木框子。
画挂上，小和尚左看看、右看看，得意极了。但是才过了一年，画上居然出现了几个黄色的斑点。
“这是师父最爱的画啊！”小和尚急死了，可是他怎么也想不出，自己有什么不对的地方。
“我用了最好的浆糊、绵纸和织棉，那个檀木框就更不用说了……”小和尚向师父解释。
“先把画从框子里拿出来吧！”师父说。
小和尚取下框后的护板，把画拿出来，交给师父。
“黄点是从画前面进去的？还是从后面进去的？”师父指着问。
“是后面！”小和尚叫了起来，“可是后面裱的绵纸是最好的！”
“没错！”师父笑笑，“错在三夹板。新的三夹板掉颜色。你让它直接靠在画的背后，当然画要遭殃了！”
又有一天，师父让小和尚晒香菇。
“晒干之后，装进袋子。”师父说。
“知道了！”小和尚应着，觉得师父真操心。
没想到正装袋，师父又来了：“不要全装在一个大袋。多分几个小袋子，封紧了！别透气！”
“知道了！”小和尚心想，“师父真是啰嗦！”
野生的香菇特别香，炒青菜时丢进几朵，就有了说不出的好滋味，到院里用斋的施主莫不称赞。
第一包香菇用完了，小和尚打开第二包，大叫一声，冲去向师父报告：“不好了！不好了！香菇里长满了小虫，不能吃了！”
“别急！这包不能吃，别包说不定能吃！”师父说，“把剩下的几包也打开看看！”
小和尚紧张地打开那些包，嘴角笑到了耳根。
“这就是我要你分包密封的道理。”师父敲敲小和尚的头，“你以为画板是保护画的，岂知板子也伤了画，你总以为袋子是防外面虫子咬香菇，岂知香菇里原来就可能有虫。”
最后师父说：“我们总怕别人会害自己，其实害自己的不一定是别人，有时恰恰是自己！我们应该常常清理自己的心虫，别让它偷偷啃食我们的心或飞出去害别人。”
我们每个人都有心虫，这心虫可能是自私，可能是嫉妒，可能是犹豫，可能是暴躁，可能是贪欲，也可能是不该有的情欲。要去除心虫，必须要修正自己的心态和言行——管好自己。
佛禅小故事
不要轻言能行
有一个久战沙场的将军，厌倦了战争，专程到大慧宗臬禅师处要求出家。
他对宗臬禅师说：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬禅师说：“你有家庭，有太重的社会习气，还不能出家，慢慢再说吧！”
将军着急道：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬禅师依然说：“慢慢再说吧！”
将军没办法，只好作罢。
有一天，他一大早就到寺里礼佛，宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
每一天都是崭新的自己
有一次，有一个人去侮辱佛陀——他朝佛陀的脸上吐了一口唾沫。
佛陀擦了擦脸，然后问他：“你还有什么要说的？”——好像他说过什么似的。
这个人糊涂了，因为他从来没有料到会有这种回答，他走了。可他整夜不能入睡，越来越感觉到自己做了件绝对错误的事，觉得有罪恶感。
第二天早上，他来了，跪在佛陀脚下说：“饶恕我吧！”
佛陀说：“现在谁来饶恕你？你对着吐唾沫的那个人已经不在了，吐唾沫的那个人也不在了——所以，谁将饶恕谁？忘了它吧，现在，什么事都无法做了，一切都已经结束了！因为没有人了，昨天的两个人都已经死了，还能做什么呢？今天你是一个崭新的人，我也是一个崭新的人。”
人生中难免有不快和忧愁。当新的一天来临时，我们都是一个崭新的人，因为昨天的我们已经不存在了。所以，我们应学会忘记不快和忧愁，因为那都是昨天的事了，过去的就应该让它成为过去。
自身的价值来源于对自己的认识
有一天，一位禅师为了启发他们的徒弟，给他的徒弟一块石头，叫他去蔬菜市场，并且试着卖掉它。
这块石头很大，很好看。但师父说：“不要卖掉它，只是试着卖掉它。注意观察，多问一些人然后只要告诉我在蔬菜市场它能卖多少钱。”
徒弟去了蔬菜市场。在菜市场，许多人看着石头想：它可以作很好的小摆件，我们的孩子可以玩，或者我们可以把这当作称菜用的秤砣。于是他们出了价，但只不过几个小硬币。徒弟回来后说：“它最多只能卖到几个硬币。”
师父说：“现在你去黄金市场，问问那儿的人。但是不要卖掉它，只问问价。”
从黄金市场回来，徒弟很高兴，说：“这些人太棒了，他们乐意出到1000元钱。”
师父说：“现在你去珠宝商那儿，但不要卖掉它。”
徒弟去了珠宝商那儿。他简直不敢相信，他们竟然乐意出5万元钱，他不愿意卖，他们继续抬高价格——他们出到10万元。但是他说：“我不打算卖掉它。”他们说：“我们出20万元、30万元，或者你要多少就多少，只要你卖！”他说：“我不能卖，我只是问问价。”他不能不相信：“这些人疯了！”他自己觉得蔬菜市场的价已经足够了。
他回来了，师父拿回石头说：“我们不打算卖了它，现在你应该明白了，这主要是想培养和锻炼你，充分认识自我价值的能力和对事物的理解力。如果你是生活在蔬菜市场，那么你只有那个市场的理解力，你就永远不会认识更高的价值。”
正确地认识自己的价值，是成功者必备的一个重要因素。而在实际生活中，我们往往会过低或过高地判断了自己的价值。要正确地认识自己的价值，就要对自己有一个客观的了解。只有正确认识自己的价值，我们才能够实现自己的价值。
佛禅小故事
一个孩子的开示
有一个寺院，佛像装点得太好了，珠光宝气。
一个小孩在寺院的大殿，当着住持，对着大佛撒尿。
住持惊讶，连忙阻止：“你这个孩子，不是造下地狱的因吗？”
孩子却说：“师傅啊师傅，十方都有诸佛，我往哪里撒不撒在佛的身上啊？”
这句话一说，住持大和尚马上深深给孩子鞠躬顶礼。
后来这个住持和尚跟别人说：“这个孩子不是一般人，是度我来了。”
人活着是为了生存
有个人很不幸。
在他童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这种阴影一直无法从他心里抹去。
在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人们接连不断的死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。
报恩寺的住持看他可怜，将他收容在寺中。但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。
一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。”
那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？”
住持回答说：“就是因为没有用，所以才要坐禅啊！”
那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”
生死是很自然的事，不应该刻意去追求，更不应该去寻死。人活着不是为了用处，不是为了寻找最终去处，而是为了生存。为了生存而活着，活着就这么简单。
菩萨就在我们身边
有位信徒，他一心向佛，非常虔诚。
一次，家乡发大水，他来不及逃避，只好爬上屋顶等待救援。眼看着大水就要淹过屋顶了，信徒赶忙祈祷：“大慈大悲的观世音菩萨，赶快来救救我吧！”
这时，有人驾着独木舟从旁边经过，看到信徒在屋顶上避难，就赶快划了过去，让他上船。谁知，信徒拒绝了，他大声说：“我不需要你来救，观音菩萨自会来救我。”划船的人摇摇头，驾着舟走了。
大水继续上涨，已高及膝部，信徒很是着急，由高喊救命：“大慈大悲的观世音菩萨，快来救救我吧！水已经淹到我的腰部了。”
这时，又来了一艘小船，船上的人又赶过来救他，谁知，他又拒绝了：“我不上你们的船，观世音菩萨会来救我的。”船上的人很无奈，只好抛下他走了。
这时，水已经涨到了他的胸部，他心急如焚，高声喊道：“大慈大悲的观世音菩萨，快来救救我吧，我快没命了。”这时，来了一只载满了人的大船，船上的人催促他赶快上船，不然就没命了。可是他仍旧拒绝了，他带着哭腔说：“观世音菩萨会来救我的，你们走吧。”
于是，大船开走了。
大水终于漫过了他的脖子，观世音菩萨最终没有把他救走。
在天堂里，信徒见到了观世音菩萨，抱怨道：“菩萨，我如此虔诚，为什么你不肯来救我？”
观世音菩萨叹息道：“你真是枉学佛法，我曾经三次派船去救你，可都被你拒绝了，看来你真是与佛无缘，枉费心血。”
救苦救难的菩萨在哪里？很多时候，其实菩萨就在我们身边，她或许是一次机会，或许是别人，也或许本就是我们自己。
佛禅小故事
脚印
有一天晚上，一个人做了个梦。
他梦见和菩萨在一起走在沙滩上，空中忽然闪过了他一生中的点点滴滴。他发现在每一幕里，沙滩上都有两对脚印，一对是他的，另一对是菩萨的……
当最后一幕划过时，他再回头看着沙滩上的脚印，却发现有好几次，沙滩上却都只有一对脚印而已！
而且那些时候都正好是他生命中最低潮、最难过的时候……
他很困惑地问着菩萨：“你答应过我的，你说你会循声救苦，一旦我誓愿跟随你，你就会一直走在我身边护持我，但是我发现在我生命中最难受痛苦的时候，沙滩上却只有一对脚印而已啊！我不懂，为什么在我最需要你安慰和帮助的时候，慈悲的你却舍我而去呢？”
菩萨慈悲柔和地回答说：“我一直在惦记着你，保护着你，而且我永远不会离开你。在那些你最困难最痛苦的时候，你只看到一对脚印，因为，那是我背着你在走的……
只有活在希望中，才会看到光明
一位弟子问禅师：“我参禅这么久，为什么还看不到光明？”
禅师给弟子讲了一个故事。
从前，有一老一小两个相依为命的瞎子，每日里靠弹琴卖艺维持生活。一天，老瞎子终于支撑不住病倒了。他自知不久将离开人世，便把小瞎子叫到床头，紧紧拉着小瞎子的手，吃力地说：“孩子，我这里有个秘方，这个秘方可以使你重见光明。我把它藏在琴里面了，但你千万记住，你必须在弹断第一千根琴弦的时候才能把它取出来，否则，你是不会看见光明的。”小瞎子流着眼泪答应了师父。老瞎子含笑离去。
一天又一天，一年又一年，小瞎子将师父的遗嘱铭记在心，不停地弹啊弹，将一根根弹断的琴弦收藏着。当他弹断第一千根琴弦的时候，当年那个弱不禁风的少年小瞎子已到垂暮之年，变成一位饱经沧桑的老者。他按捺不住内心的喜悦，双手颤抖着，慢慢地打开琴盒，取出秘方。
然而，别人告诉他，那是一张白纸，上面什么都没有。泪水滴落在纸上，他笑了。
很显然，老瞎子骗了小瞎子。但这位过去的小瞎子如今的老瞎子，拿着一张什么都没有的白纸，为什么反倒笑了？因为就在他拿出“秘方”的那一瞬间，突然明白了师父的用心。虽然是一张白纸，但是他从小到老弹断一千根琴弦后，却悟到了这无字秘方的真谛——在希望中活着，才会看到光明。
故事讲完了，禅师问弟子：“你看到光明了吗？”
弟子答道：“看到了。”
很多人抱怨生活中缺少或没有光明，这是因为缺少或没有希望的缘故。无论在多么艰难的困境中，只要活在希望中，就会看到光明，这光明也将会伴随我们的一生。
人是活在自己的世界里的
一个妇人是私生子，别人都对她指指点点，为此她整日烦恼不已。无论她走到哪里，这种烦恼都如影随形，不断地折磨着她。
有一天，妇人实在忍受不了了，便想投水自尽，一死了之。可是，妇人刚刚跳入河中，就被人救了起来。当听完妇人的不幸遭遇时，那个救她的人劝她投入佛门，寻求解脱。
于是，这位妇人拜访一位禅师，对其叙述自己的不幸。禅师在听完妇人的叙述之后，只是让她静默打坐，别无所示。
妇人打坐了三天，非但烦恼不除，羞辱之心反倒更加强烈了。妇人气愤不过，跑到禅师面前，想将他臭骂一顿。
“你是想骂我，是吗？只要你再稍坐一刻，就不会有这样的念头了。”禅师的未卜先知，让她既吃惊又心生敬意，于是，她依照禅师的教示，继续打坐。
不知过了多长时间，禅师轻声问道：“在你尚未成为一个私生子之前，你是谁？”
妇人脑子里的某根弦仿佛突然被拨动了一下，她窘得双手捂着脸，随后更是号啕大哭起来：“我就是我啊！我就是我啊！”
我们不要在乎别人怎么看怎么说，只要守住自我、守住本性，就能放下对自我的执著，就能够活得精彩活得自在。因为，我们是活在自己的世界里的，而不是活在别人的眼睛里。佛说，世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
佛禅小故事
灵魂
早餐时，徒儿连珠炮似的向禅师发问：“师父，昨晚我想了一夜也弄不明白：世上有灵魂存在吗？灵魂真的不朽吗？人的身体死后能存在吗？我们是否会投胎转世？或者只是身体死亡而灵魂存在？灵魂本来就是虚空的吗？……”
而禅师置若罔闻，只淡淡地说了一句：“你的早餐变凉了。”
人要有顾念自己之心
一次，佛光禅师见到克契禅僧，问道：“你自从来这里学禅，好像岁月匆匆，已有十二个春秋了，但你怎么从来不向我问道呢？”
克契禅僧回答：“老禅师每日很忙，学僧我实在不敢打扰啊。”
时光飞逝，一晃又是三年过去了。
一天，佛光禅师在路上又遇到了克契禅僧，又问：“你在参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契禅僧回答：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话啊！”
很快又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再次对克契禅僧说：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作揖说：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
佛光禅师晓得克契禅僧过分谦虚，这样下去，再怎样参禅，也是不能开悟的。于是，佛光禅师决定采取主动的做法。
佛光禅师又一次遇到克契禅僧时，问：“学道坐禅，要不断参究，可是，你为什么老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说：“老禅师，您很忙，学僧不便打搅啊！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！你为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师这一句“我也可以为你忙”，直指克契禅僧内心，克契立刻恍然大悟。
一个人要有顾念别人之心，但也要有顾念自己之心。如果只顾别人不顾自己，虽可见我们的爱人之心，但却不能善待自己，不善待自己容易失去很多机会。
自性自度，求人不如求己
有一个佛教的信徒在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！佛法不是讲求普度众生吗，度我一程如何？”
禅师道：“我走在雨里，你躲在屋檐下，这里有雨，而檐下无雨，何必需要我度你呢？”
信徒听禅师这样说，立刻走出屋檐，站在雨中：“现在我也在雨中了，应该可以度我了吧？”
禅师说道：“我也在雨中，你也在雨中，我没有淋雨是因为我带伞了，而你淋雨是因为没有带伞。准确地说，不是我度你，而是伞度我。如果要度，不必找我，请自找伞吧！”
那信徒站在雨中被淋得浑身湿透，他说：“不愿意度我就早说，何必绕这么大的圈子，我看佛法讲求的不是‘普度众生’而是‘专度自己’！”
禅师听了不但没有生气，反而心平气和地说：“想要不淋雨，就要自己找伞。真正悟道的人是不会被外物干扰的。雨天不带伞，一心只想着别人肯定会带伞，肯定会有人帮助自己的，这种想法最是害人。总想着依赖别人，自己不肯努力，到头来必定是什么也不能得到。本性是人生来就有的，只不过有的人还没有找到，平时不去寻找，只想依靠别人，不肯利用自己潜在的资源，只把眼光放在别人身上，这样怎么能够取得成功呢？”
自性自度，求人不如求己，佛理如此，生活也是如此。当遇到难题时，不要寄希望于他人的救助，而应靠自己的努力去解决。
佛禅小故事
求人不如求己
佛印了元禅师与苏东坡一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师：“这要问你自己。”
苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
佛印禅师：“求人不如求己。”
忍是一种高深的处世之道
有位青年脾气很暴躁，比较易怒，还常喜欢跟别人打架，因此，很多人都不喜欢他。
有一天，这位青年无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法。他听完后发誓痛改前非，于是对一休禅师说：“师父！我以后再也不跟人家打架口角了，免得人见人烦，就算是别人往脸上吐口水，也只是忍耐的擦去，而默默地承受！”
一休禅师听了青年的话，笑着说：“嗳——何必呢，就让唾沫自己干了吧，何必去擦掉呢？”
青年听了，有些惊讶，于是问禅师：“那怎么可能呢？为什么要这样忍受啊？”
一休禅师说：“这没有什么能不能忍受的，你就把它当作是蚊虫之类停在脸上，不值得与它打架或者骂它，虽然被吐了唾沫，但并不是什么侮辱，就微笑着接受吧！”
青年又问：“如果对方不是吐吐沫，而是用拳头打过来时，那可怎么办呢？”
一休禅师回答：“这不一样嘛！不要太在意！这只不过一拳而已。”
青年听了，认为一休禅师说的实在是岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：“和尚，现在怎么办？”
一休禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧？”
青年愣在那里，实在无话可说了。
有句话说得好：“忍他人之不能忍，方为人上之人。”忍，实在是一种高深的处世之道——小忍可以避免争端，大忍可以大事化小，并且可以修身养性。
为别人着想就是为自己着想
有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问：“你真的是盲人吗？”
那个人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
僧人更迷惑了，问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲的吗？”
盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”
僧人感叹道：“你的心地多好啊！原来你是为了别人！”
盲人回答说：“不是，我为的是自己！”
僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来有没有被别人碰撞过？”
僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而碰我了。”
僧人顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！”
在黑暗中点一盏灯，不但能照亮别人，更能照亮自己，在生活中也是如此。做人做事为别人着想，会使双方都受益，而最大的受益者，则是我们自己。
佛禅小故事
师父评理
从前，有两个小和尚为了一件小事吵得不可开交，谁也说服不了谁，谁也不肯让谁。
第一个小和尚怒气冲冲地去找师父评理，师父静心地听完他的话之后，郑重其事地对他说：“你是对的！”于是，第一个小和尚得意洋洋跑回去向第二个小和尚宣扬。
第二个小和尚不服气，也来找师父评理，师父在听完他的叙述之后，也郑重其事地对他说：“你是对的！”
等第二个小和尚满心欢喜地离开后，一直跟在师父身边的第三个小和尚终于忍不住了，他不解地向师父问道：“师父您平时不是教我们要诚实，不可说违背良心的谎话吗？可是您刚才却对两为师兄都说他们是对的，这岂不是违背了您平日的教导吗？”
师父听完之后，不但一点也不生气，反而微笑地对他说：“你是对的！”
第三个小和尚这才恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。
明辨是非即智慧
伟大的佛陀四处布道，声名远播，长爪梵志很不服气，于是专门找到佛陀的门前，要和他一决高低。比赛前，长爪梵志对佛陀说：“我的观点如果被你驳倒，我就砍掉自己的头颅，以后永远不会再来打扰你！”
听了他的话，佛祖安详地问道：“你的观点是什么？”
长爪梵志昂起头，骄傲地说道：“我是一个怀疑论者，不接受一切观点！”
佛祖感叹众生的迷惑和执著，慈悲而怜悯地注视着他，问道：“这个观点你接受吗？”
梵志一时没有反应过来，以为佛祖在敷衍他，就非常生气，站起身拂袖而去。走到半路上，他突然省悟过来，对弟子们说：“哎呀，我已经输了！君子一言，驷马难追，我应该回到佛陀那里，砍头向他谢罪！”
弟子们纷纷劝告道：“师父！您英明一世，也算很有名气，何必因这件小事就断送了自己的生命呢？”
长爪梵志慨叹道：“世俗的那点名气算得了什么！我宁可在智者面前砍头，也不愿在庸人面前获胜！佛陀是有真正的大智慧呀。”
说完后，长爪梵志带着他的弟子回到了佛陀那里，为自己的狂妄向佛陀谢罪。佛陀饶恕了他的罪过，并礼貌地接待了他。于是，长爪梵志连同五百个弟子一起皈依了佛陀，并最终修得了正果，成为了阿罗汉。
不要自以为是，也不要对自己过于执著。在世事面前，我们应该明辨是非，虚心向他人学习，并不断改进自己。只有这样，我们才会不断地发展壮大，并能最终成就大业。
有些事缓一缓再做决定
从前，有个愚人很笨，所以他一直很穷，可是他的运气还不错。在一次下雨的时候，有一堵围墙被雨冲倒了，他居然从倒了的墙里挖出了三坛金子，因此他一夜暴富。可是他依然很笨，他也知道自己的缺点，于是就向一位禅师诉苦，希望禅师能指点迷津。
禅师告诉他说：“你有钱，别人有智慧，你为什么不用你的钱去买别人的智慧呢？”
于是这个愚人就来到了城里，见到一个僧人，就问道：“你能把你的智慧卖给我吗？”
僧人答道：“我的智慧很贵，一句话100两银子。当然，这些银子我将用于行善。”
那个愚人说：“只要能买到智慧，多少钱我都愿意出！”
于是那个僧人对他说道：“遇到困难不要急着处理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了。”
“智慧这么简单吗？”那人听了将信将疑，生怕僧人骗他的钱。
僧人从他的眼中看出他的心思了，于是对他说：“你先回去吧，如果觉得我的智慧不值这些钱，那你就不要来了，如果觉得值，就回来给我送钱来！”
当夜回家，在昏暗中，他发现妻子居然和另外一个人睡在炕上，顿时怒从心生，拿起菜刀准备将那个人杀掉。突然，他想到白天买来的智慧，于是前进三步，后退三步，各三次，正走着呢，那个与妻同眠者惊醒过来，问道：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚人听出是自己的母亲，心里暗惊：“若不是白天我买来的智慧，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就给那个僧人送银子去了。
很多悲剧都是由于一时冲动和鲁莽造成的，如果我们在遇事时能保持冷静，有些事缓一缓再做决定，那么很多悲剧都可以避免。
佛禅小故事
茶饭禅
唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴烧饭，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
道悟禅师答道：“你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都在指示心要给你吗！”
崇信禅师听了，当下顿然开悟。
每个人的心中都有天堂和地狱
有一个信徒向无德禅师诉说：“禅师！我已经习禅多年了，仍然迟迟不能开悟。佛书经典上说，地狱与天堂是真实存在的，可我怎么就从来体会不到呢？我想知道，天堂和地狱到底存在于哪里？”
无德禅师并不答话，只叫信徒去河边提一桶水来。
信徒依言而行，把水提来放在禅师的面前。
无德禅师告诉信徒：“你低下头去看看，说不定你能从水桶里面发现地狱和天堂。”
信徒觉得奇怪，就凑近水桶聚精会神地寻找。
这时，无德禅师突然从后面握住他的脖子，并将他的头压到水里。信徒痛苦地挣扎着，快要喘不过气来了，这时，无德禅师松开了手。
信徒大口喘息着，生气地问道：“禅师，你这是什么意思？你把我的头压在水里，让我几乎透不过气来，那感觉简直就是在地狱。”
无德禅师微笑着问道：“那么现在呢？现在你感觉如何？”
“现在好多了，呼吸畅通，感觉就像在天堂一样！”
无德禅师点了点头，问道：“只是一眨眼的功夫，你就从地狱来到了天堂，现在，你还有什么理由不相信地狱和天堂的存在？”
其实，天堂和地狱只是一种感觉，当你心怀不满、怨恨或者因不幸的遭遇而痛苦不堪时，那么，你就陷入了地狱；而如果你感到幸福、快乐或者因实现某个目标而志得意满时，你就升入了天堂。所以，天堂和地狱并不是某个具体的地方，它只存在于每个人的心中。
佛祖与众生其实并没有区别
有个人为南阳慧中国师做了30年侍者，慧中国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。
有一天，慧中国师象往常一样喊道：“侍者！”
侍者听到国师叫他，以为慧中国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”
国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”
过了一会，国师又喊道：“侍者！”
侍者又是和第一次一样的回答。
慧中国师又回答他道：“没什么事要你做！”
这样反复了几次以后，慧中国师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到慧中国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师，您在叫谁呀？”
国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
慧中国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”
侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧中国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你为什么只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖呢？其实，佛祖与众生其实并没有区别，众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
很多人只知道依附、服从别人，常常忽视了自己的存在，从而失去了真正的自己。不要看轻自己，要知道自己的价值所在，并去实现这些价值。
佛禅小故事
快说，快说
云门文偃是云门宗的开山祖，他是在睦州禅师处开悟的。
睦州禅师机锋迅捷，疾如闪电，让人难以应对。他平常接人，才跨门槛，便一把抓住来人，喝问：“快说，快说！”若回答不出，便一把推出门去。
云门去了两次，睦州都闭门不见。到了第三次，睦州在门里问：“谁？”云门急答：“文偃。”
睦州刚露出一点门缝，云门便闯了进去。睦州一把抓住，大声喝道：“快说，快说！”云门一愣神，便被推出门外。
睦州急急关门，夹伤了云门的一只脚。云门疼得叫了起来。就在他一张口的时候，忽然大悟。
云门后来接人，手段完全出于睦州。往往用一句话铲断疑情，不容拟议寻思，所以禅林中有“云门天子”之称。
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