廓然无圣

    帝问曰：“朕即位已来，造寺写经度僧不可胜纪，有何功德？”师曰：“并无功德。”

    帝曰：“何以无功德？”师曰：“此但人天小果，有漏之因。如影随形，虽有非实。”

    帝曰：“如何是真功德？”答曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”

    帝又问：“如何是圣谛第一义？”师曰：“廓然无圣。”

    帝曰：“对朕者谁？”师曰：“不识。”

    帝不领旨。

    《景德传灯录》卷三页四十六

    【白话新唱】

    达摩祖师与梁武帝碰面了。

    武帝说：“我当皇帝以来，盖庙、写经、度僧不计其数，有何功德？”

    武帝一向对自己大兴佛事感到得意非凡，他期望这位来自佛教母国的胡僧会对他赞美有加。

    没想到达摩不解情趣地说：“并无功德。”

    武帝觉得奇怪了，再怎么说也不可能没有功德，所以就问：“为什么？”

    达摩说：“你所做的事，顶多使你得到人天的果报，并不会使你解脱生死，超出三界，脱离轮回。这些福报，就像影子一样，有是有，可是虚无得很。”

    武帝又问：“既然如此，怎么样才是真正的功德？”

    达摩说：“解脱者体会到清净圆满的智慧，当体即空，没有一法可以执著为实有，这才是真功德，不是从事世俗的善行可以得到的。”

    武帝听了，才明白达摩是把功德二字提升到第一义谛的层次来谈，所以他直接问：“那么什么是最高的真理？”

    达摩说：“没有最高的真理。”

    武帝一听，觉得这胡僧说话不合逻辑，如果你说没有最高的真理，那么你的具体存在又怎么说？所以他问达摩：“那么你是谁呢？”

    达摩说：“不认识。”

    一番谈话下来，两人话不投机，武帝觉得无趣，达摩后来就到少林寺面壁去了。

    【分析与鉴赏】

    达摩真是硬骨头，即使与帝王面对面谈话，也坚持第一义谛，不肯随俗。

    佛法弘扬普遍，不免浅化俗化；佛法如要保持纯净的质量与深度，不免化机有限。

    如果达摩肯多说些体己话，哄得梁武帝心花怒放，对他来中国弘法必有帮助。

    但达摩不这么打算。狮子一胎只生一只，但即使只是一只，也是威武的万兽之王；老鼠一生就是一窝，却仍然是一窝不见天日、偷偷摸摸的耗子。他是宁可维持精英教学，选择少数几个人把禅法传下即可。

    梁武帝与他不契合，他也不在乎，他可以在少林寺面壁九年，等有缘的人自动跑来找他。这种襟怀，难为现代人理解。

    梁武帝名萧衍，是历代帝王中罕见的信佛入迷，他确实大做佛事，造寺、写经、度僧不计其数，可是他自己从佛法修行中获得多少人格、智慧的帮助，颇值得怀疑。因为在政治上，萧衍是个昏君，累次犯了重大的政治错误，最后叛军围城，令他活活饿死，身边没半个人陪伴。

    如果有人断章取义说：“你看！信佛的帝王居然遭到这等下场，这佛不信也罢！”

    噫！佛法何辜？

    本公案中，可以看出武帝的佛学素养还不错，虽然不免流露好大喜功的心态。

    武帝问：“有何功德？”按佛法的通俗教理，这功德确实不小；但达摩从第一义谛来看，一切皆空，何来功德？所以他明确指出，这些佛事顶多累积福报，与解脱无关。

    这种说法，好大喜功的帝王听入耳里，实在很刺耳。

    然后达摩在答复什么是真功德时，又指出真正的功德不能从世俗佛事来求。

    武帝于是直接问第一义谛是怎么回事。

    达摩仍以否定的表达，说没有第一义谛。如果用详细的语言来说，即是如果还有一个第一义谛的念头，就远离第一义谛。

    武帝连续被否定了两次，既然达摩说无功德、无圣谛，所以他就问：“你是谁？”如果达摩还是说：“没有我。”武帝就再逼问：“如果你是无的，你怎么会在这里？”倘若达摩回答有，就违背前面的说法了，所以武帝这一问十分高明。

    但达摩直接说：“不认识！”这个回答更加高明。以武帝的意识妄念，所能认识的都不脱见闻觉知、受想行识的范围。虚妄的意识只能认识虚妄的对象，无法直观实相。

    可惜武帝无法领会，达摩也清楚，在中国弘法的机缘还未成熟，他耐心地在少林寺面壁，等待神光出现。只要有一个神光，就可以传下禅法，留待未来开花结果。

    身为中国禅的播种者，必须甘于寂寞，甘于平淡。

    风动、幡动、心动

    （六祖慧能）遇印宗法师于法性寺讲《涅槃经》，师寓止廊庑间，暮夜风扬刹幡，闻二僧对论，一云幡动，一云风动，往复酬答，未曾契理。

    师曰：“可容俗流辄预高论否？直以风幡非动，动自心耳。”

    印宗窃闻此语，竦然异之。

    《景德传灯录》卷五页八十一

    【白话新唱】

    六祖慧能来到法性寺，当时印宗法师在这里开讲《涅槃经》，慧能就睡在寺内的走廊上。

    当天晚上，夜风劲烈，把幡旗吹得喇喇作响，慧能听见两位僧人就地取材来讨论法义，一个主张是幡动，一个主张是风动，两人来往辩论了几回合，都在表相打转。

    慧能走过去说：“能够容许我这俗人发表拙见吗？”

    二僧点头，慧能就说：“不是幡动，也不是风动，是两位心动了。”

    印宗法师在旁边听到了这句话，内心惊叹不已，这是何方来的高人呢？

    【分析与鉴赏】

    慧能在遇到印宗法师的时候，虽然已经是领受衣钵、心法的一代禅门大宗师，可是他还没剃度出家，所以自称“俗流”。

    风动或幡动，都是现象界有生有灭的表相，本体却是不动的。因为人的无明妄动，于真如之境起了动静、善恶、大小……的分别心，才会说风动、说幡动。

    慧能在旁边听了半天，二僧都在皮相打转，不能贯入法义的精髓，大发慈悲地挺身而出，指出是心动了，有了分别心了，才会有动静二相的对立。

    二僧如果伶俐过人，当下就该大悟。

    傅翕有首名偈说：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”与本公案有异曲同工的妙趣。

    主人不在家

    （光宅慧忠）一日唤侍者，侍者应诺，如是三召，皆应诸。

    师曰：“将谓吾辜负汝，却是汝辜负吾。”

    《景德传灯录》卷五页一○○

    【白话新唱】

    光宅慧忠唤侍者的名字，侍者应了一声；过了一会儿，又唤侍者的名字，侍者又应了一声；过了一会儿，光宅慧忠第三次唤侍者的名字，侍者再度应了一声，却没有警觉到慧忠为什么一直唤他。

    慧忠叹了口气说：“你跟随我这么久了，一直没有开悟，本来以为是我辜负了你，现在才知道，原来是你辜负了我。”

    【分析与鉴赏】

    有一栋豪华大宅，屋内应有尽有，但是主人远游在外，家里的佣人、女仆没有主人的监督，就开始胡作非为。厨师不烧菜跑去种花，园丁不种花跑去扫厕所，清洁工不扫厕所跑去修理水电，水电工不修水电跑去厨房烧菜……每个人都在工作，可是都没有在适当的位置工作，大家都很辛苦，可是整栋大宅被搞得乌烟瘴气。

    有一天，电话响了，每一个人都争先恐后去抢电话，因为这栋华屋设备齐全，每个人手上都握着电话分机。

    “喂！请问你家主人在家吗？”

    说也奇怪，每一个人都忘了我是谁，不约而同地说：“喂！我就是，请问有什么事？”

    他们都没有听出来，那通电话是主人打回家的。

    这个寓言就是人的写照。

    每一个人的真正主人都不在家，却有许多个“我”在当家做主，这些“我”都无法发挥主人的能力，只会把家弄得乱七八糟。但是主人如果当家，指挥每个人善尽其职，就可以发挥巨大的力量，让豪华大宅金碧辉煌。

    人常常以为自己有一个“我”，从生到死持续不断，其实只是“意念相续瀑流”的错觉。

    能够破除假我的幻相，就能发现真我的本来面目，称之为佛性，也就是每个人的真正主人。

    慧忠唤侍者的名字，如同这个寓言一样，他要找的是主人。侍者应声了，正如寓言里每个佣人都抢着说：“我就是！”于是慧忠叹气了，因为他一眼就看穿这些答话的都是冒牌主人。

    开悟的人，就是自己当家做主的人；没有开悟的人，就是“小鬼当家”，原本具有的无限潜能、无限智慧，都被糟蹋了。

    磨砖做镜

    有沙门道一，住传法院，常日坐禅。师知是法器，往问曰：“大德！坐禅图什么？”

    一曰：“图作佛。”

    师乃取砖放彼庵前石上磨，一曰：“磨砖作么？”

    师曰：“磨作镜。”

    一曰：“磨砖岂得成镜耶？”

    一曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛耶？”

    【白话新唱】

    马祖道一，住在南岳衡山的传法院，整天禅坐。南岳怀让知道他是法器，就来传法院，问他：“大德！你整天在这里打坐，想做什么？”

    道一说：“想做佛。”

    怀让看他老实回答，一笑，然后默默拿了一块砖头到门外石地上磨呀磨，引得道一好奇地问他：“你磨砖头想做什么？”

    怀让说：“我要把砖头磨成镜子！”

    道一说：“砖头怎么可以磨成镜子？”

    怀让顺水推舟说：“既然砖头不能磨成镜子，你整天打坐又怎么会成佛呢？”

    【分析与鉴赏】

    这个故事发生于湖南长沙附近的南岳衡山，笔者二〇〇九年到衡山旅游时这个景点还竖立了一块巨石，石上镌刻了赵朴初先生手书“磨镜台”三个秀丽的金色大字。

    一个好的譬喻，往往能发挥画龙点睛的奇效，胜过千言万语。

    打坐，当然是有用的修行方法，可以修观。当初释迦牟尼佛不就是在菩提树下以打坐的姿势，夜睹明星，豁然大彻大悟吗？

    可是，如果没有内在运作的心法，打坐只是一个徒具形式的修行技巧。如果掌握了心法，任何日常生活的举动都可以是“打坐”，不只打坐是打坐，万事万物都在永恒的现在安然地打坐。

    道一是聪颖的道人，一听到怀让巧妙的磨砖做镜喻，立刻明白了自己的盲点，向怀让请教内在的心法。请见下一则公案。

    打牛或打车

    一曰：“如何既是？”

    师曰：“如牛驾车，车不行，打车即是？打牛即是？”

    一无对。

    师又曰：“汝为学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非连其理。”

    一闻示诲，如饮醍醐。

    《景德传灯录》卷五页九十二

    【白话新唱】

    道一问：“那么如何才能成佛？”

    怀让说：“如果牛车不肯走了，车夫是要打牛好呢，还是打车好呢？”

    道一听了，默不吭声。

    怀让又说：“你在这儿整天打坐，是要学坐禅呢，还是学坐佛？如果要学坐禅，禅不是坐着可以学到的；如果要学坐佛，佛可是没有固定的形相，不可以执著。如果你想藉坐佛来成佛，等于是杀佛。所以不可执著以打坐来当作修行的全部。”

    道一听了，顿觉一股清凉法味从头上灌下来，心神舒爽。

    【分析与鉴赏】

    打牛或打车才对？也是禅宗著名的譬喻。牛象征我们的心，车象征我们的身体。就譬喻来说，当然是打牛才对，牛车才会往前走。亦即，心才是修行的关键，至于身体的或行或坐或卧，并不重要。

    禅是直接从心地法门下手，不从身体的气脉、明点下手；真正心地法门到家了，身体的气脉自然会畅通无阻。

    不过，牛车要能正常操作，至少也要保持车子的机械结构健全。虽然禅宗不谈身体的修行功夫，如果能维持身体健康，相信更能熬得住参禅的辛苦。

    怀让说得有趣：如果执著坐着可以成佛，这不叫坐佛，这叫杀佛！

    其实，对任何事起一念错觉、妄想、执著，都是杀佛！杀死了我们内在佛性自显光明的机会。

    青原不落阶级

    （青原行思）问曰：“当何所务即不落阶级？”

    师曰：“汝曾作什么来？”

    曰：“圣谛亦不为。”

    师曰：“落何阶级？”

    曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”

    《六祖坛经》，大正藏第四十八册页三五七中

    阶级：是指世间的相对法，例如有善就有恶、有大就有小，同样的，有开悟就有沉迷、有解脱就有烦恼。如果有这些相对法的执著，就是落入阶级；超越相对，则是不落阶级。在佛法的修证中，暗喻修证的果位，如原始佛教的四向四果、大乘佛教的十地等。

    【白话新唱】

    青原行思问六祖慧能：“要如何修行才不会落入相对境界？”

    慧能反问他：“你曾经修行什么？”

    青原说：“即使是最高的真理我也不去修行。”

    慧能反问：“那你修到什么果位？”

    青原说：“连最高的真理都不理了，还谈什么果位不果位？”

    【分析与鉴赏】

    青原行思是六祖座下的重要弟子，在他以后的法脉开出了曹洞、云门、法眼三宗。

    这段对话是发生在他与六祖初次会面的时候，可看出青原的悟境已经很深。

    他问六祖：“如何修行才不落阶级？”等于一句话摆两个陷阱，其一是有什么可修行吗？其二是有什么阶级可落吗？

    就像如果有人问你：“你想杀人还是被杀？”如果你一时不察，任选圈套。

    又如推销员为了促销产品，他不会问：“你要买吗？”这样你可能会拒绝他，直接说不买。所以他会问你：“请问你要买产品甲还是产品乙？”不论你选甲或乙，他都达到目的了。

    于六祖的体验来说，本来无一物，何处惹尘埃？是以无法可修。诸法平等，无有高下，是以无阶级可落。

    所以六祖知道这个问题是无稽的、虚妄的，犹如人问“天如果塌下来，该往哪儿躲”一般荒诞。

    因此他反问：“你曾修行什么？”“你落何阶级？”青原自然一一否定了。当时的禅风，还不尚棒喝拳指的机锋，不然六祖听到这个问题就先一掌劈出去了。

    不落阶级，在《金刚经》中已很明确说出：“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道否？”须菩提回答：“否也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’即为著我、人、众生、寿者。”

    就证悟者的绝对境界而言，若把任何的成就、果位视为实有，那就落入凡夫的相对境界。

    对凡人来说，阶级是有的，果位是有的，阿罗汉是有的，这样才有目标可以向前努力。

    对证悟者来说，凡所有相皆是虚幻，阶级是空的，果位是空的，若有一念阶级想、果位想，即是凡夫。

    双赢策略

    洪州廉使问云：“弟子吃酒肉即是，不吃即是？”

    师云：“若吃，是中丞禄；不吃，是中丞福。”

    《景德传灯录》卷六页一〇六

    【白话新唱】

    洪州廉使问马祖：“弟子在官场中，时时有酒肉，该吃不该吃呢？”

    马祖说：“如果吃呢，是你本分的奉禄；如果不吃呢，那可是你的福气啊！”

    【分析与鉴赏】

    禅师是没有消极情感的人，在他眼中，世界是光明、和谐的。

    洪州廉使的问题，一般法师也许会一本佛法诫训，勉励他远离荤酒，甚至说“不断酒肉而修行即是魔业”之类令人怵目惊心的话。

    但马祖却提出一个双赢的策略。吃，很好，享用你本分的官禄；不吃，也很好，可以过更清净的生活方式。

    凡人是活在意义的世界，而意义是人自己设定的，那么，不如给自己设定一个双赢的意义吧！这世界从来没有绝对的是与非。

    总是要亲身体验

    一日，普请择蕨菜，南泉拈起一茎云：“这个大好供养。”

    师云：“非但这个，百味珍馐他亦不顾。”

    南泉云：“虽然如此，个个须尝他始得。”

    《景德传灯录》卷，六页一一〇

    【白话新唱】

    有一天，大伙儿集体劳动去摘蕨菜，南泉普愿拈起一茎蕨菜对杉山智坚说：“这个菜正好拿来供养佛。”这话是幽默的，人人俱有佛性，把菜吃了，不正是供养佛吗？

    杉山智坚接口说：“你别提这个，再好的山珍海味，他也看不上眼的。”

    南泉普愿说：“你说得不错，可是呢，总要尝过他的滋味才可以啊！”

    【分析与鉴赏】

    本公案是在平常语言中一语双关，夹带第一义谛的消息，稍一疏忽，就错过了，不知两位禅师打什么哑谜。

    南泉普愿首先幽默地说：“这菜正好拿来供养佛。”

    这就把佛性拟人化了。

    杉山智坚顺着拟人化的语句就把佛性称为他，说：“即使是山珍海味，他也不看在眼里。”

    佛性最尊最贵，独坐大雄峰，对于世俗事物当然是看不上。

    南泉普愿说：“你说得没错，可是总要尝过他的滋味才行！”

    总要对佛性有亲自的体验，才能知道“五岳归来不看山”的滋味。

    寻找宝剑

    自大寂去世，师常患门徒以即心即佛之谭诵忆不已，且谓佛于何住而曰即心，心如画师而云即佛，遂示众曰：“心不是佛，智不是道，剑去久矣，尔方刻舟。”

    《景德传灯录》卷七页一二七

    【白话新唱】

    自从马祖圆寂以后，兴善惟宽常常发现许多门徒像鹦鹉学人说话一样，拿马祖即心即佛之类的话反复背诵，并且刻板地认为佛在哪里心就在哪里，心像画家一样产生种种五颜六色的画，而说这样的心就是佛。

    于是兴善惟宽为了制止这些师兄弟的迷执，就告诉大家：“心不是佛，智不是道，宝剑落入水中已久，船驶开了，你们才在船上刻下记号，错错错！”

    【分析与鉴赏】

    没有体会到心法，就像打拳的武人，虽然把拳招练得虎虎生风，可是那个劲道总是少了关键的一点，在高手眼中破绽百出。同样的，没有体悟，却一味记诵禅师的开示，正是如此。

    即心是佛，固然是很好的见地，可是当它失去了新鲜活力，被门徒视为死的神像一般供奉时，有识者就必须把它否决掉，如同丹霞天然必须把佛像拿来烧掉一样。

    宝剑掉入水中，应该立刻入水寻觅，那是唯一重执宝剑的契机。如果错过了这个机会，愚者在船上刻记，智者则自行铸剑！一切的智慧都在我心之中，反求诸己，找出心中那把宝剑吧！

    禅师的眼疾

    相国崔公群出为湖南观察使，见师问曰：“师以何得？” 曰：“见性得。”

    师方病眼，公讥曰：“既云见性，其奈眼何？”

    师曰：“见性非眼，眼病何害？”

    公稽首谢之。

    《景德传灯录》卷七页一二八

    【白话新唱】

    相国崔公群出任湖南观察使，新官上任，气势如虹，来见东寺如会禅师时，直率地问：“禅师是如何得到开悟的呢？”

    东寺如会说：“见到佛性就开悟了！”

    当时如会正好患了眼疾，双眼红肿，崔公群就嘲讽说：“既然见到佛性了，眼睛怎么还会生病呢？”

    东寺如会直率地回答：“亲见佛性岂是用这双肉眼！眼睛生病又有什么妨碍！”

    崔公群赶快叩头道谢，觉得自己太过轻浮。

    【分析与鉴赏】

    出家人是专业的修行者，人们以较高的水平来期望，是合理的。

    一般信徒，倾向对披上袈裟的人尊敬赞叹。但聪颖慎思的人，往往不经过质疑、检验的程序，不会轻易许可人，更不愿被一袭袈裟迷惑。

    历来，僧人遭遇世俗人中的精英分子，免不了会有一场“个人力量的战争”，也许较量机智，也许较量文采，也许是法义，也许是人格强度……

    本公案中，崔公群的辞锋犀利，他扣紧了见性的“见”字，点出既已见佛性，如何眼睛有病？眼睛有病，何能见性？

    倘若如会禅师是不入流的三脚猫，恐怕一句话就被问倒了！然而证悟的禅师心明如镜，完全洞悉话中机关。如会禅师直率但也客气地说：“见性非眼，眼病何害？”

    见性是用心的眼睛，不是用肉跟。

    如果如会禅师想给他更大的惊奇，也可以说：“你真是心眼已盲，才会问这蠢问题！”既点出见性的本质，复又教训这狂妄的业余修行者！

    泥牛入海

    （洞山问龙山）：“和尚见个什么道理便住此山？”

    师云：“我见两个泥牛斗入海，至如今无消息。”

    《景德传灯录》卷八页一四六

    【白话新唱】

    洞山良价问龙山和尚说：“和尚见到什么道理就安心来住此山？”

    龙山说：“我啊，看到两头泥牛斗来斗去一起跑入海水中，一直到现在，都没有那两头泥牛的消息呢！”

    【分析与鉴赏】

    泥土捏塑的牛是不可能走动的，泥牛即是虚妄的存在，用来比喻人们的烦恼、快乐、执著、见解都像泥牛一样虚幻而又运作不息。

    已悟的禅师，不再有错觉的运作，所以说泥牛斗入海中，被大海融化了，消失得无影无踪，再也无声无息了！

    掌掴皇帝沙弥

    （黄檗希运）在浙江盐官殿上礼佛次，时唐宣宗为沙弥，问曰：“不著佛求，不著法求，不著僧求，长老礼拜，当何所求？”

    师曰：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常礼如是事。”

    弥曰：“用礼何为？”师便掌！弥曰：“太粗生！”师曰：“这里是什么所在，说粗说细！”随后又掌！

    《指月录》卷十页一八四

    【白话新唱】

    黄檗在浙江盐官海昌院的佛殿上礼佛时，当时尚未登基的唐宣宗李忱，为了避杀身之祸，离开长安，落发出家，在院内当沙弥，看见禅师居然在礼佛，就故意问说：“禅师是已证悟空性的人，不会执著于佛而有所求，不会执著于法而有所求，不会执著于僧而有所求。现在长老却在礼佛，请问求些什么呢？”

    黄檗说：“你说得很好，不著佛求，不著法求，不著僧求，我就是礼佛而已，你明白吗？”

    李忱接口又说：“那你干嘛礼佛呢？可以做的事情那么多！”

    黄檗看这沙弥逞口舌之利，必须非常手段应付，就一巴掌打过去！

    李忱捂着面颊说：“你怎么这么粗鲁！”

    黄檗说：“这里是什么地方！居然还有粗鲁不粗鲁的分别心！”说着又赏了李忱一巴掌！

    【分析与鉴赏】

    连续赏了未来的皇帝沙弥两记耳光，啊！黄檗禅师！你真是胆大包天呀！在那中国旧社会，皇帝乃是万民之上的天子，你居然出手打他！太伟大了！这已经不是胆子大小的问题，而是在你眼中，众生平等，你看见的是每个人都是佛，只是他们没有领悟而已。认为自己是凡夫，因而卑屈怯懦，乃是执著；认为自己是皇帝，高人两三等，也是执著。

    黄檗禅师啊！你礼拜只是礼拜，但那沙弥胡乱诬告你“何所求”！你如果不乱拜，闲着也是闲着，总要做些事情，比如上个厕所、洗个澡，难道那沙弥也要问你“上厕所何所求，洗澡何所求”吗？果然该打，打得好，打得妙！

    虽然礼佛，其实无人礼佛，无佛可礼。虽然打人，其实有谁打人？有谁被打？

    谋杀禅宗

    （黄檗）后居洪州大安寺，海众奔凑，裴相国休镇宛陵，建大禅苑，请师说法。以师酷爱旧山，还以黄檗名之。

    又请师至郡，以所解一篇示师，师接置于座，略不披阅，良久云：“会么？”

    公云：“未测。”师云：“若便恁么会得，犹较些子；若也形于纸墨，何有吾宗？”

    《景德传灯录》卷九页一五三

    【白话新唱】

    黄檗希运后来住在洪州大安寺，许多学僧闻名而来。相国裴休在宛陵建了一座大禅苑，请黄檗来说法。因为黄檗非常喜爱从前住过的黄檗山，所以就把禅苑取名为黄檗禅苑。

    裴休邀请黄檗到宛陵，把他对禅的理解写成一篇著述呈给黄檗指正，但是，黄檗接过著述后搁在座上，看也不看一眼，过了许久，他问裴休：“你明白我的意思吗？”

    裴休说：“师父的意思高深莫测。”

    黄檗说：“如果刚才你能明白我的意思，就表示你的程度还可以，可是依你目前的状况，居然还敢把一点微末的体会书诸纸上，这不正是谋杀禅宗吗？”

    【分析与鉴赏】

    笔者写书至此，悚然一惊！简直不敢再写了，免得我也把禅宗谋杀掉了！不过想想，禅宗本来就奄奄一息，也不怕区区在下补上一刀，所以我又以笔当剑，继续宰杀禅宗了！

    虽然说禅乃是“不立文字，教外别传”，可是打从初祖达摩开始，就不断留下文字著述传诸后世，乃至于整部大藏经中禅宗的语录、论著的卷数竟远远多过其他宗派，这岂不是自相矛盾吗？

    并非全然如此，确实有人因为读了禅宗的语录而发悟，也确实有人读的禅书越多离悟越远，关键在于学人以何种心态来看待禅籍。

    偌多禅书之中，既有宗通说通的上等著作，也有作者无亲证的现量经验，却以过人的学养、精密的思维写出的中等著作，更有那许多知见不正、定盘星失灵的下等文字垃圾，泛滥成灾。

    黄檗对裴休的著述搁置一旁，复又沉默不语，本身就已在施以无言之教，禅的秘密在此显露无遗。然而裴休一心记挂着那篇文章能否得到师父的肯定，疏忽了眼前的化机。

    黄檗看他文人习气犹在，不能领会上等教法，不得不开口说：“若也形于纸墨，何有吾宗？”语气是沉重的，心地是悲悯的，是以裴休更加敬重。

    裴休是当朝大官，这样的当头棒喝，珍贵难得。若是一般交际僧，恐早已谀辞如涌：裴大居士文采斑斓，见地圆透，深得我佛之心、达摩西来之意，真乃禅门龙象，当代佛弟子之大善知识……

    赵州待客之道

    一日，真定帅王公携诸子入院，师坐而问曰：“大王会么？”

    王云：“不会。”

    师云：“自小持斋身已老，见人无力下禅床。”

    王公尤加礼重。

    翌日令客将传语，师下禅床受之。

    少间侍者问：“和尚见大王来不下禅床，今日军将来为什么却下禅床？”

    师云：“非汝所知。第一等人来，禅床上接；中等人来，下禅床接；末等人来，三门外接。”

    《景德传灯录》卷十页一八一

    【白话新唱】

    有一天，真定帅王公带儿子们来见赵州从谂，赵州坐在禅床上，不下来迎接，却问王说：“大王！你明白吗？”

    大王说：“不明白。”

    赵州说：“我从小吃素，现在人老了，见到人来也没有力气下禅床迎接了！”

    王公听了，对他更加敬重。

    第二天，大王令部属传话，赵州居然走下禅床来受话。

    过了一会儿，侍者感到疑惑不已，问：“昨天大王亲自前来，和尚好大气派坐在禅床上不肯下来。今天只是他的部属来传话，和尚为什么又走下禅床呢？”

    赵州说：“这就是你不懂的地方了！第一等的人来见我，我就坐在禅床上迎接；中等的人来见我，我就走下禅床迎接；最下等的人，我就必须走出大门到外面迎接了。”

    【分析与鉴赏】

    真定帅王公是皇帝的亲兄弟，贵不可言，属于攀炎附势者优先逢迎拍马屁的目标，但是赵州却大喇喇坐在禅床上，堂而皇之地问他：“你明白我为什么不下禅床吗？”

    诸法不动，无来无去，无上无下，这就是赵州不下禅床的无言之教，可惜陈义过高，大王难以理会。所以赵州失道而后德，不再从胜义谛说话，降低层次到德的尊贵，以“老禅师”自重，既老又禅又师，这三者就是大王可以理解的层次了，是以大王更加敬重。

    地位越是崇高的人，越不能对他谦逊客气，因他习惯别人恭谨。禅师是要启发众生，不是讨好众生，必定要以违逆对方习惯的方式来对待他，才能制造出强力的震撼。

    第二天，大王的部属来传话，赵州反而下禅床接待，这就是待之以礼了。

    大王是来求教的，故待之以道；部属是来传话的，故待之以礼。

    至于最后，赵州所说的三等人迎接法，既是幽默，也是深刻的人际应对之道。所谓阎王好惹，小鬼难缠，常与三教九流各色人马打交道的赵州，显然深得个中三昧。

    当人们对你越恭敬、越客气，似乎不是沾沾自喜的时候，哪代表着你与人们的距离越来越远！如果你去拜访朋友，朋友居然到大门外恭迎，呜呼！赶快反省，自己是不是最下等人？

    据《列子》记载，杨朱求见老子之前，旅舍的客人都来迎接他，主人帮他安排座位，女主人帮他拿漱洗用具，先来的客人都让位给他，烧饭的下人也不敢在他面前出现。后来老子训了他一顿，说他不堪造就，示以“大白若辱，盛德若不足”的奥义，嘿！杨朱悔悟了，等他要离去时，旅舍的客人都与他打成一片，有的竟敢和他抢席位了。

    最后，笔者还要介绍一则有趣的公案，佛印了元为“第一等人来，禅床上接”做了一个完美的诠释。

    苏东坡与佛印的交情很好，佛印住在金山寺时，苏东坡写了封信去，预定了拜访日期，并请佛印“不必出山，当如赵州上等接人”。苏东坡此语，其实既是客气，请佛印安坐于室即可，又富有禅机的考验，瞧瞧佛印如何应对。

    没想到，佛印接了信后，不等苏东坡来访，就直接找苏东坡去了！东坡一见，笑问：“莫非我是三等人吗？竟劳你走出山门。”

    佛印吟了一偈回答：“赵州当日少谦光，不出三门见赵王，争似金山无量相，大千都是一禅床。”

    你瞧！佛印多么气派啊！他仍然是“第一等人来，禅床上接”，因为“大千都是一禅床”，佛印根本没走下禅床呢！

    苏东坡忍不住拍掌叫好！

    万物的水平

    （仰山慧寂）一日随沩山开田，师问曰：“者头得恁么低，那头得恁么高？”佑曰：“水能平物，但以水平。”

    师曰：“水也无凭，和尚但高处高平，低处低平。”佑然之。

    《景德传灯录》卷十一页一九一

    【白话新唱】

    有一天，仰山慧寂跟着沩山灵佑一同开田，这田地未整，高低不平，仰山就随口说：“这边怎么这么低，那边又那么高？”

    沩山就说：“水可以作为高低一致的标准，等我们把田地整平了，用水一测就知道了。”

    仰山接口说：“水也不可依赖，高的地方有自己的水平，低的地方也有自己的水平。”

    沩山点头肯定。

    【分析与鉴赏】

    流动的水被地心引力吸引，保持水平的表面，这个现象沩山援引为诸法平等的象征。《金刚经》说：“诸法平等，无有高下。”在理体上，诸法的本质乃是空性，在空性中，是绝对的统一、和谐。

    所以古人曾有如下对答：

    “既然《金刚经》说：‘诸法平等，无有高下。’为什么这座山高、那座山低？”

    “因为，诸法平等无有高下。”

    仰山接口说：“高处高平，低处低平。”正是指出，在现象上，不可以用一个绝对的标准来抹杀个别现象的差异。

    就像大鹏鸟与麻雀都是鸟，可是大鹏展翅一飞万里，展现雄壮之美；而麻雀从树上飞到树下转折灵活，在小小的飞行距离中姿态百出，也是飞行的绝技。大鹏与麻雀，理当惺惺相惜，而不是彼此讥笑。

    比丘尼在哪里

    尼众问：“如何得为僧去？”师曰：“作尼来多少时也？”

    尼曰：“还有为僧时也无？”师曰：“汝即今是什么？”

    尼曰：“现是尼身，何得不识？”师曰：“谁识汝？”

    《景德传灯录》卷十四页二六九

    【白话新唱】

    比丘尼问：“怎么做，下辈子可以转身为比丘？”

    龙潭崇信说：“你做比丘尼多久了？”

    比丘尼又问：“到底能不能转女成男，下辈子当比丘？”

    龙潭崇信说：“你现在是什么？”

    比丘尼说：“我现在是比丘尼之身，难道你看不出来？”

    龙潭崇信被她一本正经地认同自己是女人身逗笑了，说：“谁知道你是比丘尼呢？”

    【分析与鉴赏】

    这个公案使我联想到一个家庭主妇说过的故事。

    “我买了一堆食物放在橱柜上，发现三岁的小女儿睁大了一双小眼睛，正惊讶地望着食物。

    “柜子上有一袋狗食，袋上印了一只昂扬的狗头。旁边是一袋面粉，袋上印着大只狮子头。

    “女儿轻轻放下她的小狗，一点一点挨近我，‘妈妈！’她非常小声地说，“‘狮子在哪里？’”

    同样的，比丘在哪里？比丘尼在哪里？男人在哪里？女人在哪里？

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