【元典】

    尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”

    【译文】尧说：“好啊！你这个舜。天命降临到你的身上，让你继承帝位。如果天下都很穷困，你的帝位也就永远结束了。”

    【诸儒注疏】此尧命舜而禅以帝位之辞。“咨”，嗟叹声。“历数”，帝王相继之次第，犹岁时节气之先后也。“允”，信也。“中”，者无过不及之名。四海之人困穷，则君禄亦永绝矣。戒之也。

    【元典】

    舜亦以命禹。

    【译文】舜也这样告诫过禹。

    【诸儒注疏】舜后逊位于禹，亦以此辞命之，今见于《虞书·大禹谟》，比此加详。

    【理学讲评】咨是嗟叹声。历数是帝王相承的次序，如岁节气先后一般，故谓之历数。允是信，天禄即天位。这是记者历叙帝王之道，以见孔子授受都只是这个道理，首举帝尧将禅位于舜而戒命之说：“咨！尔舜，自古帝王代兴，莫非天之所命。如今天命在汝，将帝王相传的历数付托于汝舜之身矣。夫天以天下授汝，汝必能安天下之民，然后可以克享天心。而其道无他也，天下之事虽日有万机，莫不各有个自然恰好的道理，这叫做中。必是此心廓然大公，无为守正，事至物来，皆因其本然之理，顺而应之，各当其可。兢兢持守，不使一有偏倚，而或流于过与不及之差，则民心悦，而天位可常存矣。苟或不能执中，则政乖民乱，将使四海之人危困穷苦，心生怨叛，而人君所受于天之禄位，亦永绝而不可复享矣，可不戒哉？”其后帝舜禅位于禹也，就把帝尧这几句话丁宁而告语之。凡执中之训，永终之戒，一如尧之所命，无异词也。夫尧、舜、禹相授受，独举中之一字为言，盖即《洪范》所谓建用皇极者也。自非好恶不作，偏党反侧不形，鲜有能允执此道者。唐虞夏后致治之盛，皆由此一言基之。岂非万世之标准哉？

    【元典】

    曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

    【译文】商汤说：“至高无上的上帝啊，你在人间的儿子--我--谨用黑牛来祭祀您，向您祷告：有罪的人我绝不敢赦免。一切善恶，我都不敢隐瞒，您无所不知，自然心中有数。如果我有罪，请不要牵连天下百姓；如果百姓有罪，罪都应归结到我身上。”

    【诸儒注疏】此引《商书·汤诰》之辞。盖汤既放桀而告诸侯也。与《书》文大同小异。“日”上当有“汤”字。履盖汤名。“用玄牧”，夏尚黑，未变其礼也。“简”，阅也。言桀有罪，己不敢赦；而天下贤人皆上帝之臣，己不敢蔽；简在帝心，惟帝所命。此述其初请命而伐桀之辞也。又言君有罪非民所致，民有罪，实君所为，见其厚于责己、薄于责人之意。此其告诸侯之辞也。

    【理学讲评】履是汤之名。玄牡是黑色的牛。皇是大，皇皇后帝即皇天后土。蔽是隐蔽，简字解作阅字，是一一监察的意思。这一节是记成汤受命之事。汤既放桀，作书以告诸侯，因述其初时请命于天说：“我小子履，敢用玄牡之牲，敢昭告于皇天后土之神：今夏王无道，得罪于天，乃天讨必加，我当明正其罪而不敢赦。其贤人君子为上天所眷命者，这都是帝臣，我当显扬于朝而不敢隐。盖凡此有罪有德的人，都一一简在上帝之心，或诛或赏，我惟奉顺天意而已。岂得容私于其间乎？使我受天之托，所为或有不公不正，不能替天行道，这是我自家的罪过，于万方小民有何干涉？我当甘受上天之罚。若万方小民有罪犯法，却是我统御乖方，表率无状所致，其罪实在于朕之一身，不可逭也。”盖人君以奉天子民为责，故汤于命讨之典，则听命于天；于下民之罪，则引咎于己，乃真知为君之难者。其视三圣之允执厥中，殆异代同符矣。

    【元典】

    周有大赉，善人是富。

    【译文】周朝恩赐天下，使好人都富了。

    【诸儒注疏】此以下述武王事。“赉”，予也。武王克商，大赉于四海，见《周书·武成》篇。此言其所富者皆善人也。《诗序》云：“赉所以锡予善人”，盖本于此。

    【元典】

    “虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”

    【译文】武王说：“我虽有至亲，都不如有仁人。百姓有错，在我一人。”

    【诸儒注疏】此《周书·泰誓》之辞。孔氏曰：“周，至也。言纣至亲虽多，不如周家之多仁人。”

    【理学讲评】大赉是大施恩惠。周亲是至亲。这是记武王受命之事。武王初克商而有天下，他务未遑，首先散财发粟，以赈穷恤困，而大施恩泽于四方，又于其中拣那为善的人，特加优赉，不但补助其不足，尤使之丰给而有余也。其赏善之公如此！始初誓师说：“商纣至亲虽多，忠良者少，不如我周家臣子，个个是仁厚有德之人，贤而可恃也。我今既获仁人之助，若不往正商罪，则百姓每嗟怨日甚，把罪过都归于我之一身矣。”其责己之厚如此。夫利则公之于下，过则引之于己，则武王伐纣之举，无非为除暴安民计耳，岂有一毫自私自利之心哉？

    【元典】

    谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。

    【译文】孔子说：“谨慎地审查计量，周密地制定法度，建立公正的人事制度，让国家的法令畅通无阻。”

    【诸儒注疏】“权”，称锤也。“量”，斗斛也。“法度”，礼乐制度皆是也。

    【元典】

    兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。

    【译文】复兴灭绝的国家，承继断绝的世族，提拔埋没的人才，天下民心都会真心归服。

    【诸儒注疏】兴灭继绝，谓封黄帝、尧、舜、夏、商之后。举逸民，谓释箕子之囚，复商容之位。三者皆人心所欲也。

    【元典】

    所重：民、食、丧、祭。

    【译文】掌权者应该重视：人民、粮食、丧葬、祭祀。

    【诸儒注疏】《武成》曰：“重民五教，惟食、丧、祭。”

    【理学讲评】权是量秤，是斗斛。武王既定天下，见得商家旧政都坏乱了，乃扫除其积弊，从新整顿之。于权量，则谨定其规则，而轻重大小，无复参差，于法度，则审酌于时宜，而礼乐刑政无复混淆。于官制，则修举其废坠，而百司庶府无复旷闲。由是法纪所颁，在在遵守，而四方之政无有壅遏而不行者矣。至于前代帝王之后，国土已灭者，则兴之，使复有其国；世系已绝者，则续之，使不失其祀；贤人废弃在下者，则举用之，使野无遗贤。由是德意所感，人人欣戴，而天下之民，无不倾心而归服者矣。至其加意民事所最慎重者，则有三件，曰食，曰丧，日祭。盖食以养生，丧以送死，祭以追远，乃人道之大经。故制为田里，以厚民生；定为丧葬、祭祀之礼，以教民孝，所以重王业之本，风化之原者，又如此。由武王所行之政而观，其德泽周遍，既有以团结一代之人心，政教修明，又有以恢张一代之治体。所以能建中于民，而副上天宠绥之命，有由然矣，谓非上接尧、舜、禹、汤之统者哉！

    【元典】

    宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

    【译文】宽容就能得到人民的拥护，诚信就能使人民的信服。勤敏就能取得功绩，公正就能使人民幸福。

    【诸儒注疏】此于武王之事无所见，恐或泛言帝王之道也。杨氏曰：“《论语》之书，皆圣人微言，而其徒传守之，以明斯道者也。故于终篇具见尧、舜咨命之言，汤、武誓师之意，与夫施诸政事者。以明圣学之所传者，一于是而已。所以着明二十篇之大旨也。《孟子》于终篇亦历叙尧、舜、汤、文、孔子相承之次，皆此意也。”

    【理学讲评】任是依靠的意思。记者历叙尧、舜、禹、汤、武之事，因总结之说：帝王御世，虽因时立政，各有不同，而保民致治之大端，总之只有四件，曰宽、信、敏、公而已。盖人君以天下为度，若专尚严急，则人无所容，而下有怨叛之心。若能宽以御众，而胸襟广大，如天地之量一般，则包涵遍覆，众庶皆仰其恩泽而莫不尊亲矣。君道以至诚为本，若虚文无实，则人无适从，而下有疑贰之心。惟能信以布令，而始终惟一，如四时之运一般，则实政实心，下民皆有所倚仗，而莫不归附矣。人君总理万机，一或怠缓，则易以废事，惟能励精图治，而孜孜汲汲，宵旰常若不遑，则纪纲法度件件修举，而事功于是乎有成矣。人君宰治万国，一或偏私，则无以服人，惟能大公顺应，而荡荡平平，好恶有所不作，则赏罚举措事事合宜，而人心于是乎悦服矣，凡此四者皆人君治天下之要，术。自尧舜禹汤文武，交修而并用之，所以成唐虞三代之盛也。然要其致治之本，则皆不外乎一中之传。盖道具于心则为中，措诸政事则为宽信敏公，亦如《洪范》皇极以立本，三德以致用，故刚柔正直，而建极之化始全，宽信敏公，而执中之道斯备，其义一也。有志于帝王之治者，宜究心焉。

    【心学讲评】古今之天下，一帝王之所维持，而为民立极者也。周衰，王道息，夫子集二帝三王之成，论定其道法，而原其德之所由隆，以垂万世。故帝、王不复作，而得其意者以治，失其理者以乱；后世虽不睹圣治之休，而天下犹足以立。记者述夫子所称书史之旧文与其论治理者，着之篇，以为圣学之与王道无二致焉。有天下者，上合天心，其要已。而天心之去留存乎民志，民志之从违因乎主术，主术之纯杂根于王心。夫子尝以宽、信、敏、公为天德王道会归之极，验之帝、王，无非是道也。

    帝道之盛而有传于后也，自唐、虞之际始。尧之禅舜，命之曰：“咨！尔舜！吾以人知天，以理征数，承天统而授民时，在尔躬矣。尔之继天而立民极也，必有执焉；所执者，必见为不可易而信用之焉。事有不可益，不可损；情有不可重，不可轻；喜怒之发，动而不失其静之正；理欲之辨，择而自得其执之宜：中也。允执之，而无负于天矣；无负于天者，无负于民也。不然，一人有违德，而万几皆失其理，受之者四海之民也，困穷因之矣。民心去而天命不留，天禄其永终乎！可不戒哉！”以二圣人之盛德授受天下，而四海安之，然且戒惧以临之如此，此非百王不易之道法，一百王不易之心法乎？舜不违也，嗣舜而兴者不能违也。

    载观虞、夏之际，舜之命禹，其本天命，申主术，念民情者，亦如尧之命舜焉。严之于人心、道心之几，详之以精而择之、一而执之之功，而民情之向背即天命之去留，无殊旨焉。至哉，执中之教乎！故禹以定九州，审三正，饬五行，敷九畴，措四百载之天下于久安长治，皆由此也。嗣是而家天下者，道久则衰，夏桀不仁，而征诛之事起，所以有天下者异矣。而有异道乎？

    载观之商汤，而道犹是也。汤之伐夏告天以迪民者曰：“予小子履，未知天命之所集，而自顾菲躬，旁念四海，不容辞也。承有夏之牲，修南郊之告，敢用特牛之礼，昭告于皇皇上帝，其敢日天之予我而我享乎？任在予而无可委也。以今之往有所致讨焉，则有所锡命焉。得罪于百姓者，即得罪于皇天，予不敢赦焉。允为百姓之主者，即允为上帝之臣，予不敢蔽焉。凡予之命德而讨罪也，非敢以己私与其际，惟其理而已矣。理者，帝之心也。窃以信夫上帝之周视，而历历其功罪矣。嗣是以后，有罪者已诛，宜民者已命，嘉与百姓而维新，则昔日之功罪，万方任之，而嗣今之功罪，非万方任之矣。朕躬之不钦天，而子民而有罪乎？帝其降罚于予一人，而勿作灾眚，勿启兵戎，以加罚于万方。万方之有仍旧染而失民如此，信天心以申民志，其勇于任天下也既然；引民咎以责君心，其敬以持天下也又至；是犹然承天体民，慎始谨终，帝者之心也。

    载观之我周而又岂异乎！周之王也，以吊民伐罪为代天理物之大焉。其吊民也，则以纣之困穷失四海也，而有大赉以苏之；以蔽善而使贫贱也，则于善人加富焉。事虽行于克殷之后，而志已定于观兵之先矣。其伐罪也，誓有众曰：“纣虽有至亲同恶之众，而不如我周之所与同事者皆仁人也，勿贰尔心可矣。百姓罹独夫之虐，不责纣而责予之不救也，引领望而不至，过在予一人矣，勿容或缓矣。”是即有罪不敢赦，而天禄之已终，历数不能违之意也。既胜而有天下矣，四方诸侯，待新王之典式以行，而法不苛也，道无遗也。谨权量以均天下之财，审法度以定一王之礼，修废官以尽庶事之职，民无逾制，国无殊俗，官无废事，四方之政于是而行也。奉王章以修侯度，皆一人之几所敕也。天下之民望新王以为归，而恩无私也，意无偏也。国灭于凶威之兼并者，还其土以兴之，世绝于世禄之下降者，求其族以继之。民以播弃而逸者，旁求而举之。民得主，神得祀，贤得伸，天下之民于是而归心焉，仰无私而伸公论，皆一人之仁所孚也。其厘定于一时者如此，而其垂法于后世者，法无不建，道无不备，尤有所重焉，则民之食也，丧也，祭也。井疆以制之，劝农以绥之，使之以时以宽之，裕其财以使得为说焉，定其礼以使必尽焉，弛其征以使得为焉，故仁厚开国，垂之奕世，而民之养生丧死无憾也。周之事详矣，要其以天命为己任，以民情为己责，酌乎道之中而无过者，与唐、虞、夏、商而合德也。

    因是而见帝、王之定天下，让伐异时，文质异用，要其所以承天心、合民志者，主术虽密、而其存诸中以发为用者，则所谓宽也，信也，敏也，公也，无不秉此以为德，而大用皆自此而出也。故其得众也，惟其宽，是以仁惠孚于民也；其为民任也，惟其信，是以诚意交于下也；其有功也，惟其敏，是以天工毕代也；其致民之说也，惟其公，是以天理攸同也。四者，天德也，仁之行于天下者也。古之帝、王惟此以宅心而出治，而吾夫子之立教也，以此尽学者之心。然则守夫子之心学，即以绍帝王之治统；后世得之而天下安，未失焉而天下存，违之而天下乱，岂有爽哉！

    【元典】

    子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

    子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

    子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也。出纳之吝，谓之有司。”

    【译文】子张问孔子：“怎样才能从政呢？”孔子说：“尊五美，去四恶，就可以从政了。”子张说：“什么是五美？”孔子说：“领导应该给群众实惠而不浪费财政，让群众辛勤工作而无怨很，想经济繁荣而不贪图钱财，平易近人而不骄傲自大，威武严肃而不凶猛可怕。”

    子张说：“怎样才能给群众实惠而不浪费财政？”孔子说：“做有益于人民的事，给人民以实惠，不就是给群众实惠而不浪费财政吗？制定利国利民的计划让群众去建设，谁会怨恨？经济繁荣的目标得到实现，还有什么可贪图？君子不管人口多少、不管年龄小大、都尊重他们，不就是平易近人而不骄傲自大吗？君子衣冠整齐，注重仪表，庄重严肃，人人见了都很敬畏，不就是威武严肃而不凶猛可怕？”子张说：“什么是四恶？”孔子说：“不加教育就要逮捕叫做虐待，不看原因只苛求成功叫做暴戾，不看时间只限期完成叫做害人。同样要奖励先进，却出手吝啬叫做小气。”

    【诸儒注疏】“虐”，谓残酷不仁。“暴”，谓卒遽无渐。“致期”，刻期也。“贼”者，切害之意；缓于前而急于后，以误其民而必刑之，是贼害之也。“犹之”，犹言均之也。均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果，则是有司之事，而非为政之体，所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封，刻印刓。忍弗能予，卒以取败，亦其验也。

    尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝、王之治，则夫子之为政可知出。”

    【理学讲评】尊是崇尚，屏是屏绝，泰是安舒，猛是刚厉的意思。子张问于孔子曰：“君子出而用世，当何作为，斯可以居位而为政乎？”孔子告之说：“治道不止一端，惟在审所取舍而已。凡政之美而有益于治者，有五件，汝必尊敬而奉行之；政之恶而有害于治者，有四件，汝必惩艾而屏绝之。夫善政行则百姓蒙其福，恶政去则百姓远于害。取舍当而治道可举矣，于从政何有哉？”子张因问说：“何谓五美？”孔子举其目而告之说：“凡施于人者未免有所费，君子则不必捐己之所有，而人自然蒙其利于无穷。夫子下既有所益，而于上又无所损，此所以为美者一也；劳民之力者多致民之怨，君子虽有役以劳民，而人皆乐于趋事，未尝见其怨焉。夫既以劳民之力而又能得民之心，此所以为美者二也。常人心有所欲易至于贪，君子虽亦有所欲，然于己有所得，于人无所求，欲而不贪，此所以为美者三也。常人志意舒泰易至于骄，君子虽若泰然自得，却无一毫矜肆之意，泰而不骄，此所以为美者四也。常人以威临民易至于猛，君子虽若有威可畏，却不至于暴厉而使人难堪，威而不猛，此所以为美者五也。”

    子张闻五美之目，而未知其实。因问说：“惠则必费，如何叫做惠而不费？”孔子乃备举其事而告之说：“凡施惠而捐己之财，这便费了。君子因天下之利，利天下之民。如田里树畜，但就百姓本等的生理与之区划而已，本非分我所有以与民，岂非惠而不费乎？劳民而不量其力，民就怨了。君子用民之力，不夺民之时，如城池、仓库，但择国家紧要的工程，间一驱使而已，固不肯泛兴工役以劳民，其谁得而怨之乎？欲其所不当欲，斯谓之贪。君子心之所欲，惟在于仁，而仁本固有，欲之即至，自然合乎天理之正，即乎人心之安，这是近取诸身，无慕乎外者，谁得而议其贪乎？安舒的人，其志意多疏放，故失之骄。君子不论人之众寡，事之小大，一惟兢兢业业，临之以敬慎，而不敢有慢易之心，这是宽裕之中，常自检束，非有心于简傲也。此岂非泰而不骄乎？威严的人，其气象多粗厉，故失之猛。君子衣冠整肃，瞻视端庄。俨然恭己于上，而人之望其容色者莫不敬畏。这是临御之体，自然尊重，非有意于作威也，此岂非威而不猛乎？”这五件施之于民，则为善政；修之于身，则为令德，所谓五美之当尊者如此！

    虐是残酷，暴是急躁。贼是伤害，犹之，譬如说一般样的。子张又问说：“何以谓之四恶？”孔子告之说：“为人上者欲民为善，须要时常教导，知其不从，乃可加刑。若平素不能教民，使知善之当为，恶之当去，一旦有罪便加之以刑杀。是其用刑残酷，全无恻隐之心，这叫做虐；欲民趋事，须要预先戒饬，使之警省，乃可责成。若常时不加戒饬，令其着实奉行，渐次整理，一旦省视，骤然责其成效，是其举动躁急，殊无宽裕之体，这叫做暴，有所惩求于民，必先期出令，而后民知所从。若稽慢诏令，故意耽延，却乃刻定日期，严限追并，则事有难于卒办，刑必至于妄加。是其伤人害物有不可胜言者，不谓之贼而何？至若有功当赏，即断然赏之，而人始蒙其惠。若迟回顾惜，一般样地与了人，而于出纳之际，却乃欲与不与，悭吝而不决，则虽以与人，而人亦不怀其惠，此乃有司为人守财，不得自专者之所为，为人上者岂宜如此？凡此四者，为政之所当屏也，汝其戒哉！”按《(论语》一书，孔子告问政者多矣，而美恶并陈，法戒具备，未如此章之明切者。故记者列此以继帝王之治，见圣人修身立政之道，一而已矣。

    【心学讲评】子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”夫子虑其择于美者太高，避其名而反丧其实也，求免于恶者太急，计其利而忘其害也，告之曰：“夫政，期于有美而无恶而已矣。美则民心得而王道立，恶则君子之德衰而小人之怨起。顾美名可慕而不可慕也，有名不美而实美者，期于致美而已，避名者贱之，而君子尊之。恶其宜防，而尤宜防夫防恶者也。有意不恶而必成乎恶者，期于去恶而已；立意无恶者尚之，而君子屏之。尊之而不以迹为嫌，屏之而不以利为急，以之从政，可无负人家国之托，而允立于民上矣。”

    子张曰：“何谓五美？”美易知，而忘迹以专尚于心者难知也。子曰：“尊五美者，君子之道也。道要其成，不要其始；求尽于心，不求饰于迹。故惠疑于市恩，劳疑于召怨，欲疑于徇己，泰疑于傲物，威疑于伤重。如其不必费己，而恩无不足。不至召怨，而怨自相忘。以无所贪为欲，而不嫌于欲。泰于己而非骄于人；人见其威而不忧其猛；出入于人己情志之间，无所为而不协于善：非美乎？非美之尊而无可尚者乎？”

    子张曰：“何谓惠而不费？”以无费于己，则人不见惠，疑其无两得之道也。子曰：“从政者之惠民，利而已矣。而天有时，勿夺之；地有产，勿旷之；人有力，勿困之；民自利也，而何非上之利之也？斯其为惠，何尝费国家藏府之积乎？惠也，而何不美也？以此推之，劳也，欲也，泰也，威也，皆可成吾美而无嫌矣。有国家之事，不能不劳民，惟在择焉。事非私也，时非亟也，财非贷也，以此劳民，民知其以卫国而安其生也，又谁怨？劳矣，而何不美也？有必自得之荣，何能不欲？乃所欲者仁也，求心之安，希理之得，愿民之说，以此为欲，令名允归，而非与物竞，又焉贪？欲也，而何不美也？君子之泰，泰以心不泰以貌，人无众寡，事无大小，敬以莅之，慎以行之，事集人怀，其心适矣，非谓物不能而我亢之斯，不亦泰而不骄乎？骄则不美，而泰何不美耶？君子之威，威在己不在物也。正其衣冠，而非法不服；尊其瞻视，而非礼不动；强者不可玩，弱者不可狎，俨然在望，无不畏焉，非以刑及民而制之，斯不亦威而不猛乎？猛则不美，而威何不美也？夫行乎不尽美之涂，且利用其不见美之迹，而不避不美之名，斯诚天下至贵之理；从政者近人情，而不损己之度，尊莫尊于此矣。”

    而子张更以四恶问焉。恶隐而难知，久矣。子曰：“恶之不易屏，久矣。有罪不讨则失刑，敕法以惩恶，无恶也；而不先之以教，陷于忠而杀焉，谓之虐杀无辜也。奚辞哉！功不课成则废事，严为督以必就，无恶也；而不先戒以速，猝往而视成焉，谓之肆暴于下也，奚辞哉！和缓以布令，使其下说焉，无恶也；然事有常期而不可后，从而慢之，致期而人不免于罪，则以宽之道贼之也，斯恶矣。节俭以留余，使其用不匮焉，无恶也；然颁有定制，而必不容已于与，而出纳之际，吝而不即与焉，以召物之轻，则量小而情陋，有司之道也，斯恶矣。”

    夫虐近于持法，暴近于急公，贼近于宽，有司近于俭，故已成乎恶，而犹自诧为美，而以病国，以防民，以失长民之道，而丧大臣之体。此之不屏，隐衷于心术，而成乎害政。从政者之所必屏，非此乎！美藏于不美之中，而恶让于无恶之念，不慕名，不计利，以王道为臣术，君子无异术也。

    【元典】

    子曰：“不知命，无以为君子也。”

    【译文】孔子说：“不懂得客观规律，就不能做君子。”

    【诸儒注疏】程子曰：“知命者，知有命而信之也。人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子！”

    【元典】

    不知礼，无以立也。

    【译文】不懂得道德规范，就无法建功立业。

    【诸儒注疏】不知礼，则耳目无所加，手足无所措。

    【元典】

    “不知言，无以知人也。”

    【译文】不懂得分辨言论，就不能了解人。

    【诸儒注疏】言之得失，可以知人之邪正。

    尹氏曰：“知斯三者，则君子之事备矣。弟子记此以终篇，得无意乎！学者少而读之，老而不知一言为可用，不几于伤圣言者乎？夫子之罪人也，可不念哉！

    【理学讲评】孔子说：“君子修身处世，其道固不止一端，然其要只在于天人物我之理，见得分明而已。盖人之有生，吉凶祸福，皆有一定之命。必知命，乃能安分循理而为君子也。若不知命，则见害必避，见利必趋，行险侥幸，将无听不为，而陷于小人之归矣，此何以为君子乎？此命之不可不知也；礼为持身之具，故必知礼，乃能检摄威仪而有以自立。若不知礼，则进退周旋，茫无准则，耳目手足惶惑失措，欲德性坚定，而卓然自立难矣。此礼之不可不知也；人心之动，因言以宣。故必知其言之美恶，斯人品之高下，可概而知也。若不知言，则众言淆乱，漫无折衷，得失无由而分，邪正无由而辨，人不可得而知之矣，此言之不可不知也。知此三者，则天人物我之理洞察无遗，而君子修身之道备矣。”按《大学》一书，首先致知，《中庸》一书，要在明善，而《论语》一书则以三知终焉。诚以天下之理必知之明，而后能行之至，尧、舜、禹相授受，其大指亦不过日惟精惟一而已。有志于圣道者，可不以讲学明理为急务哉？

    【心学讲评】夫子论致知之学曰：“君子之道，力行而已，而必先之以知。盖行者，其志也；勉于其行者，其力也；有志而不就，勉于力而无成，则惟知之未明，将有欲为而无其术也。则学、问、思、辨，以求大明于天人理事之全者，可不务乎哉！

    “夫人而欲为君子，力持其正而无邪，勉于义而忘利，可以为君子矣，而未可为也。理有恒而命无恒，猝投以不测之吉凶，而所守者丧矣。天之命，天之理也。修吉悖凶，常也；吉而厉，凶而无咎，知天命我以理，而非以数，然后其为君子也不回。不知命，则以为无命而违乎天，以为听命而弃人也，君子之志摇，而君子之贞丧矣。

    “夫人而欲自立，立敬而不敢怠，立爱而不忍忘，则可以立矣，而未也。有尽而道无方，未明于自然之节文，而行多妄矣。礼之所生，情之所自裁也。情无不尽，而有不尽也。直前则多悔，制情则不可以常，知礼酌乎其中而得其宜，然后其所立者不迁。不知礼，则过焉而不知俯就之安，不及而不知企及之正也，物且乱之，而己且失之矣。

    “夫人而欲知人，其言善者为君子，其言恶者为小人，人可得而知矣，而未也。理无定，而言之皆若有定，未察于是非之从来，而听多惑矣。言之生也各有心，而其成也，各见于事；心善变，而言亦数变也。数变者不测之机，不变者至一之理。知言则贞有所自贞，淫有所自淫，然后人之饰说者不敢雠。不知言，方以为可者，旋以为否，正者常不足，而邪者常有余；佞人进而修士退矣。”

    由此言之，素定者虽有其志，自勉者虽有其力，而道穷于天人之变，行疑于身世之交，力行无功，所必然矣。是以君子既虚以养其心之明，而必推致扩充以极其致；静以息其心之蔽，而必格物穷理以尽其实。生知之不数见，而知必待于学。时习之功，不容或息，良有以夫！

    【心理穿梭】小注云“理之在事而无过不及之地也”，乃自已用中后见得恰好如此，非天下事理本有此三条路，一过、一中、一不及，却撇下两头，拿住中间做之谓。中者，天之德也，天德那有不周遍处！无过者，消熔着世之所谓过而皆无之也。无不及者，本皆至极，自无不及也。

    《中庸》言择，但云“择善”，不云择中。俗儒不省，便向者里捏怪叉，分中、过、不及为三途，直儿戏不成道理。看《中庸》说择之之功，只学、问、辨、思、笃行，己干己百而弗措，何曾有拣选不错，孤孤另另一条蓦直去意！朱子云“凡物剖判之初，且当论其善不善，‘睢精惟一’，所以审其善不善”，非精一以求中也。又云“精则察夫二者之间而不杂也”。所云“察夫二者”，人心、道心之分而已，岂择于过、不及与中三者之间哉？无已，则将云过不及便是人心。夫不及者，亦从事乎理而不逮，既非人心之陷溺者比。抑既为人心矣，其视道心有云泥之隔，而安能有过于道心者乎？圣贤于此，只在人欲净处得天理之流行，原不曾审量彼此，截过补不及，而作一不长不短、不粗不细之则。朱子云：“后面说‘谨权量、审法度、修废官、举逸民’，皆是恰好的事。”如此数者，岂有过在一头，不及在一头，而此居其中者乎？

    盈天下只是个中，更无东西南北。盈目前只是个中，更无前后左右。《河图》中宫十、五，已括尽一、六，二、七，三、八，四、九在内。帝王用之，大而大宜，小而小宜，精而精宜，粗而粗宜，贤者亦做不到，不肖者亦做不到；知者亦知不彻，愚者亦知不彻；参天地，质鬼神，继前王，俟后圣，恰恰好好，天理纯至，而无毫发之间缺，使私意私欲得以相参用事而不足于大公至正之天则。故曰“皇极”，曰“至善”，胥此中也。不及者自画于半途，而过者岂能越之！非圣人之独为其难，以理本应尔，更无过、不及旁开之辙迹也。

    特自后人观之，而以小康之世、中材之主较之，则有不及者焉，因有过夫不及者焉；有过夫不及者焉，因有不及夫过者焉。是以可即其类而名之曰过、曰不及。而帝王之所执以用于天下者无是也。故既无不及也，而抑非过夫不及者也，因可赞之曰此无过、不及之德也。而乃以恰称乎理，则亦以知理之在事者，固有此无过、不及之地，而非过、不及者之所得企而及也。俯而就，但以情言，不以理言。

    “无过、不及”一“无”字，是尽情之词，非本有而为无之，亦非此无而彼有，只是从来没有意。既无其实，即无其名。无其名又说个过、不及，是从世俗上借来反勘底。若大中之为道，其无过、不及也，犹人之无角无尾，更不待言也。先儒缘不为之文句以反形之，则初学不知，故就其从来所本无，向后所必无，而斯道不行不明之世，则有此两种互相讥非之名，因取而形之曰无此也。如以禽兽拟人，而谓无角与尾，虚立之名以彰其不然尔。

    过者谓不及，者不及不及者谓过，者过故夫子亦就师、商二子所互相非者以言之。其实则只是差错了。无论道必无可过，过者终未尝已经过乎道而又越之；即不及者之于道，亦全未有分在。如访人于百里之外，至五十里见似其人者，而遽谓得遇焉，既终非所访之人，则并此所已行之五十里，都成枉步，只如一步也不曾行得相似，云峰诸子固未足以解此。

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