庄暴见孟子，曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。”曰：“好乐何如？”孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”
【译文】庄暴来见孟子，说：“我被齐王召见，齐王告诉我，他喜爱音乐，我没有话回答他。”庄暴问道：“喜爱音乐怎么样？”孟子说：“（如果）齐王非常喜爱音乐，齐国恐怕就有希望了！”
【诸儒注疏】庄暴，齐臣也。“庶几”近辞也，言近于治。
【理学讲评】庄暴，是齐臣。庶几，是可近于治的意思。齐臣庄暴一日来见孟子说道：“暴昔者进见于王，王自以其情直告于暴，道他喜好音乐。暴于此时，既不敢谓其所好为是，又不敢谓其所好为非，固未有以对也。不知好乐何如？果有害于治乎？抑无害于治乎？”孟子对说：“好乐无伤，特患王好之未甚耳。使王知音乐之理可通于治，能以一念欣喜之情，推而广之，直至于一国和平而后已焉，则齐国骎骎然有兴起之势，而庶几可望于治矣。汝何不以此而对王乎？”
【元典】
他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐由古之乐也。”
【译文】后来的某一天，孟子被齐王接见，问（齐王）道：“大王曾对庄暴说喜爱音乐，有这回事吗？”齐王（不好意思地）变了脸色，说：“我不是喜爱古代先王的音乐，只是喜爱世俗的音乐罢了。”孟子说：“大王非常喜爱音乐，齐国恐怕就有希望了！现在的音乐如同古代的音乐。”
【诸儒注疏】“变色”者，惭其好之不正也。“今乐”，世俗之乐；“古乐”，先王之乐。
【理学讲评】孟子以好乐之甚启发庄暴，因暴不能复问以达其意，他日乃入见于王而问之说：“王曾语庄子以好乐，有是言乎？”齐王自知其所好之不正，不觉惭愧，乃勃然变色而应之说：“乐固不同，有先王之乐，有世俗之乐。寡人之所好者，非能好那成、英、韶、濩，古先圣王所作之乐也，但好世俗之乐，新声俚曲，取适一时之听闻而已，何足为夫子道哉？”孟子遂迎其机而导之说：“王无谓世俗之乐为不足好，特患王之好乐未甚耳！诚使好之之甚，不徒嗜其音而深会其意，务使欢欣交畅，和气充周，则平心宣化之治，皆由此出，而齐国庶几其可望于治矣。何独古乐之可好乎？盖先王之乐，固此声音，此和理也；世俗之乐，亦此声音，此和理也，今乐与古乐，一而已矣。吾王欲审其所好，惟在甚不甚之间耳。何至以今乐为惭乎？”然而今乐古乐其实不同，孟子之言，特欲开导齐王之善心，而劝之使与民同乐，故其言如此。
【元典】
曰：“可得闻与？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众。”
【译文】齐王说：“可以把道理讲给我听听吗？”孟子问：“一个人欣赏音乐的快乐，与别人一起欣赏音乐的快乐，哪一种更快乐？”齐王说：“不如同别人一起欣赏快乐。”孟子问：“同少数人一起欣赏音乐的快乐，同很多人一起欣赏音乐的快乐，哪一种更快乐？”齐王说：“不如同很多人一起欣赏快乐。”
【诸儒注疏】独乐不若与人，与少乐不若与众，亦人之常情也。
【理学讲评】齐王因问孟子说：“好乐之所以通于治道者，其说可得闻乎？”孟子欲引之与民同乐，乃先以常情提醒之说：“作乐为乐，一也。有独自为乐者，有与人共乐者，王以为孰乐乎？”齐王说：“独自为乐，其乐止于一己而已，若要彼此交欢，情意舒畅，固不若与人之为乐也。”孟子又问说：“与人共乐一也，有与少为乐者，有与众为乐者，王以为孰乐乎？”齐王说：“与少为乐，其乐止于数人而已，若要人人欢洽，和气流通，固不若与众之为乐也。”夫独乐不若与人，与少乐不若与众，此事理之至明者。人惟敝于己私，是以惟知独乐，而不能推以与人同耳。使齐王能推好乐之心，以及一国之众，则可谓好之甚矣，而齐安有不治者哉？此孟子委曲诱导之深意也。
【元典】
“臣请为王言乐：今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。”
【译文】（孟子说：）“请让我为大王谈谈音乐。假设现在大王在这里奏乐，百姓听了大王钟鼓的声音，箫笛的曲调，全都头脑作痛，眉头紧皱，互相议论说：‘我们君王喜爱音乐，为什么使我们痛苦到这样的极点？父子不能相见，兄弟妻儿离散。’假设现在大王在这里打猎，百姓听到大王车马的声音，看到旗帜的华美，全都头脑作痛，眉头紧皱，互相议论说：‘我们君王喜欢打猎，为什么使我们痛苦到这样的极点？父子不能相见，兄弟妻儿离散。’ 这没有别的原因，是不和百姓共同快乐的缘故。”
【诸儒注疏】“钟鼓”“管龠”，皆乐器也。“举”皆也。“疾首”，头痛也。“蹙”，聚也。“频”，頞也，人陇戚则蹙其额。“极”穷也。“羽旄”，旌属。“不与民同乐”，谓独乐其身而不恤其民，使之穷困也。
【理学讲评】钟鼓、管龠，都是乐器。疾首蹙頞，是愁苦的模样。羽旄，是旌旗之类。孟子开导齐宣王说：“王既知独乐不若与人，与少乐不若与众，则好乐之公私得失，从可知矣。臣请为王一一陈之于前，可乎？今王为鼓乐之乐于此，百姓每听得王所击钟鼓之声，所吹管筲之音，举皆疾首蹙额私相告诉说：‘吾王之好鼓乐，奈何使我辈到这等穷困之地，以父子不得相见，以兄弟妻子离散，其颠连如此而略不关心乎。今王为田猎之乐于此，百姓每闻王车马驰骤之音，见王羽旄缤纷之美，举皆疾首蹙额私相告诉说：吾王之好田猎，奈何使我辈到这等穷困之地，以父子不得相见，以兄弟妻子离散，其流移如此，而略不体念乎？’夫鼓乐田猎，王之所乐也，百姓每见了却这等嗟怨者，岂有他故？良由王独乐其身，而不能推此心以安养下民，使之与己同乐，故其愁苦之情有所感触，自不觉其嗟怨之若此耳。王如好乐，岂可独乐而不恤其民哉！按此疾首蹙额数语，说小民愁苦情状，宛然可掬，人君能以此轸念民瘼，常若见其愁痛之色，闻其咨嗟之声，则所以振救之者，当无不至，而自不忍于独乐矣。”
【元典】
“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管龠之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。”
【译文】假设现在大王在这里奏乐，百姓听到钟鼓的声音，箫笛的曲调，都欢欣鼓舞，喜形于色，互相议论说：‘我们君王大概没什么病吧，不然怎么能奏乐呢？’假设现在大王在这里打猎，百姓听到君王车马的声音，看到旗帜的华美，都欢欣鼓舞，喜形于色，互相议论说：‘我们君王大概没什么病吧，不然怎么能打猎呢？’这没有别的原因，是和百姓共同快乐的缘故。
【诸儒注疏】“与民同乐”者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也。
【理学讲评】这一节是与民同乐之事。孟子又告齐宣王说：“吾王独乐而不恤其民，固宜有以致民之怨矣。今王鼓乐于此，百姓每闻王钟鼓之声，管龠之音，举皆欣欣然有欢喜之色而相告说，吾王庶几身其康强而无疾病与，不然，何以能为此鼓乐之乐也？今王田猎于此，百姓每闻王车马之音，见羽旄之美，举皆欣欣然有欢喜之色而相告说，吾王庶几身其康强而无疾病与，不然，何以能为此田猎之乐也？夫一般的鼓乐，一般的田猎，百姓每见了却这等欣幸者，岂有他故，良由王能推好乐之心以与民同乐，使之各得其所，故其爱戴亲附，自不觉其欣幸之若此耳。”
【元典】
“今王与百姓同乐，则王矣。”
【译文】如果大王能和百姓共同快乐，那就能称王于天下了。
【诸儒注疏】好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣。所谓“齐其庶几”者如此。
范氏曰：“战国之时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身。孟子切于救民，故因齐王之好乐，开导其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐由古乐。其实今乐古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲以礼乐治天下，当如孔子之言，必用韶舞，必放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。”杨氏曰：“乐以和为主，使人闻钟鼓管弦之音而疾首蹙頞，则虽奏以咸、英、韶、濩，无补于治也。故孟子告齐王以此，姑正其本而已。”
【理学讲评】“夫观民情之忧喜，惟系于好乐之公私如此。今王诚能推好乐之心以及于民，使之各安其生，各乐其业，则天下之民皆将引领望之，闻风而来归矣。有不可以统一海内而成王业哉？我所谓好乐甚则齐其庶几者盖如此。今乐古乐又何择焉？”由此章而观，民情得所则喜，失所则悲。喜则欣欣相告，有盛世熙皞气象。悲则疾首蹙頞，为衰世离乱光景。一念之公私少异，而民情之苦乐，国家之治乱因之。是古圣王之于民，务生养安全，不使有一夫之不获，诚知所重也。愿治者宜深省于斯。
【心学讲评】王道本乎人情。人情者，君子与小人同有之情也。小人未尝不愿其君之得情而君子不恤民之失其情，则情先暌绝于上，而遂令天下之情皆违。夫上不恤下，亦将以自快其情也，而当众怨民离之后，使有人心者念之，亦必怵然而不安。王者之与民同情，亦唯早计此安不安之心而善成之耳。故孟子以之言乐，乐者，人情欣畅之极致也，可以得人情焉，即可以知王道焉。
齐臣庄暴者，见孟子而告曰：“昔者暴见于王，王语暴以好乐。在王固不讳其情，而或自引为不足也。乃暴欲顺其情，则恐悖于道，欲拂其情，抑恐言不足以动王，而止成乎激，故未有以对也。自今思之，以为宜好，则耽声色者危亡之道；以为不宜好，而古之王者亦不废宫悬歌咏之声。而好之之心为得为失，好之之效为善为败，将何如乎？夫子幸有以语我乎！”孟子既深达乎人情天理合一之原，而知王道之可即见端以推广，乃急应之曰：“何哉，子之不善引王也！夫好乐岂但无伤于治哉！乐有其从出之原焉，有其极致之量焉。使王之好也，触于耳，感于心，动于其原而充于其量，必有甚好而不容已者，则齐之朝野君民合同而各得，其庶几乎！”
孟子之言，理至而词隐，暴不能喻也，则不能述之以诏王也。故孟子他曰见王而问曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”知王之不足以达乐之理而广好乐之量，则言之而几欲不再言之。王果变乎色，曰：“此何足闻于夫子之前乎？尝闻先王之乐，朱弦疏越，一唱三叹，而天地之理、人神之和在焉，寡人未之学而不能好也；所好者直今世俗之以说耳逸情者，不能禁吾情而不好耳。”孟子曰：“臣固甚幸王之语庄子者，而知王好之之心，有合于至理也。夫惨核以为心，忿怒以为尚，天下之所以曰寻于乱者在此。王好乐而甚乎，知情之不可逆，而意之必欲得也，以此心而治齐，平其愤疾之气，遂其欣畅之情，致齐于上理者在此，而王何必以今乐非古乐为疑乎！自其比乐于律吕、节其音容者言之，则今之乐异于古矣。而以臣推夫乐之所生，与其成乎乐而遂人豫说之情者，则亦古人上以交于神明、下以推之乡人、推之邦国、推之天下者，而何不相犹者焉？王勿讳也。”
王乃幸其情之不害，而疑其理之难几也，问曰：“可得闻与？”私欲之中，天理所寓；末俗之弊，而古道未忘，诚不易测也。孟子乃即王好乐之情而诘之，使自知好之念一动，即有与人同情之几，而欲遂其好之心，必计及于无不可好之忧，乃曰：“今王之好乐也，而独奏之、独闻之，抑有相与赏鉴而共称为可好者，其乐也，孰乐？”而王固曰：“不若与人。”则乐非孤致而自私者可见矣。又进而问曰：“今王之好乐也，而独与一二人奏之燕寝，抑且奏之大庭而合众以见美者，孰乐也？”而王固曰：“不若与众。”则乐以普遍而欣说也，愈可见矣。
孟子曰：“有是哉！奏之于庭，谐之于众，足以赏心而自得。斯念也，岂非先王公天下而与民交得之心所自见哉？则臣请为王设一作乐之象于前，拟一众乐不乐之情于下，而揣王可好不可好之实于此，而为王言之。今试设一王之鼓乐于此，叩击者犹是鼓钟也，吹比者犹是管龠也，百姓闻之，亦非必以王所奏者非先王之雅乐而厌闻之也。然而怨积于中，而声逆于耳，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，亦犹是人之情也，吾纵不得乐焉，而何以至此极也！父子不相见矣，兄弟妻子离散矣。夫谁使我至此极也？王也。则岂王之可以自恣，而我独无旦夕保聚之情乎？’抑王或田猎焉，亦情之所不免也。而设一王之田猎于此，而其驰驱者，车马之音也，其招摇者，羽旄之美也，百姓闻之，亦非必以王之田猎非先王之搜狩而厌见之也。然而怨之已夙，而见闻皆怒，其疾首蹙頞而相告，犹夫鼓乐也。王试思之：于斯刚‘也，侧目而视、谰言而诅者，法不能禁，而独塞耳蔽目以自矜得意，且其后将有不测之忧随之，乐乎，不乐乎？可好乎，不可好乎？其为甚不可好者，不但如独乐乐者无忧危怨愤之在旁也，则王好乐之心必不乐矣。而推其所由，非乐之不如先王也，非好之异于先王也。无他、平昔未能体民父母妻子仰事俯育天性之欢不可违阻，而产不制、仁不施，使民与有乐而同乎已之情也。故无可好而好之者，有甚不乐者在也。
“今更设一可好之乐于此。王犹是鼓乐也，百姓闻之，非必谓王能兴先王之法乐而喜闻之也。而喜积于中者，必形乎色，见乎词矣，欣欣然相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以身安心怡，而能鼓乐也？’则使王而田猎乎，闻之见之，亦非谓王之顺时行狩而中礼也，而欣欣相告者，犹鼓乐焉。王试思之：于斯时也，拚焉舞焉，祝焉颂焉，钟鼓管龠若益助其铿锵，车马羽旌若愈增其赫，奕而乐之不穷，享之不愧，乐乎，不乐乎？可好乎，不可好乎？其为好之甚者，不但如与众乐乐者在一堂同事之间也，则王好乐之心能不为之大快哉！而推其所由，非乐之必如先王也非好之必法先王也。无他，平昔之所以为民父母妻子仰事俯育天性之欢。皆使之自足，而不遗亲、不后君、使民自动其油然之爱也。故果可好而好之者，必其可乐者也。使王而好乐甚乎？则必出于欣欣喜色之途，而求免于疾首蹙頞愁惨不欢之境，其亦决矣。
“然则今者王之好乐甚，即推此心以知好恶之情之不可抑，而忧乐之景为夫人安危生死必至之情，以此谋百姓之乐，而使欢欣鼓舞之情流动于王之一念，即以自谋其乐，而使鼓舞田猎之下，非偷一时之苟安，而享为人上者丰亨豫大之美报，则上下合而天人顺，其于王也，何难之有！而齐之庶几于三代之休可决矣。臣故曰：今之乐犹古之乐也，王勿疑于好乐之伤于治矣。”
孟子之告齐王也，往往迎其机而导之。若夫先王之乐以顺天地之气、养人心之和，与世俗之乐宣淫而导邪者，固治乱从出之原，大辨存焉。则孟子之言，权词也。乃乐以召和，乐之用也；和而生乐，乐之体也。使齐王果以百姓同乐为志，则自有以动其清明广大之心，而知世俗之乐为不可好，则亦有微意在焉，特不欲急为齐王言耳。
【元典】
齐宣王问曰：“文王之囿方七十里，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“若是其大乎？”曰：“民犹以为小也。”曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”曰：“文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎？”
【译文】齐宣王问道：“文王的园林有七十里见方，有这事吗？”孟子答道：“在文献上有这样的记载。”宣王问：“竟有这么大吗？”孟子说：“百姓还觉得小了呢。”宣王说：“我的园林四十里见方，百姓还觉得大，这是为什么呢？”孟子说：“文王的园林七十里见方，割草砍柴的可以去，捕鸟猎兽的可以去，是与百姓共同享用的，百姓认为太小，不也是很自然的吗？”
【诸儒注疏】“囿”者，蕃育鸟兽之所。古者四时之田，皆于农隙以讲武事。然不欲驰惊于稼穑场圃之中，故度间旷之地以为囿。然文王七十里之囿，其亦三分天下有其二之后也与？“传”，谓古书。“刍”，草也。“荛”，薪也。
【理学讲评】囿，是繁育鸟兽之所。刍，是草。荛，是薪。战国之君，习于骄侈，多以宫室苑囿为乐。故齐宣王问孟子说：“我闻文王之囿，其周围凡七十里之广，果有之乎？”孟子对说：“古书所载，诚有此说。”齐王又问：“文王之囿，乃如此其大乎？”孟子说：“自王视之，若以为大，当时之民，犹嫌其为小也。”齐王说：“寡人有囿，周围仅四十里，比于文王之囿，固甚狭矣。乃百姓们犹嫌其为大，何也？”孟子对说：“文王之囿，虽有七十里之广，而未尝以为己私，囿中之草木，不禁民樵采，凡取草的、取薪的都往于其中焉。囿中之鸟兽，不禁民射猎，凡逐雉的、逐兔的都往于其中焉。举凡囿中所有，无一物不与百姓同之，是以一国之民，而此七十里之囿，物之所产有限，民之取用无穷，其以为小，不亦宜乎？”按，《书》称“文王不敢盘于游畋”，其囿必不如是之大，孟子不辨其规制之广狭，而但言其利民之公心；盖能与民公其利，则必不以苑囿为己私，而纵游畋之乐，可知矣。
【元典】
“臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪。则是方四十里为阱于国中，民以为大，不亦宜乎？”
【译文】我初到齐国边境时，问明了齐国重要的禁令，这才敢入境。我听说国都郊区之内有个园林四十里见方，杀了其中的麋鹿，就如同犯了杀人罪；这就像是在国内设下了一个四十里见方的陷阱，百姓认为太大了，不也是应该的吗？
【诸儒注疏】礼：“入国而问禁。”国外百里为“郊”；郊外有“关”。“阱”，坎地以陷兽者；言陷民于死也。
【理学讲评】国外百里为郊，郊外为关。阱，是掘地为坑，以掩取禽兽者。孟子又告齐宣王说：“文王之囿，惟其公之于民，故民以为小。若王之囿，民以为大者，岂无其故哉？臣始初来到王之境上，不敢遽入，先问了国之大禁，知所避忌，然后敢入。臣闻说国门之外，郊关之内，有囿方四十里，不许百姓每出入；若有人擅入其中，杀伤麋鹿者，就与杀人同罪。夫人之所畏，莫甚于死。今杀一麋鹿，就以杀人之罪加之，则是以方四十里之地，为坑阱于国中，而故陷民于死地也，其为民害如此。民之视此苑囿，就如陷阱一般，其以为大，不亦宜乎？”夫囿一而已，在文王以为民利，而齐王遂以为民害。盖古人之囿，但用为讲武之地，而志不在于从禽，故其利常归之民。后世则专供游猎之娱，故其利擅之于上，而麋鹿为重，民命为轻矣。明主好尚，可不谨哉。
【心学讲评】人君之患，莫甚于已所为者，不道而托古人之迹以自文。不知古人之时地异，其用心也亦异，则所施于民者亦异，而民之恩怨亦异，不可援之以行己私，明矣。
齐宣王夺可耕之地以为园囿，纵出猎之游，专物产之利以为己利，民怨已甚。乃闻文王之事，遂欲引之以谢过，而移怨于民，问于孟子曰：“为君者而动必循理，事必利民，如文王可矣。而闻其囿方七十里，台沼备焉，鸟兽蕃焉，信有之乎？”孟子曰：“文王远矣，其为囿之广袤，不可得而详也，而传言有之。”传者或有深意存焉，而记其实以起意，则有然者。于是王得间而故为诘曰：“文王始于岐，迁于丰，其地可考也。未尝有千里之封，而囿若是之大。岂君之以自奉其游猎畜牧之地者，可唯其侈大之乎？”孟子曰：“王勿异于其大也。以文王之与民相信而民之所信于文王者度之，则意其时民且为憾其不更大于此。岂君民一体之情，民以其欲大者，欲文王之大之，而以七十里为小也。”王曰：“信如是，则民乐于奉上，而唯忧上之不给有如是者。乃寡人之国，视文王之封幸广矣，而寡人之囿视文王之囿三分而得其一，为方四十里耳。乃民之讹言，亦孔之将，且怨寡人之厚自封殖，而恨不狭小之。寡人自反，亦自有其囿耳，土地无损于人，而民情何如是之责上无已也？”孟子曰：“使王之囿而如文王之囿，又何患于大哉？臣所以知文王之民以为小者，度其事、度其情而知其必然也。文王之囿，非文王之自为囿也。方七十里，非文王之据此七十里以为己私利也。凡民之刍荛者往焉，谁无樵薪采蔌之心，而能无往乎？雉兔者往焉，谁无鲜食宾客之事，而能无往乎？往而不禁其往，有令之往者；往而不穷，有长养以时而使司频往者。此文王原以七十里供举国之用，而文王但以时巡厉，而因获其一焉。此囿也，名为文王之囿，而实与民同之囿。夫民有田以耕、有庐以宅，而草木鸟兽不能不需之山林，通国所需，民情且见其不足。以为小也，民之私愿，于情宜有之，于事宜有之也，不亦宜乎？故臣曰：‘民犹以为小！’度其情事之宜然也。”
“而王之囿则异是。当臣始至于境之时，已觉王之境也，非文王之境也。问国之大禁，然后敢入，盖虑王之禁非文王之禁也，则闻言而人，所以戒臣从者于樵苏游衍之时而无犯，不敢以入文王之国者望王也。告臣者曰，郊关之内，可耕可庐之地，而民所往来旁午之境也，曰有囿方四十里，则固已张皇言之，而形其地之广矣。日王之禁曰：杀其麋鹿者如杀人之罪。设极重之刑，唯恐麋鹿之不为王私也。臣闻之而怵然，其为禁也，亦至是哉！禁悬而民不犯，而王之言之也惨矣！禁悬而郊关之近，民居之众，见利而动之欲，不能不犯也，则王之法愈惨矣！则是此方四十里者，地无制而禽兽蕃，诱民以可趋之利而致之死阱也，非囿也；国中之阱也，非原野之阱也。民即万不敢以死尝试，而父忧其子之愚，兄虑其弟之妄，惴惴然于阱之旁。使其小焉，犹可相戒，而愈大则祸愈深。民之烦言怨诅而以为大，非不思奉上以逸游之乐、驯畜之盛，而事之甚危，即情之甚切也，不亦宜乎！而王何怪焉！王勿曰民之不及周民也。使王之民，而为周之民则方四十里不足以快其欲；使周之民而为王之民，亦唯是方四十里之惴惴栗栗，而能相安于方七十里乎？古人之迹见于传记，不可托以自文。古人之实心实德，可即于其上下合同之故而想之。斯以是知警而不让于古人乎！”
按岐、丰之地依山带渭，多硗确之土，不可耕种，而长林木，多禽兽，百姓取不以时则易尽，故文王名为己囿，以定民刍荛雉兔之时制。而齐为沃壤，郊关之内，肥衍可授井虑。齐人封殖以为君之私苑，则厉民不待言，又况不仁之禁设焉，则民怨可知。文王之囿方七十里，非囿也。西陇阪而南太乙，岂但七十里哉！
【元典】
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。”
【译文】齐宣王问道：“同邻国交往有什么原则吗？”孟子答道：“有。只有仁人能以大国的地位侍奉小国，所以商汤曾侍奉葛国，文王曾侍奉混夷。只有聪明的人能以小国的地位侍奉大国，所以周太王曾侍奉獯鬻，勾践曾侍奉吴国。
【诸儒注疏】仁人之心，宽洪恻怛，而无计较大小强弱之私，故小国虽或不恭，而吾所以字之之心自不能已。智者明义理，识时势，故大国虽见侵陵，而吾所以事之之礼犹不敢废。汤事见后篇。文王事见诗大雅。太王事见后章。所谓“狄人”即獯鬻也。勾践，越王名，事见《国语》、《史记》。
【理学讲评】葛，是成汤时国名。昆夷，是西方之夷。獯鬻，即今北虏。勾践，是越王名。齐宣王问孟子说：“邻国壤地相接，容有以强凌弱，以小谋大者。兹欲交好于邻国，果有道乎？”孟子对说：“讲信修睦，国之大事，诚有这个道理。大凡为大国的，多恃其强盛，侵凌小国。惟是那仁者，度量宽洪，诚意恻怛，全无计较尔我之私，他为能以大事小，而尽其抚字之道。求之古人，若成汤是大国，反事葛伯；文王是大国，反事昆夷。虽是他犯上无礼，也都包容，不与计较。这便是以大事小，成汤、文王之所以为仁也。为小国的，多不审己量力，挑衅大国。惟是那智者，通晓义理，酌量时势，有知彼知己之明，他为能以小事大，而尽其恭顺之道。求之古人，太王为獯鬻所迫而至于迁都。勾践为吴所败而请为臣妾，虽被他侵凌役属，也只含忍，不敢抗拒。这便是以小事大，太王、勾践之所以为智也。吾王欲交邻国，能自处以仁智之道，则事大恤小，无一之不善矣，邻国安有不睦者哉。”
【元典】
“以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。’”
【译文】能以大国地位侍奉小国的，是乐于听从天命的人；能以小国地位侍奉大国的，是畏惧天命的人。乐于听从天命的能安定天下，畏惧天命的能保住他的国家。《诗经》上说：‘畏惧上天的威严，才能得到安定。’
【诸儒注疏】天者，理而已矣。大之字小，小之事大，皆理之当然也。自然合理，故曰“乐天”；不敢违理，故曰“畏天”。包含遍覆，无不周遍，保天下之气象也；制节谨度，不敢纵逸，保一国之规模也。《诗》，《周颂·我将》之篇。“时”，是也。
【理学讲评】天，指“理”说。诗是《周颂·我将》之篇。孟子又告齐宣王说：“交邻之道，固在于事大而恤小矣；然大之当事，小之当恤，莫非天理之所当然，在仁智亦惟各尽其道而已。故自以大事小者而言，忘其势之在己，而诚心爱人，这是有优容之大度，而自然合理，能乐天者也；自以小事大者而言，顺其势之在人，而安分自守，这是有敬慎之小心，而不敢违理，能畏天者也。仁者惟其乐天，故其心与天为一，而包涵遍覆，无一物之不容，四海虽大，皆在吾怙冒之中矣，有不足以保天下乎？智者惟其畏天，故能听天所命，而制节谨度，无一时之敢忽，敌国虽强，而在我无可乘之衅矣。有不足以保其国乎？《诗经》有云：人能畏上天之威严，不敢违逆，于是可保守天命而不失。这两句说话，正畏天者保其国之谓也。而乐天者保天下，从可知矣。夫以心之所存，不外于一理，而国与天下，由此而可保焉。则交邻之道，诚莫善于此矣。王可不思所以自尽哉。”
【元典】
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！”
【译文】宣王说：“讲得太好了！（不过）我有个毛病，我喜欢勇武。”孟子答道：“大王请不要喜欢小勇。按着剑、瞪着眼说：‘他哪敢抵挡我！’这是平常之人的小勇，只能对付一个人罢了。大王请把它扩大开去！”
【诸儒注疏】言以好勇故，不能以大而恤小也。“疾视”怒目而视也。“小勇”，血气所为；“大勇”义理所发。
【理学讲评】气禀有偏，叫做疾。抚剑，是用手按剑。齐宣王闻孟子之言，有感于心，因叹美之说：“夫子论仁智交邻之道，能事大恤小，便可以保国保天下，可谓大哉言矣。寡人也有心向慕，但生来有一件病痛，性气粗暴，偏好刚勇，遇小国不恭，常不能包容，遇大国侵凌，常不能忍耐，如何做得这仁智之事。”孟子对说：“好勇无伤，但要知所决择耳。盖勇有小有大，王请勿好那小勇，激于一时之怒，便按剑在手，张目疾视，说何人敢与我为敌哉。这是匹夫之勇，凭恃其血气，仅可以敌一人者也，何足为好？王如好勇，请于帝王之大勇好之。振其天德之刚，发于义理之正，务使气慑万人，威加一世，而不徒恃区区之小忿焉，则仁智皆所优为矣，何至以好勇为病乎？”当是时，列国纷争，率以勇力相尚，未有能除暴救民，倡大义于天下者，故孟子于齐王因其机而导之如此。昔商纣力能格兽，天下咸苦其残；项王举鼎拔山，卒为汉高所蹙。然则匹夫之勇，诚非帝王之所宜尚也。
【元典】
“《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”
【译文】《诗经》上说：‘文王勃然发怒，于是整军备武，挡住侵犯莒国的敌人，增我周朝的威福，以此报答天下的期望。’这就是文王的勇武。文王一怒而安定了天下的百姓。
【诸儒注疏】《待》，《大雅·皇矣》篇。“赫”，赫然怒貌。“爰”，于也。“旅”，众也。“遏”，诗作“按”，止也。“徂”，往也。“莒”，诗作“旅”；“租莒”，谓密人侵阮徂共之众也。“笃”，厚也。“祜”，福也，“对”，答也；以答天下仰望之心也，此文王之大勇也。
【理学讲评】这一节，是引诗而言文王之大勇。赫，是赫然盛怒的模样。爰字，解做于字。旅，是众。遏，是止。徂，是往。莒字，《诗经》作旅字。文王时，密国之人，恃强侵凌阮国，直至共地，文王因举兵往伐其众，所以说以遏徂旅。笃，是厚。祜，是福。对，是答。孟子又告齐宣王说：“臣谓大王当以大勇为好，盖尝观于文王之事矣。《诗·大雅‐皇矣》之篇有云，密人违拒王命，侵阮而往至于共，王乃赫然奋怒，于是整顿师旅，以止遏密人徂共之众，使不得侵扰邻国。于以抑强扶弱，而笃厚周家之福，于以慰抚天下百姓，而答其仰望之心。诗之所言如此。这是兴兵伐密，文王之所以为勇也。文王赫然一怒，除了密人之乱，由是四方诸侯，强不敢凌弱，众不敢暴寡，而天下之民，都赖之以为安，其勇何如其大哉！”
【元典】
《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”
【译文】《尚书》上说：‘上天降生万民，为他们设君主，立师长，要他们协助上天爱护百姓，天下有罪和无罪的，都有我在（处罚或安抚他们），天下谁敢超越它的本分？’有一个人横行天下，武王就感觉到耻辱。这就是武王的勇武。而武王也是一怒就安定了天下的百姓。
【诸儒注疏】《书》，《周书·泰誓》之篇也。然所引与今书文小异，今且依此解之。“宠之四方”，宠异之于四方。也有罪者我得而诛之，无罪者我得而安之。我既在此，则天下何敢有过越其心志而作乱者乎？“衡行”谓作乱也。孟子释书意如此，而言武王亦大勇也。
【理学讲评】这一节是引《书》而言武王之大勇。宠，是宠任。越字，解做过字。衡行，是不顺道理而行。耻，是愤怒的意思。孟子又告齐宣王说：“臣所谓大勇不但征之于文王，又尝观于武王之事矣。《周书·泰昏》之篇有云：‘天降下民，不能自理，于是立之君，使之主治；不能自教，于是芷之师，使之教训。其意但要为君师者，替天行道，以辅助上帝之所不及，故受以至尊之位，而宠异之于四方也。今我既受天之命，作民君师，则凡天下卣罪者，惟我得诛之，无罪者，亦惟我得安之。天下何敢有过越其心志，而作扎以虐民者乎。’《书》之所言如此。当时商纣以一人而肆于民上，凶暴淫泱，黄行天下，武王辄引以为己罪，不胜愤耻，因举兵以讨之，这是武王之所以为葶也。武王亦惟一奋其怒，除了商纣之暴，遂能绥定四方，而天下之民，都赖之以为安。其勇又何如其大哉！”
【元典】
“今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
【译文】如果现在大王也一怒就安定天下的百姓，那么百姓还唯恐大王不喜欢勇武呢！
【诸儒注疏】王若能如文、武之为，则天下之民，望其一怒以除暴乱而拯己于水火之中，惟恐王之不好勇耳。
此章言人君能惩小忿，则能恤小事大，以交邻国；能养大勇，则能除暴救民，以安天下。
张敬夫曰：“小勇者，血气之怒也；大勇者，理义之怒也。血气之怒不可有，理义之怒不可无。知此，则可以见性情之正，而识天理人欲之分矣。”
【理学讲评】“夫观文武之大勇，惟在于除暴安民如此。当今之世，暴虐无道者多矣。吾王诚能法文武之所为，亦奋然一怒，予以除残去暴，而救安天下之民，则天威所加，民皆欣然望救，就如拯己于水火一般，惟恐王之不好勇耳。此正臣所谓帝王之大勇，异于匹夫者也。何可以好勇为病乎？”按此章，前论仁智，主于事大恤小；后论大勇，主于除暴安民，其意若相反者。然究而论之，仁者虽能恤小，必不肯养乱以残民；智者虽能事大，而必思自强以立国，所谓大勇，岂有出于仁智之外哉？宋臣司马光以仁、明、武为人君三大德，盖有见也。
【心学讲评】战国之时，七雄角立，利在则合，利竞则争，大者饵小国而思夺之，小国屈于大国，而固愿甘心以请焉，乃愈交而愈离，愈争而愈受其败。夫大有为之君，审于存亡之理，而以包涵四海为量，唯是惩小忿而待时，至于天怨人怒，不容不救民于水火，时至事起，而吊民伐罪，似与其始退让不争之道相反，而不知容保天下之民而思安之，其情则一也。
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”当时之邻国自难与交，而宣王交之之心，亦或从或衡之策，则意其为道，一形势相持，权谋相诱之道也。孟子曰：“人君而有志于天下，则邻国者，吾所与共天下者也，而何容无道也？其为道也，当其言交，则尽其交之理而已。诚信者，天人之所不能违；理势者，事机之所不可昧。我大也，彼小也，而小者有不服之心，我欲交之，彼不知悔，而求尽吾道也难。唯仁者初无陵蔑弱小之心，恻怛而矜容之，冀可愧服而与我为善也，乃能不以饵之之术生其疑忌，而天下共信我之无私，则周恤之，慰安之，则其诚也。故汤之灭葛，其初但有匡扶贫弱之心，而事之也，诚也。文王之马兑昆夷，其初但有怀柔远人之念，而事之也，诚也。未尝以葛之诈己，昆夷之侵己，而忿然挟诈以交之也，尽人于己，其恩其怨，听彼之自为顺逆焉耳。
“我小也，彼大也，而大者有不容之心，我欲交之，彼益骄肆，而求得其情也难。惟智者深知冒昧以逞之非，委蛇而顺受之，冀可相安而各自得也，乃能不示以姑屈之情，深其忮怒，而天下共谅其道之已尽，则贡献焉，退避焉，非勉强也。故獯鬻终不能陨太王之问，而太王不以獯鬻之狂逞而亟与争，竭力以事之而已；吴强不能挫勾践之兴，而勾践不以吴之陵弱而疾与竞，屈己以事之而已。由此观之，则可知仁者智者道在己而无忧之心矣。
“以大事小而非饵之者，其心以为天之使有大而必有小，天之理也。吾安其大而彼安其小，苟可抚而怀之，各君其国，各子其民，悠然共处于覆载之中，吾可以无求，而彼亦可以自遂。使其终若我训焉，则共相涵育而陶然自适矣。所乐者天也。
“以小事大而非姑屈者，其心以为天之使彼为大而我为小，天之势也。彼不安于大，而我恶得不安于小？但令俯而思戢，何气敢矜，何志敢溢，从容以顺其俟命之数，彼且不我毒，而我自有以得全。使其终能抚我焉，而敢生异念乎？所畏者天也。
“夫其所以乐天者，岂因循逸豫，而恃天之可永吾祚哉？盖其中怀之广大，唯恐一不尽其怀小之仁，则过开自我，而激成一不相下之势，兵连祸结，而寡人之妻、孤人之子，必有受其伤者。心之所规者并生并育之弘量，而恻怛之忱发见于外，则有坦然与四海合同之气象，于是而天下久载其生成，此汤、文之所以王也。时至事起，而征葛驱夷，岂其事之之心所忍及乎？
“夫其所以畏天者，岂偷安苟容，而置国计于不图哉？盖其审度之精密，唯恐一不尽其役大之礼，则民不适有安，而成乎自救不给之势，父老子弟且无能生聚，无能教训，而国且非其国。故虑之所定者，吾国固本之恒经，而谨守之情立其根本，则有卓然树建国不拔之规模，于是而国人皆将赖其深识，此太王，勾践之所以兴也。时至事起，而御狄沼吴，固非事之之曰所早计也。
“《诗》不云乎：天有定理，顺之者吉，逆之者凶。待时者命所集，怀奸者罚所降，天之威也。当其时，循其道，且保天下焉，且保吾国焉。无私之心，不争之志，天佑之，而天下信之，于时保之矣。然则当其交邻国也，吾尽吾仁焉，吾不昧吾智焉，亦道而已矣。探其诈，诱其合，阴取而阳与，远交而近攻，皆不仁不智，进无以图天下，而退且祸中于国，今之言交者类然，王勿听焉。”
齐王足用为善者，闻言而若喻其理，乃曰：“夫子之言及此也，含之于寸心，而量周乎远大；仁者之心，尽举天下而为之怀保；智者之识，全审一国而树其永图；于以戢宁社稷而抚六合者有余矣。乃寡人自念之，有不能然者。则以有为之心不自戢，而不甘为人下之心不可降，则小屈而大伸，不能隐忍而俟天之休命，恐不足以承夫子之训，将如之何？”
“夫子曰：夫勇何病哉？仁者智者岂其怯懦无为，而柔逊卑屈者乎？顾勇有大小焉，不仁而忮心生，不智而狂怒逞，须臾之忿，一胜之图，小勇也。王所宜戒者，此小勇也。夫小勇何足道哉？殆犹夫抚剑疾视而言曰：‘彼恶敢当我哉？’不察彼之何以不敢当，不度我之何以无能当，匹夫之以勇逞者则然。此身之不保，而何有于天下？王诚仁也，诚智也，以恻怛之诚，生其不忍一夫不被之耻，以明哲之识，知夫天与人归之几；由是而勇生焉，其大何如也！王请以仁存之，以智规之，至于不得不勇之时，奋发而初不失其保天下之素志，则勇亦何病之有乎！
“则请为王言大勇。《诗》云：文王赫然而怒，怒密人之不道而擅相攻以毒天下也。既怒之，则必克之。爰整其旅，不讳用兵焉，以遏止密人徂共之军旅，而密遏矣。斯役也，周之威德加于天下，而周祜笃矣；文王诛暴禁乱之心白于万邦、而以答天下‘其苏’之望矣。由《诗》言之，周之所以兴，与天下之所以戴周者，在文王赫然之心，奋起而无所疑，此文王之勇所以大也。怒生于不容已之怒，而强者戢，弱者安，侯邦无战争之苦，而百姓免于干戈，则一怒以安天下之民也，在文王有然者。
“《书》曰：天之降生下民也，必立一人以为君而养之，为师而教之，其命之之意，惟曰上帝能生民，而教之养之者在君师。其能助上帝以奠下民乎，则宠异之于四方，而使四方共戴焉。夫既受帝之宠，而助上帝之为，则有罪者自我诛之，无罪者自我保之，天下其何敢妄起一念而干我者？则我今奋起以伐有罪，尚何疑而何惧乎？书之所言，非武王之自矜大以制天下也盖天下之大，万民之罪，而纣一人者唯其残虐横行而不恤。武王内顾己而上念天心，诚引为自己之耻，谓当吾世而何忍此播虐者之无忌？以故诛其君，戮其党，以求免上帝之责，此武王敢于自任，而奋发于不容已，勇之所以大也。耻生于不容已之耻，而暴已易，仁已行，四海免于毒痛，万民抒其愁怨，则一怒而安天下之民也，在武王又有然者。
“合文、武之事而观之，天下无大可怒、大可耻之事，己不敢先；天下有不容不怒、不容不耻之几，己不敢后。无快其所欲之情者，仁之量；而不忍天下之乱者，仁之勃然必发之勇也。无妄求有功者，智之明；而无疑于一旦之兴者，智之见几必决之勇也。保天下者亦何尝废勇哉？
“今王且无妄怒而如匹夫乎，可容保者，则隐忍以尽吾交邻之道，期其感孚而相安于无事。然而好战乐祸且如密焉，播恶贼民且如纣焉，怒诚发于心，而为天下之公愤，大勇之养有素，而发之一旦，则暴者诛之，乱者定之，而所以安天下者在此。则民且望王师如时雨，而唯恐王之有疑而不决，有畏而不前也。而勇何病乎？
“仁也，智也，勇也，一而已矣。以事大而非姑忍，以事小而非饵之，以怒而非妄动。今曰正大有为之日。也彼连诸侯以阳相事而阴相夺，交其远而攻其近，畏其大而陵其小，皆不仁不智不勇之谋也，非道也。王何患乎无道哉！”
【元典】
齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。”
【译文】齐宣王在雪宫接见孟子。宣王问道：“贤人也有这种快乐吗？”孟子答道：“有。人们得不到这种快乐，就要抱怨他们的君主了。得不到就抱怨他们的君主，是不好的；作为百姓的君主却不与百姓同乐，也是不好的。”
【诸儒注疏】“雪宫”，离宫名。言人君能与民同乐，则人皆有此乐；不然，则下之不得此乐者，必有非其君上之心。明人君当与民同乐，不可使人有不得者，非但当与贤者共之而已也。下不安分，上不恤民。皆非理也。
【理学讲评】雪宫，是齐国离宫名。齐宣王馆孟子于雪宫而就见之。因夸其礼遇之盛，问孟子说道：“宫室之乐，在人君则宜有之，贤者亦有此乐乎？”孟子对说：“王既以此处臣，是贤者亦宜有之矣。然好乐人心所同，不问贤者与庶民，皆欲得之。盖庶民自有庶民之乐，若使庶民不得其所乐，皆将以为人君独享其乐，而不恤民穷，皆将非怨其上矣。夫不得其乐而非其君上者，是不安为下的本分，固不是。为民上而独享其乐以致民怨望者，是失其为君的道理，也不是。所以人君当推己之乐，以公之于民，不但当与贤者共之而已。”
【元典】
“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”
【译文】君主把百姓的快乐当作自己的快乐，百姓也就会把君主的快乐当作自己的快乐；君主把百姓的忧患当作自己的忧患，百姓也就会把君主的忧患当作自己的忧患。乐，同天下人一起乐，忧，同天下人一起忧，这样还不能称王天下的，是从来不会有的。
【诸儒注疏】乐民之乐，而民乐其乐，则乐以天下矣；忧民之忧，而民忧其忧，则忧以天下矣。
【理学讲评】孟子又说：“不与民同乐则民怨，能与民同乐者，民岂有不感乎？且如安居粒食，民之乐也，人君能看得如自己的乐事一般，务为之经营区处，使遂其有生之愿，则民之得有其乐者，莫不怀感，一见君可乐之事，便欣欣然喜色相告而为君乐之，亦如乐在于己也；饥寒困穷，民之忧也，人君能看得如自己的苦事一般，务为之设法救护，使无有失所之虞，则民之得去其忧者，亦莫不怀感，一见君可忧之事，便戚戚然中心不宁，而为君忧之，亦如痛切其身也。夫乐民之乐，民亦乐其乐，是乐不以一人，而乐以天下。忧民之忧，民亦忧其忧，是忧不以一人，而忧以天下。忧乐相通，上下无间，天下之人，莫不倾心归附于我，其有不成王业而王天下者，有是理乎？”可见人君之于民，语其势，则尊卑悬绝；论其情，则休戚相关。人君欲常享其乐，而不致有可忧之事者，其必加意于民而已。三代而后，若汉文帝议赈民之诏曰：“方春和时，草木群生之物，皆有以自乐；而吾民鳏寡孤独穷困之人，或阽于危亡而莫之省忧，为民父母其何如？斯庶几与民同忧乐者矣。
【元典】
“昔者齐景公问于晏子曰：‘吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅琊，吾何修而可以比于先王观也。’”
【译文】从前，齐景公问晏子道：‘我想去游览转附、朝儛两座山，然后沿着海边往南，一直游览到琅邪；我要怎样修养才能和先王的巡游相比呢？’
【诸儒注疏】晏子，齐臣，名婴。转附朝儛，皆山名也。“遵”，循也。“放”，至也。“琅邪”，齐东南境上邑名。“观”，游也。
【理学讲评】景公，是齐之先君。晏子，是景公之臣，名婴。转附、朝侥，都是山名。遵，是循。放，是至。琅琊，是齐东南境上邑名。孟子劝齐宣王与民同乐，因举其先世行事以告之说：“臣谓公乐可以致王，不敢远征诸古，即齐之先君，亦有行之者。昔日齐景公问于其臣晏子说：‘省方观民，先王所重。我今欲观于转附、朝侥二山，遵海滨而南行，直至琅琊境上，思昔先王游观，当时以为盛典，后世以为美谈，吾当何修何为，而可以比于先王之行事也。’”
【元典】
“晏子对曰：‘善哉问也。天子适诸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：‘吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。’”
【译文】晏子答道：‘问得好啊！天子到诸侯那里去叫巡狩。所谓巡狩，就是巡视诸侯所守的疆土。诸侯去朝见天子叫述职。所谓述职，就是汇报履行职守的情况。都没有无事外出的。春天视察耕作情况，补助（种子、耕力）不足的人；秋天视察收获情况，周济歉收的人。夏代的民谚说：“我王不出来巡游，我们哪会得到休息？我王不出来视察，我们哪会得到补助？巡游视察，成为诸侯的榜样。”
【诸儒注疏】“述”，陈也。“省”，视也。“敛”，收获也。“给”，亦足也。“夏谚”，夏时之俗语也。“豫”，乐也。“巡所”，狩巡行诸侯所守之土也。“述所职”，陈其所受之职也。皆无有无事而空行者。而又春秋循行郊野，察民之所不足而补助之。故夏谚以为王者一游一豫，皆有恩惠以及，民而诸侯皆取法焉，不敢无事慢游以病其民也。
【理学讲评】适，是往。省，是巡视。敛，是收获。夏谚，是夏时俗语。豫，是行乐的意思。度，是法则。晏子因景公之问，遂赞美之说道：“游观之典，不行久矣。吾君独有志于复古，欲法先王之所为，善哉问也。试以先王之法言之。天子十二年一适诸侯之国，叫做巡狩。谓之巡狩者，是巡察诸侯所守之境土，而考其政事之修废也。诸侯六年一朝于天子之国，叫做述职。谓之述职者，是陈述自己所受之职业，以待天子之黜陟也。天子诸侯，一往一来，都有事干，未有无事而空行者。而又春秋循行郊野。春焉省民之耕，察其中牛种有不足的，则发仓廪以补之。秋焉省民之敛，察其中收获有不及的，则发仓廪以助之。天子行此于畿内，诸侯行此于国中。其倦倦为民之心又如此。故夏时谚语有云：吾王有游豫之乐，然后吾民得蒙休助之泽。若吾王不来郊野一游，则补助之政不行，吾民那得蒙上之休；吾王不来郊野一豫，则吾民之不足不给者，那得蒙上之助。吾王一游一豫，皆有恩惠以反民，而四方诸侯，都来取法，莫敢无事慢游以病其民者。斯世斯民，何其幸乎！观夏谚所云，则知王者补助之政，为不虚矣。先王游观之善，若此。乃吾君今日所当法也。”
【元典】
“‘今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。’”
【译文】现在却不是这样，出巡时兴师动众，征集粮食，使得饥饿的人没有饭吃，劳累的人不得休息。人人侧目而视，个个怨声不绝，百姓就会作乱造反。（这样的巡游）背逆天意，祸害百姓，吃喝浪费如同流水；流连荒亡，成了诸侯的忧患。
【诸儒注疏】“今”，谓晏子时也。“师”，众也。二千五百人为师。《春秋传》曰：“君行师从”“粮”，谓糗耩之属。“睊睊”，侧目貌。“胥”，相也。“谗”，谤也。“慝”，怨恶也。言民不胜其劳而起谤怨也。“方”，逆也。“命”，王命也。“若流”，如水之流无穷极也。“流连荒亡”，解见下文。“诸侯”，谓附庸之国，县邑之长。
【理学讲评】日局日局，是侧目而视的模样。胥字，解做相字。慝，是怨恶。方命，是违逆上命。诸侯，是附庸之国，县邑之长。晏子告齐景公说：“先王之一游一豫，都是为民，固足以为诸侯之法矣。乃今时之国君则不然，但是游观，则军旅随行，既有军旅，便有粮食。是以供给烦难，骚动百姓。百姓们饥者不得食，劳者不得息，皆怒目相视而口出谤言，愁苦不胜而心怀怨忿。夫天子之命诸侯，本欲其上宣德意，下安民生也。今乃上违天子之命，下虐无罪之民。靡费饮食，如水之流，无有穷极。是乃纵于逸乐，流连荒亡，徒为所属诸侯之忧而已。岂若先王之省方观民，可为法则者乎！”
【元典】
“‘从流下而忘返谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。’”
【译文】从上游顺流玩到下游，乐而忘返，这叫流；从下游逆水玩到上游，乐而忘返，这叫连；打猎不知尽兴，这叫荒；喝酒不知满足，这叫亡。先王没有流连的享乐、荒亡的行径。只看您怎么做了。
【诸儒注疏】此释上文之义也。‘从流下’，谓泛舟随水而下。“从流上”，谓挽舟逆水而上。“从兽”，田猎也。“荒”，废也。“乐酒”，以饮酒为乐也。“亡”犹失也，言废时失事也。言先王之法，今时之弊，二者惟在君所行耳。
【理学讲评】从流下，是放舟随水而下。从流上，是挽舟逆水而上。无厌，是不知止足。晏子承上文说：“所谓流连荒亡者，其义何如？盖人君之为乐，有恣情快意，流荡而无节者，就如放舟随水，顺流而忘返的一般，这叫做流。有拂人从欲，留恋而不舍者，就如挽舟上水，逆流而忘返的一般，这叫做连。以从兽为乐，而不知止足，把几务都荒废了，这叫做荒。以饮酒为乐，而不知止足，把政事都失误了，这叫做亡。此今时之弊也。若先王之游观，非巡狩则述职，非省耕则省敛，何尝有流连之乐，荒亡之行乎！夫游观一也，在先王如彼，在今时如此。这两件，一善一恶，分明易见，惟在君所行何如耳。若能戒今时之弊，而不至慢游以病民，则何先王之不可及哉？”王能绎思晏子之言，则必能公其乐以得民矣。
【元典】“景公说，大戒于国，出舍于郊，于是始兴发补不足。召太师曰：‘为我作君臣相说之乐！’盖《征招》、《角招》是也。其诗曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”
【译文】景公听了十分高兴，在都城内做好了充分的准备，然后离开宫室搬到郊外住。接着就开仓救济穷人。又召来乐官，吩咐道：‘给我作一首君臣同乐的乐曲！’大概就是《徵招》、《角招》这两首吧。其中有句歌词说：‘畜君有什么过错？’‘畜君’就是爱护君主的意思。”
【诸儒注疏】“戒”，告命也。“出舍”，自责以省民也。“兴发”，发仓廪也。“太师”，乐官也。“君臣”，己与晏子也。乐有五声，三曰角，为民；四曰征，为事。招舜乐也。“其诗”，征招、角招之诗也。“尤”，过也。言晏子能畜止其君之欲，宜为君之所尤，然其心则何过哉！孟子释之，以为臣能畜止其君之欲，乃是爱其君者也。
尹氏曰：“君之与民，贵贱虽不同，然其心未始有异也。孟子之言可谓深切矣。齐王不能推而用之，惜哉！”
【理学讲评】大戒，是大出命令。舍，是止宿。兴发，是开发仓廪。招，是舜乐名。乐有五声，三曰角为民，四名征为事，故因以取义。诗，是乐歌。畜字，解做止字。尤，是罪过。好，是忠爱的意思。“景公一闻晏子之言，心中感悦。欣然以今时之弊为必可去，先王之法为必可行。乃大申命令，晓告国人，示以更化图新之意。乃不敢安处深宫，出而住居郊外，察问民间疾苦。于是始兴发仓廪，以补助其不足。其于晏子之言，果一一见之行事矣。既乃召太师而命之说，君臣相得，自古为难，我今喜得晏子而闻其善言，晏子亦喜得我以行其志，君臣相悦如此，尔当把这欢乐之情，宣播于音乐，以彰一时明良之盛焉。其所作之乐，即今所传《征招》、《角招》是也。盖征音属事，而景公料理国事，事已治矣，故被之征音，叫做《征招》。角音属民，而景公补助斯民，民已安矣，故被之角音，叫做《角招》。其乐中歌词说道：‘畜君何尤。’盖言晏子能畜止其君之欲，不至于招尤而取罪也。夫人臣之罪，莫大于逢君之恶。今能畜止其君之失，使不至于流连荒亡，正是望其君为尧舜之君，忠爱之至者也。好君如此，且当感悟君心，引之当道，夫何罪过之有哉？观景公能悦晏子之言，遂有事治民安之效如此。王能行臣之言，与民同乐，岂有不足以致王者乎？”按，孟子于齐王，劝之与民同乐，则示以君民一体之情；劝之远法先王，则证以君臣相悦之盛。盖必君臣相得，谏行而言听，然后膏泽下究，政善而民安耳。使君臣之间，志意未合，则弊政曰积，善言不闻，求以保民致治，岂不难哉！明主所宜深念也。
【心学讲评】人君不可有游观以困民之事，而抑无端居高拱、而徒以无欲自信其无过，而遂置民于膜外之理。若夫勤民者降尊以出入于民间，而问民之疾苦，然而巡行之下，耳目得舒焉，心意得适焉，以荡涤其郁滞，而有仁智之乐，亦何不可之有哉！后世出必困民，而无能利民，于是百姓闻君之出则相与诅谤之。不仁之君，因以移过于民；而稍有心者遂自顾歉，然而若以己为无出而可以谢过。斯先王上下同情之风所为不可复也。
齐宣王游于雪宫而见孟子，于是意孟子之必以游为不可也，乃问曰：“贤者亦有此乐乎？”盖意贤者之必闭耳塞目，自愁苦而后可无疚于民也。孟子曰：“法宫明堂之上，贤者所以修法纪也；山林原隰之间，抑贤者之所以行心志也。考之于古，验之于事，推之于理，达之于情，登车行野，而贤者之心益快，安得不有此哉？乃王所疑于贤者之不可有者，亦以今之君一出而民非之耳。夫民之非之也，有故。人皆有所欲得，得其所得则乐，失其所得则怨。无所侥恩惠而得于上，复不能安处而保所得于己，于是而以上之游观为非，则情理之必然者矣。夫国皆君之国，岂其不可以游行？不察夫君所以病我者何在，而但闻车马之音。羽旄之美，即启怨嚣者，民之愚也。孰是人而可无一日之乐，而徒吝于君？乃孰是人而可无一日之乐，而君乃使民之不得，视民之疾痛悲悯，而徒逞一日耳目之观，则亦非也。呜呼！孰使上下之交相非，而君民本一体，以可相安于和平欣畅之宇者，遂成一愁怨之天下乎？能念此，而王道在是矣。
“今夫民有其乐矣。仰可事，俯可育，岁时休息之余，行歌问劳于野者，民之乐也。而王能念之，使有此一日，而与之饮蒸焉，与之观蜡焉，则君有别宫离馆，而一适其心，民亦乐之矣。乃其能乐民之乐者，唯先有以忧民之忧也。如民之仰不足事，俯不足育，顾瞻原野，而计无所出：于斯时也，君出而问之，因代为虑之，取其所忧者而汲汲以图之，则国之有故，君之不宁，不能逸豫而畅其情也，民亦忧之矣。此理之必然，情之必至者也。人君而能然乎？则君以天下之家给人足为乐，天下以君之尊荣安富为乐，休哉，和平之沦洽无涯也！君以天下之一夫不获为忧，天下以君之大欲不得为忧，皇然一体之相恤也。然而有不王者乎！民之归也孰御之？王之兴也亦孰御之乎？未之有也。王业成，颂声作，名山大川登涉而广吾心志，孰是贤者而必域耳目，束形骸，养尊处高，以困于宫庭哉！”
“此其事，晏子尝言之矣。昔者齐景公将欲出游，问于晏子曰：‘吾欲观于转附，朝侥以尽齐之山而登之，因之以临流而遵海而南焉，放于琅邪，极齐之南境焉，乃吾恐出而以侈于游观为过也。闻先王抚有山河，亦尝观焉，而天下想望之、称颂之。此必有所修行之典，而后无伤于令德。则吾车辙所至，必有所修明而举行者，乃可上合于先王，吾将何为而可哉？’“晏子对曰：‘君欲观而思先王，非时君之志也；慕先王而欲有所修，乃先王之实也。不亦善哉。’请为君言先王之政所当修者。自其巡行天下而观天下，则天子十二载适诸侯而周于五岳，曰巡狩。巡狩者，以巡行省察夫诸侯所守之土、民之安危存亡也。诸侯六年朝于天子日述职。述职者，以述其所奉天子理万民之职，而告之天下，以自白其勤怠得失也。驱车而征，越国而游，非徒然也，皆以民事为主，而上下之惟此为孜孜也。自其巡行一国而观一国，则春可观也，观民之于耜举趾而劝其骏发也；其为勤为惰，省而戒之，有种饘饘之不足者，于是而补之。秋可观也，观民之其获纳稼而乐此黄茂也，其为盈为歉，省而知之，有终岁之不给者，于是而助之。斯道也，三代先王之所修，自夏后氏而已然矣。故民为之谚曰：吾王而不游乎，则吾何所资于补助，以得免于经营谋食之苦而休乎？吾王而不出游以豫情乎，则吾何能陈情于深宫重阙之中，而得此助乎？惟吾王之然也，天下诸侯而莫敢不然，而天下皆在王同情一视之中矣。此先王之所修而以勤民，故一游一豫而即以勤民，乃使诸侯率法而万民胥说如此。
“‘而今之游也，则不然矣。非王事也，非民事也，春不补、秋不助也。”而犹不但已也。徒御不简，侈扈从之雄焉；裹粮不夙，待挽运以给焉；治宫馆、除道路之苦，更杂出于辇输之中，饥者不得食，劳者不得息也。君自乐，而民自忧上不恤而下益不平，睊睊然侧目以视，而举下流之恶以归谤于君。于是而民心离矣，可叛则叛，可窃则窃矣。慝之作兴于心，而必见于事矣。若此，问其所为出何为也哉，非述职之典，而方王命；非省民之事，徒虐民生。以纵情于山水之间，为举酒邀欢之计，使饮食若流而已矣。绵延而不息，为流连耳；迷惑而不醒，为荒亡耳。”内以虐县邑之长，外以扰附庸之国。期会恐不至，而供意恐不备，为诸侯忧也。虐及于一方，而害延于远鄙，有如是者。
“‘流连荒亡之祸大矣哉！而请备言四者之实。以观于水，流者，放舟随水而下之谓也，水无涯，而行亦无涯矣。连者，挽舟逆水而上之谓也，挽不易至，而行不易止矣。以观于山，则荒者，逐兽而求获无已之谓也，兽不可尽，而荒远不恤矣，随其观于水，观于山，得可饮之地而纵饮焉。亡者，以酒为戏而无度之谓也，为酒所使，而国非其国，身亦非其身矣。夫偶然一乐而难与止息，势有必然，乐之不可纵也如此夫！
“‘夫先王之出，本以事而出。民足矣给矣，咏歌作矣，于斯时也，不废乐焉，登山临水，行猎饮酒，间亦所不废。而居安思危，乐极知反，流连之乐，荒亡之行，恶得有哉？此以自度而为诸侯度者也，以婴所闻于古，所见于今者如此。君而欲巡行国中焉，修先王之修，行之而已效，今日之为，亦谁能禁君之不行者？而君请择之。’
“于是景公闻言而说，喜于得民而免于民之非也，乃奉晏子之言而行之，大戒于国，使民喻于巡行之故，而知其非以厉己；出舍于郊，且勿务为远游，而先行之于近。于是时也，举久不修之旷典，动支发散仓廪之粟，以补民之不足。民情欣悦于一时，而景公因以眺山川之胜，抒四望之怀，故写意于乐，而召太师曰：‘为我作君臣相说之乐。’君臣之相说，说以民也。民说而君臣胥得，言者之情畅，行者之志快，而民受之者之心更惬也。其乐至今犹有传者，则用舜之招，而以征、角为声之主，其以勤于事而宜于民，与此二音相得乎？其升歌之诗有曰：‘畜君何尤？’言畜止其君之邪心而引之正道，君且悦焉，而何过乎？
“盖晏子之言，既以导公于先王之事，而且力救其游观以困民之非，防失于未然。是唯其有忠爱之心，而后能然，故景公谅之，而曰君臣相说也。以臣所闻于先齐者如此。夫景公非能纯法乎先王之忧乐者也，而闻晏子之言，则辑其雄游之心，而一时君臣交说于上，以传之音乐，则亦贤者自有其乐而不畏民非之征也。况忧以天下者，勤恤民隐，无行而不得民之心，则以时之康、事之暇，逸吾情，而得仁智之乐于登高流连之下，无非天和之至，而谱之音容，与咸、英、韶、濩而并美。王能勿志于此乎？”
呜呼！此孟子体天理人情之中以立言，而非但因几而讽谏，如晏子而已也。
【元典】
齐宣王问曰：“人皆谓我毁明堂。毁诸？已乎？”孟子对曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。”
【译文】齐宣王问道：“人家都建议我毁掉明堂，毁掉它呢，还是不毁呢？”孟子答道：“明堂是（施行仁政的）王者的殿堂。大王如果打算施行仁政，就不要毁掉它了。”
【诸儒注疏】赵氏曰：“明堂，泰山明堂，周天子东巡狩朝诸侯之处，汉时遗址尚在。人欲毁之者，盖以天子不复巡狩，诸侯又不当居之也。王问当毁之乎？且止乎？”“明堂”，王者所居，以出政令之所也。能行王政，则亦可以王矣，何必毁哉？
【理学讲评】明堂，是天子所居，以朝见诸侯之所。昔周天子建明堂于泰山下，在今山东泰安州地方。周室既衰，地为齐有。时人以天子既不复巡狩，而齐为侯国，非所宜居，理当拆毁。故齐宣王问孟子说：“人皆谓我毁明堂，果当毁乎？抑且止而不毁乎？”孟子对说：“明堂乃王者所居以出政令之所，是则王者之堂，而非诸侯之堂也。王若有心要行王政，便可王天下；可王天下，便可以居此堂，亦不必毁矣。”此孟子歆动齐王，使行王道也。
【元典】
王曰：“王政可得闻与？”对曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云：‘哿矣富人，哀此茕独。’”
【译文】宣王说：“仁政的道理，能说给我听听吗？”孟子说：“从前周文王治理岐地，农民只抽九分之一的税；做官的世代享受俸禄，关卡和市场（对商人）只稽查不征税；湖泊池沼不设禁令，（任人捕鱼；）惩办罪人不牵连妻儿。年老无妻叫鳏，年老无夫叫寡，年老无子叫独，年幼无父叫孤。这四种人是天下最困难而又无所依靠的人。文王发布政令、施行仁政，必定先照顾这四种人。《诗经》上说：‘富人的生活是称心啦，要怜悯这些孤独无依的人！’”
【诸儒注疏】“岐”，周之旧国也。“九一”，者井田之制也。方一里为一井，其田九百亩，中画井字，界为九区。一区之中，为田百亩，中百亩为公田，外八百亩为私田。八家各受私田百亩，而同养公田，是九分而税其一也。“世禄”者，先王之世，仕者之子孙皆教之，教之而成材，则官之；如不足用，亦使之不失其禄。盖其先世尝有功德于民，故报之如此，忠厚之至也。“关”，谓道路之关，“市”，谓都邑之市。“讥”，察也。“征”，税也。关市之吏，察异服异言之人，而不征商贾之税也。“泽”，谓潴水。“梁”，谓鱼梁。与民同利，不设禁也。“孥”，妻子也。恶恶止其身，不及妻子也。先王养民之政，导其妻子，使之养其老而恤其幼，不幸而有鳏寡孤独之人，无父母妻子之养，则尤宜怜恤，故必为先也。《诗》，《小雅·正月》之篇。“哿”，可也。“茕”，困悴貌。
【理学讲评】岐，是周之旧国，在今陕西凤翔府岐山县地方。九一，是周时井田之制，九分中只取百姓一分。讥，是察问。征，是起税。泽梁，是水泽中取鱼之处。孥，是妻子。鳏，是鱼名，鱼目不闭，故以比人之忧愁不寐者。告，是告诉。哿，是可。茕独，是穷困孤苦之人。齐宣王问孟子说：“夫子说寡人能行王政，则明堂可以不毁，不识王政如何，可使寡人得与闻乎？”孟子对说：“王政莫善于文王。在先文王之治岐邑，于耕田的百姓，则行九一之法，而敛从其薄。于仕者的子孙，则有世禄之赏，而报从其厚。于关市但盘察奸细，而不征商贾之私货。于泽梁则任民取利，而不为禁令以自专。于犯罪之人，刑法止及其本身，而不连累其妻子。文王之发政施仁如此，乃其中则尤有加意者。盖人之老年无妻的叫做鳏夫，老年无夫的叫做寡妇，老年无子的叫做独夫，少年无父的叫做孤子。这四样人，艰难困苦，乃天下之穷民而无所告诉者。文王发政施仁，虽于人无所不济，遇此等尤加爱惜，务使之各得其所焉。《诗经》上《小雅·正月》之篇有云：‘富人还可，惟茕独之人，情有可哀。’夫惟可哀，此文王所以必先之也。文王之治岐如此。此王政之善，所以开周家之基业者。王欲行王政，可不以文王为法乎？”
【元典】
王曰：“善哉言乎！”曰：“王如善之，则何为不行？王曰：“寡人有病，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货，《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹缑粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹粮也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？”
【译文】宣王说：“说得好啊！”孟子说：“大王如果觉得好，那么为什么不照着去做呢？”宣王说：“我有个毛病，我爱财。”孟子说：“从前公刘爱钱财，《诗经》上说：‘粮食积聚满囤仓，筹足干粮装橐囊。团结安定声威扬。箭上弦弓开张，干戈斧钺都带上，于是启程奔前方。’这就是说，留守故土的人粮食满囤仓，迁徙新地的人带足干粮，然后才启程远行。大王如果爱财，能和百姓共同享用，那么实行仁政有什么困难的呢？”
【诸儒注疏】王自以为好货，故取民无制，而不能行此王政。公刘，后稷之曾孙也。《诗》，《大雅·公刘》之篇。“积”，露积也。“糇”，干粮也。无底曰“橐”，有底曰“囊”，皆所以盛糇粮也。“戢”，安集也，言思安集其人民，以光大其国家也。“戚”，斧也。“扬”，钺也。“爰”，于也。“启行”，言往迁于豳也。“何有”，言不难也。孟子言公刘之民富足如是，是公刘好货，而能推己之心以及民也。今王好货亦能如此，则其于王天下也，何难之有？
【理学讲评】公刘，是后稷之曾孙。积，是堆积。缑，是干粮。橐、囊，俱布袋之类，无底为橐，有底为囊。戢，是安集。戚扬，是斧钺。爰，是于。何有，是不难的意思。孟子述文王治岐之政以告齐王，王遂叹美之说：“善哉夫子此言，真可谓治国之良图也。”孟子说：“闻善贵于能行，王既以为善，则何为不见之行事乎？”齐王说：“寡人非不欲行，但天性有一种病痛，好积财货。惟好货，故取民无制，而不能行此王政耳。”孟子对说：“好货与王政无妨，昔者公刘也曾好货。观《诗经·大雅·笃公刘》篇有云：公刘处西戎之间，国势微弱，后来能力行富民之政，其民田有露积，家有仓廪，既富且强。于是裹缑粮于橐囊，而为迁都之计，思以集和其人民，光大其国家；乃张我弓矢与干戈戚扬，启行而往迁于豳焉。由诗之言观之，可见公刘能推好货之心以及于民，能使民之居者有积仓，行者有缑粮，然后可以爰方启行，而保民立国如此也。王如好货，亦能仿公刘之遗意，而导利以厚下，约己以裕民，与百姓同之，使亦有积仓裹粮之富，则天下之民，皆归向之，其于王天下，何难之有？夫好货一也，私之于一己，则为专利；公之于百姓，则为施仁。然则王之于货，惟审其所好之公私，而不当以之为病矣。”
【元典】
王曰：“寡人有疾，寡人好色。”对曰：“昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公蛊父，来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有！”
【译文】宣王说：“我还有个毛病，我好色。”孟子说：“从前太王也好色，宠爱他的妃子。《诗经》上说：‘古公亶父，清晨骑马奔驰，沿着西边水滨，到了岐山脚下，带着宠妃姜氏女，来勘察可建宫室的地方。’在那时候，内无找不到丈夫的女子，外无打光棍的单身汉。大王如果好色，（同时）也让百姓都有配偶，那么，实行仁政会有什么困难呢？”
【诸儒注疏】王又言此者，好色则心志蛊惑，用度奢侈，而不能行王政也。“太王”公刘九世孙。《诗》，《大雅·绵》之篇也。“古公”太王之本号，后乃追尊为大王也。“宜父”，大王名也。“来朝走马”，避狄人之难也。“率”，循也。“浒”，水涯也。“岐下”，岐山之下也。“姜女”，太王之妃也。“胥”，相也。“宇”，居也。“旷”，空也。无怨旷者，是大王好色，而能推己之心以及民也。
杨氏曰：“孟子与人君言，皆所以扩充其善心而格其非心，不止就事。论事若使为人臣者论事每如此，岂不能尧、舜其君乎？”愚谓：此篇自首章至此，大意皆同。盖钟鼓、苑囿、游观之乐，与夫好勇、好货、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能无者。然天理人欲，同行异情。循理而公于天下者，圣人之所以尽其性也；纵欲而私于一己者，众人之所以灭其天也。二者之间，不能以发，而其是非得失之归，相去远矣。故孟子因时君之问，而剖析于几微之际，皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而实密，其事似易而实难。学者以身体之，则有以识其非曲学阿世之言，而知所以克己复礼之端矣。
【理学讲评】太王，是公刘九世孙，周武王曾祖，名宣父，号古公，至武王即帝位，始追上尊号为太王。率，是循。浒，是水之涯岸。姜女，是太王之妃。聿，是语词。胥，是相。宇，是居。旷，是孤单的意思。齐王自揣不能行王道，又对孟子说：“寡人不但好货，更有一件病痛，喜好女色；惟其好色，故心志蛊惑，用度奢侈，不能行此王政耳。”孟子对说：“好色亦无妨于王政。昔者太王也曾好色，爱其妃姜女。观《诗经·大雅·绵》之篇有云：古公室父，为狄人所侵，不得已欲迁国避难，乃于明朝策马而走，顺着西河的边岸，径到岐山之下，爰及其妃姜女同来，与之相择地方，建造城邑，以为居止之所。由诗之言观之，可见太王也喜爱那姜女，而以配匹为重也。但太王不独自有配匹而已，当这时节，举国之中，女子都得嫁其夫而内无怨女，男子都得娶其妇而外无旷夫。盖太王能推好色之心以及于民，故能男女各遂其愿，婚姻各及其时如此也。王如好色，诚能仿太王遗意，而与百姓同之，保全其家室，完聚其夫妇，使无怨女旷夫之叹，则天下之民，皆将乐归于我，于王天下，何难之有？夫能推好色之心，便可以王天下，则好色又何足为病乎？”按此章孟子于齐王，因其毁明堂，而劝之以行王政。因其好货色，而劝之以体民情。盖货财妻子之念，人心所同。但在上者，知有己而不知有民，于是有府库充盈，而闾闫不免于空竭。嫔嫱众盛，而妇子不免于流离者矣。诚体民情，则必能行王政；能行王政，则自可以朝诸侯而王天下矣，此明堂之所以不必毁也。
【心学讲评】王者之道，固以清心寡欲为本，而抑非恬淡无欲，与万物相忘之遂足推恩于四海也。盖人之与万物相通者，心也。而君子之心，非小人所能有；小人之心，抑君子所不可无。小人之心而君子不可无者，情也。其以体天下之秀为士，朴为农，皇皇求利为商贾，愚不自知以陷于刑为罪人，乃至天所不能佑，而不适有生，为鳏寡孤独，其忧乐之不可抑者，为唯食色而已。君子而无此情，则何以知小人之有此情也？于是严酷裁制，唯其意之所行，而授人以不堪，此古今刻核之士，言治必入于名法，而圣贤怀保天下，元后父母之道则异是。以我之有道而不能无情也，知民之非有道而必不可更违其情也，本忠厚之意以推行之。周之有天下，开明堂，成八百年之令祚者，此已矣。孟子之学，深造乎天理人欲同行异情之条理，故以齐王之好货好色，而决之以王政可行、明堂可兴之理焉。
周天子东巡狩之明堂，在泰山之下，齐宣王之时犹存。而齐王问曰：“进言者皆曰，周不复兴，七王角立，孰与一之？王自王于东方，何用此为，而谓我毁之。敢请于夫子，毁之以示分土之势乎？抑勿毁以待王者之兴乎？”孟子曰：“夫明堂者，非一姓之守，而四海之望也。王者顺时巡守省方，而布政教于此堂焉。王无其志则已，王欲行王者之政，则今行于国中者，他日行于天下，且于此而出治焉，勿毁之矣。王者之兴，舍王其谁也？”于是王欣然而愿闻王政。
孟子曰：“周之明堂，作之于成王致太平之后，而周之王业，则起于文王居岐之时凡明堂所布之仁政，皆推本文王治岐之政而行者也，而其大端亦易简而无难行者。周以农事为开国之本，而取民之制，所以安农也；耕者则九一矣。周以亲亲尊贤为立国之基，而厚下之泽，以劝贤也，仕者则世禄矣。商旅以通国之有无，民用所由利也，关市则讥而不征矣。鱼食以佐艰食之穷，民食所以裕也，泽梁无禁矣。至不得已而用刑，杀之中有生焉，则罪人不孥矣。文王以此治岐，而耕者说，仕者劝，远人归，贫民给。其后推本此意，凡明堂之令，所以颁于诸侯，施于天下，而正疆界，录贤能，施法详刑，皆推此而行之耳。若夫民有老而无妻者焉，无宁处也，曰鳏；有老而无夫者焉，无与立也，曰寡；有老而无子者焉，病痛无与恤也，曰独；有幼而无父者焉，长养无与援也，曰孤。此四者，与民并生于天地之间，而天下之人无可告者。文王之于岐也，有此四者，于凶荒寒暑之时，发补助之政，施布帛酒浆之仁，必先施四者，诚以不得不先而先之也，《诗》曰：‘哿矣富人，哀此茕独。’则凡有情者无不哀之，而文王于人之哀，而深致其哀且不徒哀而必使免于王焉。文王自不容已于恻隐，而尽协天下之心者此也。其后推本此意，凡明堂之恩，访百年，问疾苦，以倡率诸侯，而制为恩泽者，皆推此而行之耳。王而行于齐，则一国之人心得，而天下引领而归王，明堂出治，可事半而功倍矣，勿毁焉可矣。”
孟子所言之王政，天理也，无非人情也。人情之通天下而一理者，即天理也。非有绝己之意欲以徇天下，推理之清刚以制天下者也。齐王于此，唯其情之必动，而遂欣然慕之曰：“善哉言乎！”孟子曰：“夫今天下之君，惟其残忍无情，闻此而不惬于心耳。王而知文王之政之善矣，而不行焉，必有所为。所为者而碍于行，犹可言也；所为者而不王于行，王何不行哉？”王曰：“寡人之所以不能行者，以寡人有疾，寡人好货也。好货则有所吝而不能舍。亦念民之无以自存，而不禁此心之见货而动者，何也？”孟子曰：“夫王政岂必不好货者而后行哉！如必不好货而后可行，则枯槁以自托矫廉，亦何以知民耕三余九之深计哉？周之王业始于公刘，而公刘尝好货矣。笃公刘之诗曰，公刘未迁豳之前，乃露积焉，乃仓贮焉；于其行也，乃裹之为糇粮，于橐焉，于囊焉，思以安集其人民而得所居止，光大我土宇而展封域焉。于是张我弓矢，举我干戈，持我戚扬，乃启行而之于邠。由此而思之，必于其居也有积仓，乃于其行也有裹粮，然后可以爰方启行焉，则当其未迁之先，勤于收敛，畜为公藏，公刘苟不好之，而何以得此哉？然而终以肇周于邠，以为斯民之君宗者何也？唯公刘之有此好也，即念民之有此好也。而所以劝相之、赈恤之者，即为文王爱养斯民，定取民之制，弛山泽之征之根本。王如于好货之心方动之时，即以此心而推之，知小人之好货更有切于我者，而损上益下之情，自勃然而生。其于以行王政而坐明堂，何有哉！”
王又曰：“寡人更有疾焉，寡人好色。好色则有所耽而易于怠。亦念民之劳我经营，而不禁此心之遇色而忘者，何也？”孟子曰：“夫王政岂必不好色者而后行哉！如不好色而后可行，则孤处以绝人世，亦何以知民茕独可念之情哉？周之王业盛于太王，而太王尝好色矣，而爱厥妃矣。诗曰：古公亶父以避狄难之故，一旦决往，而于来朝走马以迁，率渭水之西，而循其浒，以至于岐山之下。盖爰及姜女，聿来此以相居处焉。夫流连播迁之际，必谐厥妃而谋安集，欲自得宁处，而即欲厥妃之有宁焉如是，非大王夫妇之情有笃焉者哉！而新迁之民，各无弃捐其室家者。当此远行之际，内无留豳之怨女，外无独往之旷夫。盖亦屑屑为室家计者，上下同情也。然而终以成王业之基，以启翦商之祚者，何也？唯太王之有此好也，‘即念民之有此好也’，而所以使之完聚，所以俯育者，即为文王哀闵鳏寡，保百室之盈，致妇子之宁之根本。王如于好色之心方挚之时，即以此心而推之，知小人之好色更有难于我者，而《桃·夭》《鹊巢》之仁自得所从。致其于以行王政而坐明堂也，何有哉！王欲行之，行之而已矣。百年之废绪，不必一姓，而可以代兴；小人之情欲，达于君子，而无异理。故曰王政之易易也。”
呜呼！此孟子所以即人情合天理，无不可行仁之人，无不可行仁之心，而异于名法之苛严，异端之孤寂。非灼见天地之心者，何以与于斯！
【元典】
孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者。比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”
【译文】孟子对齐宣王说：“假如大王有个臣子，把妻子儿女托付给朋友照顾，自己到楚国去游历，等他回来时，妻子儿女却在受冻挨饿，对这样的朋友该怎么办？”宣王说：“抛弃他！”
【诸儒注疏】“托”，寄也。“比”及也。“弃”，绝也。
【理学讲评】馁，是饿。齐宣王怠于政事，孟子欲劝王有为，先引起他事以发问说道：“朋友有相周之义，设使王之臣，有以其妻子寄托于所厚之友，而自往游于楚国者。及至回还之日，始知其妻子一向冻馁，衣食不足，王之臣当所何如以处其友耶？”齐王说：“受入之托而负义如是，非可交之友也，当弃绝之。盖朋友以义合，不义则当绝也。”
【元典】
曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”
【译文】孟子说：“司法官管不好他的下级，那该怎么办？”宣王说：“罢免他。”
【诸儒注疏】“士师”，狱官也。其属有乡士，遂士之官、士师皆当治之。“已”，罢去也。
【理学讲评】士师，是掌刑之官。士，是士师的属官。孟子又问说：“士师以明刑为职。设使为士师者，不能统理其所属之士，使刑狱不当，职业不修，王当何如以处之耶？”齐王说：“立人之朝，瘝旷如是，非可用之臣也，宜罢去之。盖人臣各有职任，失职则当去也。”
【元典】
曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。
【译文】孟子说：“一个国家治理不好，那该怎么办？”宣王扭头去看左右的人，把话题扯到别的事情上去了。
【诸儒注疏】孟子将问此，而先设上二事以发之，及此而王不能答也。其惮于自责，耻于下问如此，不足与有为可知矣！
赵氏曰：“言君臣上下各勤其任，无堕其职，乃安其身。”
【理学讲评】孟子又问说：“如今四境以内，皆王之所统理，乃政教不修，人民不宁，是谁之任，又当何如以处之耶？”孟子此言，盖欲齐宣王反己自责，虚心下问，以讲求治国之道，其望之者深矣。王乃耻于闻过，而顾视左右以释其愧，更言他事以乱其词，其不足与有为可知矣。此齐之所以止于齐，而不能成一统之业也。
【心学讲评】齐宣王进不能图王，退且不能自治其国，而不知自耻其失，则天职堕而天命不佑，人心怨而人治必离，且无以保其国矣。孟子于此不能深喻而切责之，乃设一事以问之曰：“夫人之困苦而不能恤者，以为情不关己也。乃有如王之臣托其妻子于其友而之楚游，则既托以后，其妻子所欲得之情，舍所托者而谁告乎？未几而游者反矣。而未反以前，妻子之冻馁无与恤也。于斯时也，王之臣其能与此友而无异昔日之好乎？抑否乎？”此不待论而知其必绝交者也，王曰：“弃之，”诚当弃也。唯王不知弃之者，更无容忍相安之理也。由此言之，人以情恃我，而我违其情，固分义之所不能强合矣。
孟子更设一事以问曰：“夫人之理乱付于不闻者，惟其职不己属也。乃有如既受命而为士师矣，而乡士、遂士任其或出或人，以利鬻狱，以意破法，曾不为纠正而平反之。如斯以为士师也，王其能听此士师之尸位乎？抑否乎？”此不待论而知其加绌者也。王曰：“已之，”诚当已也。唯王亦知已之者，更无国法不伸之理也。由此言之，苟职既有所受，而不能自尽，固爵禄之不可以久幸乎！
孟子曰：“事有类此者，而王知之乎？人君有四境之土地则有四境之人民，其饥寒之必恤者，民所托命，不啻如友之托家；有四境之人民，则有四境之政刑，其纲纪之必饬者，天命之为君，不啻如君命之为吏。然且民有疾苦而不知，国多奸邪而不察。斯其为君也，天鉴之有赫，其能终宠绥之；民情之可畏，其能终奉戴之乎？抑否乎？而王谓之何？”
呜呼！孟子之望王也切，而忧王也深，故危词以动之，使知民之必我弃，而天之必我已也，而王不能受也，顾左右而言他，不愧而愤，不悔而骄斯其所以终不可有为乎！
【元典】
孟子见齐宣王曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。”
【译文】孟子谒见齐宣王，说：“所谓故国，不是说国中要有高大的树木，而是说要有世代（与国家休戚相关）的臣子。现在大王没有亲信的臣子了，过去任用的人，现在不知哪里去了。”
【诸儒注疏】“世臣”，累世勋旧之臣，与国同休戚者也。“亲臣”，君所亲信之臣，与君同休戚者也。此言乔木世臣，皆故国所宜有，然所以为故国者，则在此而不在彼也。昨日所进用之人今日有亡去而不知者，则无亲臣矣，况世臣乎？
【理学讲评】乔木，是高大之木。世臣，是累世勋旧之臣。亲臣，是君所亲信之臣。昔者，是昨日。亡，是走失。孟子因齐宣王待下疏薄，一日进见而讽之说：“大凡人君继世而有国，其基业相承，历年久远，如高大的树木，累世的旧臣，都是有的。但故国所以见称，却不是为着有这乔木，便叫做故国，正以有累世旧臣之谓耳。盖乔木有无，何足轻重，惟是那老成故旧之臣，世受国恩，义同休戚，国运赖之以匡扶，人心赖之以系属，这才是故国之所重，而人主不可一日无者也。然他日之世臣，本是今日之亲臣；以今观之，王已无亲臣矣。盖亲臣日在左右，视如腹心，时刻少他不得。王昨日所进用的人，今日有走去而尚不知者，则无亲信之臣可知。既无亲臣，安望他日有世臣乎？然则齐何以保其故国也？”
【元典】
王曰：“吾何以识其不才而舍之？”曰：“国君进贤，如不得已，将使卑窬尊，疏窬戚，可不慎与？”
【译文】宣王说：“我怎样识别哪些人没有才干而不任用他们呢？”孟子说：“国君进用人才，如果不得已，将会使地位低的超过地位高的，关系远的超过关系近的，对此能不慎重吗？
【诸儒注疏】王意以为此亡去者，皆不才之人，我初不知而误用之，故今不以其去为意耳。因问，何以先识其不才而舍之邪？“如不得已”，言谨之至也盖尊尊亲亲，礼之常也。然或尊者亲者未必贤，则必进疏远之，贤而用之是使卑者窬尊，疏者窬戚，非礼之常，故不可不谨也。
【理学讲评】舍，是舍置。不得已，是势不能已的意思。逾，是逾越。戚字，解做亲字。齐王因孟子讥己无亲臣，自家解说：“此等亡去的都是不才之人，我始初不知而误用之，故不以其去为意耳。我今当何如可以预知其不才，遂舍之而不用，使所用皆贤乎？”孟子对说：“人君用人，与其悔之于后，莫若谨之于始。是以国君进贤，当那将用未用之际，其难其慎，审之又审，恰似势之所迫，不得不用他一般，其谨如此。所以然者，盖以尊尊亲亲，乃国家体统之常，设使今日所尊者未必贤，目后必别求那卑而贤者用之。是使卑者得以搀越尊者，失尊卑之序矣。今日所亲者未必贤，日后必别求那疏而贤者用之。是使疏者得以搀越亲者，失亲疏之等矣。一举措之间，而所关于国体者甚大，是安可以不慎乎？始进能慎，则所进皆贤，而不才者不得以幸进，自可以无后日之悔矣。王何以不知人为患哉。”
【元典】
“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。”
【译文】左右侍臣都说他好，还不行；大夫们都说他好，也还不行；全国的人都说他好，这才去考察他，见他确实是好，这才任用他。左右侍臣都说不行，不要听信；大夫们都说不行，不要听信；全国的人都说不行，这才考察他，见他确实不行，这才罢免他。
【诸儒注疏】左右近臣，其言固未可信诸大夫之言。宜可信矣，然犹恐其蔽于私。也至于国人，则其论公矣，然犹必察之者，盖人有同俗而为众所说者，亦有特立而为俗所憎者。故必自察之，而亲见其贤否之实，然后从而用舍之，则于贤者知之深，任之重，而不才者不得以幸进矣。所谓进贤如不得已者，如此。
【理学讲评】孟子告齐宣王说：“国君进贤，固所当慎，而慎之何如？盖人才之用舍，不可徇一己之私情，当付之众人之公论。且如有人于此，左右近侍，俱道其贤，吾未敢遽以为然也。举朝大夫，俱道其贤，吾未敢遽以为然也。何也？诚恐其有私誉也。至于通国之人，俱以为贤，宜若可信矣，但世间有一等的，同流合污，为众所悦，以致虚誉者，原来不是好人，安知国人之所谓贤，非此之类欤。于是又从而察之，或听其言，或观其行，必看得真真实实，是有才德的人，然后进而用之，其不肯轻用如此。又或有在我左右的人，都说道此人不贤，不遽信也。众大夫每也都说此人不贤，不遽信也。何也？诚恐其有私毁也。至于通国之人俱谓不贤，宜若可信矣。但世间又有一等的，特立独行，与世不合，以招谤毁者，终不失为好人，安知国人之所不可，非此之类欤。于是又从而察之，或探其心术，或考其行事，必看得的的确确，是不贤的人，然后从而去之。其不肯轻去如此。夫其一用舍之间，既遍访于人，又精察于己，虽或跻之尊亲之列，而其从容详审筹处迟疑，真若有万不得已者。如此乎慎之至也，又安有不才而误用之者耶？王欲知用人之当慎，则宜以是为法矣。”
【元典】
“左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。”
【译文】左右侍臣都说可杀，不要听信；大夫们都说可杀，不要听信；全国的人都说可杀，这才考察他，见他确实可杀，这才杀掉他。所以说，是全国的人杀掉他的。
【诸儒注疏】此言非独以此进退人才，至于用刑亦以此道。盖所谓天命天讨，皆非人君之所得私也。
【理学讲评】孟子又告齐宣王说：“人君进退人才，固当审察公论以求至当矣，至于用刑，也不可不谨。有人于此，左右都说他可杀，不要遽然听信；众大夫们都说他可杀，也不要遽然听信。何也？诚恐其有私怨也。至于通国之人俱以为可杀，其言宜可信矣。但世间也有一等的人，无罪无辜，而虚被恶名者，安知国人之所谓可杀者，非此之类欤。于是又从而察之，或验其罪状，或审其情实，必看得情真罪当，是可杀的人，然后从而杀之。决断虽在于君，而公论实出于国人，所以说是国人杀之。”明其犯众人之公恶，而非一己之私也。以此用刑，也就如不得已而然者，又何其慎之至乎。
【元典】
“如此，然后可以为民父母。”
【译文】这样，才可以算是百姓的父母。
【诸儒注疏】《传》曰：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”
【理学讲评】承上文说：“人君用舍刑杀，一惟决于众论之公如此。则是民之所好好之，民之所恶恶之，就如父母之于赤子，求中其欲，而惟恐拂其情的一般。不可以为民之父母乎？民心得，则邦本固，而宗社其永安矣。尚何故国之不可保哉？”此可见人君用人行政，当以公论为准。内不专任一己之独见，外不偏徇一人之私情。至虚至公，无意无必，然后好恶之私不作，而爱憎之说不行，贤者必用，而政无不举矣。明主宜致审于斯焉。
【心学讲评】春秋之时，世卿执政，天下不治，而诸侯倚之，可乱而不可亡。至于战国而一变矣。匹夫挟术以干王侯，立谈而取卿相，排陷大臣，人主惑之，而削夺故旧尊亲，以听其所为；不效，则引身以去，旦秦莫楚，唯其所之。以是亲离于上，则众叛于下；民志不定，而败亡相踵。
齐宣王馆稷下之士，乃至一旦而进七十人。其七十人所夺之位，虽有不才，要皆与齐同休戚之臣也，怨愤兴而民心解。譬犹一父之子，本属天性之爱，而离间者兴，则父子离而家必覆，孟子知其不能保国也，而谓之曰：“国所恃以长存者，以其为故国也。士有旧德之可食，农有先畴之可服，则患难相恤，不期而亲乎上也。今齐僻处东海，非战争之地，井庐城郭，依然旧望，而无斩木伐社之事，故一望而乔木植焉。虽然，此岂故国之实哉？君受先公之付托，而世其国。本枝之裔，勋贤之后，亦受先公之简畀，而世其家。则前以养百年之福者，后以贻无疆之休，斯乃足为故国矣。而视王之庭，诛者诛，逐者逐，避忌而退者退，王诚念之，谁为王安危与共之亲臣乎？夫亲臣何以无也？则进者进而亲臣退矣。王将以此进者为可托国乎？而顾念昔者之所进，言仇则来，智穷则去；利禄可得，则相依而若将托命；权势或衰，则相背而唯恐不先。今日念之，其何以出亡而之于他国，王不知其故，而并不复记忆其人矣。夫徒空人国，而王之廷，一去留不定之廷；则王之国，固朝更夕改之国；而何恃以云故国乎？”
孟子之言，非但欲王之慎于用也，而急欲王之慎于舍。乃王不能知忠厚立本之图，而徒憾于舍之不早，乃曰：“夫昔进而今亡者，皆不才者也。乃当其始至于吾之前，言皆可听，行皆可观，任之事而后知不才焉。吾何以早识而决舍之乎？”孟子曰：“王无轻言舍也，曷亦慎于言用？夫官职止有此数，而君心之向背不容两全。是以国君承先世之绪，而以先君之禄位，百姓之生命，付托于人。有贤者至于吾前，在所必进矣；而其进之也，如可已，则姑已之。至于贤不易得，国不能理，而迟回审处，乃受之以位，不得已而不能已也。所以然者，岂其吝天位天禄而私之，于贤人君子而疑之乎盖立国之道，以忠厚为本，以尊尊亲亲为固结民心而睦之之教。乃贤者自远而来，未系国人之望，既进之矣，位必有所代，恩必有所移，将使卑者窬尊，而尊者卑；疏者窬戚，而戚者疏。自非耕莘钓渭，大者为名世之才，则势倾世俗，恩衰骨肉，上以感先公之怨恫，下以启百姓之危疑，可不慎与？慎之故，自非不得已而必姑已之。慎于进者，正慎于言舍之深仁至意也。王勿轻言舍也。
“不得已而进，其进也将如之何？夫亦念不才者之进，王能用众乎？抑能用独乎？必其有为之居间而称其贤者，则左右乎？左右者，有所兴，有所废，以市王之恩威者也；皆曰贤，未可也，抑诸大夫乎？诸大夫者，且欲援之为党，而不知树之为仇，以昧于要结者也；皆曰贤，未可也。诚慎之，亦不容不有所访求，其国人与！国人而皆曰贤，则进之而不以王为私恩，因之以有所窬，而不以为王之私断者也，此因众以顺人心之道也。然恐其不才焉，则用独之道进矣。然后询之以言，考之以事，徐审其果异于挟策之奸，邪而必为吾宗室勋贤所敬服者也；贤已见矣，上可以告无罪于先君，下可以泯怨忌于臣民，然后用之，则信可以为王之亲臣矣。
“且王之进之也，不问其才不才，而亟欲窬我尊亲者盖亦疑忌夫在位者之不可托国，而思夺其柄，故乐得人而代之也。乃此疑忌何自而生乎？无亦唯是左右乎？私利相干而不遂也，其日不可者勿听，则衅销自内矣。或即诸大夫乎？权势相轧而相倾也，其曰不可者勿听，则党散于下矣。乃法在必舍，亦必有所询问焉，其国人乎？则已之而不以王为私恶，即有窬之者，而不以王为抑彼而伸此也。用众以示无私，而独可用矣。恐其不当舍也，然后鉴之于生平，审之于后患，其果不如新进者之能得人心，而为将来子孙黎民之害乎？不可已见矣，其祖宗不得怨于幽，其子孙不得而怨于后，然后去之，无复疑世臣之无矣。如其不然，一用也，一去也，将有大伤国家之元气，而解散人心之祸存焉。
“其未去也，媒孽之者尚有所忌，而彼亦有所顾恤也。如其去之，则攻之者，唯恐其复用而思除之。彼亦自知其不复用而难保其无怨怼也。于是过曰闻，嫌曰积，而不免于杀矣。王勿以左右之皆曰可杀，而激成不解之怒也；小人之毒烈也勿，听而有余恩焉。王勿以诸大夫之皆曰可杀，而信为公恶之难容也；朋党之祸酷也，勿听而务矜全焉。倘以为众恶之不可违，则必待国人之皆曰可杀与，是不杀而害果中于宗社，杀之而大惬群心者也。且不遽用众也，而犹用独焉。然后度之于八议，之中而无可议求所以生之而生不可得，其可杀之情形着而不可掩矣。王之曲全之情可暴于天下，而凡我宗臣故旧，抑知苟不如是其恶，而大法不加也，然后杀之。夫岂以欲宠一新进之小臣，而酿成上下相形之痛哉！
“王而诚如此乎，以慎于已之心而慎于用，则必慎于已，而必不至不慎于杀。一人立于上，而亲贤聚于下，分定而情相联，王保王之民，彼亦各自保其民，以保其富贵。一国之势如一家，一国之情如一父之子，安有与乐也，危有与恤也，然后居兆民之上而为之父母，民不容不尊而亲之矣。此则上以承祖宗之世泽，下以贻无穷之令绪，而不虚为故国矣。不然，离者在廷而叛者在野，人心散而大命倾，乌容不为王虑之乎？不才者曰进于前，愿王勿以左右诸大夫之居间而听之，以摇大臣也。此保国之急图，王勿忽焉。”
盖齐至宣王之世，衅先开于田婴，而国且滨危；而淳于髡之徒急引邪佞，卒致淖齿之祸。孟子非与巨室比者，而原本忠厚立国之至意以折游士，一本于先王尊亲之精意，而惜乎王不能用也！
【元典】
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人，谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
【译文】齐宣王问道：“商汤流放夏桀，武王讨伐商纣，有这些事吗？”孟子回答道：“文献上有这样的记载。”宣王问：“臣子杀他的君主，可以吗？”孟子说：“败坏仁的人叫贼，败坏义的人叫残；残、贼这样的人叫独夫。我只听说杀了独夫纣罢了，没听说臣杀君啊。”
【诸儒注疏】“放”，置也。《书》云“成汤放桀于南巢。”桀、纣天子，汤、武诸侯。“贼”，害也。“残”伤也。害仁者，凶暴淫虐，灭绝大理，故谓之“贼”；害义者，颠倒错乱，伤败彝伦，故谓之“残”。“一夫”，言众叛亲离，不复以为君也。书曰“独夫纣。”盖四海归之，则为天子；天下叛之，则为独夫。所以深警齐王，垂戒后世也。王勉曰：“斯言也，惟在下者有汤、武之仁而在上者有桀、纣之暴则可；不然，是未免于篡弑之罪也。”
【理学讲评】贼，是害。残，是伤。齐宣王问孟子说：“世传汤放桀于南巢，武王伐纣于牧野，果有此事否乎？”孟子对说：“南巢之放，载在《汤誓》，牧野之战，纪于《武成》，传记盖有此说矣。”齐宣王又问说：“桀、纣，君也，汤、武，臣也，以臣弑君，于理可乎？”孟子对说：“君臣大分，岂可逾越，但汤武乃奉天伐暴，与称兵犯顺之事不同。盖天生民而立之君者，为其能尽仁义之道，以为斯民共主也。惟害仁之人，其存心凶暴淫虐，灭绝天理，故谓之贼。害义之人，其行事颠倒错乱，伤败彝伦，故谓之残。残贼之人，天命已去，人心已离，只是一个独夫，不得为天下之共主矣。所以《书经》上说独夫纣。盖纣自绝于天，故天命武王诛之，为天下除残贼。吾闻诛一夫纣矣，未闻其为弑君也。观于武王，则汤之伐桀，亦犹是耳。”《易》曰：“汤武革命，应乎天而顺乎人。”正谓此也。
【心学讲评】汤、武之事，君子所难言也。置汤、武于不言，而但言桀，纣，则汤，武之心可得而白于天下，而其言可以为万世戒。
齐宣王问汤放桀、武王伐纣，有诸？非疑其无此事也，疑其何以有此事也。孟子曰：“汤、武之事，记之史策而无惭，传之后世而称道弗绝。诚有之也。”宣王曰：“未放未伐之前，桀、纣固汤，武之君也。放之伐之而无忌，岂其臣果圣，遂弑君而无不可乎？”孟子曰：“君之不可弑，大义昭垂，谁敢犯者！而抑问其何以谓之君也，君者，以大仁育天下，以大义正天下者也。育天下而天下亲之，正天下而天下尊之。天下所尊亲，虽圣人其敢不尊亲之乎？若夫贼仁者，非但不能育天下也，恣其凶暴以绝天地之生理，则谓之‘贼’，生人之害气所集也。贼义者，非但不能正天下也，任其侮乱以败天下之彝伦，则谓之‘残’，四海之祸败所生也。残贼之人，孰与亲之？孰与尊之？众叛亲离，谓之‘一夫’而已，纣唯如是，故武王起而诛之，天下莫不悦服焉。当时称之，后世传之，信纣为覆载不容之人，诛之而已！夫汤之于桀，亦犹是也。若夫君无失德，则四海戴之，而孰敢弑焉？帝王之兴，虽不一致，未闻敢有以弑君自居而天下不致讨者也。知桀、纣之所以亡，则知汤、武之所以兴，行之无贰，居之不疑，汤、武之心岂易测哉！”
孟子不言汤、武而言桀、纣者，以见苟如桀、纣，则人得而诛，足以责君道之必尽，而苟非桀、纣，则必不敢放伐，又以正大分之不可干，足以垂世而立教矣。若夫汤、武顺天应人之心，则固未易言也。
【元典】
孟子见齐宣王曰：“为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斲而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰：‘姑舍汝所学而从我’，则何如？”
【译文】孟子谒见齐宣王，说：“建造大房子，就一定要叫工师去寻找大木料。工师找到了大木料，大王就高兴，认为工师是称职的。木匠砍削木料，把木料砍小了，大王就发怒，认为木匠是不称职的。一个人从小学到了一种本领，长大了想运用它，大王却说：‘暂且放弃你所学的本领来听我的’，那样行吗？”
【诸儒注疏】“巨室”，大宫也。“工师”，匠人之长。“匠人”，众工人也。“姑”，且也言贤人所学者大，而王欲小之也。
【理学讲评】巨室，是高大的宫室。工师，是匠作之长。胜，是担当得的意思。斫，是斫削。夫人，指贤人说。孟子因齐宣王不能任贤图治，一日进见而讽之说：“人君任贤以治国，就如用木以治室一般。王欲建造高大的宫室，谓非大木不可，则必遣命工师，多方采取以充其用。假如工师采得大木，则王欣然而喜，说道可以做梁做柱，能胜巨室之任了。倘或匠人误加斧斤，斫削短小，则王艴然大怒，怪他损坏了这美材，不能胜巨室之任矣，是王之用木，惟欲其大，不欲其小如此。至于贤人为国家之桢干，当其幼时，诵读讲明，都是圣贤的道理，帝王的事功，正欲待其壮年，遭时遇主，一一见之施行，以期不负其所学也。吾王不思大用以尽其材，却乃教他说：‘你且舍置汝之所学，而从我所好。’夫贤人所学者，乃修齐治平之具，而王之所好者，不过权谋功利之私而已。今要他舍所学以从王，则是贤人之学甚大，而王顾欲其小之也。夫不忍斫小一木之材，而乃欲贬损大贤之用，则何其任贤不如任木也哉。王诚比类而观之，则知任贤图治之要矣。”
【元典】
“今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰，‘姑舍汝所学而从我’，则何以异于教玉人雕琢玉哉？”
【译文】设想现在有块璞玉在这里，虽然价值万金，也必定要叫玉人来雕琢加工。至于治理国家，却说：‘暂且放弃你所学的本领来听我的’，那么，这和非要玉匠（按您的办法）去雕琢玉石不可，有什么不同呢？
【诸儒注疏】“璞”，玉之在石中者。“镒”，二十两也。“玉人”，玉工也。不敢自治而付之能者，爱之甚也。治国家则徇私欲而不任贤，是爱国家不如爱玉也。
范氏曰：“古之贤者常患人君不能行其所学，而世之庸君亦常患贤者不能从其所好，是以君臣相遇，自古以为难，孔、孟终身而不遇，盖以此耳。”
【理学讲评】玉在石中叫做璞。镒，是二十两。孟子讽齐宣王说道：“王任贤而欲小用之，使贤者不得行其志，岂是治国家的道理。且如今有璞玉于此，虽价值万镒，十分爱重的，也不能自以己意为之雕琢，必求惯能治玉之人使雕琢之。盖玉必雕琢而后能成器，亦必良工而后能雕琢，故治玉者，未有不付之人者也。至于国家之当治，就如万镒之玉。贤者之能治国家，能如玉人之能治玉一般。王如得贤而用之，则必举国而听之可也。今乃说姑舍汝之所学，而从我之所好，则何王之治国家，乃异于教玉人雕琢玉哉。盖国家机务繁多，责任重大，一切要整顿料理，兴起治功，非是涵养有素，抑负不凡的贤人，岂能胜任。既得其人，尤须推心委任，一一付托于他，使得展布发虑，乃能致理。今以玉则一听于玉人，以国家则不肯专听于贤者，是爱国家不如爱玉也，王亦未之思乎？”大抵用贤之道，惟在纯心。必人君专心求治，念念在一协家，然后能虚心任贤，事事付之能者。成汤昧爽丕显，旁求俊彦。高宗恭默思道，梦赉良弼。此所以登于至治，而逸于得人也，人君欲用贤以治国家者，宜三复于斯。
【心学讲评】孟子所学者王道，所欲行于齐者王政，而齐王功利之习已深，乃欲屈孟子而从已富强之术。孟子志不行，而所望于王者且相负也，乃自明其道之不可屈，而示王以不当屈己之道，为广譬而醒之曰：“今王且谓士之不能贬道以从王也，则不知士之有不可贬者存也。且使士之贬道以从王也，王甚无利于其贬也。夫道有大小，小者不可使大，大者尤不可使小。士之自度审矣，而王弗能为士度。事有能，有不能不能者从能者则成，能者从不能者则败。士固为王计之明，而王不能自为计，则请为王喻士之不可屈者。
“今夫王而欲为巨室，其事大，其志不容苟也，则使工师而求木，必求其大者矣。乃不难于求，而难于得也；且不难于得，而难于用所得也。工师而得大木，则王必喜矣。夫岂以为吾求之，吾得之，足以侈所得之盛哉？将有以任之，而心期乎其能胜也。有匠人者，不知大者之必大用，而以为可使小用之也，断其固有之美，而以徇一榱一桷之求，而王岂不怒乎盖舍所可胜之任，而将欲大用而不能矣。王之易喜而怒也，唯大木者王之所得，则望于匠者不轻，屈木即以屈王，怒不可止矣。
“以此推之，夫人易喜而怒之心，岂非情之必然哉？夫此人也，幼而学之，所学者何事？壮而欲行之，所行者何为？天下之生民于我托命，斯道之兴废于我见功，舍近小之规，弘远大之图，王且为王者，而夫人且为名世。乃王则曰，女学所者未能行也，乃舍之以从我。谋尺寸之利，规旦夕之功，夫人之心将何如乎？昔之见王者喜，而今能无怒乎？昔之学而欲行者喜，而今能无怒乎？如是而欲其欣然听命也，必不能矣。王不谅士之心，而士固不可枉也。
“抑请更为王喻其不当屈士者。今有璞玉于此，玉也，可成乎大用者也；乃尚为璞也，则未成而有待于成之者也。虽其值万镒，不能不珍重之乎，而必使玉人雕琢之，非玉人而玉失其玉，且非玉人而并毁其玉。王亦惟自不能雕琢而后需玉人也，其能不任玉人之为，而己无容以私意与哉！王之于此，必明计之矣。乃至于治国家，非但万镒也。向惟不能治而使成乎今日之国家，则欲去其近小之害，进以弘远之图，安未安之民，制未制之法，必得士而使展其学以见于行。乃曰姑舍女所学而从，我，以士之才屈而就己之志，夫士之不屑为王之所为者久，则不能为王之为也。必矣。而一旦改行易操以从王，则进不足以成、而退且以败。何异于教玉人雕琢玉而终不成乎器哉？王不自念其不可有为，而士不敢以虚名受实责也，必矣。王度之，为士度之，二者何利焉？则士亦安能为王任咎，而郁郁于王之廷，以不伸其志也乎？将不敢久奉王之教矣。”
呜呼！此孟子将去齐之言也。其词切，而王卒不悟，末如之何矣！
上是言己必不肯舍其学，下言舍所学亦于王无益。两喻各别，须要分析。
【元典】
齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之何如？”
【译文】齐国攻打燕国，战胜了燕国。齐宣王问道：“有人劝我不要吞并燕国，有人劝我吞并燕国。以一个拥有万辆兵车的国家去攻打另一个拥有万辆兵车的国家，五十天就打了下来，光凭人力是做不到的。不吞并它，必定会有上天降下的灾祸。吞并它，怎么样？”
【诸儒注疏】按《史记》，燕王哙让国于其相子之，而国大乱。齐因伐之，燕士卒不战，城门不闭，遂大胜燕。以伐燕为宣王事，与《史记》诸书不同，已见《序说》。
【理学讲评】昔燕王哙让国于其相子之，国人大乱，齐人因乘其衅而伐之。燕士卒不战，城门不闭，遂大胜燕。宣王乃问计于孟子说：“燕国既破，其土地人民，尽当为我所有矣。或言利不可贪，劝寡人说莫取；或言机不可失，劝寡人说取之。众论不一，莫知适从。自寡人论之，齐与燕同一万乘之国也。以万乘之国伐万乘之国，势均力敌。乃不待旷日持久，只五十目内，就收战胜之功。纵使将勇兵强，人力众盛，未必成功之速，遽至于此。殆天意有在，阴助而默相之耳。天既以燕予我，我反弃而不取，必受其殃。兹欲从而取之，可与不可，夫子以为何如？”齐王本意在于取燕，特欲借孟子一言以自决耳。
【元典】
孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古人有行之者，文王是也。”
【译文】孟子回答说：“吞并了，燕国人民高兴，那就吞并它。古代有人这么做过，武王就是这样。吞并了，燕国人民不高兴，那就不要吞并。古代也有人这么做过，文王就是这样。
【诸儒注疏】商纣之世，文王三分天下有其二，以服事殷。至武王十三年，乃伐纣而有天下。张子曰：“此事间不容发。一日之间天命未绝，则是君臣。当日命绝，则为独夫。然命之绝否何以知之，人情而已。诸侯不期而会者八百，武王安得而止之哉？”
【理学讲评】孟子对说：“天意之予夺难知，民心之从违易见。王欲取燕，亦惟决诸民心而已。诚使取燕而燕民喜悦，都欣然归附，则是天之所废，不可兴也。王其顺民心取之，亦可。古之人有行此事的，是周武王。盖武王当纣恶贯满盈之后，人心皆已归周，所以有牧野之师，可取而取，武王无容心也。王能如是，是亦武王而已矣。使或取燕而燕民不悦，犹思恋故主，则是天命未改，未可图也。王其顺民心而勿取，乃可。古之人有行此事的是周文王。盖周文王当纣恶未稔之初，人心犹不忘商，所以执事殷之节。不可取而不取，文王亦无容心也。王能如是，是亦文王而已矣。然则燕之可取与否，吾王当视民心之向背何如耳。众论纷纷，何足据乎？”
【元典】
“以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”
【译文】以拥有万辆兵车的国家去攻打另一个拥有万辆兵车的国家，百姓带着酒食来迎接大王的军队，难道有别的要求吗？只是想避开水深火热的环境罢了。如果水更深，火更热，百姓也就只有转望别人去解救他们了。
【诸儒注疏】“箪”，竹器。“食”，饭也。“运”，转也。言齐若更为暴虐，则民将转而望救于他人矣。赵氏曰：“征伐之道，当顺民心。民心悦，则天意得矣”。
【理学讲评】箪，是竹器。食，是饭。汤酒之类都叫做浆。运，是转动的意思。孟子告齐宣王说：“民心可以仁感，而不可以威劫。今齐与燕俱万乘之国也。以万乘之国，伐万乘之国，若使并力固守，其势足以相抗。乃燕之百姓，一闻齐师之来，便不战而服，都盛着箪食壶浆迎犒王师，这岂有他意，特以燕政暴虐，民被其害，如在水火中一般，忍受不过，故避之而望救于齐耳。王如发政施仁以慰其望，则燕人之心始安矣。若恃其强力，更为暴虐，如水之深者益深，火之热者益热，则燕民愈不能堪，今之望救于齐者，将转而望救于他人矣。齐岂得而强取之哉？可见得国有道，惟在得民，而民罔常怀，怀于有德。王欲取燕，亦求其所以安民者而已。”
【心学讲评】以征伐得天下者，取人之国而不以为贪，则燕之无道，齐已克之，因而取之，正为定天下于一统之机。然而得失安危之介，正在于此。在彼有必亡之理，而在我又须有以大反其所为，收民心而顺天道，则王业自此而成。如其不然，则姑且置之，进不足以图王，而退犹可以保其国。故孟子之心，非不欲取燕，而料齐之不足有为，则姑为两端之辞，以使之自揣，而无如宣王之急于功利而听邪说者何也。
齐人伐燕，克其国都，而以大胜告。于是宣王有贪燕之心，而邪臣复进谀言以动之。王乃问于孟子曰：“今曰者，燕无不可取之势，取不取唯吾之意而已。寡人乃谋之于众人。或谓寡人勿取者，执诸侯各有分土之成说也。或谓寡人取之者，明时势不可失之理也，且又曰：‘以万乘之国，不加强也；伐万乘之国，势相敌也。乃五旬而举之，兵不劳而功倍，非师武臣力之能至此也，天也。天有所废，因有所兴。天与不取，违上帝付托之心，且降之殃焉’。斯言也，较谓勿取者理正而言顺，寡人固欲取之，因此而兼其地，有其人，改其社稷，南向以临天下，不亦可乎！而夫子以为何如？”
于是孟子欲言勿取，则燕有亡道，而燕民无去危就安之望；欲言取，则齐无兴王之资，而燕民亦终无出于涂炭之日。乃不得已为两端之辞，以使王自揣而自尽也，曰：“夫燕之士卒不战，城门不闭，五旬而举者，天也。而岂有一杳冥不可测之天司其成败乎？天之视听在民之耳目，天之心，即在民之喜怒，亦求之于民而已。吾试自揣焉，未取以前，燕民幸其君之亡也，而既取以后，民能终无故主之心，而欣戴于王乎？则取之可也。古之人有决于取而可信于民者，武王之取商是也。武王可以取商，王何不可以取燕哉！若既取以后，民且有疑吾私利之心而不乐相推戴乎，则勿取未为失时也。古之人有慎于取而求信于民者，文王之养晦是也。文王且不取商，而王轻言取燕乎？王内度之己，外度之燕民，勿徒矜一时之功，信天命于偶然之成败也。
“王之所信者，以万乘之国伐万乘之国，势可相亢而不亢，力可相敌而不敌，箪食壶浆以迎王师，谓天使燕民之如此耳。此岂一予夺之别有天哉？民情而已矣。燕之虐民，如水之溺，如火之焚，故愿就王以避之。然则今日之燕民，非文王时之殷民犹未尽忘殷而戴之矣。则王不揣之民而但揣之己，无信今日之民情，而度他日之民情，所以出之于水火而登之于衽席，在王也。如其以天幸为可恃，以民心为不足畏，因而虐之，则以水继水，而水益深，以火继火，而火益热，民且忘召公之德，叛其七百年所戴之故主，而何难舍吞并之新君以望他人之至哉？其去留之机，如运转之易而已。是得失安危之枢，正在今曰，王亦念何以致燕民之悦而已。言勿取者，阻王大有为之志；而言取之者，又不恤后灾之说。王度之民亦度之己而已矣，其可以旁观之论轻于一举也耶？”
盖深仁厚泽之施，德望积于平日者，齐无其具。则幸燕民之疾其君而思易主，行吊民伐罪之善政，犹可决计于一旦，即乘此以取天下，在深体民心，而尽救焚拯溺之仁。此孟子之所望于齐者大，而不易言取与不取之两端，以决裂于一朝。惜乎齐王之终不足有为也！
【元典】
齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕。宣王曰：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之？”孟子对曰：“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。”
【译文】齐国攻打燕国，打下了燕国。别的诸侯国合谋去救燕国。宣王说：“很多诸侯谋划来攻打我，怎么对付他们呢？”
【诸儒注疏】千里畏人，指齐王也。孟子回答道：“我听说凭七十里见方的一大块地方就统一了天下的，商汤就是这样。没有听说凭着千里见方的一大块地方还怕别人的。
【理学讲评】齐人前欲取燕，孟子告以当顺民心，齐人不听，竟乘燕国破败，利其有而取之。于是列国诸侯，皆有不平之心，相约起兵，将谋伐齐以救燕。宣王闻而恐惧。乃问计于孟子说：“自寡人取燕之后，诸侯多谋举兵来伐寡人者，事势至此，有何计策，可以设备而预待之乎？”孟子对说：“臣曾闻古之帝王，有以七十里之小国，遂能伐暴救民，行政于天下，而万邦无不归服者，商王成汤是也。今齐国地方千里，堂堂一大国，乃惧怕诸侯伐己，则是以千里而畏入，怯亦甚矣，臣实未之闻也。王何不以之自反乎？”
【元典】
“《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之，东面而征西夷怨；南面而征北狄怨，曰：‘奚为后我？’民望之若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。《书》曰：‘徯我后后，后来其苏。’”
【译文】《尚书》上说：‘商汤的征伐，从葛开始。’天下的人都信任商汤，他向东征伐，西边的民族就埋怨，向南征伐，北边的民族就埋怨，（他们埋怨）说：‘为什么（不先征伐我们这里，而要）把我们放到后头呢？’人民盼望他，如同大旱时节盼望乌云虹霓一样。（汤的军队到了一地，）赶集市的照常做买卖，种田的照常干农活。杀了那里的暴君，慰问那里的百姓，像是及时雨从天而降，百姓欣喜若狂。《尚书》上又说：‘等待我们的君王，君王来了，我们就得到新生。’
【诸儒注疏】两引《书》，皆《商书·仲虺之诰》文也，与今书文亦小异。“一征”，初征也。“天下信之”，信其志在救民，不为暴也。“奚为后我”，言汤何为不先来征我之国也。“霓”虹也，云合则雨，虹见则止。“变”，动也。“徯”，待也。“后”，君也。“苏”，复生也；他国之民皆以汤为我君而待其来，使己得苏息也。此言汤之所以七十里而为政于天下也。
【理学讲评】这一节正是成汤为政于天下的事。葛，是国名。奚字解做何字。霓，是虹霓，云合则雨，虹见则止，以比民望王师之切的意思。吊，是抚恤。徯，是等待。苏，是复生。孟子说：“臣谓汤以七十里为政于天下，观于《书》之所言可见矣。《书经·仲虺之诰》有云：汤初与葛为邻，葛伯无道，汤乃举兵伐之，是汤之征伐，自葛国始。那时天下之人，都信其志在救民，不是为暴。汤若往东面征讨，则西夷之人怨望；若往南面征讨，则北狄之人怨望。都说道：‘我等受害一般，王何为不先来征我之国乎？’这时节，百姓每冀望王师之来，又恐其不来，就如大旱之时，望着云合而雨，又恐虹见而止也。其望之之切如此。及王师既至，商贾各安于市，而交易者不止；农夫各安于野，而耕耘者不变。但诛戮其有罪之君，抚安其无罪之民，就如大旱之后，甘雨应时而降，民皆喜色相庆，欣然大悦。《书经》上载着百姓之言说：‘我等困苦无聊，专等我君来救，我君一来，我等方得苏息，真是死而复生一般。’观《书》所言，则知成汤能以七十里而王于天下者，惟其行仁政以救民，而有以慰斯民之望耳。王今伐燕，未能行仁政以慰民心，则所以致诸侯之兵者，岂无自哉？”
【元典】
“今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。”
【译文】现在，燕国虐待它的百姓，大王去征伐它，百姓都以为会把他们从水深火热中拯救出来，所以用竹筐盛了饭，瓦壶装了酒，迎接大王的军队。如果您杀戮他们的父兄，囚禁他们的子弟，毁坏他们的宗庙，搬走他们国家的宝器，那怎么行呢？天下本来就畏忌齐国的强大，现在齐国扩大了一倍的土地却不施行仁政，这就使得天下的诸侯要出兵攻打您了。
【诸儒注疏】“拯”，救也。“系累”，絷缚也。“重器”，宝器也。“畏”，忌也。“倍地”，并燕而增一倍之地也。齐之取燕，若能如汤之征葛，则燕人悦之，而齐可为政于天下矣。今乃不行仁政而肆为残虐，则无以慰燕民之望而服诸侯之心，是以不免乎以千里而畏人也。
【理学讲评】拯，是救。系累，是执缚的意思。重器，是宝器。畏，是忌。孟子告齐宣王说：“汤以七十里为政于天下，而齐乃以千里畏人者，何耶？盖燕国无道，暴虐其民，如在水火中一般。王兴师往伐，以正其罪，燕之百姓，以为将救我于水火之中，欣然以箪食壶浆，迎犒王师，亦不异大旱之望云霓矣。王必如汤之伐罪吊民，发政施仁乃可。今乃残杀其父兄，系缚其子弟，拆毁他祖先的宗庙，搬取他珍宝的重器，如水益深，如火益热，使燕民大失所望，如之何而可以如此也？夫天下诸侯固已忌齐之强，而欲并力以图之，特未有可乘之衅耳。今并取燕国，增了一倍之地，又不能举行仁政，以慰燕民之望，而服诸侯之心，故诸侯之忌愈深，伐齐之谋遂合。是天下之兵，王实有以鼓动之也，能不以千里而畏人乎？”
【元典】
“王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。”
【译文】您赶快发布命令，遣回老老小小的俘虏，停止搬运燕国的宝器，再和燕国臣民协商，选立一位燕王，然后自己从燕国撤退，这样做，要使各国停止兴兵，还是来得及的。
【诸儒注疏】“反”，还也。“旄”，老人也。“倪”，小儿也。谓所虏略之老小也。“犹”，尚也。“及止”，及其未发而止之也。范氏曰：“孟子事齐、梁之君，论道德则必称尧、舜，论征伐则必称汤、武。盖治民不法尧、舜，则是为暴；行师不法汤、武，则是为乱。岂可谓吾君不能，而舍所学以徇之哉！”
【理学讲评】旄，是老人。倪，是小儿。置，是立。孟子说：“王既已动诸侯之兵矣，为今之计，将如之何？王须是急发号令，晓谕国人，将掳掠的老小，尽数遣还，将欲迁的重器，即便停止。子哙已死，燕国无君，则谋于燕之群臣百姓，择一贤者以为君，而后引兵而去之。如是，则燕乱已定，诸侯不得以救燕为名。齐不为暴，诸侯不得以伐暴为名。虽已兴师，尚可以及其未发而使之中止也。王欲求何以待诸侯者，亦惟如是而已。”夫当战国之时，皆急功利，尚权谋，而孟子之所为齐王言者，一出于正，可以观圣贤之学术，与王政之大端矣。
【心学讲评】齐人伐燕，有可以取之势。齐王不思既取之后，何以收燕民之心而服天下，终以利其所有之情，冒昧而取之。于是燕民怨于下，燕之臣子保燕后而乘民怨，外结诸侯。诸侯有怨可假，有辞可执，而其民亦唯恐齐之并已而残害之如燕，将谋救燕，诸侯合而齐孤矣。宣王乃迫而问孟子曰：“寡人取燕，因天心，顺民情也。而诸侯多谋伐寡人者。量力之强弱，齐不能胜诸侯也。何以待之？寡盖求其术而不得也。”
孟子知其民怨于下，敌乘于外，势迫而畏之甚，乃曰：“孰使王之进不能有为，退无以自保，而至于此也？臣以为一齐不足以胜天下，似也。臣闻势之不敌，更有甚于王，而天下环起而听命，莫敢不来富而来王，则汤以七十里兴是也。乃齐有千里，甫诛一虐民之主，为民之所迎，而惴惴然如此其畏也，臣所未闻。夫汤亦何尝不伐国而取之哉！葛无道，而汤之有事于天下也，自此始。乃取葛以后，天下皆谅其为匹夫匹妇报仇之心，而信其可恃以为元后父母也。于是东面而征，西夷怨矣；南面而征，北狄怨矣。怨之之辞曰：‘奚为后我乎？’由此思之，若大旱之望云霓，冀云之生，而恐霓之阻之也。夫其时所征之国，岂其君之不思苟存，而同恶之邻邦不畏兵之且加己乎盖汤之征也，将体君之仁，而兵遵将之法，于时归市者不止也，耕者不变也。汤之所诛，其无道之君耳。其于民也，则问其疾苦而哀矜之，除其虐政，与以生全，盖若时雨降焉。其望于始者，果有以慰之于终，若时雨之降，无负人之引领而望，而既优既渥，以起百昌之死。斯时也，民之说之何如乎！故书述复民之辞曰：‘吾昔者待我后之至。而后之来，吾乃得自死而之生也。’然则汤何尝不伐人之国而取之乎？信之于未至之先者，果有以说之于既至之后。其所灭之君，即欲拒汤，而民不为之用。未伐之国，即欲党恶相恤假救患之名以与汤争，而其民亦望汤之民；自救不暇，而况敢与汤为难？故东西南北唯其所征，而一无所畏。以七十里服天下而有余，未闻其有畏心也。
“夫王之于燕，其始之望王，亦何大异于汤乎？今燕之虐其民，亦无异于葛也。王声罪以讨之，天下之可信者在斯。燕之民以为王之来将拯已于水火之中也，于是乎箪食壶浆，以迎王师。燕民方且厚望于王，而天下之属望于王者自此始也。王于斯时，诛子之之僭乱，改虐政之殃民，致燕民之说者在斯，而起天下之望者亦在斯。诚说矣，诚不失其望矣，诸侯即有忌王者，而民心离叛，倒戈之势成，王何畏乎哉？而王之所为，则有若此之甚者：王利燕之所有，而君掠其君，将掠其臣，兵掠其民，相率以暴，而父兄杀矣，子弟系累矣，宗庙毁矣，重器迁矣。燕民乱而燕之臣子愤衅开于内矣。天下之民皆唯恐齐师之至而齐之得志于中国，外怒激矣。至于今日，而将如之何其可自保以无虞乎？王畏之，诚不得不畏也。何也？天下之诸侯，其畏齐之强而唯恐其逼己也，固矣。今且有燕之土，抚燕之民，则诸侯之忌王益甚。而王仁政不施，无以矜全水火之民，则天下之民且宁忍故主之虐，而畏齐之杀掠。君忌于上，民戒于下，燕愤于内，天下之兵动矣。非燕人之能动之，诸侯之能动之，王动之也。
“至于今而事去矣，不可为矣，收燕以临天下之势必不可用矣，则王今者唯有弃燕而已矣。与其委燕于诸侯，无宁捐燕于在我，捐燕而失本无之燕；必欲有燕，而且危固有之齐。乘其谋之方兴，兵之未动，速出令焉，反其旄倪，民怨可平也；止其重器，不据利以召争也；谋于燕众，置君而去，以免天下见讨之名也；则诸侯之兵犹可止也。舍此不图，非臣之所与知矣。
“畏天下而悔过，王诚怯矣。处于不得不畏之涂，自不能免于畏之之实。惜哉，有大有为之时，而竟弃成功于一旦，臣岂愿王之出于此哉！仁不足以安天下，而义犹足以保其国。千里而畏人，诚自王始，而不知畏人更有大可畏者在。此今日弃燕存齐之下策，不得已而为王谋者也。”
【元典】
邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？”孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉。”
【译文】邹国与鲁国交战。邹穆公问孟子：“我的官员死了三十三人，而百姓没有一个肯为长官效死的。杀了他们吧，无法杀尽；不杀吧，又恨他们看着自己的长官死难而不去救，怎么办才好呢？”孟子回答道：“饥荒年头，您的百姓，年迈体弱的辗转饿死在荒山沟里，
壮年人逃往四方，都快上千人了，然而您的粮仓里粮食满满的，库房里财物足足的，官员们没有一个向您报告（这些情况），这就是对上怠慢国君，对下残害百姓啊。曾子说过：‘警惕啊，警惕啊！你做出的事，后果会反加到你身上。’百姓从今以后可以反过来这样对待他们的长官了。您不要责怪他们了。
【诸儒注疏】“哄”，斗声也。“穆公”，邹君也。“不可胜诛”，言人众不可尽诛也。“长上”，谓有司也。民怨其上，故疾视其死而不救也。“转”饥饿辗转而死也。“充”，满也。“上”，谓君及有司也。“尤”，过也。
【理学讲评】哄，是战斗之声。穆公，是邹君。转，是饥饿展转而死。残，是残虐。尤，是责怪的意思。昔邹国与鲁国交兵战斗，为鲁所败。穆公因问于孟子说：“民以用命为顺，不用命者，国有常刑。今我国与鲁接战，众有司对敌而死者三十三人，乃百姓们曾无一人赴救有司而死者。此等顽民，将要杀之，则人众不可尽诛；将要不杀，似这等怨恨长上，疾视其死而不救，法令何由而行乎？或诛或宥，当何如处之而为当也？”孟子对说：“民不用命，不当责之于民，惟当反之于己。盖凶年饥岁，君之百姓，老弱不能动移的，则饥饿展转倒死于沟壑。其少壮的就食他邦，散走于四方者，不知其几千人矣。这时节，人人都望救于君上，如死中求生一般。而君之仓廪有余粟，府库有余钱，有司曾不肯告之于君，散财发粟以赈救之。是君与有司暴慢不仁，而残虐下民也。上既虐下，下有不疾怨其上者乎？曾子有言，为民上者，当戒之戒之，施恩得恩，施怨得怨，出自尔身者，即还报尔身者也。由此言观之，君与有司，视民之死而不救，民怨久矣，到如今才得还报，所以视有司之死而不救也。一施一报，乃理之常，君何可归咎于民，亦反求诸己而已。”
【元典】
“君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。”
【译文】您能施行仁政，百姓自然就会亲近他们的长官，愿为长官牺牲了。
【诸儒注疏】君不仁而求富，是以有司知重敛而不知恤民。故君行仁政，则有司皆爱其民，而民亦爱之矣。
范氏曰：“书曰：‘民惟邦本，本固邦宁’。有仓廪府库，所以为民也。丰年则敛之，凶年则散之，恤其饥寒，救其疾苦，是以民亲爱其上，有危难则赴救之，如子弟之卫父兄，手足之扞头目也。穆公不能反己，犹欲归罪于民，岂不误哉！”
【理学讲评】承上文说：“民心疾怨，虽有司不恤其民，亦由君之不行仁政也。若君能以爱民为心，而举行仁政，务恤其饥寒，救其疾苦，则有司皆体君之心为心，而无有不爱其民者矣。有司既爱其民，则为之民者，自然情义相关。居常则亲其上，爱戴而不忘，遇难则死其长，捐躯而不悔矣。何至疾视其死而不救哉？此君所以当反己，而不可过责于民也。”大抵君民：之情，本同一体。民有财，则当供之于君；君有财，则当散之于民。丰凶敛散，上下相通，故虽水旱灾荒，不能为害，而国与民常相保也。后世人主，以府库为私藏，有司以聚敛为能事，民心一散，不可复收，虽使积藏如丘山，何救于败亡之祸乎？明主不可不鉴也。
【心学讲评】百姓之生死操于有司，有司之贤不肖因于人君，而国家之安危，则在民心之恩怨。君以百姓为心，则有司以君之心为心，而百姓因之以君与有司为一心。非是，则众散民离，国非其国矣。
邹穆公不恤民，而好养武健严酷之士，使为有司，恃之以强，而与鲁哄，谓有司效命，则战可胜。而其败也，有司歼焉，乃问于孟子曰：“国有法，军有律，所从来尚矣。将吏死国，都邑之民在戎行者死其主，一定之法也。今此之战，吾有司死者三十三人，可谓尽忠于国矣。岂其力之不敌哉，而退阅民之为兵者，未有死者矣。有司不负国，而民负有司，法所必诛矣。乃欲诛，则通国皆然，不胜诛也。将不诛乎，操愤怼之心，视长上之死而莫之救，后何所惩焉？吾其如此百姓何也？”
孟子对曰：“合三十三人之部伍，无一人救其长者，君亦思何以致此，而尚议诛乎！民之不救，非不能救也，实欲置有司于死也。其所以然者发于战之日，而原于凶年饥岁也。君之民尝遇凶饥矣，于时老弱转乎沟壑，壮者散而之四方。今所存者，其死亡之父兄子弟也。乃君之仓廪实，府库充，民且引领而望君之赈焉，乃不闻发一粟、捐一币以救之。盖有司不以上闻，感君不忍之心而行补助也。此其过，有司成之；而其怨，有司作之。盖君之有司以武健自恃，而谓民不足恤；敖慢于上，因而戕害及下。民之怨之，岂一朝一夕哉！呜呼！不可死者民也，不可逆者天也。故曾子曰：‘凡人之有所施于人也，天理之循环不爽，可不戒哉！人情之恩怨不诬，可不戒哉！勿恣吾之欲而夺人之欲；勿利吾之私而伤人之私，今之出乎尔者，他日之反乎尔者也。’出之不自知其非，而反之则悔将无及。夫民畜怨已久，而势位所限，无能如此有司何耳。当此两军交绥之际，一生一死民乃快其夙愿，以为昔之视我之死而不救者，今亦且视有司之死而不救也。此天理之自然，而人情之必至者，君其可独归罪于民乎？则即可胜诛而不可诛，况不可胜诛乎！虽然，此又岂有司之自取哉？有司之所以不告者何也？君无爱养斯民之心，而行苛敛无度之政，有司既习于残忍之风而不欲告，抑限乎法禁之严而不敢告，上下相蒙，以成乎虐，此其尤不在君而谁哉！
“今君既畏一旦瓦解之情，而思惩后之策，勿言诛也，有仁政在。制民产以养之于先，修荒政以恤之于迫，则有司亦翕然以民事为先，而疾痛相关，与斯民为一体。则民戴君而即戴有司，无事之时相亲也，临敌之下争相死也，赏祖戮社之法亦可以不设矣。而君何尚未之知悔也？夫君为民父母，其行仁也，岂为效死疆场故而诱之哉！”
孟子此言，亦因邹君之迫，而乘机以道之耳，行王政可以贞常，可以应变，亦于此而见之矣。
【元典】
滕文公问曰：“滕，小国也，间于齐、楚，事齐乎？事楚乎？”孟子对曰：“是谋非吾所能及也。无已，则有一焉；凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。”
【译文】滕文公问道：“滕国是个小国，夹在齐国和楚国的中间，侍奉齐国呢，还是侍奉楚国呢？”孟子回答道：“谋划这个问题不是我力所能及的。一定要我说，就只有一个办法：深挖护城河，筑牢城墙，与百姓共同守卫，百姓宁可献出生命也不逃离，这样就好办了。”
【诸儒注疏】“滕”，国名。“无已”，见前篇。“一”谓一说也。“效”，犹致也。国君死社稷，故致死以守国。至于民亦为之死守而不去，则非有以深得其心者不能也。
此章言有国者当守义而爱民，不可侥幸而苟免。
【理学讲评】滕，是国名，在今山东兖州府地方。文公，是滕国之君。滕文公问于孟子说道：“小国势孤力弱，必须依托大国，乃能自安。今滕国方五十里，乃至小之国也。又夹在齐楚两大国之间，分当事之，而力不能以兼事，欲就中抉择，则将事齐乎？抑事楚乎？不知孰可依托以安吾国也。夫子其为我谋之。”孟子对说：“凡事倚靠他人的，不可取必；而惟主张在我的，乃可自尽。齐楚皆大国也，事齐则见怒于楚，事楚则见怒于齐，必不能两全而无害，这计策非吾所能及也。若必欲言之而不已，则别有一说，惟是自守而已。夫高城深池，所以卫国。必凿斯池也，筑斯城也，与民守之。而为之民者，亦感君平日之恩，出力报效，虽至危亡困迫，亦舍死而不肯去。上下相依，患难相保，庶几可以自全，此则事理之可为者耳。若事齐事楚，岂吾所能必哉？盖保国资乎地险，守险在于人和；而固结人心之道，则又在于施仁之有素。若平时不知恤民，则人心离散，一遇患难，皆委而去之矣。欲知有国之长计者，宜致审于斯焉。”
【心学讲评】滕文公当国未有难之日，不知固本自立之道，而惑于当时之习，欲有所依付以求苟免，乃问于孟子曰：“国大，则力可恃也；处于僻远，则险可凭也。而滕小国也，力不足以自存，间于齐、楚，势不容于孤立。事齐而齐保之，或可以亢楚；事楚而楚辅之，或可以拒齐。夫子酌二国势之，孰可倚邪？而情孰可托耶？”
孟子曰：“今之为谋者无不出此，而非吾所能及料也。所不事者怨咎之所启，所事者窥伺之所生。君且悉国之力，尽民之资，以为牺牲玉帛，而供无厌之求。吾何能保其非取亡之道乎？夫出极难之势，而激发其大有为之心，斯诚非无道。无已，而但为保国自全之图，则吾有一谋在：君且以事大国之力，凿斯池乎，筑斯城乎，有可守之具，而亟求所守之人，恩信结于平居，休戚同于一旦，晓然示民以与城池而俱亡之理。君效死也，而民莫忍不效死也，无有溃散而去者也。不以有尽之财力填齐、楚之溪壑。民渐以亲，国渐以固，虽齐、楚其如予何！及时为之，尚未为晚。君奈何听游士之谈，以敝君民而待毙乎？义不可屈，民不可废，君尚念之哉！”
【元典】
滕文公问曰：“齐人将筑嶭，吾甚恐，如之何则可？”孟子对曰：“昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。”
【译文】滕文公问道：“齐国要修筑薛城，我很害怕，怎么办才好呢？”孟子回答道：“从前，太王居住在邠地，狄人侵犯那里，他便离开，迁到岐山下居住。不是愿意选择那里居住，迫不得已罢了。”
【诸儒注疏】“嶭”，国名，近滕。齐取其地而城之，故文公以其逼己而恐也。
“邠”，地名。言太王非以岐下为善，择取而居之也。详见下篇。
【理学讲评】嶭，是国名，与滕相近。邻，即今陕西邡州。岐山，在今陕西凤翔府地方。时齐欲取嶭，滕文公恐其逼己，因问计于孟子说：“滕与嶭同处于齐之西境，势相依倚，就如唇齿一般。今齐人恃其强大，将要取嶭之地，筑以为城。嶭亡，则滕之势益孤，而齐之侵陵益迫，此诚危急存亡之秋，寡人深以为惧，不知当如之何而可免于吞并之患也？”孟子对说：“敌国外患，从古有之。昔者太王居邻，与北狄为邻，狄人时来侵扰，太王力不能御，遂弃了邻地，去到岐山之下，重建都邑而居之。这时候，仓皇迁徙，非谓邻地不如岐山之美，有所拣择而取之也，盖由迫于狄人之难，无可奈何，只得迁徙以图存耳。今滕迫近齐患，诚不得已而图自全之策，则法太王之所为可也。”
【元典】
“苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。”
【译文】如果能施行善政，后代子孙中必定会有称王于天下的。君子创立基业，传给后世，是为了可以继承下去。至于能否成功，那就由天决定了。您怎样对付齐国呢？只有努力推行善政罢了。
【诸儒注疏】“创”，造。“统”，绪也。言能为善，则如太王，虽失其地，而其后世遂有天下，乃天理也。然君子造基业于前，而垂统绪于后，但能不失其正，令后世可继续而行耳。若夫成功，则岂可必乎！“彼”，齐也。君之力既无如之何，则但强于为善，使其可继而俟命于天耳。此章言人君但当竭力于其所当为，不可侥幸于其所难必。
【理学讲评】创，是造。统，是统绪。继，是继续。彼，指齐说。强，是勉强。承上文说：“太王迁国于岐，虽出一时避难之权，而周家兴王之业，实由此起。使为君者，果能修德行仁，如太王之所为，则虽暂时失国，后来子孙，必有应运而兴，如周之文武，为王于天下者，此天理之必然者也。然人君创基业于前，垂统绪于后，但能为所当为，而不失其正，使后世子孙，可继续而行耳。若夫兴起王业，而成一统之功，则上天自有主张，岂人力之可必乎？今齐强滕弱，势固不敌，君将奈彼何哉？为君计者，只宜勉强为善，尽其在我，听其在天而已矣，此外则非意虑之所能及也。”夫滕文之意，在免祸于目前，而孟子却教以为善，使之积德于身后。盖目前之计，止可侥幸于一时，而善以诒子孙，乃所以为国家长远之虑也。小国尚然，而况处全盛之世者，可不务增修其德，以绵宗祀于无穷也哉。
【心学讲评】滕文公不能立固本自强之谋于先，齐祸将成，乃问于孟子曰：“滕、嶭邻也。齐已取薛而城之，以逼乎滕，吾安能不甚恐乎？先君之祀，其将斩矣！欲事而且不听我之事，欲守而无以守，如之何则可？夫滕之祸亟矣，齐之欲吞滕定矣。于斯时也，欲存祀而免于亡，非大有为之资，别图一百年之计，更无策矣。”
孟子曰：“势有极而后反，事有激而后成。君其念叔绣之祀不可斩，而奋发有为乎！无庸恐也。请为君言太王之事。君如舍此土以无与强齐争，诚有大不得已者，而太王亦然。昔者太王居邠，是公刘之世守也。狄人侵之。太王知其不足以争，而保国不如保祀，乃去邠而之岐山之下居焉。后世论者以岐山为兴王之地，异乎邠地之苦寒，谓太王之择滕滕之周原而取之，乃大王当日欲保邠而不能，不提已也。然而大王之所以居岐者异矣。以新造之邦，抚流离之众，而规模弘远，唯厚恤其民，以自强于为善。夫人君而苟能然，则由微至盛，民心曰以结，国势曰以昌，延及后世，子孙兴王之资，原本于我。太王既然，孰有不然者乎？此可必也。
“盖为善者，君子之道也。君子上念先王先君所自传之泽，下念后世子孙所取法之规，业即于我创焉，不必因前人之成绩也；统乃于我垂焉，可俟百世而不惑也。后之人因而继之，而德已盛矣，功已集矣。立国之规模，安民之条理，即以经理天下，而不待更制，可继者在我后人继之而已。夫然，则民心所归，即天心所鉴，一代之大功自此成焉，天自不能违矣。然则君今日者不无可迁之地，抚此乐迁之民，所可为者。齐方恃强大以相逼，君如彼何哉！恭以礼下，俭以养民，于贫寡艰难之中，为所难为，强为之而已矣，而又何恐为！”盖滕至此无可守矣。委土于齐，而避之僻远，以保民而不失其祀，此大有为之业也，非孟子不能为之。然又岂虚言而无实哉！
【元典】
滕文公问曰：“滕，小国也，竭力以事大国，则不得免焉，如之何则可？”孟子对曰：“昔太王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也；君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。’去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邪人曰：‘仁人也，不可失也。’从之者如归市。或曰：‘世守也，非身之所能为也，效死勿去。’君请择于斯二者。”
【译文】滕文公问道：“滕国是个小国，竭力去侍奉大国，却不能免除威胁，怎么办才好呢？”孟子回答道：“从前，太王居住在邠地，狄人侵犯那里。（太王）拿皮裘丝绸送给狄人，不能免遭侵犯；拿好狗良马送给狄人，不能免遭侵犯；拿珠宝玉器送给狄人，还是不能免遭侵犯。于是召集邠地的父老，对他们说：‘狄人想要的是我们的土地。我听说过这样一句话：君子不拿用来养活人的东西害人。你们何必担心没有君主？我要离开这里了。’于是离开邠地，越过梁山，在岐山下建城邑定居下来。邠地的人说：‘是个仁人啊，不能失去他啊。’追随他迁居的人，多得像赶集市一般。也有人说：‘（土地）是必须世世代代守护的，不是能自作主张的，拼了命也不能舍弃它。’请您在这两种办法中选择吧。”
【诸儒注疏】“皮”，谓虎豹麋鹿之皮也。“币”，帛也。“属”，会集也。土地本生物以养人，今争地而杀人，是以其所以养人者害人也。“邑”，作邑也。“归市”，人众而争先也。又言，或谓土地乃先人所受而世守之者，非已所能专，但当致死守之，不可舍去。此国君死社稷之常法，传所谓“国灭君死之，正也。”正谓此也。能如太王则避之，不能则谨守常法，盖迁国以图存者，权也；守正而俟死者，义也。审己量力，择而处之可也。扬氏曰：“孟子之于文公，始告之以效死而已，礼之正也。至其甚恐，则以太王之事告之，非得已。也然无太王之德而去，则民或不从而遂至于亡，则又不若效死之为愈。故又请择于斯二者。”又曰：“孟子所论，自世俗观之，则可谓无谋矣。然理之可为者不过如此。舍此，则必为仪，秦之为矣。凡事求可，功求成，取必于智谋之末而不循天理之正者，非圣贤之道也。”
【理学讲评】属，是会集。逾，是过。梁山，在今陕西西安府乾州地方。滕文公问孟子说：“滕乃小国，间于齐楚之中，虽致敬尽礼，竭力以奉事之，犹不免于侵陵之患，不知何以为计，而后可免乎？”孟子对说：“寡不敌众，弱不胜强；为今之计，惟当避难以图存耳。昔周太王住在邻国，与狄为邻，狄人时来侵犯。初奉之以皮币，不得免焉；再奉之以犬马，亦不得免焉；又奉之以珠玉，亦不得免焉，必欲攻取其国而后已。太王乃会集邻民中的耆老而谕之说：‘吾今奉事狄人，亦已至矣，犹不得免其侵陵之患，是狄人所欲者，不在吾皮币犬马珠玉，而在吾土地也。夫土地本生物以养人，今为争地以战，杀人盈野，是反以养人的害人矣。我闻说君子以爱人为心，不以所养人者害人，吾故不忍与之争地，害及尔等。尔二三子莫谓我去之后，便无君长，以为忧患；但使有人抚安尔等，是即尔之君长也。我今要舍去此地，迁于他方，以图免患矣。’乃离了邠地，经过梁山，至岐山之下，作邑而居，以避狄难焉。此时邠民感太王平日之恩，相与说道：‘吾君乃仁人也，我辈赖以为安，何忍舍之。’于是相率从之，迁于岐下，就如赶集做市的一般。土地虽失，人民如故，此乃迁国以图存者，固一计也。或又说，国家土地，原是先代传来，贻与子孙世守的，非我一身所得专主。纵遭患难，只宜尽力守死，不可舍而他去，使先人基业，自我不传。此谓守正以徇国者，又一计也。夫此二者，在太王所处，是一时的权宜；在或人所言，是正经的道理。为君今曰之计，只是看自己力量，做得那一件，便于此二者之间，拣择而取之。尽其在我，而听天所命，事理可为，不过如此。若夫侥幸苟免之计，岂吾所能及哉？”
【心学讲评】滕势益危，而文公无济难之才，唯事大国以祈免。孟子至此将不能复为之谋，唯以道之所可为、义之所不可屈者告之，为后世危亡之国作法而已矣。
滕文公问曰：“滕，小国也，竭力以事大国，财赋殚矣，奔走疲矣，乃大国欲兼并之心不已，将不免于亡焉，如之何则可？”文公心甚恐而情已怯，于斯时也，必有奉土地以请臣属之说进。
孟子曰：“人君奉先世之祀，俨然南面而君一国，虽滨危亡，道固不可穷，义固不可屈也。因难而图存者，时穷而道不穷；守正以俟命者，势屈而义不屈者也。
“昔者太王居邠、狄人侵之，侵之而姑事，大王之始计亦不审也。故事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。太王愈屈，而狄愈骄，乃以感大王因败为成之志。而仁泽素洽，耆老可喻也，召会而告之曰：‘狄人所欲者吾土地也。吾欲与一决，而重伤吾子弟。吾闻之也，土地以养人者，争之而伤人，则害人矣，君子不忍为也。二三子不忍于吾者，以吾为君耳，有其土则有人治之，何患乎无君哉！我将去之，二三子留焉，可无兵革之惨矣。’去邠，逾梁山，作邑于岐山之下居焉。有其荒高山，定胥宇之道，不择地而可保其明禋；乃唯有其恤父老、抚子弟之仁，咸相信而不难捐其家室于是邠人曰：‘仁人也！田畴可弃，而仁人不可失也。’从而迁者如归市焉。此时穷而道不穷者也。
“或曰，吾之有国，上受之先王，下交之先公，守其宗庙，守其社稷，则必守其土宇。事之不免，死而已矣，所当效之以报君亲者也，将焉去哉？此势屈而义不可屈者也。
“君诚料其不得免乎，于此而自择焉！有太王之志，有太王之道，有土可迁而民不离，则去而迁焉，不可后也。念去而未必存，民离而不可合，则大义所在，唯一死可以无罪，而慷慨以与国俱亡，亦正也。生而为人，则有生人之气。居人上而为君子，则存亦君子之存，亡亦君子之亡。若柔异委靡而国为墟，身为俘，以偷一日之生，则非吾之所闻也。”
【元典】鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请。”公曰：“将见孟子。”曰：“何哉，君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出；而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！”公曰：“诺。”
【译文】鲁平公要外出，他所宠幸的近臣臧仓来请示，说道：“往日您外出，总是告诉有关的官员要去的地方。现在车马都已准备好了，官员还不知道您要去哪儿，因此冒昧请示。”鲁平公说：“要去见孟子。”臧仓说：“您降低自己的身份主动去见一个普通人，是为什么呢？是认为他是个贤人吗？礼义的事是由贤人做出来的，然而孟子为母亲办丧事，超过了先前为父亲办丧事。您别去见他！”鲁平公说：“好吧。”
【诸儒注疏】‘乘舆”，君车也。“驾”，驾马也。孟子前丧父，后丧母。“逾”，过也；言其厚母薄父也。“诺”，应辞也。
【理学讲评】平公，是鲁君。嬖人，是亲幸之臣。臧仓，是人姓名。国君所乘的车辇，叫做乘舆。驾，是驾马。之，是往。逾，是过。诺，是应词。当时乐正子仕于鲁国，曾在平公面前，称道其师孟子之贤。一日孟子至鲁，平公将要出朝而往见之。时有嬖幸之臣臧仓，请问平公说：“人君举动，关系非轻，往常吾君驾出，则必传命有司，示以所往之地，使知响导。今乘舆已驾马将行，有司未知何往，敢此请命。”平公说：“我将往见孟子。”臧仓遂拦阻说道：“吾君乃千乘之尊，孟子一匹夫而已，何故吾君不自尊重，而轻身以先加礼于匹夫，岂道他是有德之贤人乎？夫贤者举动必循乎礼，作事必合乎义，这礼义宜从贤者身上做将出来。我闻孟子前时丧父，其礼甚简；后来葬母，却极其丰厚，过于前丧，则是厚母薄父，不知有礼义之大道，何得为贤？君勿轻身而往见也。”于是平公惑于其言，应之曰：“诺。”遂止而不往见焉。夫往见孟子者，乃平公一念好贤之心，只因臧仓阻之，遂以不果。可见谗说易行，君心易惑，此明主任贤不可不专，听言不可不审也。
【元典】
乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？曰：“或告寡人曰，‘孟子之后丧逾前丧’，是以不往见也。”曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否，谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”
【译文】乐正子入朝见鲁平公，问道：“您为什么不去见见孟轲呢？”鲁平公说：“有人告诉我说：‘孟子为母亲办丧事超过了为父亲办丧事’，所以我不去见他。”乐正子说：“您所说的超过，是指什么呢？是指先前为父亲办丧事用士礼，后来为母亲办丧事用大夫之礼；先前办丧事用三个鼎，后来用五个鼎吗？”鲁平公说：“不是的，是指棺椁衣物的华美。”乐正子说：“这不叫超过，是前后贫富不同的缘故。”
【诸儒注疏】乐正子，孟子弟子也，仕于鲁。“三鼎”，士祭礼，“五鼎”，大夫祭礼。
【理学讲评】乐正子，是孟子的门人。鼎，是调和五味之器，古时祭祀燕飨皆用之。鲁平公既惑于嬖人臧仓之言不见孟子，乐正子乃入见平公而问之说：“吾君欲往见孟轲，乘舆已驾，何故忽然中止？”平公说：“我初间仰慕其贤，所以欲见。今有人告寡人说，孟子后丧母，前丧父，其治母之丧，胜过父丧。夫父母之恩，同一罔极，今乃厚母薄父，此是不知礼义之人，恶得为贤，所以不见。”乐正子又问说：“君所谓后丧逾前丧者，指他那一事说。莫不是谓其前葬父用士礼，后葬母用大夫之礼；前祭父用三鼎，后祭母用五鼎，如此之厚薄不同与？”平公说：“吾所谓逾者，不谓是。谓其葬母之棺椁衣衾，美过其父也。盖礼数厚薄，乃朝廷之名分，固不可以强同，而棺椁衣衾，则人子于父母，皆得以自尽。于此而有厚有薄，所以为逾耳。”乐正子又分解说：“这不是逾，是贫富不同也。盖孟子前为士，其家贫，贫则力不能厚，故不免于薄。后为大夫，其禄富，富则力能从厚，故不以俭其亲。丧具厚薄，称家有无，乃所谓礼，非所谓逾也。君以此谓其非贤，不亦过乎？”夫孟子之贤，闻于天下，乃嬖人一言，遂能沮平公用贤之意，而使鲁不得为善国，则谗言之为害甚矣。人君听言，其尚知所辨哉。
【元典】
乐正子见孟子曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使余不遇哉？”
【译文】乐正子去见孟子，说：“我告诉过国君，他打算来见您的，宠臣中有个叫臧仓的阻止他，所以国君最终没有来。”孟子说：“（道，）行得通，有某种力量促使它；行不通，有某种力量阻挠它。行和不行，不是人力所能决定的。我不能被鲁君信用，是天意啊。姓臧的小子怎能使我不被鲁君信用呢？”
【诸儒注疏】“克”，乐正子名。“沮”“尼”，皆止之之意也。言人之行，必有人使之者。其止，必有人尼之者。然其所以行，所以止，则固有天命，而非此人所能使，亦非此人所能尼也。然则我之不遇，岂臧仓之所能为哉！
此章言圣贤之出处，关时运之盛衰，乃天命之所为，非人力之可及。
【理学讲评】克，是乐正子的名。尼，是阻。乐正子因臧仓谮孟子于鲁君，既已辩白其诬，乃遂往见孟子说：“我昔日以夫子之贤，荐于鲁君，鲁君以我之言为然，已是命驾出朝，来见夫子。被嬖人臧仓造为谮毁之言，阻住鲁君，君以此遂不果来也。小人之能害正如此，奈何？”孟子说：“这也不是臧仓之过。凡人之遇主而行者，或有人在君前称道其贤，使之见用。其不遇而止者，或有人在君前阻遏其进，使之不通。这行止虽系于人，而主张实在于天；行固非人所能使，止亦非人所能尼也。我今不遇鲁侯，你道是臧仓阻之；自我看来，还是时衰运否，天意不欲平治鲁国，故使我不遇也。彼臧氏之子，不过一嬖人而已，安能以人力害我，而使我不遇于鲁君乎？然则我今不遇，但当安命可也，岂可归咎于人哉？”此可见圣贤出处，关时运之盛衰，盛则明良合而为泰，衰则上下不交而为否。否泰之分，乃国运治乱兴亡所系。所以君子小人进退，都有天数，非人力也。但士君子可以言天，而入主不可言天。入主以造命为职，惟尊用贤才以挽回气数，则国家之泰运，可常保矣。
【心学讲评】天岂人之所易言哉！人道尽，而后可以言天；其进退存亡有关于道之兴废，而后可以言天。若一贵一贱，一得一失，无关于世道人心，则偶然之遇，若一草一木之荣枯，天无心而物自遇之。况乎咎且自贻，有可以致悔吝之道，而为世所不容，我得而主之，人亦得而持之，虽小人亦可制其命，人也，非天也。故唯君子知天，即矣己之出处决天之否泰，而人不得与焉。
孟子葬于鲁之后，因留于鲁。鲁用乐正子，而平公旧嬖臧仓。一日者，平公将出，虽未尝言其所往，而左右宵小伺而知之。臧仓请曰：“他日君出，则必命有司所之。人君之行，无不可告之臣民也。今乘舆已驾矣，而君未命，有司不知，恐非甚重举止自重之道也。敢请。”夫平公欲见孟子，何不可正告国人？意者知小人之不足与谋乎，至此而见诎于小人矣，乃曰“将见孟子”，何告之晚也？仓乃用其谮曰：“士委贽而求君，礼也。君所为轻身而先匹夫者，以孟子为非常之贤，不可以常礼待乎？”仓闻之，礼以义正。贤者之所行，世之所法也。父尊而母亲，亲不敌尊久矣。而孟子之后丧逾前丧，前则如此，而后则如此，一一历举之，非诬也。是违礼不义，而以恩掩分也，非贤者也。君勿见焉！”而公曰：“诺，”何其而始密之欲见之笃，继而闻一言而止，更无疑也？盖公之欲见也，以乐正子之称述；而至是而听臧仓者，亦如听乐正子也。
乐正子知其不见，而人见曰：“君奚为不见孟轲也？”乐正子自信其言之切而君何以不悟，公乃隐臧仓而述其言曰：“孟子之后丧逾前丧，非可以正国而垂法者，是以不往见也。”而乐正子曰：“何哉君所谓逾者？岂不谅其分之所宜然，而礼之不可越与？其遣奠、虞、祔也，前以三鼎，士之礼后以五鼎，大夫之礼。不得不逾，而何非礼乎？”公曰：“吾所闻之逾者非此也。分不可越，而情初无制。棺椁之厚，衣衾之备，礼达上下，可以唯其所为，而厚葬加美焉，岂其心之安乎！”乐正子曰：“此何得谓之逾哉！分无所限者，财或不可强。后则食禄而富，前则贫焉。富可以为说，而贫不能也。孟子之于礼，奚违焉？”
夫以乐正子之辨如此其明，而终不敌仓之一言。公不复悔，而终不见。乐正子乃归憾于臧仓，而告于孟子曰：“克告于君君为克之言而将来见，庶几望斯道之行乎！而嬖人有臧仓者，以小人不利君子之行，谗毁而沮君，君是以不果来。谗人之能为害也如斯乎！”道之行也，君子之所乐，以承天也；其不行也，非君子之所忧，以达天也。孟子坦然之衷，信之已久，于是而言曰：“夫使吾而遇鲁侯，而岂徒哉？其行也，非吾之利见也，道之行也，其止也，非吾之不试也，道之止。故行也矣。未决于行也，若有或使之者，虽欲止而劝之以行；止矣，非必于止也，若有或使之者，将行而遽然已止。此岂君子能诱中主之心，而使之行；小人能移好贤之志，而使之止哉！或一长而一销，或方否而难乎泰，造之者无心，而成乎化者不测，此则天之所以异乎人也。然而吾之不遇鲁侯世其不可平乎？道其终于隐乎？而吾之行止鲁何足计乎！若夫臧氏之子乘乎气机之动，而谗毁之心若不容已；鲁侯者亦因乎屯塞之数，而乐善之心忽尔不终。不然，则盛世不乏顽谗，而何以不碍明扬之典邪？吾与子可以释然矣。”
盖孟子之行无所缺陷于礼义，此人尽而可听之天。而其或行或止，关斯世之治乱，斯道之明行，则天实司其显晦，圣贤之言天者也。此愚者于一己之得失利钝，自反不无咎愧，而所争乃名利之微，举而归之于天。天岂屑屑然为孑然之人任荣辱贵贱之劳哉！
【心理穿梭】“乐天”、“畏天”，皆谓之天，则皆理也。然亦自有分别。此与“斯二者天也”“天”字一例。大当字小，则是天理极至处，仁者所体之天也。以小事大，则有非天理之极至处者矣，则智者所知之天也。
庆源说“小者自当事大，此坤之所以承乾”，说得太衙衍着。太王、句践可自处以坤道，獯鬻、夫差其如乾之当承乎？太王之事獯鬻在殷之末造，句践之事吴在春秋之季年，皆无道之天下也。无道之天下，小役大，弱役强，非弱小者有必役于强大之理，非强大者有可以役弱小之理，但以疆域兵甲争主客耳。安得如大当字小，为与“天无不覆”之理同哉？乃其得谓之天者，则以强大之所以强大，弱小之所以弱小，亦莫之为而为，则岂非天邪？虽莫之为而为，而顺之存，逆之亡，则亦不得谓之非理矣。
其时天下既已无道，则志壹动气，天不能违乎人，而存亡之理遂因是以立。则虽无必然之理，而其必然者即理也。说见《离娄篇》。于斯时也，天之所以待智者，止予以保国之理，则安于其理而福之，越位以思而祸之矣。祸福所系，故引《诗》之言天者曰“天威”。若仁者所乐之天，固以德与人相陟降，而不以威者也。固不得谓言天、言理，而皆极其至也。
集注“非但当与贤者共之”，从“人不得”上生出此意，盖齐王时与孟子同游故也。云峰不审，遂谓“贤者亦有此乐”为问孟子之亦有此乐与否。乃不知“有”者，有之之谓，雪宫安得遂为孟子之所有哉？
云峰所疑，在一“见”字，意将谓孟子先馆于雪宫而王往见。近人如此说。不知王若往见，当云“就见”，若但言“见”，则有二义：一音现，往见之也，“孟子见梁惠王”是已。一如字读，彼来见而接之也，如“孔子不见”、“吾今则可以见”是也。细绎本文，初终皆以言人君游观之事，则可谓孟子同游，而不可谓孟子所馆。“贤者”亦贤君也。
于“好货、好色，与百姓同之”上体认出“‘克己复礼’之端”，朱子于此，指示学者人处，甚为深切着明。庆源乃云“体察于所谓毫发之际，然后力求所以循天理”，则仍未得其端也。夫云“‘克已复礼’之端”，则克己之端在是，复礼之端亦在是矣。缘学者求克己之端则易，求复礼之端则难，故朱子于此显夫礼之所丽，令人有所致力。奈何庆源之当前不省而犹外索之？
孔子曰“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，此从乎天理已得现前者而言也。天理现前，而后其为非礼者，不待择而有自然之则以为之对照，但致力于勿视听之，勿言动焉，而己无不克，礼无不复矣。若夫天理之节文未能实有诸心，则将待视听言动之发，且择而且禁焉。天下之声色相引者沓至，而吾之为言动也，亦发不及待之几。以不给之心力，接无穷之因应，非谬入于非礼之礼，则抑将尽绌吾耳目口体之用，为槁木死灰以免于咎矣。此必能审夫复礼之端而后己可克。而庆源“然后力求所以循天理”之说，其妄明矣。
乃复礼之端，将于何而体认之？夫克复之道，复道也。复之“见天地之心”复之动而见天地之心也。震下一阳。动则见天地之心，则天理之节文随动而现也。人性之有礼也，二殊五常之实也。二殊之为五常，则阴变、阳合而生者也。故阳一也，合于阴之变而有仁礼；仁少阳，礼老阳。阴一也，变以之阳合而有义知。义少阴，知老阴。仁所以为少阳，义所以为少阴者，仁本阴而变阳，义本阳而合阴。阳合于阴而有仁礼，则礼虽为纯阳而寓于阴。夏至则一阴生。是礼虽纯为天理之节文，而必寓于人欲以见；饮食，货。男女，色。虽居静而为感通之则，然因乎变合以章其用。饮食变之用，男女合之用。唯然，故终不离人而别有天，礼，天道也，故中庸曰“不可以不知天”。终不离欲而别有理也。
离欲而别为理，其唯释氏为然。盖厌弃物则，而废人之大伦矣。今云“然后力求所以循天理”，则是离欲而别有所循之理也，非释氏之议辞哉！五峰曰“天理人欲，同行异情”，韪哉！能合颜、孟之学而一原者，其斯言也夫！
即此好货、好色之心，而天之以阴骘万物，人之以载天地之大德者，皆其以是为所藏之用；故《易》曰：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。”于此声色臭味，廓然见万物之公欲，而即为万物之公理；大公廓然，物来顺应，则视之听之，以言以动，率循斯而无待外求。非如老子所云“五色令人目盲，五声令人耳聋”，与释氏之贱以为尘、恶以为贼也。
因是而节文章焉，则其有淫浃而太过、鄙僖而不及者，固已如衾中蚤虱，克去之而后寝得安焉。当几但加警察，则已净尽而无余。是故“克己”“复礼”，互待为功，不得云克己先而复礼后，业已克己然后力求复礼也。
使无礼以为则，则己亦何以克？使不于人欲之与天理同行者，即是以察夫天理，则虽若有理之可为依据，老之重玄，释之见性。而总于吾视听言动之感通而有其贞者，不相交涉。乃断弃生人之大用，芟薤无余，日中一食而后不与货为缘，树下一宿而后不与色相取，绝天地之大德，蔑圣人之大宝，毁裂典礼，亏替节文，己私炽然，而人道以灭，正如雷龙之火，愈克而愈无已也。
孟子承孔子之学，随处见人欲，即随处见天理。学者循此以求之，所谓“不远之复”者，又岂远哉？不然，则非以纯阴之静为无极之妙，则以央之“厉”、大壮之“往”为见心之功，仁义充塞，而无父无君之言盈天下，悲夫！
齐威、宣之初，以有盼子、种子诸臣，皆田氏公族，相与用命，故齐以之强。其后宣王喜纳辩士而听用之，稷下之馆客日进，而田婴之流且以外向，此则非徒不足以有为，抑取亡之道矣。
凡此挟策而游之士，恃其小慧之无往不合，交游之散在列国，可以或去或来，而不与人同其成败，故苟可以利其身，则虽一言之覆人邦家而不恤，方其巧干人主以夺卿相之位，则多诋毁旧臣，劝人主以迸逐而诛杀之；迨乎丑迹且露，则一旦逃去而无余恋。此“昔所进而今不知亡”，齐王且逐虎进狼而莫之觉也。一游士退，一游士进，其来去乘权，颠倒于游士，而与之为终始，则世臣势益衰落，亦将弃故国以他往矣。
齐唯长此不悛，故末数十年币f 苏代、公玉丹之流得以人其肺腑而亡其国。其仅存也，则又公族之田单；其终亡也，则饿王建于松柏者固客也。孟子知其祸本之所在，故危言以动之，而王但言舍而不言留，言“识不才而舍”，而不知小有才之为害更甚，则其不智久矣。盖登进大贤以兴王业，如商、周之用伊、吕，自是非常举动。使卑疏逾尊戚而人无怨者，缘此一人关于兴废之，大则虽欲已而弗用而不得。是破格求贤以躐旧臣而代其任，自非王者之于名世，固不容授诸小有才之佞人。以朝廷自有大体，而斯民之所尊亲者自有其素也。民志定而后因尊以尊其上，因亲以亲其上斯以一国如一家，君民如父子。今信游士之立谈，遂取民之素相尊亲者去之、杀之而无忌，则斯民不知有尊亲，而情势瓦解，尚能立其上而为之父母乎？
孟子逆探齐之将倾，故深着其轻听之为祸媒，而害莫惨于诛逐故旧，以快游士之意，是以于去、于杀，词繁不杀，其用意深矣。王唯不改，终使淳于髡之流得排去孟子以行其志，国以滨亡，其自取已。
宋李沆以不用梅询、曾致尧为生平报国之事，良亦此意。汉用谷永、杜钦而斥刘向，唐用令狐绚而窜李德裕，近者陈启新乘间入谏垣而资格尽坏，古今一辙，祸乱同归。犹且有执破庸人之论，开功名之门，以惑人主如苏氏者，岂非浮薄之前茅而败亡之左券也哉？朱子谓苏氏得用，祸更甚于王氏，洵非诬也。
有所用则必有所舍，而祸成于杀，至于妄杀而国乃亡。新安乃云“因用舍而及刑杀，亦是孟子敷演以明其意”，何其疏陋而不思也！
孟子之对梁襄王曰：“定于一。”七篇之中，但言兴王业事，而于天下已定，所以经理之，如孔子所言兴灭国、继绝世，一切均平天下之事，曾不一及。想来战国时天下受瓜分之祸已极，孟子亦知封建之不能复矣。
孟子而为王者师，虽未必尽废封建，如赢秦之所为，乃周之千八百国，其子孙之亡灭者已不可复求，而当时所存诸侯，自七雄而外，宋、卫、中山、邹、鲁、滕、薛而已，季任为任处守，任即薛也。旧说曹交曹君之弟，非是。鲁哀公八年，曹已亡。岂得寥寥然建此数国，各据千里，以成尾大之形哉！
后来项羽封诸侯王，只缘可封者无几，故剖土皆大，而争战不息。如将尽一时之贵戚功臣而封之，则周公所不以施及闳、散、颠、容之裔者，而欲加诸屠沽盗贼之武人，使与元德显功之子孙均立民上，其亦拂天经而违民欲矣。
古之封建，是五帝、三王以前相沿而立国，故民志素定，戴之不衰。太嗥之裔，至春秋而尚有须句、颛臾之得存，虽天下屡易而其国不改。即偶灭亡，而子孙之谱系自相承可考。周之末造，其势之不同而理之不一也，明矣。乃徒孤存此数强大无道之子孙，与为分割，又岂足以为公天下哉！
故孟子于齐王胜燕之时，但欲其出民于水火，而不为燕之子孙计。则燕之子孙而有贤者，官之可也禄之可也，即或复其百里之封，使守召公之祀可也；其胥不肖也，则如汤之于韦、顾、昆吾，文王之于密、崇，不复立其嗣焉，亦可也。此孟子之初志，所欲定燕地以一天下，止此而已矣。
迨其后，齐已肆暴于燕而不可复为收拾，燕昭已自立，而国人固拥之以求脱齐祸，乃进置君之策，以谢咎于诸侯，而不复顾前功之可惜，故曰“则犹可及止也”。不得已而姑出于此，岂孟子之初志哉？双峰、新安乃谓齐为燕置后而不有，乃与汤诛君吊民之义同。不知齐之克燕，是何等机会，孟子以汤、武望之，便欲因此而兴王业以安天下。若使初封百里之燕，因吞并而尽有幽、并，仍其乱而置君以私王其土，则虽义师四征，而七雄之割据者犹七雄也。天下之定于一也，其何曰之有？且汤之于葛，亦未尝有置君而去之事。不得已而置君以免诸侯之兵，其不能如汤，已明矣。诸儒之说，有但务名高而无实者，要非天理，人情之极至也。
孟子于王道，有前半截，无后半截。时君固不可与语，奈何不一与弟子论之！看他说“今乐犹古乐”，一似粗疏。此云“拯民于水火”，则亦沛公除秦苛政，约法三章，权宜之术而已。又说“周公兼夷狄、驱猛兽”等，亦有英气而无密理。故其倒了处，只规画得个“然而不王者，未之有也”便休。到已王后，又待如何？
禹、汤、文、武，吃紧却在后半截，此理须求之《论语》、《大学》，方有归宿。然孟子间架来得恁好，则由后以定一代之治，亦可驯致渐进，不须湔洗过别用。观其自言曰“天欲平治天下，当今之世，舍我其谁”，胸中应自有个主张。乃诸儒多为孟子补出，却又总不中理。如言仍置燕君而不有，则固与孟子“在所损益”之语显相背戾矣。
集注“迁国以图存者权也，守正而俟死者义也”，“权”“义”两字，正不必对。或问欲改作“权也”“经也”，则于迹近似，而于理反不协。经、权一也，因事之常变而分尔。“效死勿去”，自处变之义，已早非经矣。后人不识“权”字，更不识“经”字。曰“经纬”，经持纬也；曰“经纶”，理其绪也；固非有体而无用。事无可为，只拼一死，更何经之有哉！言“权”则故不爽乎经，言“经”则自有轻重取裁之意，故曰“变而不失其经之谓‘权”’。有可权者，则权以合经，故迁国图存，自保国之经也。无可权矣，则亦无经，而所守者唯舍生取义而已。此“义”字，但求之心，不求之事，本无随时合宜意。集注自精当，无庸更添蛇足。
双峰以“天之未丧斯文”与“不遇鲁侯，天也”分圣贤优劣，乃向石田中求罅隙。孔子是临生死关头说底，孟子在遇合上说底，原有分别。鲁侯之不来见，岂遂如匡人之不逞乎？君子之于死生，虽看得平易，然较之遇合，则自有内外、轻重之分。且遇不遇之权，鲁侯可以主之，臧仓可以操之。孟子为看高一层，说到天上去，则已极其至。若匡人之肆暴，原在情理之外，忽然乌合做下者事来，此并非匡人所可主，则明白是天操其权。故孔子须把天理天心，细看出不丧斯文，方尽理之精微。且孔子固曰“天不丧斯文”，非曰“我能使天不丧我”也。
子曰：“不知命，无以为君子。”此是君子小人分界处，不容有圣贤之别。于弥子曰“有命”，于颜渊死曰“天丧予”，于公伯寮曰“命也”，皆与孟子意同。若谓“孔子告子服景伯，低一等”，说圣贤元无此移下一层、同流合污之教。浸令更与不如景伯者言，又当何如邪？ 以此区别法看圣贤文字，以自误误人不小！
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