【元典】

    孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七攻之郭，环而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。”

    【译文】孟子说：“有利的天时不如有利的地势，有利的地势不如人心的团结。三里的内城，七里的外城，包围起来攻打它，却不能取胜。包围起来攻打它，必定有得天时的战机，然而却不能取胜，这是有利的天时不如有利的地势。城墙不是不高，护城河不是不深，兵器铠甲不是不坚利，粮食不是不多，（可是敌人一来却）弃城逃离，这便是有利的地势不如人心的团结。”

    【诸儒注疏】“天时”，谓时日支干、孤虚、王相之属也。“地利”，险阻、城池之固也。“人和”，得民心之和也。“三里、七里”，城郭之小者。“郭”，外城。“环”，围也。言四面攻围，旷日持久，必有值天时之善者。“革”，甲也。“粟”，谷也。“委”，弃也。言不得民心，民不为守也。

    【理学讲评】环，是围。革，是甲。委字解做弃字。孟子说：“守国用兵之要有三：时曰干支，吉凶占候，叫做天时；山川城郭，险隘可守，叫做地利；民心归附，上下相亲，叫做人和。三者本不可缺一，然以轻重论之，天时虽足取胜，然其理难测，不如地利之可恃。地利虽足自守，然其险有形，又不如人和之可恃也。如何见得天时不如地利？假如三里之城，七里之郭，乃城郭之至小者，若不足以守国矣；然以其少有凭依，故敌人四面环攻，亦不能克。夫环而攻之，旷日持久，其间岂无干支旺相，遇着天时之善的；然而终不能克，此可见天时不如地利也。如何见得地利不如人和？且如敌人来攻，我之城非不高也，池非不深也；兵甲足以御敌非不坚利也，米粟足以养兵非不饶裕也；然必上下同心，方可固守。假使民心怨叛，不肯效死，将这城池兵粮委弃而去，君亦安得而保有之；此可见地利不如人和也。”要之人和既得，则天时地利，交相为用；人和既失，则天时地利，皆无足赖矣。信乎有国家者，以得人心为本也。

    【元典】

    “故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚叛之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所叛；故君子有不战，战必胜矣。”

    【译文】所以说，控制人民不迁逃，不靠国家的疆界，巩固国家不靠山川的险阻，威服天下不靠兵器铠甲的坚利。得到仁义的人，帮助他的就多；失掉仁义的人，帮助他的就少。帮助他的人少到极点，连家里人都背叛他；帮助他的人多到极点，天下的人都归顺他。让天下人都归顺他的人去攻打连家里人都背叛他的人，（必然所向无敌；）所以君子不战则罢，战则必胜。

    【诸儒注疏】“域”，界限也。言不战则已，战则必胜。尹氏曰：“言得天下者，凡以得民心而已。”

    【理学讲评】域，是限制。至，是极处。孟子承上文说：“观地利不如人和，则知国家所重，惟在得民心而已。所以说人君要限制居民，不在封疆境界；要固守社稷，不在山川险阻；要战胜攻取，威服天下，不在兵甲坚利；只看民心向背何如耳。诚能行仁义之道，而恩惠浃洽，则民心有所固结，莫不亲上死长，乐为效力，而扶助之者多矣。如或失仁义之道，而举措乖方，则民心无所系属，莫不幸灾乐祸，涣然瓦解，而扶助之者寡矣。寡助之君，既失了人心，其极，必至于众叛亲离，虽亲戚至近，也都知其败亡，相率背而去之矣，况其远者乎！多助之君，既得了人心，其极，必至于近悦远来，虽天下至大，也都慕其德教，翕然顺而从之矣，况其近者乎！人心之向背相悬，而国家兴废存亡，其机已决于此矣。若以天下所顺之君，攻亲戚所叛之国，则彼之人民，皆为吾用；彼之富强，皆为吾资；不战则已，战未有不胜者，盖由吾得人和，而彼失之也。然则域民固国之道，地利尚不足言，况天时乎！”孟子见当时列国分争，皆以天时地利为重，而不知爱恤其民，故其言深切着明如此。及其论得民之有道，在于所欲与聚，所恶勿施，此又得人和之本也。为民上者，不可不知。

    【心学讲评】孟子曰：诸侯之失道，言兵者乱之也。以为战而能胜，则可以威服天下，而何用此迂远难行之道为哉！乃战不息，而胜不可必诡胜诡败，以自趋于危亡。不知王者之师，有征无战。即以战言，又岂违道而有常胜之理乎？则吾且与之言兵。

    今之言兵者有二：曰天时，曰地利。而君子之以道得民者，则曰人和。人和非以战也，乃即以之与天时地利较胜于战，而得失之数有不晓然者哉！孤虚衰王，观星占气，皆以人之小慧测天，而非天无心之化必然者也。较而论之，不如地利之为攻为守、有便不便之成形矣。乃天地可乘而不可乘也，以人用地，非以地而用人，进退勇怯，地能争利于俄顷，而得失无定理，不如人和之无所往而不同心戮力者明矣。此其明明不相如之情形，尝亦取成败已然之迹而验之乎？不有三里之城，七里之郭，有可守之地，而环而攻之乎？乃守者终固，攻者终溃，旷日持久之中，以天时言，必有福德在我而刑害在彼之日矣。然而终不能胜者，则以城郭为可据之形，劳逸俯仰之势殊，非天时之说有其窥测之言而无实也。天时不如地利，不亦较着乎？地利实而天时虚，其得失且然，况人和哉！夫不有城非不高者乎？我可冯以俯击也；池非不深者乎，敌难薄而相迫也。借以守险而御敌者存乎兵革，乃革非不坚致，而兵非不犀利矣。有险可据而持久者存乎食，乃米粟又非不积之多矣。然而敌一至则委而去之，曾不能食其米粟、用其兵革、婴城池以一战者，亦往往而有，则何也？惟上下离心，而浮言煽动于前，溃散终不可止，则惟人心不和之故。地利不如人和，不亦较着乎？

    由此言之，天时勿论矣，地利可恃而终不可恃。欲操常胜之术，而但倚山河之固，此亡国丧师之所以积也。故语有之曰：封疆之界所以域民，而使民之终不离叛者不在此也；禁之而不戢，有不禁而自安者也。山溪之险所以固国，而使民之共保吾国者不在此也，有险者或亡，而无险者固存也。兵革之利所以威天下，而使吾民之势盛而敌不敢轻者不在此也；如林者倒戈，而制梃者可挞也。人和之有聚而无散，有安而无危，有勇而无怯，明矣。

    乃所以不恃彼而恃此者，将何以致之哉？道而已矣。民有民之道，恒产与恒心相因而有；君有君之道，善政与善教渐进而深；好战乐杀者不得，而型仁讲让者得之也。得之焉，则人切元后父母之戴，而助之者多；失之焉，则人有怨咨离叛之心，而助之者寡。其助寡乎，则众志一摇，虽亲戚亦革面以全生，而降畔不可止。诚多助矣，则仁声远播，将天下皆弃主以归附，而咸顺无逆。于是而兴伐罪吊民之师焉。吾所用者，天下之所顺也，不期而会者尽乎五服；所攻者，亲戚之所畔也，闻风而附者在其宗臣。故君子之师，兵临而瓦解。以顺人心之势，成其不嗜杀之心，不战而敌自服，自古然矣。或其党邪丑正之有徒，不度德量力，而与我战乎；众势合而勇自增，桓桓赳赳之气不可当也，其胜必矣。

    然则尽言兵者之说，终不能如君子固结人心之本术，情势之一定而不易者。乃好战嗜杀之徒犹日，君子之道非可以制胜，宜于古而不宜于今争战之世；乃指天画地，以社稷生民供其邪说。不亦深可恶哉！

    【元典】

    孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明曰，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今曰吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

    【译文】孟子正要去朝见齐王，齐王派人来说：“我本该来看望您的，但是有畏寒的病，不能吹风。明天早晨，我将临朝听政，不知（您是否肯来）让我见见您吗？”孟子回话道：“我不幸生了病，不能到朝廷上去。”第二天，孟子出门到东郭氏家去吊丧。公孙丑说：“昨天推说有病，今日却去吊丧，也许不合适吧？”孟子说：“昨天有疾，今天好了，怎么不能去吊丧？”

    【诸儒注疏】“王”，齐王也。孟子本将朝王，王不知，而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辞也。“东郭氏”，齐大夫家也。“昔者”，昨日也。“或者”，疑辞。辞疾而出吊，与孔子不见孺悲取瑟而歌同意。

    【理学讲评】王，是齐宣王。昔者，是昨日。孟子于齐处宾师之位，未尝委质为；史在齐王当就见，不当召见。在孟子可往朝，不可应召。其礼与臣下自不同也。孟子一日将朝齐王，王初不知，乃使人来召孟子说：“寡人初意，本要自来就见夫子，只因偶有寒疾，不可以当风，故不能来；明早将欲视朝，不识夫子肯来使寡人得一见否？”齐王托疾以召孟子，是以臣礼待之，而非能屈己以下贤者也。孟子知其意之不诚，亦托疾以辞之说：“我初意本欲朝见，但不幸而有疾，不能造朝。”盖不敢显言其非，而又不欲往应其召。孟子以道自重如此。然又恐齐王不悟而以为真疾，则此意终无以自明矣。故次日便出吊于齐大夫东郭氏之家。公孙丑疑而问说：“夫子昨日方以疾辞，今日便以吊出，则是明为托疾矣，无乃不可乎？”孟子答说：“昨日有疾，故不能造朝，今日疾愈，可以往吊，如之何不吊乎？”盖孟子之意，正欲使齐王知其非疾，而自悟其召见之非；与孔子不见孺悲取瑟而歌之意相似。惜乎门人弟子，犹有所未喻也。

    【元典】

    王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝。”

    【译文】齐王派人来询问病情，医生也来了。孟仲子应付来人说：“昨天有王的召令，他不巧有点小病，不能到朝廷去。今天病好了点，急匆匆赶赴朝廷去了，不知道现在到了没有？”孟仲子随即派了几个人到路上去拦截孟子，告诉他：“请您一定不要回家，赶快到朝廷去！”

    【诸儒注疏】“孟仲子”，赵氏以为孟子之从昆弟，学于孟子者也。“采薪之忧”，言病不能采薪，谦辞也。仲子权辞以对，又使人要孟子，令勿归而造朝，以实己言。

    【理学讲评】采薪，譬如说打草，采薪之忧，是言疾不能采薪，盖谦词也。要，是拦阻。孟子既出吊于东郭氏，齐王不知，以为真疾，乃使人问之，又遣医来诊视。是徒谓殷勤仪节之间，可以虚縻贤者，而不知尊德乐道之诚，正不在此也。乃孟仲子不以实告，而又权辞以对之说：“昔者以王命来召，适吾夫子有采薪之忧，不能造朝；今病小愈，恐违王命，乃趋造于朝，不识此时能至朝否？”孟仲子既饰辞以对使者，恐孟子不知，乃使数人要之于路，说：“请必无归而造于朝。”欲以实己之言也。夫孟子辞疾出吊之意，本欲使齐王知之，有所感悟。乃公孙丑既疑其不可，而孟仲子又从而为之辞，则孟子以道自重之意，虽其门弟子亦不能知，而况齐王乎！此孟子所以不得不曲明其意也。

    【元典】

    不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

    【译文】孟子不得已，就到景丑氏家去歇宿。景子说：“在家有父子，在外有君臣，这是人世间最重大的伦理关系。父子关系以慈爱为主，君臣关系以恭敬为主。我看到了齐王对您敬重，却没看到您怎么敬重齐王。”孟子说：“咳！这是什么话！齐国人没有一个拿仁义的道理去说给齐王听的，难道是认为仁义不好吗？（只是）他们心里在想：‘这个君王哪值得同他去谈仁义！’那么，（对齐王的）不恭敬没有比这更大的了。至于我，不是尧、舜之道不敢在齐王面前陈述，所以齐国人没有一个像我这样敬重齐王的。”

    【诸儒注疏】“景丑氏”，齐大夫家也。“景子”，景丑也。“恶”，叹辞也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也。

    【理学讲评】景丑，是齐大夫。恶，是叹辞。孟子辞疾出吊，本欲警悟齐王。乃孟仲子不以实对，而要其必朝，则尽失孟子之本心矣。孟子既不能显言其意，又不欲趋造于朝，乃不得已而之景丑氏宿焉。盖欲示意于景丑，而使转闻于齐王耳。景丑乃责备孟子说道：“人之处世，内而家庭，则有父子；外而朝廷，则有君臣；此是天下之大伦，自有生民以来，不可废也。父子以情相爱，故主于恩；君臣以礼相接，故主于敬；人人各有当尽的道理。今丑见王之待子，可谓致敬尽礼矣，乃未见子之所以敬王，其如君臣大伦何哉？”孟子因晓告之，叹息说道：“子以我为不敬王，是何言也？大凡人臣敬君，不在仪节上周旋，只在大道理上明白。如今齐人都无以仁义告王的，岂是以仁义为不美的事，其心以为，王但知有功利，志趣卑陋，不足与言仁义云尔。这是以常人待其君，轻忽侮慢，不敬莫大乎此。若我则以尧舜望于王，平日所言，都是仁义，都是尧舜治天下的道理。若权谋功利，与尧舜之道不相似的，即不敢陈说于王前，是欲吾王扩充仁义，以致唐虞之盛治也。我不以庸君待王，而以大圣人望于王，则齐臣之中，子乃以我为不敬王，是不知事君之大道矣。”

    【元典】

    景子曰：“否；非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？”

    【译文】景子说：“不，不是说的这个。礼的规定说：父亲召唤，儿子不能用‘诺’应答，（而要恭敬地用‘唯’应答）；君王宣召，臣子不等车子驾好就动身。您本来准备去朝见，听了君王的召令却不去了，这恐怕与礼的规定不大符合吧。”孟子说：“难道能这么说吗？曾子说过：‘晋国、楚国的财富，没法比得上。不过，它们凭借财富，我凭借我的仁德；它们凭借爵位，我凭借我的道义，我欠缺什么呢？’难道这话没有道理而曾子随便说说的么？这或许是另有一种道理的罢。天下普遍看重的东西有三样：爵位、年纪、道德。在朝廷里，没有比爵位更尊贵的，在乡里，没有比年龄更尊贵的，辅助君主、管理百姓，没有比道德更尊贵的。（他）哪能有了其中一种（爵位）而轻视另两种（年龄、道德）呢？”

    【诸儒注疏】礼曰：“父命呼，唯而不诺。”又曰：“君命召，在官不俟屦，在外不俟车。”言孟子本欲朝王，而闻命中止，似与此礼之意不同也。“慊”，恨也，少也；或作嗛，字书以为口衔物也。然则慊亦但为心有所衔之义，其为快，为足，为恨，为少，则因其事而所衔有不同耳。孟子言我之意非如景子之所言者，因引曾子之言，而云夫此岂是不义，而曾子肯以为言，是或别有一种道理也。“达”，通也。盖通天下之所尊，有此三者。曾子之说，盖以德言之也。今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿、德乎？

    【理学讲评】慊，是心有所不足的意思。孟子以陈善责难为敬，而不以趋走承命为礼，正是以宾师自处之意也。景丑不达，终是以臣礼责备孟子，乃应说：“不然，我以子不敬王者，非此之谓也，谓于礼有未尽耳。《礼经》上说，人子闻父有召命，则唯而无诺；人臣闻君有召命，则不俟驾而行，是急趋君命者，乃礼之当然也。今子本将朝王，既闻王命，乃称疾不往，此与不俟驾之礼，若有不相似者。我以子为不敬王，盖以此也。”孟子晓之说：“闻命则趋，固人臣事君之常礼，而以道自重，乃君子立身之大节。吾今所言，岂谓是与？昔曾子尝说，晋楚大国，其富诚不可及矣。然彼以其富，我以吾仁当之，不禄而富，是天下之至富者在我也。彼以其爵，我以吾义当之，不爵而贵，是天下之至贵者在我也。在晋楚非有余，在我非不足，吾又何慊乎哉？曾子之言如此，这岂不合于义而言之乎？是别有一种道理，超乎势分之外者。这道理为何？盖通天下之所尊的，凡有三样。爵位尊贵的，是一样，年齿高大的，是一样，道德完备的，是一样。在朝廷之上，以贵临贱，以卑承尊，那时只以爵为重，名分一定，莫敢僭逾，此爵所以为达尊也。在乡党之间，长者居上，少者居下，那时以齿为重，先后次序，莫敢违越，此齿所以为达尊也。至如辅佐一世，而成治安之功；长率万民，而致雍熙之化，此惟有仁义之德者能之，那时只以德为重，在朝廷不敢与之论爵，在乡党不敢与之论齿，此德所以为达尊也。今王虽富有齐国，南面称孤，其爵诚尊，然不过达尊之一耳。若论齿论德，则我有其二，安得以彼之一，而慢我之二哉！然则王之不当召我也明矣。”

    【元典】

    “故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。”

    【译文】所以想要有大作为的君主，必定有他不能召见的臣子，要有事情商议，那就（亲自）前去请教。如果他不像这样（诚心实意）地崇尚道德、喜爱仁义，就不值得同他一起干事。

    【诸儒注疏】“大有为之君”，大有作为，非常之君也。程子曰：“古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大也，为是故耳。”

    【理学讲评】孟子承上文说：“我谓王不当召我者，非故自为尊大也。亦以人君图治之要，只在尊德乐道而已。故自古帝王，将欲兴建太平，而大有为于天下，则必屈己下贤，隆礼待士，而有所不敢召之臣。如于君德治道，欲有所咨询；于民情政体，欲有所商确，则必枉驾就见，而亲访其谋猷，此所谓不召之礼也。夫以王公之尊，岂故屈身于匹夫之贱哉？只为尊敬其德，爱乐其道，欲使仁贤效用，治化有成耳。苟尊德乐道不如是，则任贤之心怠，望治之志荒，鸟足与有为哉！此大有为之君，所以有不召之臣也。王乃欲召我，岂未欲大有为于天下耶？”

    【元典】

    “故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。”

    【译文】所以汤王对于伊尹，（首先是）向他学习，然后才把他当作臣子，所以不费力气就统一了天下；桓公对于管仲，（首先也是）向他学习；然后才把他当作臣子，所以不费力气就称霸诸侯。现在天下（大的诸侯国）土地相等，德行相似，谁也超不过谁，（之所以如此）没有别的原因，是因为（君主）喜欢任用听从他们使唤的人做臣，而不喜欢任用教导他们的人做臣。

    【诸儒注疏】先从受学，师之也；后为臣，任之也。“丑”，类也。“尚”，过也。“所教”，谓听从于己，可役使者也。“所受教”，谓己之所从学者也。

    【理学讲评】丑，是类。尚，是过。孟子承上文说：“自古大有为之君，行王道而王者，莫如成汤。行霸道而霸者，莫如齐桓公。这二君都有所不召之臣，伊尹、管仲是也。成汤三聘伊尹，知其志在于觉民，即从而受学焉，然后任之为相，号曰阿衡。故伐夏救民之事，伊尹皆以身任之，七十里而为政于天下，汤遂不劳而王矣。桓公一见管仲，知其才可以托国，即从而受学焉，然后任之为相，称曰仲父。故尊王攘夷之事，管仲皆以身任之，九合诸侯而不以兵车，桓公亦不劳而霸矣。一王一霸，功虽不同，要之尊德乐道，可与大有为则一也。今天下诸侯，以地则相类，以德则相等，莫有能建立王霸之业，而超过当时之君者。此无他故，只为列国之君，都以富贵骄人，不肯屈己下士。有一等趋走承顺，为我所教诲的，便喜欢用他，过为亲厚。有一等拖道怀德，我所从受其教诲的，便不喜欢用他，反致疏远。求如汤之于伊尹，桓公之于管仲者，不可复见矣。既无不召之臣，又安能成大有为之业，所以地丑德齐，终莫能相尚也。然则齐王欲大有为，岂可复蹈时君之习，而不以汤、桓为法哉！”

    【元典】

    “汤之于伊尹，桓公之管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”

    【译文】汤王对于伊尹，桓公对于管仲，就不敢随意召见。管仲尚且不能随意召见，何况不愿做管仲的人呢？

    【诸儒注疏】‘不为管仲”，孟子自谓也。范氏曰：“孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此。”

    此章见宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤；则上下交而德业成矣。

    【理学讲评】孟子直以不召之臣自任，说道：“汤之于伊尹，桓公之于管仲，都是学而后臣，欲有谋焉则就之，未尝敢召之来见也。夫伊尹为元圣，其不可召，固不待言；至如管仲一霸者之佐耳，尚且不可召，而况不屑为管仲者，顾可召而见之乎？盖我所志者，伊尹之志；所学者曾子之学。辅世长民之德，无慊于晋楚；尧舜仁义之道，独陈于王前。方将卑管仲于不足为，而顾托疾以召之，是待我不如管仲也，我岂可轻于往见哉？”孟子此言，非故自为高亢，盖有见于人君治天下之道，当如是耳。盖人君与贤者共治，若恃其富贵爵禄，可以奔走天下，则其待士轻；待士轻，则其任之必不重，仕何由行其道乎？故君能降志于其臣，而后士重；士能亢志于其君，而后道行；上可为成汤、伊尹，下不失为桓公、管仲。此《易》之泰卦所以取于上下之交也。

    【心学讲评】当分争之际，而欲成图王之大业，其失之也，恒以其主之骄也。君既自习于骄，而士复谄上以成其骄，于是背道弃德，皆惟徇其君之所好而莫之违，未有可成者也。君无不敢之心，则不足以承靡谌之天命；士无不可之志，则不足以伸独是之大谋。乃士无其不可者，而君遂忘乎其所不敢；此无他，惟为士者上以其君为不足深言，而内求诸己，无道之可行、德之可据也。孟子思大用齐以安天下，其与齐廷之臣，志异道殊，则所以自处之礼亦殊。此其深心卓识，齐君不知，齐臣不知，即及门之士、兄弟之间亦不能知。而孟子独以其不可者，欲动齐王不敢之心，以抑其骄，而使逊志于道德，故游于群不相知之中，不得不详辨焉。

    孟子以客卿之礼不与趋朝之常数，而将朝王必有关于兴亡之大故，而恐王谋不及此，欲告之也。乃王亦知请教于孟子矣，而习于可召之臣，不知骄之非道，乃使人来曰：“寡人如就见者也，则以有寒疾不可以风，而不能矣。诘朝而视朝焉，如夫子惠而顾我，则可得见也。不识可乎？”辞之逊也，亦孟子不可之气象有以移抑其骄者使然，而其心之骄不可夺也。孟子于是不待踌躇，直词以对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”一如其来言之词，见吾之不可者与王相亢而无容下也。

    乃王之称疾，托词也，则亦可知孟子之称疾，亦必托词也，于是而思孟子之不可召者何故，则骄气惩，而促驾以来。孟子之待王也厚，而望之切矣。至于明日而王未至，则其不悟也可知，乃出吊于东郭氏，使王闻而知其无疾也。公孙丑不足以知此，乃曰：“昔者辞以疾，夫子或有异焉，然不可不存一周旋委曲之意。而今日吊，无乃不可乎？”孟子以其不能体吾深心，未可告也，则应之曰：“昔者疾，疾自疾也，今日愈，则愈矣，今日自行今日之事也。吾何所慊焉，而不吊乎？”

    乃王则习见夫士之可召，而不疑孟子之不可，信为果疾，而使人问疾，且医来焉。独不思王之寒疾，待人之问而需医乎？何己可挟诈以骄，而孟子之必果疾而后可辞也？孟仲子见孟子之不在，而若惭若惧，乃对曰：“昔者有王命，适有采薪之忧；今病小愈，不敢自宁，而趋造于朝。”以是为可释惭而掩过乎，乃使数人要于路曰：“请必无归，而造于朝。”仲子，习家训者也，而亦如是。千古不可屈之大义，一时必伸之素志，谁则知之？且使孟子而如仲子之意，遂中道而趋朝也，则前此之辞果诈也，果傲也；诈则必饬，而傲不可长也。而孟子之所以待王岂如是哉？此其为意，丑且不知，仲子且不知，而王之不知可知也。然则所以革王之骄心而使逊志于道德，以成大业之深心，期王之厚而不自失其正者，将容已于大白乎？不得已而之景丑氏宿焉，可因景丑以喻王乎？

    而齐之臣果厚疑孟子之亢，而丑不能无言矣。景子以谄王求容之心，而托之于天性民彝，冀以折孟子曰：“君子所必明者，莫大于伦。而伦有大焉者，内而子事父，外而臣事君，尊亲一也。乃父子则主恩，而情重于礼；君臣则主敬，而礼重于情。父慈子，而子且愈不忍不笃其恩；君敬臣，则臣何得不隆其敬？乃丑见王之敬子也，盈廷之所不逮，而未见所以敬王，且有大骇于群心者，何与？”孟子曰：“恶！曾是不敬而可行于君臣之际者乎？而我岂过自亢而忘敬也乎？谓我不敬，是何言也！子不明夫敬之义耳。敬者，藏于心而非饰之于外者也，有诸中而抑必形于事者也。敬之者，尊之也。而子谓我之不敬，以齐人为敬乎？君道，仁义而已矣。成君之尊者，仁以育天下，义以正天下而已矣。以此奉之于君，则天下莫不尊亲之美，皆吾所效于君者也。而齐人无有以与王言者。嗜好则供之，功利则谋之，夫亦犹是天良之未泯，岂以仁义为不美乎？其心曰，王之所好者在是，所可为者在是，而至仁大义之言不足与深论也。则其以庸陋待王，而疾视其危而不救，不敬莫大焉！我则学之也有其不可欺之素，矢之也有不可隐之诚，将使王居仁由义，而尽尧、舜之道。非此者，以为负王恩礼之勤，而心有所不敢。则夙夜自矢、大庭无愧之忱，岂齐人之所能及哉！而子何谓我不敬耶？”

    景子曰：“以此为敬王，藏于隐而可自托，岂敬也哉！勿亦欲自标榜以成一家之言，自高尚其事而已。我之谓子不敬者，实征之人臣事君之礼，非此之谓也。礼曰，父召，唯而不诺，情之迫也；君命召，不俟驾，志之恪也。今子固将朝矣，非不欲见王而有所称说，乃闻王命而遂不果，则立意以与王相亢，是与夫礼之所里安不相似。非礼无以将敬，非敬则不能率礼，而何辞于不敬乎！”孟子曰：“礼所云者，以君臣之分已定，而国家无事之日，命官分职，各有所司所宐趋之事，而岂我今日与王之谓与！我今者，合则进，离则退。所以愿与王同事而不舍者，将何为也？乃士之至于王廷者，以王之巍巍然据千乘之富，侯王之爵夺其贫贱之守，而志慑神沮，有言而不敢陈，有道而不敢伸，以使王日见其尊，不期骄而自骄，成乎无所能为之庸主耳。则请言君子之所守与王者之所尚乎！

    “夫君子之所守，有其必不可者，非废君臣之义也。曾子曰：‘晋楚之富，不可及矣。不可及者，恶用淫吾意以思及之乎！乃彼以其富，而我之仁可以并育民物者何富如之！彼以其爵，而我之义直方不屈者何贵如之！我授自天，而彼得之。人吾行吾志焉，不失吾仁义，而不失吾贫贱，吾何所歉而唯奔趋恐后以受命哉！’夫岂于君臣相敬之义有悖焉，而曾子乃昌言之不惭？则敬行于君臣之定分者一道，而义正于进退之先者又一道也。斯道也，天之秩也，即天下人心之同然而无不可达者也。故敬者，敬其所当尊之谓。而古今上下有必不可不尊者，无时而或屈，其理凡三，则爵其一也，以定分也；齿其一也，以明序也；德其一也，以尚贤也。是以天下之人莫敢不贵贵焉，莫敢不长长焉，莫敢不贤贤焉。而所以并行而分用者有三：在朝廷则莫如爵矣，臣主之分已定，率百尔以敬一人，莫之易矣。乡党则莫如齿矣，子弟之率唯谨，忘贵贱以事父兄，莫之易矣。至于世已衰，而欲辅之以成久安长治之世，民无主，而欲长之以合九州一统之民，则唯有德者可以任之。天属以先知先觉之任，人待其己饥己溺之仁，君抑恃以成茳中国抚四夷之业；望之重，则道不可得而轻，莫如德矣。则爵亦一尊耳，君以莅百职庶尹，而待荣待辱之士所必尊耳；恶得挟此以慢天显之齿、帝简之德哉！然则吾诚有其可尊者，而欲唯唯诺诺，辱吾德，以耆老之年随后进以奔趋，诚有其不可者也。夫士既诚有其不可，君知其不可，而不敢之心不容已于竞惕矣。

    “夫王者之所尚，唯有其不敢者。故将大有为之君，其大有为，非小功小利之士所得与其规划；而欲大有为也，必且于天命未集、人心未一之先，预有以定其经纶。于其时，分职任功者有臣，奔走御侮者有臣，下而奉命列班者有臣，此皆可以不俟驾之礼役之者也。而其所夙夜基命于宥密、坐论俯临于万国者，则尤有臣焉，此不在可召之列者也。坐而思之，起而欲行之，不决也，非此臣而莫能决也，则造庐以请命焉。其必如是者何也？德本尊也，而慢心一生，则视为平易无奇之德，而权谋之术可与并驱；道本可乐也，而慢心一生，则视为淡漠不可好之道，而嗜欲之兴分其定志。尊之，而后体道以经天下者见为不可易；乐之，而后进德以一王心者见为无所强。奉教于君子，即奉君子之教以宰制万物，而为生民之主。苟不如是，则邪佞进而主术杂，其不可足与有为，而贤者亦将如之何哉！夫臣则信可召也，礼非无谓也，而尊德乐道之主知君臣之分已定，则吾尊尊乐乐之志不可得而伸，故名为臣也，而不敢遽臣之，执师弟之谊而往学焉，则崇齿贵德之道可与尊尊之礼并行而不悖。是故汤知此矣，于伊尹也学焉，无异执贽横经之礼也。及其天下已定，尹欲伸天子之尊，退而就乎臣列。汤之学已成，尹乃可安其分。故尹得以身任知觉，而汤惟奉教以行，其王不劳也。桓公犹行此矣，于管仲也学焉，无异函丈请益之文也。及其九合已成，仲乃受上卿之命，退而就乎臣列。公之学已毕，仲乃可谢其尊。故仲得以意展大匡，而桓惟受教以行，其霸不劳也。乃子所欲以臣子之常礼限不可召之臣者，徒见今天下士谄而君骄，有臣而无师，以为礼固然耳。

    “而今天下之君果何如耶？地皆千里，佹尊俺失而幅员相若；德皆庸主，以富以强而功业无成；莫能相为统一以定天下。岂其无相并之情，无可乘之势哉？而其故非有他也。其为臣者，君以为然而然，君以为否而否，则说其从己而好之。若能令闻其所未闻、见其所未见，谋其所不能谋，而如尹之可为汤师、仲之可为桓师者，则道德尊而志尚高，以其不可屈也，弗好之矣。若汤之于伊尹、桓公之于管仲，则异是也。闻其道而知己德之不若，与之谋而知己谋之不逮，唯恐其言之不悉而任之不力，兢兢然北面而师之，不敢召也。故骄心去而乐闻过，乐闻过而喜于从善，盈庭便佞之臣无敢间也，皆君不敢之心有以一臣民百姓之心，而偕秉道以行，也是以不劳而霸王成也。此吾之所望于王者也，而敬王之实，蔑以加矣。且夫所受教者，不可召者也；所教者，可召者也。若管仲者，有取威定霸之才，而未闻辅世长民之德，然见诸侯之合离在我，四夷之攘却在我，所假手于齐桓有国之资而惟吾为者，一匡九合之事；可进可退，可生可死，而不可召。而况不为管仲者，而由仁由义，有安齐以安天下之志，有进可绥万方，退可传万世之道，而肯早自屈于未学之先，以就奔走在列之位乎！此吾之所以自守者也。子习见夫今天下君骄士慊之习，乃欲以礼责我，不亦过乎！”

    “呜呼！孟子之心所欲白其志以望王者如此其大，微喻之而不可，不得已而畅言之，亦已苦矣。君子之得大行者，君有特达之知，而士大夫交相推敬，以将顺其君之美，而同志之士能伸其意，以喻不知者而使知，则君子不自尊而尊自伸。乃王不知也，景丑辈不知也，门人子弟不知也，无怪乎不足以行也。不得已而自言，亦以明其义于天下后世而已矣。

    【元典】陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也。今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。”

    【译文】陈臻说：“以前在齐国，齐王送您一百镒好金您不接受；在宋国，送您七十镒，您接受了；在薛，送您五十镒，您接受了。如果以前不接受是对的，那么后来接受就是错的；后来接受如果是对的，那么以前不接受就是不对的。在这两种情况中，您必定处于其中的一种了。”孟子说：“都是对的。”

    【诸儒注疏】“陈臻”，孟子弟子也。“兼金”，好金也，其价兼倍于常者。皆适于义也。

    【理学讲评】陈臻，是孟子的门人。兼金，是好金。镒，是二十四两。陈臻见孟子周流列国，辞受不同，遂疑而问说：“前曰夫子在齐，齐王馈以兼金百镒，乃固辞之而不受；及在宋有七十镒之馈，则受之而不辞；在薛有五十镒之馈，则又受之而不辞；三国之馈同，而夫子之辞受则异。若以前日之不受齐馈为是，则今日受宋薛之馈，不免为伤廉。若以今日受宋薛之馈为是，则前日之不受齐馈，不免为矫激。此是彼非，不能两立，夫子必有一件不是的去处，臻不能以无疑也。”孟子晓之说：“辞受乃君子立身之大节，应辞应受，只看道理上如何，不可苟也。我今辞齐之馈，不是矫激，乃辞所当辞；受宋薛之馈，不是伤廉，乃受所当受。要之皆当于理而已，子乃以异同为疑，是岂知我者哉？”

    【元典】

    “当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？”

    【译文】当在宋国的时候，我将要远行，远行的人必然要用些路费，宋君说：‘送点路费（给你）。’我为什么不接受？当在薛地的时候，我有防备（在路上遇害）的打算，主人说：‘听说需要防备，所以送点钱给你买兵器。’我为什么不接受？

    【诸儒注疏】“赆”，送行者之礼也。时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。薛君以金馈为孟子兵备，辞曰：“闻子之有戒心也”。

    【理学讲评】赆，是送行之礼。戒心，是警备的意思。孟子晓陈臻说：“我谓辞受皆当于理，何以明之？盖君子之居人国，若交以道，接以礼，而峻然拒之，则是绝人于已甚，亦不可也。我当在宋时，将去之他国，有远方之行。夫人有远行，则交游之间，每有馈送之仪，以资道途之费，是礼之当然也。宋君致馈之辞，说是为我远行故来馈赆，则馈我为有名矣。彼以礼来，何为却之而不受乎？是我受宋之馈，未为不是也。我当在薛之时，偶遇着军旅之事，方有警戒之心。夫贤人在其境内，则国君当周给之，保护之，使无忧患，是亦礼之当然也。薛君致馈之辞说，是闻我方有戒心，故为兵事来馈，则馈我亦有名矣。彼以礼处我，又何为却之而不受乎？此我受薛之馈，亦未为不是也。夫赐人者，礼得则无愧辞，受人赐者，义得则无愧心，君子盖权之审矣。”

    【元典】

    “若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”

    【译文】至于在齐国，就没有（送钱的）理由。没有理由而赠送，这是收买我啊。哪有君子可以用钱收买的呢？

    【诸儒注疏】尹氏曰：“言君子之辞受取予，唯当于礼而已。”

    【理学讲评】取字解做致字。孟子答陈臻说：“我受宋、薛之馈，皆有所为故耳。若前日在齐，则既无远行之役，可以馈赆为辞，又无不虞之警，可以闻戒为辞，是于交际之礼，未有所据也。无所据而馈之，则是不问其义之当否，惟以财货交之而已。众人见利而动，可以货致者有之。至于守义之君子，立身行己，自有法度，岂可以货结其心，而收致之乎？知君子不可以货取，则齐王百镒之馈，乃义不当受者，此我之不受，亦所以为是也。臻又何疑焉？”盖君子辞受取予，惟义所在，义所当受，固未尝立异以为高。至于义所不可，则虽一介之微，有不轻于取者，而况于百镒乎？孟子处三国之馈，可以为世法矣。

    【心学讲评】君子之应天下，归于至是者而已。是与非原无定形，而其大别也，则在义利。义者，是之主；利者，非之门也。义不系于物之重轻，而在心之安否。名可安焉，实可安焉，义协于心，而成乎天下之至是。若见物而不见义，此天下所以污君子者，而断然去之久矣。义利之辨莫切于取舍辞受；推之于进退存亡，亦此而已。此之谓集义。

    陈臻历忆往事而问曰：“辞受之间，内不失己而外不绝物，岂有异道哉？乃夫子前日于齐，王馈兼金百镒而不受，虽朝夕于其廷，情所不能却，而辞之也固；已而至宋，馈七十镒而受；已而过辪，馈五十镒而受；虽旅寓于其国，交所未能深，而受之也不嫌。将主于辞乎，以明君子自立之清操，则前日之不受是，而今日之受有委曲之情焉，非矣。将主于受乎，以示天下和平而易近，则今日之受是，而前日之不受有孤畸之志焉，非矣。窃疑夫子之必居一于此。不然，同一诸侯，同一交际，而辞受无定衡，是非无定理，将使学者何所取法哉？”

    孟子曰：“君子取舍之间，吾心之定则立于不可易。物至而即审，事至而即决，不任意气，不徇物情，而焉有不是者乎？正可于此审天下之无定理，而吾心之有定义也。当在宋也，予无固居于宋之心，将有远行矣。行者之必以赆，所以致主人不忘去此之情也；而宋将命之辞曰“馈赆”。有辞矣，则义之所可将者矣，予何为而必不受，以绝人无已之情乎？当在辪也，有不逞之难，而予有戒心；其将命之辞曰：“闻夫子之戒，故为防卫者刍粮之资而馈之。”有辞矣，即义之所可致者矣，予何为而不受，以绝人同患之情乎？此受而是，而理得焉，心安焉；义也，而非利也。若于齐，则居其国，立其廷，安处而从容，以与王大有所欲为。若货财，则已给矣；王之馈，无辞以处此也。无以处此而馈行焉，则所重在货，而以为货可得君子之心矣。予于是怫然大不慊于予心，而自念曰：焉有君子而可以货取者！欲以宠游士之道待君子，则是谓君子为可取也。一见而逆于心，此义利之大防，不可以私情干者，而又岂有不是者乎？故曰皆是也。通天下以情，而守吾心之正，一介犹是也，万钟犹是也，得生失死犹是也，行一不义而得天下不为犹是也。君子之以中心固有之义行乎天下，无不自得，义内焉耳。至是而无非，岂于外物而见成形之是非也乎！”

    时解有添入王不用孟子意，邪说也。然则用孟子便可受无处之馈乎？

    【元典】

    孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老赢转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”

    【译文】孟子到了平陆，对那里的长官（孔距心）说：“如果你的卫士一天三次擅离职守，开除不开除他呢？”孔距心说：“不必等三次。”（孟子说：）“那么您失职的地方也够多的了。荒年饥岁，您的百姓，年老体弱抛尸露骨在山沟的，年轻力壮逃荒到四方的，将近一千人了。”孔距心说：“这个问题不是我能够解决的。”

    【诸儒注疏】“平陆，”齐下邑也。“大夫”，邑宰也。“戟”，有枝兵也。“士”，战士也。“伍”，行列也。“去之”，杀之也。“子之失伍”，言其失职；犹士之失伍也。“距心”，大夫名。对言此乃王之失政使然，非我所得专为也。

    【理学讲评】平陆，是齐邑。大夫是治邑之官。士，是军士。伍，是行列。去，是诛。距心，是大夫名。孟子在齐，曾到平陆地方，见其年岁饥荒，民多死徙。因问其大夫孔距心说道：“事无大小，各有职守。似你这执戟的军士，设若于行师之时，一日之间，三离其伍，则以军法诛之否乎？”距心答说：“失伍离次，法所必诛，一次即不可宥，何待于三乎。”距心未知孟子发问之意，故直以士之职守为言也。孟子因诘之说：“士之失伍，罪固当诛矣。然官之有职，就如士之有伍一般。如今看来，子之旷废职守，如军士之失伍者亦多矣。盖国家设官分职，本以为民，必使民无失所，方为称职。如今这凶荒饥馑的年岁，看你这境内百姓，饥饿愁苦，生计无聊。有那年老赢病的，不能动移，辗转僵仆，死在沟壑之中；有那年力强壮的，抛弃家业，流散四方，苟全旦夕之命，这等的不知几千人矣。子为牧民之官，使百姓这等失所，其为失职与军士之失伍何异？若断以国法，不知当以何罪治之也。”距心犹未知其罪，乃答说：“民之死徙，距心非不知悯恤，但事有不能自由者。如仓廪府库，非奉命不敢发，赋税征输，非奉命不敢缓；此在君上之轸念何如，距心安得而专之乎！今以失伍罪我，则枉矣。”距心之言，盖徒知事权之在上，而不知职任之在己。此孟子所以重责之也。

    【元典】

    曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”

    【译文】孟子说：“假如现在有个人，接受了别人的牛羊而替他放牧，那么必定要为牛羊寻找牧场和草料了。如果找不到牧场和草料，那么是把牛羊还给那个人呢，还是就站在哪儿眼看着牛羊饿死呢？”孔距心说：“这是我的罪过。”

    【诸儒注疏】“牧之”，养之也。“牧”，牧地也。“刍”，草也。孟子言若不得自专，何不致其事而去。

    【理学讲评】牧之，这牧字是指畜养牛羊说。求牧，这牧字是指牧放的地土说。孟子因距心诿罪于上，故责之说：“子谓仓廪府库，是君上主张，兴发赈贷，由不得你，便道不是你的罪，这岂是受人之托，忠人之事者乎？且以畜牧之事譬之。今有人受了人的牛羊，替他牧养，则必问那主人求讨牧放的地土，与那喂养的草料，才好替他收管。假使求牧与刍而不得，还是把这牛羊交还主人，脱身而去乎？抑亦立视牛羊之死而不顾乎？此必反诸其人，无立视其死之理矣。今子受王命而为之治平陆，就如受人之牛羊一般，遇着凶荒，便当力请于王，设法赈济；若请而不许，就如求牧与刍而不得的一般，便当致其事而去之。今既不能养，又不能去，还守着这官，看着百姓饿死，则与立视牛羊之死者无异矣。是谁之过与？”于是距心惕然省悟，直认其罪说：“我以牧民为职，不得其职而不去，何所逃责，此则距心之罪也。”夫朝廷设官养民，凶年饥岁，民方待哺，岂可委之而去；但既不得尽职，又无空食其禄之理，义不容不去耳。然则为民牧者，固不可立视其民之死，而为之君者，岂可不深念邦本，使人臣得行其志哉？

    【元典】

    他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”

    【译文】往后的某一天，孟子朝见齐王说：“大王的地方长官我认识五个，能认识自己罪过的，只有孔距心。”（孟子）给齐王复述了一遍他与孔距心的谈话。齐王说：“这是我的罪过啊。”

    【诸儒注疏】“为都”，治邑也。邑有先君之庙曰“都”。“孔”，大夫姓也。为王诵其语，欲以风晓王也。

    陈氏曰：“孟子一言而齐之君臣举知其罪，固足以兴邦矣。然而齐卒不得为善国者，岂非说而不绎，从而不改故耶！”

    【理学讲评】邑中有先君之庙的叫做都。为都，是治邑。孟子既以臣之失职，责备距心，使之服罪矣，又欲因此警悟齐王。故他曰自平陆之齐，来见齐王，就对他说：“今之居官食禄，为君牧民者未尝乏人，然能尽忠补过者亦少矣。即如王之群臣，为治于都邑者，臣知得五人；五入之中，能自知其罪者，独平陆孔距心一人而已。”于是将前日所以切责距心，与距心所以自责的言语，一一为王诵说。盖欲使王知得外边百姓，这等流离困苦，做有司的，这等掣肘难行，庶几王心有所感悟耳。王果自任其咎说：“人君职在养民，为臣者不过行君之令而致之民耳。使寡人能行仁政，那有司自然奉行，何至失职。今百姓不得其所，有司不得其职，皆缘寡人不能兴发补助以至于此，非寡人之罪而谁乎？我今知罪矣。”夫孟子一言，而齐之君臣各任其罪如此。使齐王能扩充此心，务损上以益下；齐之大夫能仰体君心，各修职以养民，则齐国庶几于大治矣。惜乎其悦而不绎，从而不改也。

    【心学讲评】天为民而立君，君为民而置吏，其为功为罪，皆视民之忧乐生死而已。以此考衰世之君臣，其得罪于民多矣，而不自知也。君子游其国，不惮宛转言之，以使自知之，而后有改之机焉。故孟子于齐之君臣责之深，而使之自不容于讳过。

    齐饥，君无发粟之典，邑大夫无请命之言，民之死亡，非但一平陆也。平陆大夫孔距心者，为犹可语焉。孟子至其邑而谓之曰：“明于功罪之实，则赏罚审，虽膺重刑，而不得不服也。今以职核罪，以罪定法，有如子所属执戟之士，当临敌之际，一日而三离其伍，于法当诛也，而子必伸法以加罪乎？抑姑纵而听其有士之名、无士之实乎？”则对曰：“士有伍，职守存焉。一失伍而去之，不容贷也。岂待三乎？”孟子曰：“职不可废，而法不可执。信如此也，则子亦可反而自思矣。士有士之伍，子不有子之伍乎？王所命子以必治者，即子所守而不可废。乃居其官者有日于兹，而犹夫平陆之无大夫也，非一日矣。夫子所受命以宰斯邑者，长民者也。民不幸而遇年之凶灾，而成饥馑之岁，则所待以弛其力、薄其征、补其不足者，子也。而子之民，老赢不能去者，则转于沟壑；壮而可去者，则就食而散之四方。子试简民籍而稽之，凡几千人乎？民之奉子者何心？王之任子者何事？有明王按法而议刑，子将何以自处乎？”大夫曰：“有其心者，距心也；而发政以救民者，非距心之所得为。一言之而如不闻，再言之而罪且加矣。”

    孟子曰：“诚如此，而子遂无以自处乎？今有受人之牛羊而为之牧之者，一受焉，而牛羊即其牛羊；为之牧，则惟听我之牧，而后可受。牧地与刍，此非己专也，而可求也。求之而不得，诚主人之吝于恩乎，乃牧者于此亦将自计焉：授我以虚名，而禁我以实效，则反诸其人，而生死不在己之可谢过乎？抑委罪于求而不与者，遂立视其死与？子诚求矣，诚不得矣，平陆固非子之平陆，而或可以一去动王心，未可知也。即不然，而子亦可以免矣。”于是距心知去就之在己，而尸禄之为有咎也，曰：“此则距心之罪也。”

    距心知罪，则从此以往，徇君求容，而殃民之害，庶几免矣。乃使为邑者请矣，请不得而去矣，一吏去而一吏复受之，犹然视民之死，乃至贤者尽去，而不肖者犹充位而有余，齐之民终无可生之日也，是不得不为王告也。他曰，见于王曰：“王之为都者，臣与相知闻者有五人焉。核其功，考其罪，于牧民之得失，五人无异也，则臣所不知者，当亦无异也。乃贪位残民，而不自知其为法所不赦，知之者惟孔距心耳。有罪而不知，知之而不能改。王其如此为都者何？”于是述其告距心者，历诵之而述之，言言皆诛距之心，即言言皆诛王之心也。王乃曰：“此则寡人之罪也”。

    岁之凶，民之死亡，大夫不告而不知，欲告而不敢，听其尸位而不绌，贤者将去而不惭：王于是始知之乎？有罪而不容自昧，此齐王所以足用为善也；知之而后能改，此齐王所以一暴十寒，而终不可有为也。而君子之言，其直而婉，一发于爱民事主之诚，则已尽矣。

    【元典】

    孟子谓蚳蛙曰：“子之辞灵丘，而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚳蛙谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚳蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”

    【译文】孟子对蚔蛙说：“你辞去灵丘地方长官的职务，请求担任法官，似乎是有道理的，因为可以（接近齐王向他）进谏了。现在已经几个月了，还不可以进谏吗？”蚔蛙向齐王进谏而不被采纳，便辞官而去。齐国有人议论说：“孟子替蚔蛙出的主意倒是很好了，他怎么为自己考虑，我就不知道了。”

    【诸儒注疏】“蚳蛙”，齐大夫也。“灵丘”，齐下邑。“似也”，言所为近似有理。“可以言”，谓士师近王，得以谏刑罚之不中者。“致”，犹还也。讥孟子道不行而不能去也。

    【理学讲评】蚳蛙，是齐大夫。灵丘，是邑名。士师，是理刑的官。致字解做还字。齐臣有蚳蛙者，尝辞灵丘大夫之命，而请为士师，盖职掌刑罚而有谏诤之责者也。孟子以职事讽之说道：“人臣之义，内外远近，惟君所使。子乃辞灵丘而愿为士师，是岂择官而仕乎？其于道理，亦有近似者。盖人臣在疏远之地，则下情多壅于上闻；为亲近之官，则忠言或易于乘间。子今职专理刑，在王左右，则凡刑罚有失中的，可以随时救正，因事纳忠，当言而言，无所忌讳，子之请为士师，殆为此也。今在位已数月矣，王之用刑，岂能事事皆当，无一可言，子尚未可以进言与？居得言之地，有当言之事，而犹默默无所建明，此吾所未解也。”孟子责望蚳蛙深切如此。蚳蛙因此感动，乃进谏齐王；王不能用，遂致其职事而去，可谓得进退之义者。然虫氏毫之去，实孟子激之。故齐人遂讥孟子说：“蚳蛙因孟子之言而进谏，其谏为忠谠，谏不行而遂去，其去为明决。孟子为蚳蛙曲成其美，则诚善矣。然孟子道既不行，去又不果，其自为身计，乃不若虫氏毫；明于为人，而暗于自为，吾不知其何说也。”盖孟子以臣道处蚳蛙，而以宾师之道自处；其进退之义，自是不同。齐人何足以知此。

    【元典】

    公都子以告。曰：“吾闻之也，有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”

    【译文】公都子把这话告诉了孟子。孟子说：“我听说过这样的话：有官职的人，如果无法行使他的职责就辞职；有进谏责任的，无法尽到进谏的责任就辞职。我既没有官职，又没有进谏的责任，那么我的行动进退，难道不是宽宽绰绰大有回旋余地了吗？”

    【诸儒注疏】“公都子”，孟子弟子也。“官守”，以官为守者。“言责”，以言为责者。“绰绰”，宽貌。“裕”，宽意也。孟子居宾师之位，未尝受禄，故其进退之际宽裕如此。尹氏曰：“进退久速，当于理而已。”

    【理学讲评】公都子，是孟子门人。绰绰，是宽裕的模样。公都子闻齐人非议孟子之言，遂述以告孟子。孟子晓之说：“君子出处进退，各自有一种道理，齐人岂足以知我哉？吾闻古人有言，人臣分理政事，如礼乐刑罚，各有职掌的，这是以官为守，修其职，乃可以居其官耳。若君不信任，事多掣肘而难行，于职业当尽的都不得尽，这等不去，是贪位慕禄而已，所以说不得其职则去。人臣专司谏诤，凡利病得失，皆许直言的，这是以言为责，尽其言乃可以任其责耳。若君不听从，言虽苦口而不入，于议论当行的，都不得行，这等不去，是偷合取容而已，所以说，不得其言则去。虫氏毫为士师，得以进谏，正是有官守言责者，不合则去，乃人臣进退之义当然也。若我于齐，虽在三卿之中，而不受万钟之禄，既不是分理政事，以官为守的，又不是专司谏诤，以言为责的。人固不得以臣下之职事，责望于我，我亦不肯以一身之去就受制于人。道合则留，可以进而进；不合则去，可以退而退，都由得自己主张，岂不绰然宽舒而有余裕哉？齐人安得以虫氏蘸之去而议我也。”盖孟子在齐居宾师之位，与为人臣者不同，故其自处之重如此。至于官守言责不得则去，与周任、陈力就列不能者止之说相合，则万世人臣不可易之常道也。

    【心学讲评】君子欲行道以安天下，而道未可行，则不忍恝去者，其至仁；而不可苟容者，其大义；故必出于可进可退之地，以安身而利用。乃所谓可进可退者，岂行藏不定而姑寄之浮沈之间！乎道有大小，则进退之轻重出焉。君子以格君心为道者也，人不足适，政不足间，故不以一事之从违为合离；而心之可格与否非旦夕之效，自可从容以思所感通。而其终不可有为，则异同之迹不显，而其去也以礼，终不伤君子之交。是以立身于进退之间，仕不受禄，而进退定之于心，因之于时，岂智效一官、志尽一职者之所可同哉！

    齐大夫有虫氏蛙者，犹非尸位苟容之士也。其为士师，不得其官，而孟子告之曰：“仕于人国者，无虚贵也，子庶几知之乎！辞灵丘而请士师，邑宰非卑也，士师非尊也，以能择职而自效者。以远而无以效忠，不如立王廷，而法有不得伸，可因事以谏王之废政刑也。乃今既数月矣，法之不合于理而不当于子之心者不少矣，未可以言与？听不听在王，而子亦可审子之自处矣。”于是虫氏蛙以其所执之法谏王，而王不用，于是致为臣而去。虫氏蛙之道固当然也。

    乃齐人不知孟子，而疑孟子之不用何以不去，乃议之曰：“所以为蚔蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”斯言也，或庸人之见不及也，未可知；或小人之欲激孟子以去，也亦未可知。公都子以告，则未能测孟子而疑之也。

    孟子曰：“夫进退之际，岂有不审于至善以宅身者乎？吾之使抵蛙谏而且去也，道有在是者。吾闻仕者之恒经矣。有官守者，官即其所守也。欲为而上禁之，欲弗为而上督之，将顺上，则废其守；守不可废也，去之必也。有言责者，言实其责也。言有不能人，入而不见听，将阿谀，愈深其责矣；责不可委也，去之必也。此虫氏蛙之道也。若我之于齐，才非仅效一官，故不受一官之职；道非仅言一事，故不以一言为责。于己，无见用，无不见用也；于王，不能我从也，亦不能我违也。吾可进，吾自知其可进；吾可退，吾自知其可退。委曲者在心，而审处者因乎时，岂不绰绰然惟吾之裁之，而非一定之法所可拘哉？此非齐人之所能知，而吾何不善之有哉！”

    夫无官守，无言责，而何以谓之仕？君子所守者大，而任天人之责者深。格君心之非者，不以事，不以言，无即效之功，而亦无终不可感之理。端本正物，而进退自全于礼。大人之变化所以不测者，立乎其大而已矣。

    【元典】

    孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩欢朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。

    【译文】孟子在齐国担任卿，奉命到滕国去吊丧，齐王派盖地的大夫王驩作为副使与孟子同行。王驩（同孟子）朝夕相见，但在从齐国到滕国的来回路上，孟子不曾同他谈起出使的事情。

    【诸儒注疏】“盖”，齐下邑也。“王欢”，王嬖臣也。“辅行”，副使也。“反”，往而还也。“行事”，使事也。

    【理学讲评】盖，是齐邑。行事，是出使的事体。孟子在齐，曾受客卿之职，遇滕国有丧，齐王以孟子为使，往行吊礼。又使盖邑大夫王驩为副使，辅佐其行。这王骓是一个佞幸之臣，孟子平日所不取者。如何可与共事？以故同行在途，王骓虽朝夕进见，往返齐滕之路，相接甚久，孟子竟不肯少假辞色，与之亲昵，就是出使的仪文礼节，也不曾与他计议，其待之之严如此。盖惟恐比之匪人，将至于失己，故宁疏之而不敢亲也。

    【元典】

    公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”

    【译文】公孙丑说：“齐国卿的职位不算小了；齐国与滕国之间，路不算近了，往返途中不曾同他谈起出使的事情，为什么呢？”孟子说：“那个人既然独自包办了，我还说什么呢？”

    【诸儒注疏】王驩盖摄卿以行，故曰齐卿。“夫既或治之”，言有司已治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此。

    【理学讲评】公孙丑不知孟子待王獾之意，乃疑而问说：“凡人之相与，若势分悬绝，或周旋不久，则言有不能尽者。今王骥仕为大夫，摄使事以佐夫子，其位不为小矣。自齐至滕，历二国之境，其路不为近矣。名位相次，既非悬隔而不得言；同行日久，又非仓卒而不及言，乃自往至反，终不与之言及行事，此何意也？”孟子于此，以难于明言者，乃托辞答说：“我与彼奉命而出，若事有不治，与之共议可也。今出使仪文礼节，既有从行官属，各司其事，治办已停当了，我惟将命而行，自足成礼，何用更与之言哉？”观孟子之言，盖既不肯妄与之交，以流于苟合；又不肯直斥其故，以伤于已甚，可谓不恶而严者矣。

    【心学讲评】君子恶小人，始未尝不严，而终不觉为其所动，无他，居尊而好尸小事也。君子执简而御繁，委庶务于有司，而已不视；未尝不时有所疏漏，而有法以治之，则事亦终济。尸小事者，求全于趟屑，而情太迫，乃既非己所习，而有司或不能无过，于是小人得以其才下夺有司之效，而上求当于君子之心。其于事也，诚速而有功。而君子乃不觉动于其心曰：小人亦可使也。因而与之狎，而小人之技仇矣。

    孟子为卿于齐，奉命而出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王以驩为有治事之才，可以分孟子之劳；也罐亦自恃其治事之才，可以矜孟子以未逮而且从我也。使介之礼，朝莫必见，无容不见焉。乃反齐、滕之路，举凡庀礼器、治礼文、安次舍、御徒旅之事，未尝言焉。不得已而有言，无宁道寒暄、谈风物而已。公孙丑从行而有疑，问曰：“使事，与驩偕者也。得失虽小，辅行者所必与闻也。乃罐以齐卿之位，不为小矣，岂贱有司之不如哉？齐、滕之路，不为近矣，盖一事之无可疑哉？反之而未尝与言行事，不亦太简乎！”孟子曰：“行事之必待于言者，忧其不治耳。以饬丧纪，则有司其礼者在；以御徒众，则有为之长者在。予无可疑也，无可待于彼也，而更何求？礼未尝不成，事未尝不济，为使者之道固然，而子何疑焉！”

    呜呼！此非孟子之权辞也。君子之道，居要而已。先有司而略小过，则无所借于小人，而小人不得以苛察便捷之才移君子之心。易事而难说，所以终远小人，而道不屈也。

    此章较旧说不同，文义本然。“朝莫见”是旧规。不与言，特不与言行事，非全不与语。

    【元典】

    孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于赢。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也，木若以美然。”曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。”

    【译文】孟子从齐国到鲁国去（安葬母亲），返回齐国时，在嬴地停留。充虞请问道：“前些日子您不知道我缺乏能力，派我监理打造棺椁的事，当时事情匆迫，我不敢请教。现在想冒昧地问一下：那棺椁似乎太华美了吧？”孟子说：“上古时候，棺椁没有规定的厚度，中古时候，棺厚七寸，椁的厚度同棺相称。从天子到平民百姓，（棺椁讲究）不只是为了好看，而是这样才称尽了孝心。”

    【诸儒注疏】孟子仕于齐，丧母，归葬于鲁。“赢”，齐南邑。“充虞”，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。“严”，急也。“木”，棺木也，“以”、已通。“以美，”大美也。“度”，厚薄尺寸也。“中古”，周公制礼时也。“椁称之”，与棺相称也。言其坚厚久远，非特为人观视之美而已。

    【理学讲评】赢，是县名，在齐南境上。充虞，是孟子弟子。敦，是督理的意思。严，是急迫。称，是相等。昔孟子为卿于齐，有母之丧，自齐归葬于鲁。既葬，又自鲁而返于齐，到赢县地方止宿。充虞问说：“前日夫子有母之丧，不知虞之不肖，把匠作事务，使虞督率办理。那时夫子方在哀痛迫切之中，虞虽有疑，不敢请问。今事毕从容，愿窃有请焉。向者所用的棺木，却似过于华美；恐用不可太侈，礼不可太过，在夫子必自有说，虞不能无惑也。”孟子答说：“丧葬之从厚，其来久矣。夏商以前，礼制未备，其棺椁的尺寸，随人制造，原无一定之式。至中古时，周公定为丧葬之礼，才有个制竞。棺木许厚七寸，椁亦与之相等。自天子至于庶人，都是一般，不以尊卑为厚薄。这岂是外面装饰，要人看见华美，相与称夸而已哉？盖人子亲爱之心，本是无穷，而送终之礼，尤为大事。于此不厚，则必贻悔于后日，抱恨于终天，此心如何尽得？故欲其坚厚久远，乃可以尽人子之心耳。然则前日之木，稽之古制而合，及之吾心而安，又何嫌于过美哉？”

    【元典】

    “不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？”

    【译文】（由于等级的限制）不能用（好的棺椁），就不会称心；没有钱财用好的棺椁，也不会称心。既有资格又有钱财，古人就都用好棺椁，为什么偏我不能这样？

    【诸儒注疏】“不得”，谓法制所不当得。“得之为有财”，言得之而又为有财也。或曰：“为”当作“而”。

    【理学讲评】不得，是限于法制。悦，是心里快足的意思。孟子告充虞说：“丧葬之礼，人子孰不欲厚于其亲，使其心快足，无所悔恨。然也有不得自尽的，或是限于法制，分有所不得为，只得安守职分，不敢过厚，此不可以为悦也。或是缺于财用，力有所不能为，只得称家有无，不能从厚，亦不可以为悦也。这都是势之所处，不得不然，而原其本心，则有大不能安者矣。若使国家法制，既在得为，自己财力，又足有为，此正人子可以为悦之时，于此不用其情，乌乎用其情？从古以来，皆用厚葬，人人都是如此。我亦有三年之爱于其父母，何为独不如此，而忍于薄待其亲哉？是棺椁之美，非独自尽其心，亦犹行古之道也。虞也何疑之有。”

    【元典】

    “且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之也，君子不以天下俭其亲。”

    【译文】而且为了避免泥土挨近死者的肌肤（而用厚棺椁），对于孝子之心岂不是一件感到慰藉的事吗？我听说过这样的话：君子是不会因为爱惜天下财物而从俭办父母的丧事的。

    【诸儒注疏】“比”，犹为也。“化者”，死者也。“恔”，快也。言为死者不使土亲近其肌肤，于人子之心，岂不快然无所恨乎？送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物，而薄于吾亲也。

    【理学讲评】比字解作为字。化者，是死者。恔，是快足的意思。俭，是薄。孟子又答充虞说：“吾谓送终之礼，不可不尽者为何？盖人子之于父母，常念其罔极之恩，则必思为无穷之计，要使附于身者，坚厚久远，不使地下土壤，得亲近其觅肤，则死者之体魄安矣。父母既安于地下，则于人子之心，独不快然自足，而无所悔恨乎。若礼所得为而不肯自尽，是爱惜财物而薄于其亲矣。吾闻君子送终之礼，必诚必信，惟恐一有不慎，为终身之悔。岂忍借世间财物，却在父母身上减省，而不尽其心乎。吾之致美于木，亦不忍俭于亲耳，奈何以过厚为疑耶？”然孟子之葬亲，虽得为而未尝越徒，以薄为道，则以天下俭其亲。而战国赢秦之君，至虚地土之藏以为观美，亦岂君子之所谓尽心者耶？

    【心学讲评】君子之用物也俭，而于父母之亲，生死之际，则不忍言俭。非徒不忍也。有我而后有天下财，财皆天下之财，而用之者我也。乃何以而有我乎？使非父母则方且无我，而天下之财，谁为俭之？有生，而后天下之财可为我用。惟其生也，是以不容不俭；乃死，则无所复用之矣。委财于天下，而天下何所容吾之俭？故于父母生死之际，而但有留财以为天下俭之心，则不仁不智，而人心绝矣。为天下俭且不可，而况俭之以为妻子之奉、口体之资乎！故先王制礼也，下达于庶人，苟可以尽其财而不恤。风俗之美，相尚以此为悦心之道，非不知天子之可有余，而庶人且有饥寒不胆、妻子不畜之忧也，以为虽庶人而此心不容不遂所以别人之心于禽兽之心也。先王制之，而君子遵之，此心之理而已。

    孟子自齐葬于鲁，葬毕而反于齐，其事不可考，或曰母葬也。即非孟子之母丧，而亦为人子者之亲丧也。其止于赢也，充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦促匠者椁、茵、抗木之事，则或以虞之足以闻乎礼也。于时虞有疑焉，乃值丧期严迫之际，惟承命而不敢请。今稍暇矣，愿窃有请焉。前者之木若过于美，而得勿失之泰乎？”

    孟子曰：“夫亦犹行古之道也，而子何疑焉！古者棺椁无度，过者过于厚，不及者过于薄，以为人子之心，惟其自尽，而不必为之制也。至于周之兴也，定为常制：棺七寸，椁称之；天子而下有四重、三重、二重之差，而其厚薄之均，则达于庶人。夫人自生而死，所用于天地之产者至此而毕，人子终天所致于亲者至此而穷，天子庶人一也。乃自薄葬之邪说惑人，以为徒为观美耳。夫亲之死也，观美以远人之厌恶，亦不容已者，而况非直此哉！尽人而为人子，则尽人而有人心，非此则追悔无及，而心不能以自全矣。夫先王之曲达人心也如是，则无不可得为之分矣。夫人子亲亲之心无已，有限于分而不得者，孝子之所深悲，不可以为说也。不然，则分可为，而财不足，亦抱疚终身而不释耳。若于礼无违，得之矣，幸而财足用焉为之而已矣。古之人无有不用者也，吾何所为而独不然乎！将反之心而不可乎抑徇乎？俗而求异于古乎？

    “且此制者，非独礼在则然也。化者化矣，而肤犹是肤也。生则宫室以居之，几杖以安之，管簟以处之，而死则与硗瘠之土相亲也。一回念而大伤于心者，及是而独无佼乎？若有所为而独不然，意者以俭为美德，而不欲过用天下之物于无用之地乎？而吾闻之也，君子之以俭居德，而不欲暴殄天下之物者，以不用之货充府库，以无用之粟朽仓廪，而富己以贫天下也；以耳目之于声色，口鼻之于臭味，四肢之于安佚，而厚己以蠹大下也；以宫室之美侈荣观，以妻妾之奉耽宴乐，以穷乏之得我骄志气，而纵己以夺天下也。至于亲，则我之所可用，皆我之所可致；冻可也，馁可也，任天下之讥非，违物情而求快，无不可也。无亲而何以有我？无我而又何有于天下？天之所生，地之所产，不我禁也。人之所效，而成乎财用者，不我啬也。彼亦人之子而犹有人之心也，而我何俭乎哉！

    “世衰道丧，无所不生其侈心，而独于亲丧以俭为美，而掩其嗜利忘恩之恶。为之亲者，抑或遗命薄葬以私利其子。呜呼！人心之所以尽绝而终沦于禽兽也，悲夫！”

    为人子者不可不知。

    【元典】

    沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”

    【译文】沈同以个人名义问道：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。子哙不得把燕国让给别人，子之不得从子哙那里接受燕国。比方说，这里有个士人，您喜欢他，就不禀告君王而私自把自己的俸禄、爵位让给他，那个士人也不经君王同意，私自从您那里接受俸禄和爵位，这样行吗？（子哙）让君位的事，同这有什么两样？”

    【诸儒注疏】“沈同”，齐臣。“以私问”，非王命也。子哙、子之事见前篇。诸侯土地人民，受之天子，传之先君。私以与人，则与者受者皆有罪也。“仕”，为官也。“士”，即从仕之人也。

    【理学讲评】沈同，是齐臣。子哙，是燕君。子之是燕相。是时燕王子哙惑于邪谋，传位于其相子之，国内大乱。齐之君臣欲乘其乱而伐之。故沈同自以己意私问孟子说：“燕国乱矣，举兵伐之可乎？”孟子据理答说：“燕之罪可伐也。盖燕国受之天子，传之先君，子哙所当世守而无失者；若未请命于天子，不该将土地人民，私授与人。子之位在人臣，若未奉天子之命，不该私受国于其主。譬如有仕宦之入，平日你喜悦他，却不请命于王，就将你的禄秩官爵私自与他；那仕宦的人也不曾奉有王命，就私受爵禄于你，于理可乎？盖爵禄虽在子，而黜陟予夺皆出于君，私相授受，皆不可也。燕国君臣之授受，何以异于此。以爵禄私相授受，在有国所必诛；以土地私相授受，在王法所必讨，何不可伐之有？”孟子之意，直谓燕有可伐之罪耳。至于所以伐燕者，又必有道，而惜乎沈同之不能再问也。

    【元典】

    齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同问：‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”

    【译文】齐国攻打燕国。有人问道：“（您）鼓励齐国攻打燕国，有这回事吗？”孟子说：“没有。沈同问‘燕国可以征伐吗？’我答复他说‘可以’，他们认为这个说法对，便去征伐燕国。他如果问‘谁能去征伐燕国？’那我将答复他说：‘奉了上天使命的人才可以去征伐。’就好比这里有个杀人犯，如果有人问我：‘这个人该杀吗？’我就回答说：‘可以。’他如果再问：‘谁可以去杀这个杀人犯？’那我就会回答他：‘做法官的才可以杀他。’现在，让一个跟燕国一样无道的国家去征伐燕国，我为什么要鼓励它呢？”

    【诸儒注疏】“天吏”，解见上篇。言齐无道，与燕无异，如以燕伐燕也。《史记》亦谓孟子劝齐伐燕，盖传闻此说之误。

    汤氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齐王能诛其君，吊其民，何不可之有？乃杀其父兄，虏其子弟，而后燕人畔之。乃以是归咎孟子之言，则误矣。”

    【理学讲评】天吏，是奉行天讨之君。孟子答沈同之问，只谓燕国君臣有可伐之罪，而非谓齐之可以伐燕也。及齐人兴师伐燕，或人疑其计出于孟子，乃问说：“伐国之事，人所难言。今闻夫子劝齐伐燕，果有是事否？”孟子答说：“我实未曾劝齐伐燕。但谓我为劝者，却有个缘故。前日齐大夫沈同，尝来私问我说，燕之无道，可伐与？当时我应他说可伐；盖燕之君臣，把天子付与、祖宗传下的土地，私相授受，这等逆乱纲常，违犯法纪，如何不可伐。彼就以我之言为然，不复再问，而遽伐之也。彼如再问那个可伐之，则我必将应之说，除非是奉行天命，诛讨有罪的天吏，才可以伐之。苟非天吏，是以暴而易暴，亦不可也。譬如今有杀人的，或问说这杀人之人可杀与，则将应之说可。盖杀人者抵罪，如何不可杀。彼如再问，那个可以杀之。则必将应之说，除非是奉行君命、专理刑狱的士师，才可杀之。苟非士师，是以下而专戮，亦不可也。今燕之君臣，不告于天子而私相授受，其悖乱之罪，诚为可伐；然齐非天吏，亦不请于天子而兴兵讨伐，其专擅之罪，也与燕国一般。以齐伐燕，是即以燕伐燕也。我何为而劝之哉？”夫兵以义动，师贵有名。向使齐王能以燕国之乱，告之天子，声罪致讨，无一毫自利之心，庶几称天吏矣。惟其欲乘人之乱，取以自利，全是战国阴谋，此孟子所以甚言其不可也。

    【心学讲评】王者之师，正己以正天下也，是谓奉天。自正矣，则天下之不正者自我而正之，是谓天讨。故奉辞伐罪，而大有为之业自此而成。若己不正，而徒托于其名以幸于一成，则祸不旋踵。义之不可假，甚严也。

    燕之君臣无道而民怨，齐与之邻，而奉义以伐。此祸福之枢机，得则王，失则亡，在此举矣。齐王前此之为，无大过于燕，不必深求。而一日惩燕之祸，以义匡燕，以仁救民，则伐之者，王业之始事也；反是，则败亡之祸本也。故孟子于此有两难言者：无止其伐之理，而失图王之机；无劝其伐之心，而反成后事之悔；故不与齐王言，而王亦不测孟子之心而难于问，乃使沈同以其私问，而若非王之问者，曰：“燕可伐与？”从燕而言可不可，奚不可哉！亦以强弱胜败为疑而已矣。夫但言燕，则其可伐也，不足疑。而孟子断然应之曰：“可”道有其可，而众散民离、而势亦无不可也。燕者，先王以授分陕之召公，而世守之以绥此土者也。子会奉其宗庙社稷以牧其民，而得与人乎？子之非适非长，而得受之于子哙乎？此其理甚易见也。有求仕者于此，而子说之，子之私也。子之禄爵，王所命也。不告于王，而私与之，不知有王，先在子矣。夫此士也，亦无王命而私受之于子，不知有王，士之乱也。王其所以听子乎？诸大夫可以容子乎？国人可以安此士而尊之乎？大夫受命于君，诸侯之上受于先王，内受之先公，一也。而燕何以异是？此不待再较，而问罪之师必无能贷者也。夫以理而言，则必无谓燕不可伐之理；以事而言，则吊民伐罪，王者以义正天下，而安天下之民在此举也。使齐之君臣进而请教所以处置燕祀而矜育燕民者，当必有至正之道存焉。而齐人但窃义之可假，民之可动、功之可成，而遂伐之，则有识者已早知其终之必败矣。

    或问曰：劝齐伐燕有诸？疑君子之不度德量力，而轻于一试也。孟子已深知其伐之不以道，而应曰：“未也，王未尝进我以问兴师之事，我未尝详言所以正燕之道，则何言劝也？惟沈同以其私问‘燕可伐与？’则自燕而言，有必诛不赦之罪，而应之曰‘可’。彼遂以为然，而无疑于伐，则伐之谋已定，而特以我之言为质耳。使彼诚有以义兴师之诚，则必反而自问焉，将曰：‘孰可以伐之？’明知彼之可，而犹料我之可，此则吾之言伸矣，则将应之曰：‘为天吏者，奉天之道以治天之民，有罪者不敢赦，不被天之泽者不忍不救，于己无私利之心，于民有各得之愿，则伐之也，上合天心，而无不可矣。”此犹之有杀人者，而或问之曰：‘杀人之人，可杀与？’法所不容假，而安得不应之曰‘可’？乃己非有敕法之任，遽执而杀之，而遂谓曰可者劝之杀乎？使彼能问曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之’，法在己而后可伸也。今齐之为齐，前之不能秉义行仁以受天之祜者既然，而后之不能诛暴禁乱以绥天之民者，又知其必然也。齐亦一燕而已矣。以燕伐燕，齐且为他曰之燕，而何为劝之哉？对沈同者，以燕论也，非-以齐论也。以燕沦，而燕必亡；以齐论，而齐亦危矣。吾其敢轻与齐言此哉！”

    呜呼！伐燕，大事也。孟子居三卿之中，王不与谋，而聊使沈同问之，以塞众论，故其问不详，原无请裁于君子之心，及夫一旦之功幸成，而贻无穷之害，始且畏且惭，而功不救其败，则齐之不足有为，明矣。孟子之不能正之于始也，亦末如之何。而言之出不易，有如此夫！

    【元典】

    燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也？”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷叛；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”

    【译文】燕国人反抗（齐国的占领）。齐王说：“对孟子我感到很惭愧。”陈贾说：“大王不必犯愁。大王如果在仁和智方面同周公相比较，自己觉得谁强一些？”齐王说：“咳！这是什么话！”陈贾说：“周公派管叔去监察殷人，管叔却带着殷人叛乱。（如果周公）知道他会反叛还派他去，这是不仁；如果不知道他会反叛而派他去，这是不智。仁和智，周公还未能完全具备，何况您大王呢？请允许我见到孟子时向他作些解释。”

    【诸儒注疏】齐破燕后二年，燕人共立太子平为王。“陈贾”，齐大夫也。“管叔”，名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔，霍叔监其国。武王崩，成王幼，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之。

    【理学讲评】畔，是背叛。陈贾，是齐大夫。管叔，是周公的兄，名鲜。监，是管理国事。齐人既伐燕而取之，后来燕人不服，共立燕太子平为王，叛了齐国。齐王乃与群臣说：“向年我欲取燕，孟子劝我当顺民心。及诸侯将谋救燕，孟子又劝我置君而去。我不曾听他的言语；今燕人背叛，是我不用忠言之过，心甚惭愧，无颜面见得孟子，将如之何？”这是齐王悔悟的良心，群臣若能将顺而诱掖之，亦为善之机也。齐臣有个陈贾，是阿谀小人，乃对齐王说：“何必以此为患，臣且问王，王自家忖度，与古之周公孰仁孰智？”齐王惊叹说：“这是何言？周公乃古之圣人，我何敢比他。”陈贾便举周公的事来说：“王以周公为仁且智，非后世可及，不知周公于仁智，也有不能完全的去处。当时武王克商，立纣子武庚，周公使其兄管叔去监守武庚之国。及成王初年，管叔遂与武庚同谋，以殷叛周。假使周公预知管叔之必叛，故意教他去监国，是驱之使陷于罪，忍心害兄，这便是不仁。假使不知管叔之将叛，误教他去监国，是亲兄之恶，尚然不知，这便是不智。这等看来，仁智二字，以周公之圣，尚且不能兼尽，而况于王乎？燕人之叛，正不必以此为歉也。贾请往见孟子，以周公为辞以解之，王无患矣。”夫齐王之惭，尚有迁善之机，而陈贾之解，反导之以文过之失。小人逢君之恶，其情状类如此。

    【元典】

    见孟子问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将叛而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？”

    【译文】陈贾见到孟子，问道：“周公是怎样一个人？”孟子说：“古代的圣人。”陈贾说：“他派管叔监察殷人，管叔却带着殷人叛乱，有这回事吗？”孟子说：“是这样。”

    陈贾说：“周公是知道他会反叛而派他去的吗？”孟子说：“（周公）不知道。”“既然这样，那么（岂不是）圣人也会有过错吗？”孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥，（谁能料到哥哥会背叛呢？）周公的过错，不也是情有可原的吗？”

    【诸儒注疏】言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然则周公不知管叔之将畔而使之，其过有所不免矣。或曰：“周公之处管叔，不如舜之处象何也？”游氏曰：“象之恶已着。而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之。若管叔之恶则未着，而其志其才皆非象比也，周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶！周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。

    【理学讲评】陈贾欲借周公以释齐王之惭，因往见孟子问说：“周公何如人也？”孟子答说：“德如周公，乃古之圣人也。”陈贾问说：“闻周公封武庚于殷，使管叔往监其国，管叔反与武庚同谋，以殷叛周，不知果有此事否？”孟子答说：“史书所载，诚有此事。”陈贾乃故意问说：“周公用管叔之时，亦预先知道他将叛而使之与？”孟子答说：“周公若知管叔将叛岂肯使之，以理度之，必是不曾先知耳。”陈贾因借此发问说：“不知而使之，是不智也。夫子既以周公为圣人，宜乎尽善尽美，无有过失；乃不免用差了人，则圣人且有过与？”陈贾之言及此，自谓可以为齐王解矣，然不知圣人之所处，与常入不同。孟子答说：“圣人岂可轻议，但遇着天理人情照管不到的去处，其迹或涉于过差，而不知其有不得不然者，当亮其身之所处何如耳。周公于管叔为弟，管叔于周公为兄，当初使之监殷，只道他是王室懿亲，故以爱兄之念，诚信而任之，实不料其至于此也。然则周公之过，岂非天理人情之所不能免者乎？若逆料其兄之恶，而以疑贰之心待之，则不宜有此过矣；然岂圣人之所忍哉？”孟子之言，正与孔子观过知仁之意相合。惟其过于爱，过于厚，此所以为圣人也。若世之自陷于有过者，安可借之以自文耶？陈贾乃欲以此释齐王之惭，不惟巧于逢君，抑亦敢于诬圣矣。

    【元典】

    “且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从而为之辞。”

    【译文】况且，古代的君子，犯了过错就改正；现在的君子，犯了过错却照样犯下去。古代的君子，他的过错就像日食月食一样，人民都能看到；等他改正后，人民都仰望着他。现在的君子，岂只是坚持错误，竟还为错误作辩解。

    【诸儒注疏】“顺”，犹遂也。“更”，改也。“辞”，辩也。更之则无损于明，故民仰之。顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文过也。

    林氏曰：“齐王惭于孟子，盖羞恶之心有不能自己者。使其臣有能因是心而将顺之，则义不可胜用矣。而陈贾鄙夫，方且为之曲为辩说，而沮其迁义改过之心，长其饰非拒谏之恶，故孟子深责之。然此书记事，散出而无先后之次，故其说必参考而后通。若以第二篇十章、十一章置之前章之后，此章之前，则孟子之意不待论说而自明矣。”

    【理学讲评】孟子知陈贾为齐王文过，乃直折之说：“凡人不能无过，但所以处过者不同。古之君子应事接物，也有一时意虑不及，偶然差错了的，却能自认其过，改从那好的一边去，不肯护短。如今的人或偶有差误，本出无心，却惮于更改，就顺着那差的一边去，不肯认错。古之君子，当其有过，明白示人，无一毫遮饰，就如那日月方食的一般，天下之人，谁不望见。及其汲汲改图，复于无过，就日月复明的一般，天下之人，谁不瞻仰。这样，心事何等明白正大，即有一时之过，亦安足以病之。至于今之君子，岂徒顺从其过，不肯改图，又要假借一段说话，弥缝掩饰，以欺人之耳目。此古之君子能立于无过，今之君子所以卒归于有过也。自爱其身者，固当以古人自处，爱人以德者，又岂可以今人待之哉？”陈贾之意，本欲借周公之过，以解齐王之惭，是乃为君文过，而不知其陷君于有过也。故孟子正言以斥之如此。夫圣如成汤，而称其改过之不吝；圣如孔子，而幸其有过之必知；圣人亦何尝自谓其无过哉！惟过而能改，不惮舍己从人，以迁于至善，则非常人之所能及耳。齐之君臣，专以文过饰非为事，此国事所以日非，而终至于乱亡也。

    【心学讲评】过而能改者，生于惭愧之心；而惭愧之心生，多成乎文过。夫不听君子之言而致于败，诚可惭也。乃违道而至于败，则利害切于身，而岂以求胜于君子而不得之为耻？故善居过者，闻过则喜，以为无难改之于一日，正寡过之一机，而无所用其惭；则小人掩着之邪说不得以中之。而昧者异是，则终日惭而终身过，且将以亲小人、远君子为自便之图矣。

    齐之伐燕，始不与孟子谋之。既伐，而不听孟子之言，固结燕民之心。所使以守燕者非其人，将骄士横，燕人弗堪，内立遗孤外结强邻而叛。王乃曰：“吾甚惭于孟子”。所患者，难于见孟子之一顷耳。夫王外惭于壶浆以迎之燕人，内惭于戍燕不反之父兄子弟，上惭于先君，而远惭于天下后世，患且及身焉。若夫孟子者，所当师者也，有过则正可就以求益，而何惭何患焉？惭之患之，而小人进矣。陈贾曰：“王无患焉。可以折孟子之讥非而泰然居之，亦在乎善为辩说而已矣。德不足以收人心，则疑于不仁；明不足以知成败，则疑于不智。王所惭者，此耳。乃孟子所称道者周公也，而王以仁智与周公较，则将欲远过之。抑如周公，而可无疑于孟子乎！”王曰：“恶！是何言！”也夫孟子所望于安齐以安天下者，正周公之业，乃小人明欺其不能如公，而王不惭，顾惭孟子乎！贾乃曰：“昔者武王取殷矣，周公抚之，则以安辑殷人者在是：而使管叔监殷，管叔则以殷畔矣，是非任使无道而镇抚无术乎？知叔之不可以托，而使殷人之不靖，是不仁；也若不知叔之不可托，而妄意其能定殷，是不智也。然则德足以抚新附之民，而明足以察后事之变，周公且不能尽，而况于王乎！贾持此说以为王先，王可以见孟子而无不安矣。”夫欲解于孟子，易耳。即不解，而欲孟子之忘言引身以退，亦易耳。抑将何以解于宗社生民，与天下后世之清论乎？甚矣，王之愚而小人之无忌惮也！

    贾见孟子问曰：“周公何人也？”孟子固必与正言之曰：“古之圣人也”。贾曰：“使管叔监殷，而叔以殷畔，安之乃以危之，信有之乎？”孟子固必以实应之曰：“然”。贾乃曰：“殷民之不易靖，而管叔之不可托以定殷，事后论之，亦易知者。而周公于事之未形，先知而故使之与？”孟子曰：“天下岂有明知而明昧者乎？不知也。”贾曰：“然则事固有难于预料，而一时之失算以成乎大衅，在圣人亦有之乎？”孟子曰：“此何足以疑周公乎！夫周公，弟也；管叔，兄也。同为文考之子，宁王之弟，而冲人之叔父也，则戮力王室之有同心，自可信叔之无异于公。且委任于懿亲，虽多士盈廷，孰得以逆伪之心，谏周公以薄天性之爱？则一时之付畀偶失，不亦宜乎？

    “且子之为此言也，将以古人之道例今人之过乎？姑无论未过之先，而且求之既过之后，则古之君子所以处过者有道焉，改之而已。如周公之过，其后也，诛懿亲而不嫌，诰多方而不与之竞，故虽以捋荼之苦，而东士终赖以又安。若今之君子，且勿论其过之迷而不悟者终于偾败，即稍能觉悟者，而既过矣，因其覆败之迹，略无自新之图，顺之而已。夫古之君子，唯其以改为令图也，故其过也，如日月之食，晓然正告于天下，而无惭恧之心，以求胜于掩蔽，民皆见之，不以为患也。及其更也，则人仰其光辉，而知救过之功初无损于圣德。若今之君子，唯其欲顺也，而恐其不能顺也，患前此之正言，以为非己所能争胜，乃掩其失以为得，而冀可塞正人君子之口，旁引曲喻，苟可以为之辞者，无不为也。上下师师，以成乎终不可改之患。而子何得引古人以况今乎！”

    呜呼！贾欲为王解，而终不可解也。王愈惭，则孟子之言愈不可人也。已败之绩，终不可救。欲孟子之无言，则孟子去而王无患矣，无惭矣。乐毅振，而齐社为墟。王之惭，惭以千秋；王之患，患在后世。若孟子即直词以责王，亦一时之忍受而已，其可患之轻重何如也？故夫人之患，莫患乎闻先生长者之责而有惭心；其有惭者，正其无耻者也。

    【元典】

    孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”

    【译文】孟子辞掉齐国的官职要回乡。齐王到孟子住处去见他，说：“过去想见您而不可能，（后来）能在一个朝廷里共事，我非常高兴；现在您要撇下我回去了，不知今后还能见到您不？”孟子回答道：“我不敢要求（同大王相见）罢了，这本来就是我所希望的。”

    【诸儒注疏】孟子久于齐而道不行，故去也。

    【理学讲评】孟子为卿于齐，本欲行道；乃久于齐而道不行，无虚受其职之理，故致还卿位而归焉。齐王见孟子要去，乃亲自来见说：“前日夫子未至吾国，寡人仰慕道德，愿一见而不可得。及夫子不弃寡人，千里而来，使寡人得侍贤者之侧，莫说寡人喜悦，即同朝士大夫，莫不甚喜。今又以寡人不足有为，弃之而去，虽夫子高尚之志，已不可回，而寡人愿见之心，自不容已；不识此别之后，尚可再来使寡人得见否乎？”夫齐王虽不能用，孟子于在国之时，而犹欲见孟子于既去之后，其一念好德之诚，尚有未泯者。孟子乃婉辞以对之，说：“我虽去国，私心倦倦，常在王之左右，继见之期，但不敢预以为请耳，然此心固所愿也。”盖孟子严于守己，而又不欲轻于绝人，其汲汲行道之本心，固已见于言外矣。

    【元典】

    他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之。”

    【译文】过后的某一天，齐王对时子说：“我打算在都城里给孟子一所房屋，用一万钟粮食供养他的弟子，让大夫和百姓都有个效法的榜样。你何不替我去对孟子谈谈这件事呢？”

    【诸儒注疏】“时子”，齐臣也。“中国”，当国之中也。“万钟”，谷禄之数也。“钟”，量名，受六斛四斗。“矜”，敬也。“式”，决也。“盍”，何不也。

    【理学讲评】时子，是齐臣。六斛四斗叫做一钟。矜，是敬。式，是法。孟子虽决于去齐，犹未出境，齐王以为尚可复留。一日，谓时子说：“我待孟子以卿相之位，他不肯留，必谓我尊敬之未至耳。我今欲当国之中，于士民凑集的去处，建造一所房屋，与孟子居住；那从游的弟子众多，特与万钟之禄以赡养之，既有居止之安，又有廪给之富，或者可以复留。使我诸大夫及国中之人，都得以亲炙其光辉，瞻仰其仪范，人人得以尊敬而取法，此我之所大愿也。子何不为我告于孟子，备道所以勉留之意，庶几可以援而止之乎。”夫齐王不能尊德乐道，尽用贤之实，而徒欲以宫室廪禄为虚拘之文，宜孟子之终不留也。

    【元典】

    时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然，夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”

    【译文】时子通过陈子把（齐王的打算）告诉给孟子，陈子就把时子的话告诉了孟子。孟子说：“是啊，时子哪知道这件事是不能做的呢？如果我想富，辞掉了十万钟的俸禄却来接受这一万钟的赏赐，这是想要富吗？”

    【诸儒注疏】孟子既以道不行而去，则其义不可以复留；而时子不知，则又有难显言者。故但言设使我欲富，则我前日为卿，尝辞十万之禄，今乃受此万钟之馈，是我虽欲富，亦不为此也。

    【理学讲评】齐王欲留孟子，命时子致意。时子难于径达，乃因孟子弟子陈臻转道齐王之语。陈臻亦不知孟子欲去之心，即述时子之言以告之。孟子以道既不行，义在必去，却又难于显言，乃姑答陈臻说：“齐王有意留我，其意诚然。然我之当去而不可复留，固自有为，时子岂知之乎？且王以万钟留我，不过以富诱之而已。设使我有欲富之心，则前日位在客卿，常禄十万尚辞之而不受，今乃受此万钟之养，是辞多而受少也，欲富者固如此乎？况我本非欲富，而以是留之，亦非所以待我矣。”盖孟子以道为去就，齐王以禄为优礼，宜其不肯复留也。

    【元典】

    “季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。’”

    【译文】季孙说：‘真奇怪啊，子叔疑这个人！想让自己做官，没被任用，那也就算了，却又叫他的子弟去做卿。人们谁个不想富贵？而偏偏在富贵之中有人想独自垄断。’

    【诸儒注疏】此孟子引季孙之语也。“季孙”、“子叔疑”，不知何时人。“龙断”，冈垅之断而高也，义见下文。盖子叔疑者尝不用，而使其子弟为卿。季孙讥其既不得于此，而又欲求得于彼，如下文贱丈夫登龙断者之所为也。孟子引此以明道既不行，复受其禄，则无以异此矣。

    【理学讲评】季孙、子叔疑，都是战国以前的人。异，是怪。龙断，是冈垄之高处。孟子又答陈臻说：“我今既辞卿位，若复以万钟留齐，是不得于彼，而求得于此也。与子叔疑何异？当时季孙曾说：‘怪哉子叔疑之为人。使自己居位为政，不见用于其君，也只是奉身而退便了，却又使其子弟为卿，代之秉政，不过志在富贵而已。世人之情，亦孰不欲富贵，但一得一失，自有义命，何可尽取。乃子叔疑失之于身，复欲得之于子弟，是独于富贵之中，展转营谋，不肯割舍，如登在冈垄高处，左右顾望，惟图专利的一般，不亦怪哉！’今我道既不行，而复受万钟之养，则何以异于此？”盖君子仕止去就，惟视道之行否。其君用之，则忘身殉国，不敢辞难；否则洁己全身，不肯枉己，此圣贤出处之大节也。若乃于富贵利达之中，存患得患失之念，如所谓私垄断者，则乡党自好者不为，岂君子自处之道哉？齐之君臣，不知去就之义，而徒欲以厚禄羁縻贤者，其不知孟子亦甚矣。

    【元典】

    “古之为市者，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”

    【译文】古时候做买卖，是拿自己所有的东西交换所没有的东西，有关部门的官吏管理这种事罢了。有个下贱的汉子，总要找块高地登上去，用来左右张望，（企图）把集市贸易的好处都捞到。人人都认为他卑鄙，于是就对他征税。对商人征税就是从这个下贱的汉子开始的。

    【诸儒注疏】孟子释龙断之说如此。“治之”，谓治其争讼。“左右望”者，欲得此而又取彼也。“罔”，谓罔罗取之也。“从而征之”，谓人恶其专利，故就征其税，后世缘此遂征商人也。程子曰：“齐王所以处孟子者，未为不可，孟子亦非不肯为国人矜式者。但齐王实非欲尊孟子，乃欲以利诱之，故孟子拒而不受。”

    【理学讲评】有司，是监市的官。罔是网罗括取的意思。征，是税。这一节是解上文垄断二字之义。孟子说：“季孙以龙断比子叔疑，如何叫做龙断？盖古时设立市场，聚集民间的货物，使彼此更换，以其所有，易其所无，两平交易，各得其所。那有司之官，不过替他平物价，理争讼，以法治之而已，初未征其税也。后来有一等贱丈夫，贪得无厌，必求那冈垄最高的去处，登而望之，左顾右盼，看那一项可以居积，那一处可以兴贩，既欲得此，又欲取彼，把市中财利，一网括尽，不肯放过些须。这等专利的小人，个个都贱恶他，乃征取其税，以示裁抑。后世缘此，遂有商税。是征取商人之法，实自此贱丈夫始矣。季孙所谓龙断之说如此。其意盖讥子叔疑自己不用，又为子弟求官，罔利无厌，与龙断无异也。今我既辞十万之禄，复受万钟之养，不得于此，而求得于彼，是亦一龙断矣，如之何其可哉？”此孟子所以决于去齐，而时子或未之知也。

    【心学讲评】战国之士所以贱者有故：本无道之可行，而以其曲学邪说挟弟子以游，其说行，则尸卿相之位；其说不行，则居其国，养生徒以着书立说，而蛊惑其士民，故世主慕好士之虚名，糜金粟以拳养之。此正君子之所深恶。而有道者之不见重于世，亦此辈之辱身贱行，有以召世主之轻，而不知尊德乐道以大用君子也。

    齐之稷下，若邹衍、田骈、淳于髡之徒，聚群不逞以食于齐，皆是也。齐王不知孟子之大异于彼，是以不能尊信孟子，而孟子之去决矣。致为臣而归，亦且令王知贤者之去就如此其不苟，而志在道行，则庶有悔心焉。王就见孟子曰：“得士者昌，而况不易得之士乎！前日闻夫子之名，愿见而不可得。及其得侍于夫子也，吾君臣交喜，以为人所不能致之贤，而我能致之也。今又弃寡人而归，志决矣，不可复留矣，不识可无不终弃寡人，而继此尚能惠顾我乎？”夫既无悔过自改以用贤之心，而待之“继此”，其词虽逊，而王之为王可知矣。孟子曰：“合离者，因乎时数者也。时未可，则方合而离，既离而难必其复合。继此之期，不敢请耳。乃若望王之心，今不异昔，固所愿也。”孟子不绝王，而无如王之自绝者何也。他日，王乃作一不经之想，以待游士者待孟子，而谓时子曰：“孟子之去，寡人之耻也。

    吾愿留焉。夫孟子，以政而不合，以教而有余者也。我欲国中而授孟子室，养弟子以万钟，称先王，道古昔，以伸孝弟忠信之说，使诸大夫国人皆有所矜重而取法，此于孟子甚安，而齐终得无弃贤之诮也。子盍为我言之！”王不自请，而授意于时子。时子亦不面告，而因陈子，盖其不容昧之心，亦隐隐觉有孟子之不可者在，而不知所以不可之实，故又疑于说之可行。若陈子，则虽未深知其不可，而固可信孟子之必以为不可也。时子有言，不得不告也。孟子曰：“夫时子可直告王以不可者，乃不告而又姑托之于子，亦恶知其不可哉！可不可者，义之大衡也，心之素定也。教弟子而为国人式，所可也；于齐之国中，所不可也。养弟子以使之教国人游于齐者，所可也；若予，则不可也。夫予而欲教弟子焉，教国人焉，归而有余地矣，又何需万钟哉？其必望王之养者，欲富而已矣。使受之王，则洵欲富也。夫前日为卿，十万之常禄且辞之矣，而今受万钟，欲富者不如是也。时子不知义，独不知利乎？而尚以为可乎？虽然，时子之为此言也，有始之者也。己不用，而弟子不去，则弟子可待用于他日。己之教术行，而利擅于同党，其进退皆载天下之荣宠，而不终于贫贱。惟然，故时君与执政之大臣皆曰，此进则仕，退则教，皆待我以养，而其依恋不舍之怀为可贱也。贱之，斯可以术笼而利縻之，当今之游士实始之也。而时子以我为可，则胡不闻季孙之言乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！其术异，其情异也。使己为政不用，己无可用者乎？当自悔也。时不能用者乎？当自安也。己而已矣，又使其子弟为卿，则急于卿之外，而仍不失其卿之尊。是岂见当世之不可为哉，欲富贵而已。欲富贵者，人之常情也，而独于富贵之中，有私龙断焉，求其必得而擅之于一门也，是可异也。’观季孙之言，则子叔疑之贱甚矣，而季孙恶能不贱之？其云龙断者，因其贱而人贱之之谓，则试详其说。彼以不可为可者，能无愧乎？龙断者，市场之高墟也。夫市者，小人求利之所，而古者之小人犹贤于今之君子，故立法者亦不以小人而薄之。以其所有易其所无者，用则仇，不用则不仇，小人亦有耻焉。而或不中于法，则司市者治之耳，不以为利之府而苛求之也。乃世降民顽，而有贱丈夫焉，必求龙断而登之。我可以望人而捷取之，人亦属望于己而求仇焉，于是而市利罔矣。于是市之人皆以为术之愈工，心之愈陋，而以为贱。于是有司者不能以法加之，而因谓凡为市者之多得利也如此，故从而征之，变讥禁之政为税敛之征，征自此始矣。

    “以此思之，聚子弟而受王之养，使以道术动国人，而可待用于异日者，子叔疑之术也。国中之室，龙断也。不得大用于廷，而犹讽议于馆，以操一国之长短者，左右望之罔利也。以此为国君养士之体，而士游人国之术，不知自何一贱丈夫始之。而贱丈夫且充斥于齐国之中，国人指数之曰：此某先生之徒也。谁矜乎？谁式乎？贱之而已。则摈斥刑戮之随其后，亦安可免乎？此其不可也，有羞恶之心者所不容昧，而况于我乎？时子何尚未之知邪！君子之进，道也；义也；其退，亦道也，义也。道不可行，义不可合，奉身以退，不俟终日，无待再计而决也。贱丈丈者，以其贱而使当世之贱视君子，君子深恶之，而时子何述焉！”呜呼！稷下之士盛，孟子之去必速；齐王好士之名愈重，故国家之政曰非。齐以客亡，自此始矣。

    【元典】

    孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。

    【译文】孟子离开齐国，在昼邑宿夜。有个想为齐王挽留孟子的人，恭敬地坐着跟孟子说话。孟子不答理他，靠着小桌子打盹。

    【诸儒注疏】“昼”，齐西南近邑也。“隐”，凭也。客坐而言，孟子不应而卧也。

    【理学讲评】昼，是齐邑名。古人席地而坐，年长者为之设几。隐几，是凭着几案。齐王不能用孟子，孟子以道不得行，辞之而去。行到西南境上昼邑地方，暂且止宿。盖去国不忘君之意也。当时有个齐臣，见孟子行得迟缓，意其可以复留。乃不奉王命，而自以其意来见孟子，欲为王留行，是不知留贤之道矣。及既坐而言，孟子由他自说，竟不答应，且凭着几案而卧，若不曾听闻者，以示绝之之意焉。盖为国留贤，虽是美意，然平时不能左右齐王，成就他用贤之美；临时又不知遵奉王命，道达他留贤之诚，徒欲以一人之口舌，挽回贤者之去志，多见其不知量已。此孟子所以重绝之也。

    【元典】

    客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁穆公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎穆公之侧，则不能安其身。”

    【译文】客人不高兴地说：“我先斋戒了一天，然后才敢来同您说话，您却睡觉不听我说，今后再不敢来见您了。”孟子说：“坐下，我明白地告诉你，从前，鲁缪公要是没有人在子思身边（伺候致意），就不能使子思安心留下；要是没有贤人在鲁缪公身边，就不能使泄柳、申详（在鲁国）安身。”

    【诸儒注疏】“齐宿”，齐戒越宿也。缪公尊礼子思，常使人候伺道达诚意于其侧，乃能安而留之也。“泄柳”，鲁人。“申详”，子张之子也。缪公尊之不如子思，然二子义不苟容，非有贤者在其君之左右维持调护之，则亦不能安其身矣。

    【理学讲评】客，是为王留行的人。因见孟子不应其言，以为慢己，乃忿然不悦说道：“夫子之去留，系齐国之轻重，故弟子不敢轻率，斋戒越宿，方敢进言，何等样诚敬。夫子乃卧而不听，明示拒绝，弟子请从此辞，不敢复见矣。”夫齐人不自省悟，乃反责望于孟子，是不知留贤之道者。孟子欲晓告之，乃命之坐，说道：“子知我之所以不应乎？请明告汝。大凡贤者之去就，视人君之礼遇何如。昔者子思在鲁，穆公深知其贤，以师道尊之，常使人伺候起居，通其诚意，所以能安子思也。若使穆公无人在子思之侧，则其尊贤之意，无由自达，子思必见几而作，不能一日安于其国矣。泄柳、申详二子都是贤者，穆公虽尊之不如子思，然有推贤荐士之臣，常在君侧为之维持调护，所以能安其身也。若使二子无人在穆公之侧，则其君敬贤之礼，有时而衰，二子亦必洁身而去，不能一日安其身矣。此可见贤者之居人国，其上必有好贤之君，尊崇听信，寄之以腹心，而后可留；其中必有荐贤之臣，弥缝匡赞，通之以情意，而后可留。盖以道自重，当如是也。今子之来，果王之留我，而使子道其诚耶？抑子请留于王，而为之通其意耶？苟为不然，则非所以处我矣。我之不应，岂为过哉？

    【元典】

    “子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎？长者绝子乎？”

    【译文】你替我这个长辈着想，却想不到（鲁缪公怎样地对待）子思；（光劝我留下而不去劝齐王改变态度，）这是你跟我这个长辈搞僵了呢，还是我这个长辈跟你搞僵了呢？

    【诸儒注疏】“长者”，孟子自称也。言齐王不使子来，而子自欲为王留我，是所以为我谋者，不及缪公留子思之事，而先绝我也。我之卧而不应，岂为先绝子乎？

    【理学讲评】长者，是孟子自称。虑，是谋。孟子承上文说：“观子思与泄柳、申详之事，则留贤之道可知矣。子之留我，诚出自王之诚意，如穆公之于子思，则待我以礼，安敢不答。乃今观子之来，未尝出于君上之命，而欲以一人之私意，决贤者之去留；是子为长者谋画，视穆公之待子思，不及远矣。我之自处，未尝敢轻于子思，而不以子思待我，这是子绝我乎？却是我绝子乎？夫敬人者，人恒敬之，子之留我不以其道，是先绝我矣；我之卧而不应，岂为先绝子乎？”盖孟子于齐，道虽不合，未忍遽去。使留行者能以尊贤之义开导齐王，因以齐王之诚勉留孟子，未必不可挽回也。齐入乃欲以己意留之，其见绝于孟子，宜哉！尝即子思、泄柳、申详之事而论之，古之贤士，皆知以道自重，而上亦重之，非其君忘势而下交，则其左右之贤者，秉公而推荐，如三者是已。战国以后，士习日卑，乃有阿时好以结主知，因君侧以求先容者，则泄柳、申详犹耻为之，而况子思乎？观孟子之言，亦足以维士习之变矣。

    【心学讲评】孟子去齐，宿于昼，犹不忘用齐之心见矣，非不可留者也。王悔心动，而自留焉，上也；王不知留，而有能启王心之迷以谏王而留者，抑其次也。有自以其意欲为王留行者，乃啧啧多言于孟子之前，愚矣哉！孟子不应，而言犹不已。隐几而卧，绝之也。抑孟子实有难于应者，岂不曰：王不留吾，汝不谏王留吾，而欲使我之自去自还，何为者乎？则此愚人者必且驰而告王，而愈可憎笑矣，绝之可耳。使客而喻其不应之意，则退而谏王，犹有可复来留之道，虽孟子未必遽留，而尚可不决于去。乃客终不悟也，而不说曰：“弟子齐宿而后敢言，度之情，度之理，度之时，尚可为亦审矣，夫子卧而不听，未尝见君子之绝人如此，乃不谅弟子之诚，而加以怒，请勿复敢见矣。”

    孟子知事之不可为，而谅其愚之不可瘳，乃谓之曰：“坐！我有不可以明语子者，矜子之无知，而不能不明言也。夫国家之留贤与贤者之留于人国也，有道；非是，则上下之情不交而不能安。昔者鲁缪公之事子思也，言有所不能自白，则恒使人侍于子思而道达之，而后子思知其诚也，乃安焉。非是，则子思不留矣。此其诚悃出于君，而不待下之诏也，尊贤之道宜然也。其次则泄柳、申详矣。或不合而有欲去之心焉，则其与二子之志合者，达二子不安之志于缪公，而后缪公改礼以安二子，而二子安焉。非是，则二子去矣。此则通上下之志，而婉顺之者也。今我且不为柳与详，而必为子思，明矣。而子为长者虑，王非缪公也，子非缪公之使侍子思者也，而欲以私意使我为轻于去就之人，且柳与详之不若焉，是子以非所待长者，之道待长者非子之绝长者乎？而长者何尝不谅子之诚而绝子乎？而子何怒焉！”呜呼！客之齐宿而言，虑之极详，自见为不可易而迫于言，而不知其愈虑而愈谬，愈迫而愈足以败事。愚者之用心不如无用，久矣。使孟子而无姑待之心，言之尚可也。宿于昼而无绝齐之心，以待王之自悟，而攻发孟子之心以昌言之，则王闻之且曰：孟子之欲留，其徒知之，我不容不留之。而孟子能安乎？孟子之不应，尚听其自止，而言犹无损。怒而退，且告之人，而愈成乎必不可留之势。不得已而正告之以子思之事，抑微示以泄柳、申详之说，则孟子之出昼不容已。故孟子之决于去此，客激之也。甚矣，愚者之忠不如其无忠也，虽君子其如之何哉！

    【元典】

    孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”

    【译文】孟子离开齐国。尹士对人说：“不知道齐王不能成为商汤、周武王那样的君主，那就是不明智；知道齐王不可能，然而还是到齐国来，那就是为着期求好处。不远千里地来见齐王，不相投合而离开，在昼邑住了三夜才走，为什么这样滞留迟缓呢？我对（孟子）这一点很不高兴。”

    【诸儒注疏】“尹士”，齐人也。“干”，求也。“泽”，恩泽也。“濡滞”，迟留也。

    【理学讲评】干泽，是干求恩泽。濡滞，是迟留的意思。孟子去齐，止于昼邑地方，三宿而后出境。齐人尹士，见孟子去不果决，乃私与人讥议说：“出处乃士人之大节，甚不可苟。故进必择君而仕，不为利禄；退必见几而作，不俟终日，这才是难进易退的道理。今齐王之不可为汤、武，人皆知之，使孟子不知而来见，是智不足以知人，是不明也。使知其不可，犹且来见，则志惟在于利禄，是干泽也。且千里而来见王，本欲行道。今不遇而去，便当洁身，却乃迟迟其行，三宿而后出昼，是何其依违于进退之间，若是其濡滞也。以孟子平日的抱负，吾甚敬之，今所为若此，吾甚不悦，不意孟子而有此举动也。”夫尹士之言，似亦知守身之常法者，而圣贤委曲行道之心，则岂径径者所能识哉？

    【元典】

    高子以告。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。”

    【译文】高子把这番话告诉了孟子。孟子说：“那尹士哪会懂得我（的想法）呢？千里迢迢来见齐王，这是我自己愿意的；不相投合而离开，难道也是我愿意的吗？我是不得已罢了。”

    【诸儒注疏】高子，亦齐人，孟子弟子也。见王欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。

    【理学讲评】高子，是孟子弟子。高子闻尹士讥切孟子之言，乃述以告孟子。孟子晓之说：“君子之出处去就，若只顾自己高洁，这也不难。惟是爱君忧国，委曲从容，尚有出于常情之外者，尹士之言，乌能知我之心哉？我当初千里而见王，非是逆料王之不可为汤、武，而姑就之也。以为道在于我，可以辅世长民，若一见之后，有所遇合，或可佐王以成汤、武之业，而吾道庶几可行，是我之所愿欲也。至于不遇故去，岂是我之本心？只为言不见用，吾既不能舍所学以从人，道不得行；吾又不可居其位而食禄；展转思惟，实不得已而后去耳。夫向日之来，本欲求伸其素志，故今日之去，犹未忍遽替其初心；始终只要行道济时，使天下被汤、武之泽而已，何害其为濡滞哉？尹士恶足以知此。”

    【元典】

    “予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。”

    【译文】我住了三夜才离开昼邑，在我心里还觉得太快了，（心想）齐王或许会改变态度的，齐王如果改变了态度，一定会召我回去。

    【诸儒注疏】所改必指一事而言，然今不可考矣。

    【理学讲评】孟子答同子说：“我之去齐，实非本心，盖有甚不得已者。即三宿后出昼，于我之心，犹以为过于急速，而有不能恝然者焉。何也？盖人情或暂蔽而复明，或始过而终改。王之不能用我，虽是一时迷惑，然犹望其从容悔悟，庶几能改，不至于终迷而不悟也。若使王能知既往之失，痛加省改，则能以王道为必可行，以吾言为必可信，必将追我而返之矣。吾何为而速于去哉？所以三宿出昼而不嫌于濡滞也。”

    【元典】

    “夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！”

    【译文】（等到）离开了昼邑，齐王没有（派人）追我回去，我这才毅然下定决心回老家去。我虽然这么做了，难道肯舍弃齐王吗？齐王还是完全可以行善政的。齐王如果任用我，那岂只是齐国的百姓得到安宁，天下的百姓都能得到安宁。齐王或许会改变态度的！我天天期望着他能改变！

    【诸儒注疏】“浩然”，如水之流不可止也。杨氏曰：“齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告，而不隐于孟子，故足以为善。若乃其心不然，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧、舜之道矣，何善之能为？”

    【理学讲评】孟子承上文说：“我三宿而去昼，犹冀王之追我也。至于出昼之日，已越齐境，而王不见追，则王之心终于不悟，而义不容于不去矣。我到这时节，方才有必归之志，浩然长往而不可复止耳。然我虽决去，亦岂忍恝然而舍王哉？盖王之天资朴实，虽有好勇、好货、好色这三件病痛，然其不忍之心，充之可以保民，好乐之心，公之可以治国，犹足引而为善，以建有为之业者。王如用我，使我之道得以大行，则岂徒齐国之民得安，即天下之民，皆可使被治安之泽，而汤、武之功，亦不难致矣。王诚反而思之，庶几改过迁善，使王为贤君，齐为善国，岂不美乎！故我虽既去，犹曰夜望之也。岂忍终舍王哉？尹士乃以濡滞讥我，亦不知我之心者矣。”

    【元典】

    “予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于面，去则穷日之力而后宿哉？”尹士闻之，曰：“士诚小人也。”

    【译文】我难道像那种气度狭小的人吗？向君主进谏不被接受，就怒气冲冲，脸上显露出不满的表情，离开时就非得拼尽一天的气力赶路，然后才歇宿吗？尹士听了这话，说：“我真是个小人啊。”

    【诸儒注疏】“悻悻”，怒意也。“穷”，尽也。此章见圣贤行道济时汲汲之本心，爱君泽民倦倦之余意。李氏曰：“于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也。”

    【理学讲评】悻悻，是不平的意思。穷字解做尽字。孟子承上文说：“我之从容去国，而犹有望于王，盖为世道民生计也，岂似那一等规模促狭、不识大体的小丈夫。一有所匡谏于君，不见听从，即心怀愤恨悻悻不平之气，见于面目；去则驰驱道路，尽一日之力，方肯止宿，惟恐其行之不速，涉于濡滞，而无复有所顾恋。这之心，君子忠厚之道，不如是也。尹士闻此言，乃自悟其失，说道：知贤者行道济时之心，忠君爱国之所为，岂常人所能识哉！盖孟子初至齐国，只望齐王能行其道；及不遇而去，又只望齐王能改其失。其忠爱之心与明哲之见，有并行而不悖者，与孔子迟迟去鲁之意正同，视磋磋一节之士，以去就为名者，分量相悬矣。惜乎，齐王竟不能留，而齐终不能治也。

    【心学讲评】圣贤之行藏有天焉。天不欲行，则非特小人之间之，而愚者亦以爱君子之道沮之，而使不可复进。孟子去齐，非不可复用也。有留行之客，以留之之道激孟子以出昼，而又有劝行之尹士，以激孟子之终不可返。呜呼，岂非天哉！孟子用齐为善之心无已，必待王之知之而后志可行，故孟子终不能自言，以冀王之自悟。及孟子已洞开胸臆以告人，则王虽闻而复迎，而其发不诚，处于不得不绝之势。然无知之言，进不能开时君之悟，退且失君子之守，故又不容已于无言。呜呼，谁能以君子之进退听之君子，而安于所不知者，以勿自逞其意见之明者乎？故愚人之有害于君子，视小人为甚；而人欲无愚，且不如勿轻与人事而慎言之为无咎也。

    孟子去齐，既出昼矣，而方怀悲天闵人之心。而尹士且语人曰：“孟子之来也，吾惑焉；其去也，吾尤惑焉。有大过人之资，而后成大有为之业，此遥闻其素行而可知者。乃王之不可以为汤、武，明甚。若孟子而不识，则无解乎不明也；若既识矣，则不屑以己之察察，受物之汶汶，然且应聘而至，非行道也，无解于干泽矣。其来也既然，而其去也，果不可以为汤、武，而臣主之遇不偶矣。见几而作，不俟终日，而三宿而后出昼，岂有望于复反乎？不然，是何濡滞而不决也？夫孟子之言，孟子之志，士之所景慕，以为异于今日希进之士；而于此不类焉，无以服士君子之心，士所不说也”，尹士之挟私意以操君子之短长者如此。高子在齐闻之，追及孟子而以告。孟子曰：“夫望王以成汤、武之业者，不在王也，在予也。予有予之道，则有予之心，其规划之夙而望之切，事不难成于一日，而仁可施于四海。尹士恶知之哉！予惟度之己者定，审之时者明，故千里而见王，予所欲也，无不可为之汤、武，已在予胸中也。若以不遇之故而去，所系者一事之合离，而所伤者千秋之素志，岂予所欲哉！处于不得不去之势，而无可止之机，虽欲已之而不得也。惟其然也，故予三宿而出昼，尹士见为濡滞者，于予心犹以为速。有可待者，何嫌于久待也？予之在昼也，固将望之曰：王庶几念予之去，而知予之去就争此一图也，则改之也。如其能改，而反予必矣。反予，而予未尝不可反也。迨夫已出昼而王不予追也，然后王之不能改也，明甚。予然后浩然有归志，付夫人于无可如何之数，而无已之心乃易矣。浩然归，而予不可反矣。而追维往日之心，以寓无已之望，予岂舍王哉！此其不可舍之故，未易一二与俗人言也。

    “夫据有为之资，而施善之溥者，王也。乃令王之为者，则在予之用王。天下惟陷溺已深，而心无可见之端者，为不足用耳。王何必可为汤、武？而可用之为汤、武，迎其几，道其志，即声色货利之中，而引以发政施仁之事，王犹足用，而予有以用之，此其道一一在于运掌之间，而其功在于反掌之易。王如用予，而予自有以用王者，则德先于一国而齐民安，未尽吾道也，解倒悬而慰饥渴，天下之民举安，予度之周、审之熟，有何汤、武之不可为者？然则与斯人同群，而目击其危亡于功利富强之荼毒，以遐想夫一夫必获四海同风之盛治，予何日忘之乎？故至于今且引领望之曰：王庶几改之乎！则出昼以后之心，犹存昼之心，即犹千里见王之心也。予日望之，为天下而望也，知其可为而不能不望也。若此者，君子以古今之治乱为己之忧乐，以万方之安危为己之责任，以兆民之疾苦为己之恻隐，大丈夫当如此矣。而岂若是小丈夫哉：以一道自名，以一节自守，而量不及于天下者，则所知也而谏，谏而期于必受，不受而无以自见，悻悻然无进退之礼者见于其面，其去也，乘一往之气，穷日之力而后宿哉？尹士之所知者，此硁硁自好之节耳。未尝知予之用王者，而何能知予之不舍王之心耶？”于是尹士闻之而自愧曰：“士诚小人也，不足以知君子之志宜矣。”夫齐王用孟子之效，孟子用齐以安天下之略，其议论规模已晓然着于在齐之日，则孟子之心亦较然易见。尹士不知，而但以所言之切自愧其不及，则信为孟子之言所动，而非果有如沮、溺、楚狂于孔子之定见、则士终为贸贸耳食之人。齐多游食之士，腾口说而干君子者如此。乃孟子既以尽露其志，则君求士、士不求君之道不可复伸，故终绝于齐而不再至，真无如此小人者何也！

    【元典】

    孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。”’曰：“彼一时，此一时也。”

    【译文】孟子离开齐国，充虞在路上问道：“老师似乎有些不愉快的样子。以前我听您说过：‘君子不抱怨天，不责怪人。’”孟子说：“那是一个时候，现在是一个时候。”

    【诸儒注疏】“路问”，于路中问也。“豫”，说也。“尤”，过也。此二句实孔子之言，盖孟子尝称之以教人耳。

    【理学讲评】不豫，是不喜欢的意思。孟子至齐，不遇而去，其忧世之心，有不觉见于颜面者。门人充虞在途间问说：“夫子自去齐以来，忧形于色，似有郁郁不乐的模样，虞窃有疑焉。前日虞曾闻夫子说，君子之心，无入而不自得，就是不得于天，也不怨天，不合于入，也不尤人。今夫子不遇于齐，便似有怨尤的意思，与前日之言不合，此则弟子所不识也。”孟子晓之说：“不怨不尤这两句，是我平时诵法孔子的言语，我何尝有怨天尤人之心。但我今日之不豫，所以异于前日者，亦自有说。盖君子守身之常法，与用世之微权，各自有一种道理，我前日不见诸侯，不曾想着用世，只是居仁由义，不愧于天，不怍于人，便欣然有以自乐，彼固一时也。其在今日，却要得君行道，辅世长民，然而遭际不偶，则上畏天命，下悲入穷，于心自有不能恝然者，此又一时也。时之所值不齐，而心之忧乐亦异，岂可以一律论哉！”

    【元典】

    “五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。”

    【译文】每五百年必定会有圣王出现，这期间也必定会有闻名于世的贤才。从周以来，已经七百多年了。按年数说，已经超过了；按时势来考察，该出现圣君贤臣了。

    【诸儒注疏】自尧、舜至汤，自汤至文、武，皆五百余年而圣人出。“名世”，谓其人德业闻望可名于一世者，为之辅佐，若皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之属。“周”，谓文、武之间。“数”，谓五百年之期。“时”，谓乱极思治可以有为之日。于是而不得一有所为，此孟子所以不能无不豫也。

    【理学讲评】名世，是德业闻望可名于一世的贤人。孟子告充虞说：“我之所以不豫者为何？盖当此之时，圣王不作，吾道不行，有不能释然者耳。大抵圣君贤相，其遇甚难，其出不偶。自来天地间的气运，到五百年贞元会合，则必有继天立极的圣人，受命而兴，在天子之位，以开一世之太平。如自尧舜以至于汤，自汤以至于文武，都是这等年数。那其间建功立业，也不是一个人做的，又必有德业闻望超出一世的贤人，出来辅佐他以成王者之治。如尧舜之有禹皋，汤武之有伊吕，也都是这等凑合。此可见天运而人从，君倡而臣和，是乃气数之必然而不可易者也。今自文武造周以来，到于今，七百有余岁了。以五百年的常数算之，已过二百，王者之不作，未有疏于此时者矣。且天运循环，无往不复，以当今战国之时考之，正是乱极思治，可以有为之日，兴道致治，未有易于此时者矣。于此而不得一佐圣王，以成辅世长民之业，仅见一齐王，足用为善，而又不遇而去，虽有名世之具，亦终无以自见矣。忧天命而悲人穷，安得无不豫之色哉！”

    【元典】

    “夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”

    【译文】上天还不想让天下太平罢了，如果想让天下太平，在当今这个时代，除了我，还有谁（能担当这个重任）呢？我为什么不愉快呢？

    【诸儒注疏】言当此之时，而使我不遇于齐，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何为不豫哉？然则孟子虽若有不豫然者，而实未尝不豫也。盖圣贤忧世之志，乐天之诚，有并行而不悖者，于此见矣。

    【理学讲评】孟子又说：“当今之世，数过五百之期，时值可为之日，乃使我不遇于齐，或者天意还未欲平治天下故耳。有如世道不可终否，天心有时而厌乱，将使天下治平，复蒙王者之泽，则辅佐于下者，毕竟要有德业闻望可名一世的人，才做得拨乱反正的事业。当今之世，独我一人足以当之耳，舍我其谁用哉？夫天意未定，则平治尚有可望；其具在我，则遭际亦必有期。吾惟藏器于身，待时而动耳。又何为而不豫哉？”是可见孟子自任之重，故去国而不能无忧，自信之深，故处困而不失其乐，圣贤之存心如此，众人固不识也。

    【心学讲评】天有一定之常理，抑有不测之变化。道其常，则君子以人而合天，不容已于忧患之深，以求协于天心；观其变，则君子俟天以立命，但无负于上天生我之德，自乐天而不闷。此其心不可以忧言，不可以乐言，一忧一乐，天有不测之理，君子有不易测之心，一而已矣。

    孟子既去齐，天下无可为者。于斯时也，心安得以泰然忘者！充虞能深察而静思之，乃问曰：“今者夫子若有不豫之色然者。行藏之际有不容已于心，有如是夫！虽然，前日虞闻诸夫子曰：君子不得于天，而不怨天，以达天也；不合于人，而不尤人，以忘物也。而今者岂有易道与？”

    虞殆可与深言者。故语之曰：“道一也，而时则异矣。彼一时者，语君子之宅心于得失利害之中，则求尽于己，而天人不足以系念；此一时者，乃介王道之绝续在行藏进退之间，则其机在我，而不忍一任之天人。夫齐不用予，予不能用齐矣。旦夕可成之王业，堕于一日矣。而予之望齐以王者，非但信之己，亦筹之于天矣。由今而思，帝王之兴，五百年而必一革命。盖道相沿而易衰，法已久而必敝，民生且不能遂，人纪且不能修，而王者承天以更新之，于其一兴一亡之间，必有佐王而兴者，以显名于当世，而一德交孚，其顺天心以匡王者之不逮，志焉学焉，夙成于耕钓之中，早已定其为天下之规矣。有王者则必有名世，有名世亦足以征王者之兴，此古人合符之常理。而以今考之，由文、武造周以来，七百有余岁矣。用虽衰，未从三恪之列也，列国尚无一统之归也，以五百年之常数而计之，过矣。以时之憔悴于虐政，有甚于夏、商之季者，则可矣。乃王者未可必，而名世之任在予，亦自问而可必也。予不，用而王道其终绝乎！过此以往，事势所趋，不知其何如，则世运之降，生民之害，将何已也！予未尝有怨尤，而安能泰然处之也？则予之有不豫之见于色者乎，予不自知也。

    “乃予于此又思之审矣。夫予之不用，道之不行，此天之不欲平治天下也，其几已见。如使其欲平治天下也，四海于是而定，百姓于是而安，风俗于是而正，人禽于是而分，则当今之世，乱天下者繁有之，而推行无难反掌而为三王之天下，予业已优为之，而舍我其谁乎？乃终舍我而我，无以利见，则天之不欲平治天下也可知。然则非一定不易之天，而为变化不测之天乎？其终也不可问，则亦无容问也。吾于将兴复废之际，诚有不能不恻然者。乃求之天而不得，则亦求之己而已矣。吾不可为名世，而吾岂无以自居？故予今者慨然而自信曰：吾何为不豫哉？俟命以达天，亦非但不怨不尤，无求于天人之谓也。”

    呜呼！此孟子之道所以与天为徒，而非寻常所可知者。充虞殆可以语此夫！

    【元典】

    孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”曰：“非也。于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变，故不受也。”

    【译文】孟子离开齐国，停住在休地。公孙丑问道：“做了官却不接受俸禄，这是古代的规矩吗？”孟子回答道：“不是的。在崇地，我见到了齐王，回来后就有了离开齐国的想法，我不想改变（这个想法），所以不接受（俸禄）。”

    【诸儒注疏】“休”，地名。“崇”，亦地名。孟子始见齐王，必有所不合，故有去志。“变”， 谓变其去志。

    【理学讲评】休、崇都是地名。孟子虽为齐卿，未尝受禄，以明其志在行道，不为利禄所縻，而公孙丑未之知也。及孟子去齐居休，乃乘间问说：“君子居其位，则食其禄，宜无可辞之理。向者夫子仕于齐国，而不受其禄，是岂古人之道当如是耶？”孟子答说：“仕不受禄，本非古道，但我之辞禄，盖自有说。当初我来见齐王，本欲行其志也，使王能用我而可以久居于齐，则虽受其禄，亦无不可。顾吾初至齐国，在崇邑地方得见齐王，谈论之间，已知其不能用我，退而有去志矣。后虽曾有爵位，不过假此暂住，以观王之意向如何，其实欲去之志，不欲变改。若遂受其禄，则为职分所羁，而行止久速，不得自由，故虽仕而不受其禄也。盖禄既不受，则脱然于官守之外，而一进一退，绰然有余裕矣。岂可以古道例之耶？”

    【元典】

    “继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”

    【译文】接着齐国有战事，不便申请离开。长时间呆在齐国，不是我的意愿。”

    【诸儒注疏】“师命”，师旅之命也。国既被兵，难请去也。

    孔氏曰：“士而受禄，礼也。不受齐禄，义也。义之所在，礼有时而变。公孙丑欲以一端裁之，不亦误乎！”

    【理学讲评】孟子承上文说：“我于齐既有去志，则义不可以复留矣，乃犹迟迟而行，这是为何？盖我自见王之后，适遇着国内被兵，有兴师之命，此时干戈扰攘，上下戒严，若于危急存亡之秋，而但为洁身自便之计，非惟义所不可，抑亦心所未安，故隐忍而不敢请也。然则我之淹留于齐，乃势有所阻，岂我志之所欲哉？”身在齐卿之位，而心怀去国之图，此所以不受其禄也。盖孟子之志，欲行仁义之道，以比隆汤武；而齐王之志，欲窃富强之略，以效法桓文，此如方圆之不相入矣。道既不合，而乃欲以万钟之禄縻之，岂所以待孟子哉？可见君子之遭时遇主，惟精神志意之感孚，为足以尽其用，而爵禄名宠之制御，不足以系其心，此又用人者所当知也。

    【心学讲评】义者，心之制也。故有一定之义，而抑有不定之义，孟子仕齐而不受禄是已。当在齐也，门人不测其所为，不敢以请。及其去齐而居休，公孙丑乃追问之曰：“由今而思，夫子之仕而不受禄，进退有余，而主臣之分不定，宾主之礼不失，诚得之矣。乃君子所为之得当，必于古有合焉，而古亦有此道乎？”孟子曰：“居今之时，行古人之志，贤不肖有共由之道：事其事者食其禄，与者非滥，而受者不损廉。古人自循其常，非有此也。吾所以不执古之常道，而自我为之者，以义在吾心，心，之所安而制行焉，吾自喻之耳。夫吾至齐之心，岂有欲去之心哉？乃道在未必能行，而必欲行者，不容已之心也；而身之必不可辱，以自处于有余之地者，不容昧之志也。于崇吾得见王，吾可以用王，吾知之；王之不能用吾，吾亦知之。所以用王者在吾，则进惟我之进，而退亦惟我之退。若授王以用吾之权，则进不任己，而退亦惟王。故念念用齐，而念念不忘乎去，此志也。所以全吾者在是，所以用王者亦在是，不可变也，而不欲变也，故舍古人之常义而不受也。然则与王微言之，显言之，婉以导之，直以责之，而王如故也，则宜请退之早矣。乃继而有师命矣，君子无避危免祸之道，不可以请，因而久焉。若揆我之初志，则可行而行，不可行而即去，何待久焉！至于今日，而不受之得宜，验矣。而岂予之初未尝审之于心，以故为矫廉也哉！”

    呜呼！孟子于齐，既去而不舍，初见而即欲去，疑于相悖。乃以欲去之志，而有不忍舍之心，君子略一己以任天下之情如此之切。而有必用齐之心，而不变其欲去之志，心存天下，而仍不失其并行不悖之道，衡之以一心，所以不可及欤！

    此章须与《尹士章》合论，不然，则自相矛盾矣。考齐、邹之间，无有地名休者，而居者安居之谓，与宿昼之宿不同。孟子去齐，自当归邹，不应别居休地。窃疑“居休”犹言罢官间处耳。《注》不然，故未敢决。

    【心理穿梭】齐王之召孟子，过只在召上。若以托疾为不诚，则使齐王更不托疾，直使人来召，其侮嫂更何以堪？托疾则亦若知其不可召，而屈于自尊自安之私意，不能勉于下贤，故情虽不至，而其礼貌之间，犹有可观。其遣医问疾亦然。此皆礼貌未衰处，所以孟子犹与周旋，而托景丑以进其诲。不然，则抑去之唯恐不速矣。

    朱子云“未论托疾”，意自斩截；又云“托疾又不诚”，未免蛇足。以王之托疾为不诚，则孟子之托疾亦不诚矣。以不诚报不诚，狙诈相高而内丧己，又何以为孟子！

    世儒每误看一“诚”字，将作直情径行解，其乱德非小。诚，实也，至也，有其实而用之至也。故质，诚也；文，亦诚也。质之诚，天道也，以天治人者也；文之诚，人道也，以人尽天者也。若不尽其实，而但一直无伪以为诚，则谓之直而不谓之诚；且抑证攘父羊之直，并不得谓之直矣。自四先生而外，后儒多不识得“诚”字。此是天理扑满处，经纬咸备，变通不爽，岂得以乔野戆绞、直情径行之夷行当之？

    闻召则赴，自是臣礼，岂遂为仆妾之敬，所云者？唯当战国时，上无适主，下无适臣，卿之礼，与本国之臣不同，亦仕局之一变也。

    如南轩之所云？又岂但为敬之以貌，如庆源之士之仕者，恒舍其父母之国而他游，故有此客业已不得不为客卿，则唯道以自尊，而后显其出以道也；若以臣自处，则是其游以禄也。故君臣之义，不容轻定，故曰“学焉而后臣之”。信其道之必行而后正君臣之分，则道重而禄轻。乃游士之失守者，唯恐不得为臣，而蚤定臣礼，于是晨秦暮楚，无国而不为臣，无君而非其君。此与失节之妇，尽人可夫者无以异，则不但毁道轻身，而君臣之伦亦丧。孟子所争在臣不臣，而不在召不召，与孔子之仕于鲁不同。孔子唯已臣于鲁，故虽告老之余，欲讨陈恒，则沐浴而请，安在其有谋之必就也？孟子之志，(故)［固］欲齐之王天下，而己为之佐。当斯时，齐宣尚未成为王者，则与刘先主以左将军见诸葛时同。迨先主已称帝于蜀，而亮为之相，则居然臣主，召之亦无不可矣。从“而后臣之”四字求端的便知。若为臣，则无不可召之礼，而闻召则赴者，非仆妾，非貌敬也。

    “未有处”，谓齐王处置者百镒之金不得，处置不得而馈之。乃齐王又岂无以处此哉？其处之者，谓以货取孟子也。乃虚将百镒，而徒生贤者不屑之心，则齐王仍无以处之矣。此“处”字，若从孟子说，则是取舍之权因乎物矣。

    朱、张二子之说，皆于心上见义，深得孟子义内之旨。南轩云：“当受不受，亦是为物所动。何则？以其蔽于物而见物之大。”抉出小丈夫病根，而显君子之大，真探本之言也。陈仲子把者一鹅之义，大于母兄，便是他逆天理处。乃其所以然者，于物见义，而不于心见义也。于物见义，则琐屑向物上料理，忒把者饮食货贿，看得十分郑重。孟子推其用心之小，而知其箪食豆羹之必见于色，则当取而不取者，其必有当舍而不舍者矣，不知求义于内故也。

    庆源云“学者观此，亦可知所予矣”，看义亦得通透。不知所予之病，亦缘于货见重，于货见重则吾心之义无权。要之亦为物蔽，故不当与而与以示恩，亦必当与不与而成吝矣，所谓箪食豆羹见于色也。君子以官天府地，则两间之物，皆以供吾心宰制之用，岂于彼而见轻重厚薄之等哉？

    小注谓：“孟子若探沈同之欲伐燕，而预设辞以拒之，便是猜防险陂。”使然，则为君子者，必如梦呓答人，不相登对而后可。陈贾以周公之事问，孟子即逆折其文过之心，又岂不为猜防险陂之尤邪？

    孔子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉。”君子固不可逆亿夫诈不信，而何得不先觉？且沈同之问，固未挟诈不信而来，而昌言可伐，则亦觉所已觉而非先觉矣。此犹不觉，宜不聪矣。

    齐、燕本接迹之邦，伐国非一日之事。计其侦之于境，谋之于廷，治兵转饷，亦必见之行事矣，则非但情之可探，而已为形之可见。沈同至前而问伐燕，岂为他人问哉？

    战国之时，时王皆齐类也。如谓燕可伐，而齐不可伐燕，则又岂三晋、秦、楚之独可伐也？尽当时之侯王无可伐者，而孟子乃云可伐，将待诸数百年后有王者起而后伐之邪？充彼之说，虽汉高即起而亦不可伐，子之之裔至今存可矣。既无有可胜伐之之任者，则是不可伐也。若乌头以人不可食之故，遂谓之不可食。然则孟子所谓可者，非即齐之无不可哉？

    孟子曰：“为天吏则可以伐之。”天吏，命于天者也。天无谆谆之命，自民视听而已矣。箪食壶浆以迎之，诛君吊民而绥之，则即此而已为天吏矣。然则天吏亦唯人所为，而何独齐之不可为天吏也？

    “以燕伐燕”，亦就水火之亦运者言之耳。齐之君臣不听命于孟子，一任诸匡章、沈同之流恣兵威而不知戢，故孟子见其不可劝。若就孟子而谋之，戒饬将士，禁杀掠于师入之日，而预为条画虐政之当除者，以除之于既伐之后，则劝齐伐燕，自协孟子之素志，而何不可哉？ 其曰“何为劝之”者，鄙其不足与有为而不任为之谋也。

    龟山云“何不可之有”，亦谓齐可也。齐既可伐，则直应之曰可。彼此心目之间，了然共作一伐燕之计，而又奚但逆探其情邪？

    但龟山谓或人归咎孟子，则失之。或人之问，在齐初得燕之时，而不在燕人复畔之后，本文以“齐人伐燕”冠其上，于义自明。或人心骇于五旬之举，而健羡夫俘掠之功，故以劝伐得计，归功孟子。乃孟子以其杀掠之淫，深恶而痛惜之，则曰此不足为天吏者，我固不愿为之谋也，激词也。如必谓齐之素行不足以为汤、武，而不奉命于避债无地之衰周为不可以兴师，是暴君污吏，当同昏之世，幸汤、武之不作，一恣其虐民，而人莫敢问矣。

    圣贤待人，只是教他立地做去，更不追咎其既往。孟子且以好货、好色之心为可以王，而何况伐有罪之燕？《春秋》序齐桓之绩，许楚子以讨陈，恰是此理。汤之征葛，固不奉命于桀。周命已讫，义不得如曹操之挟孱主为名以制天下。故孟子为齐策燕者四，而无一不言当伐。借以王命为嫌则专封之罪，重于专伐，置君而去，又岂诸侯之所得为乎？

    圣贤言语，句句是理，句句是事。才说可伐，则即有伐之者。若但言燕有可伐之理，而实无可行伐燕之事者，梦中影中，幻出一天吏，乃似思量弥勒佛下生一般，则其愚裴狂诞，可胜道哉！

    龟山谓或人归咎孟子，当由误读“彼然而伐之”一句，于“然”字一读，为孟子自辨之词。燕人畔，王且曰“吾甚惭于孟子”，则齐之君臣，固自知其不能听孟子之言矣。孟子之答沈同也，辞虽未尽，而由“惭于孟子”言之，则所以伐燕而定燕者，必尝为王言矣。孟子言之而王不听，若或人无知，更以伐燕为孟子咎，此乃门外汉趁口胡哄，孟子复屑屑然曲自辨其不然，岂不鄙哉？

    其云“彼然而伐之”者，“然而”二字作一气读，不当于“然”字断句，将作“然否”之然训。古人用“然而”字，往往有此例。如《春秋传》云“然而甲起于宫中”，“然而”者，犹言“于是”也。孟子云“然而文王犹方百里起”，“然而”者，此时如是也。此言“彼然而伐之”者，谓彼于是时遂往伐燕，不复求所以伐之之道也。其曰“为天吏则可以伐之”，则言齐若能为天吏则可伐之也。如谓沈同以孟子之言为然而伐之，则考之当时，沈同未尝执齐之政。伐燕之役，尸其事者为匡章。且沈同之问，不奉王命而以其私问，安得据此私议之一言，而遽兴举国之师？借令孟子闲居片语，同以告王，而王即为兴大役，则王之信孟子，百倍于汤尹、桓仲之交，而孟子之志，久行于齐矣。

    故齐之伐燕，不因孟子之言，夫人而知之。齐不因孟子而伐燕，孟子乃自以为然吾言而伐之，妄自居功，妄自引咎，而又屑屑然辨之，乡党自好者之所不为矣。故读古人文字，当求语助变通之例，不可执腐儒“之乎者也”之死法，以拘文而破义。

    孟子拒齐王万钟一段文字，最难看。无端说个子叔疑，又无端说个“贱丈夫”，又无端说到“征商”去，与齐王授室为师语意全不登对。

    集注云“又有难显言者”，庆源云“显言之则讦扬齐王之失”，此固然矣。乃必知孟子所以去齐之故，而后可以得其不欲显言之实。孟子曰“王犹足用为善”，是非谏不行、言不听之比矣。王既可用为善，而终于不可用者何也？孟子尝言之，“一日暴之，十日寒之，吾退而寒之者至”，是孟子之所以终不能用王也。

    而寒王者谁也？王骓之徒，虽为佞幸，乃观其欲徼孟子之一言，而借辅行以自重，则其不敢显排孟子于王前，以争寒暴之势也，明矣。其能以邪说寒王而使王不听孟子者，则所谓登垄断之“贱丈夫”也。

    踞人国而树子弟，得位则为客卿以持国是，失位则寄馆予人国，受其养而遥持其权，以宾师友士为名，而实府其利。齐王浮慕好士之名，而笼络此辈以为招致游谈之团，是以稷下之客，群居饱食，行小慧，攻淫辞，以诋毁圣贤、被坏王道为己事。乃其言之辨而智之足以取人主，则孟子所不能得之王而彼能得之于王也。以其时，度其人，齐盖繁有之，而无如淳于髡之为尤。观其称权礼，责名实，以诮孟子而激之去，盖已不遗余力矣。

    而寒暑之势，必不两立。彼之必欲排孟子也固然，而孟子以“逾尊”、“逾亲”责王之不慎，则使得大用于齐，若此流者，其尚能饱食群居于齐之中国乎？

    唯如髡者，固孟子之所深恶而贱之者也；亦使人君自此而轻士，与贱丈夫之开征商之祸者均也。乃王昏不知，且欲以髡辈之礼待孟子。时、陈二子，目移于陋习，而不知其不可。将使齐之君臣视孟子之与髡曾无差别，听其一彼一此，或进或退，互相辨难，以资谈笑。则固齐之君臣狂迷不察，而实若髡者流辱人贱行，有以启之。

    乃孟子既已摘发其可贱可恶之实，而终不显言之，则以其人猥不足道，而无徒增其侮嫂。其折髡者曰“君子之所为，众人固不识”，所不屑置之口舌者久矣。

    鲁缪公之有人于子思之侧，缪公使之也。齐之待孟子不及子思，自王之过，与留行者何与？孟子以责客之“绝长者”，此微辞也。

    其时齐王既不遣人留行，则固已不及子思矣。客当亟见于王，道孟子所以去之故，与其可以留之几，然后奉王命而来，则初不妨以泄柳、申详之事行之；待王之悔悟而使之追留，然后可以缪公待子思之礼为之文焉。

    乃自孟子自言之，则亦惟曰“不及子思”足矣。若意中所有泄柳、申详安身于鲁之一法，则固嫌于自辱而不可见之言也。故当客初人见之时，隐几不应，以使彼自得其意，则必思所以进谏于王而调护之。乃此客者，虽有敬爱攀留之忱，而朴钝已甚。孟子闵其斋宿之虔，故不得已为言留贤之道，当争之于君，而不宜先劝其委曲，此鲁人所以能使缪公安泄柳、申详，而不俾泄柳、申详之自求安以召辱。盖自此言一出，则其人虽退而告王，因衔命来留，而孟子愈不可留矣。至是，已无所复望于客矣。乃其复尔云云者，特教客以留贤事长之礼而已。而要必不可曰“不及泄柳、申详”，则以事关进退之大节，故教人虽务详明，而终不可以失己，如其不悟，亦无如之何也。

    知此，则不宜于子思、申、泄横分高下，而但于缪公待贤之礼分次第。王业不能如缪公之于子思，不得已而抑思其次耳。倪氏“次焉而齐之群臣”一段，甚为得之。又云“泄柳、申详之事，姑引以言齐之无贤臣”，则犹未达孟子告客之意。

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