【元典】

    孟子曰：“伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。”

    【译文】孟子说：“伯夷，眼睛不看丑陋的事物，耳朵不听邪恶的声音。不是他理想的君主，不侍奉；不是他理想的百姓，不使唤。天下太平就出来做官，天下混乱就隐退不出。施行暴政的国家，住有暴民的地方，他都不愿意居住。他认为和没有教养的乡下人相处，就像穿戴着上朝的礼服礼帽却坐在泥途或炭灰上一样。当殷纣王暴虐统治的时候，他隐居在渤海边，等待着天下太平。所以，听到过伯夷风范的人，贪得无厌的会变得廉洁，懦弱的会变得意志坚定。

    【诸儒注疏】“横”，谓不循法度。“顽”者无知觉。“廉”者有分辨。“懦”，柔弱也。余并见前篇。

    【理学讲评】横，是不循法度。顽，是愚蠢。懦，是柔弱。孟子说：“圣人之德，本无不盛，而其制行，则各不同。古之人有伯夷者，以言其持己，则目不视非礼之色，耳不听非礼之声，何等样严正。以言其处世，则择君而仕，非可事之君弗事；择民而使，非可使之民弗使。世治则进而效用于世，世乱则退而独善其身，何等样高洁。其视横政所出之朝、横民所止之地，惟恐有累于己，不忍一朝居也。思与乡里之常人相处，如着了朝衣朝冠坐于涂炭一般，惟恐有浼于己，不能一息安也。那时商纣在位，举世昏浊，正是朝有横政、野有横民之时。于是洁身远去，避居于北海之滨，盖将待清明之世而后出，苟非其时，宁遁世而无闷矣。此其志操，真可谓嚼然自立，而流俗不能污，邪世不能乱者。是以后世之人闻其遗风，不但有识见的知所兴起，即顽钝无知之辈，亦皆化而有廉介之操。不但有志气的知所感奋，即柔懦不振之夫，亦皆化而有卓立之志矣。其孤介既足以守己，流风又足以感人，伯夷之行盖如此。”

    【元典】

    “伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进，曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。”

    【译文】伊尹说：‘哪个君主不可以侍奉？哪个百姓不可以使唤？’所以，他是天下太平做官，天下混乱也做官。他说；‘上天生育这些百姓，就是要让先知的人来开导后知的人，先觉的人来开导后觉的人。我就是这些人中先知先觉的人，我要开导这些后知后觉的人’他认为天下的百姓中，只要有一个普通男子或普通妇女没有承受到尧舜的恩泽，就好像是他自己把别人推进山沟之中去了一样－－这就是他以挑起天下的重担为己任的态度。

    【诸儒注疏】“何事非君？”言所事即君；“何使非民？”言所使即民；无不可事之君，无不可使之民也。余见前篇。

    【理学讲评】孟子又说：“古之人有伊尹者，尝自家说道：苟可以事，即是吾君，何所事而非君乎？苟可以使，即是吾民，何所使而非民乎？遇治世，固进而行道以济时；遇乱世，亦进而拨乱以反正。其一于进，而不必于退者，为何？其意以为天之生此民也，将使先知的启迪后知，先觉的开发后觉，而与之共明此道也。今我在天民中，能尽人道，则我固天民之先觉者。我将举此道，以觉当世之民，其责有不得诿诸入者矣。推其心，但是当世之民，有匹夫匹妇颠连失所，不与被尧舜之泽的，皆其心之所不忍者。其痛自刻责，就如己推而纳之沟中的一般，有不能一日安者矣。是其举宇宙之大，兆庶之众，无一民一物不在其担当负荷之中。其自任以天下之重如此。此伊尹之行也。”

    【元典】

    “柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。”

    【译文】柳下惠不以侍奉坏君主为耻辱，也不因官小而不做。做官不隐藏自己的才能，坚持按自己的原则办事。不被重用不怨恨，穷困也不忧愁。与没有教养的乡下人相处，也照样很自在地不忍离去。他说：‘你是你，我是我，你就是赤身裸体在我旁边，对我又有什么污染呢？’所以，听到过柳下惠风范的人，心胸狭窄的会变得宽阔起来，刻薄的会变得厚道起来。

    【诸儒注疏】“鄙”，狭陋也。“敦”，厚也。余见前篇。

    【理学讲评】鄙，是狭陋。敦，是厚重。孟子又说：“古之人有柳下惠者，苟可以事，不必明主，虽遇着污君，亦委身事之而不以为耻。苟可以居，不必尊位，虽与他小官，亦屈意为之而不必于辞。其不择君而事，若疑于易进矣。而实不肯韬晦以蔽己之贤，必期直道以行己之志。其不择官而居，若疑于难退矣。而放弃亦不以为怨，困穷亦略无所忧。其处进退之际，真率坦夷，有如此者。至于处乡里之常人，和光同俗，由由然与之偕，而不忍去。其平日尝自说：形骸既分，尔我各异，尔自为尔，无与于我。我自为我，何关于尔。虽使合袒裼露臂，裸裎露身，在于我侧，彼自无礼耳，安能玷辱于我哉？其言如此，是真旷然有度，而置得丧于不较，合人己而两忘者。故后世之人，闻其遗风，虽狭陋之鄙夫，皆化而有宽宏之量；虽啬吝之薄夫，亦化而为敦厚之行矣。盖其和德之近人为易亲，故其流风之感人尤易入。柳下惠之行固如此。”

    【元典】

    “孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”

    【译文】孔子离开齐国的时候，不等把米淘完就走；离开鲁国时却说：‘我们慢慢走吧，这是离开父母之邦的路啊！’应该快就快，应该慢就慢；应该隐居就隐居，应该做官就做官。这就是孔子。

    【诸儒注疏】“接”，犹承也。“淅”，渍米水也。渍米将炊，而欲去之速，故以手承水取米而行，不及炊也。举此一端，以见其久、速、仕、止，各当其可也。或曰：“孔子去鲁，不税冕而行，岂得为迟”？杨氏曰：“孔子欲去之意久矣，不欲苟去，故迟迟其行也。腊肉不至，则得以微罪行矣，故不税冕而行，非速也。”

    【理学讲评】淅，是渍米的水。接淅，是将炊之时，以手承水取米而行，盖欲去之速，而不及炊也。孟子又说：“三子之行，各有不同，若孔子则兼而有之。当其在齐，齐景公托言老不能用，义不可留而去。时炊饭未熟，遂承水取米而行，虽一饭之顷，亦有所不能待焉。其在于鲁，因鲁定公受女乐不朝，知其不足与有为而去，然又不忍遽去。乃曰：迟迟吾行，必待靥肉不至而后行焉。夫去齐如彼其急，而去鲁如此其缓者何？盖鲁乃孔子父母之国。见裁固当明决，用意尤宜忠厚，去父母国之道当然耳。即此去鲁去齐之两事观之，可见孔子之处世，有不倚于一偏，不拘于一节者。道之不行，去可以速矣，则从而速去，不俟终日。如其可留，则又栖栖眷恋，而不妨于久淹也。世莫我知身可以处矣，则从而退处。若将终身，如有用我，则又汲汲行道，而不妨于仕进也。此则内无成心，而意必尽泯。行无辙迹，而用舍随时。孔子所以异于三子者又如此。”

    【元典】

    孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”

    【译文】孟子说：“伯夷是圣人里面最清高的；伊尹是圣人里面最负责任的；柳下惠是圣人里面最随和的；孔子是圣人里面最识时务的。”

    【诸儒注疏】张子曰：“无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。”孔氏曰：“任者，以天下为己责也。”愚谓孔子仕、止、久、速，各当其可，盖兼三子之所以圣者而时出之，非如三子之可以一德名也。或疑伊尹出处合乎孔子，而不得为圣之时，何也？程子曰：“终是任意思在。”

    【理学讲评】孟子既历叙群圣之事，因断之说道：“大凡行造其极者，皆可以为圣。然非道会其全者，未可以言圣之至也。今伯夷以节自高，而视斯世之人，无一可与。其嚼然洁白之行，已造到清之极处，而无纤毫之混浊矣，其圣之清者乎？伊尹以道自负，而视宇宙内事皆吾分内。其毅然担当之志，已造到任之极处，而无一念之退托矣，其圣之任者乎？柳下惠以量容天下，而视斯世无不可与之人。其由然与偕之度，已造到和之极处，而无纤毫之乖戾矣，其圣之和者乎？至若孔子，仕止久速，不倚一偏，变化推移总归之顺应。此则清而未尝不任，任而未尝不和，兼三子之长而时出之，乃圣之时者也。”谓之日时，则三子之行，不过四时之一气，而孔子之道，殆如元气之流行于四时，有不得而测其运用之妙者矣，夫岂三子之可及哉！

    【元典】

    “孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”

    【译文】孔子可以称为集大成者。集大成的意思，就好比乐队演奏，以钋钟声开始起音，以玉磐声结束收尾。钋钟声起音是为了有条有理地开始，玉磐声收尾是为了有条有理地结束。有条有理地开始是智方面的事，有条育理地结束是圣方面的事。

    【诸儒注疏】此言孔子集三圣之事，而为一大圣之事，犹作乐者集众音之小成，而为一大成也。“成”者，乐之一终，《书》所谓“箫《韶》九成”是也。“金”，钟属。“声”，宣也，如“声罪致讨’之“声”。“玉”，磬也。“振”，收也，如“振河海而不泄”之“振”。“始”，始之也；“终”，终之也。“条理”，犹言脉络，指众音而言也。“智”者，知之所及；“圣”者，德之所就也。盖乐有八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。若独奏一音，则其一音自为始终，犹三子之所知偏于一，而其所就亦偏于一也。八音之中，金、石为重，故特为众音之纲纪。又，金始震而玉终屈然也，故并奏八音，则于其未作，而先击镩钟以宣其声；俟其既阕，而后击特磬以收其韵。宣以始之，收以终之。二者之间，脉络贯通，无所不备，则合众小成而为一大成，犹孔子之知无不尽而德无不全也。“金声玉振，始终条理”，疑古《乐经》之言。故倪宽云：“惟天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之。”亦此意也。

    【理学讲评】凡作乐，一音独奏一遍叫做一成，八音合奏一遍叫做大成。金，是钟。声，是引起的意思。玉，是磬。振，是收煞的意思。条理，是音律中之脉络。孟子又说：“清如伯夷，任如伊尹，和如柳下惠，虽各造其极，然圣矣而未大也。惟孔子以一身而兼三子之长，是其总群圣之事，而为一大圣。譬之于乐，其犹集众音之小成，而为一大成者乎。何以谓之集大成？盖乐有八音，若独奏一音，则一音自为起落，这是小成。惟于众音未作之时，而击镩钟以宣其声。俟众音既阕之时，而击特磬以收其韵，金声于先，玉振于后，这才是集众音之小成，而为一大成也。金石二音，何以能集众音之大成？盖金石者众音之纲纪，金不鸣，则众音无由而始，自镩钟一击，然后众音翕然而作，而律吕为之相宣矣。是金声也者，岂非开众乐之端，而为之始条理者乎？玉不振，则众音无由而终，惟特磬一击，于是众音诎然而止，而条贯为之具毕矣。是玉振也者，岂非收众乐之节，而为之终条理者乎？”始终之间，脉络贯通，无所不备，此乐之所以为集大成也。孔子集群圣之大成，何以异于是哉！智，是知之精明。圣，是德之成就。孟子又说：“合始终条理而无不备，此乐之大成也，而孔子之圣实似之。盖大乐之作，有始有终，而圣德之全，有智有圣。金以声之，此乐之始条理也，而比之孔子，与其知之贯彻处，实同一发端。盖孔子智由天纵，而睿哲所照，洞见夫道体之全。于凡清、任、和之理，条分缕析，无一理之不精，是智以启作圣之始，与金以开音乐之先者，其事一而已矣。所以说始条理者，智之事也。玉以振之，此乐之终条理也，而比之孔子，与其德之成就处，实同一究竟。”盖孔子德本性成，而众善兼该，竟造于圣修之极。于凡清、任、和之事，经纬错综，无一事之不当，是圣以要知至之终，与王以收音乐之止者，其事一而已矣。所以说终条理者，圣之事也。智圣兼全，而圣德始终之条理备矣，此孔子之所以为集大成也。彼三子者，不过众音之小成耳，岂能比德于孔子哉。

    【元典】

    “智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”

    【译文】智好比是技巧，圣好比是力量。犹如在百步以外射箭，箭能射拢靶子，是靠你的力量；射中了，却是靠技巧而不是靠力量。

    【诸儒注疏】此复以射之巧力，发明智、圣二字之义。见孔子巧力俱全而圣智兼备；三子则力有余而巧不足，是以一节虽至于圣，而智不足以及乎时中也。

    此章言三子之行，各极其一偏；孔子之道，兼全于众理。所以偏者，由其蔽于始，是以缺于终；所以全者，由其知之至，是以行之尽。三子犹春、夏、秋、冬之各一其时，孔子则太和元气之流行于四时也。

    【理学讲评】孟子又说：“圣智兼备，固孔子之所以集大成矣。而智以成始，圣以成终，则圣又由于智也。不观之射乎？射有巧有力。孔子神明内蕴，合清、任、和之理而兼照之，是智也，譬则射者之巧焉。德行默成，体清、任、和之理而时出之，是圣也，譬则射者之力焉。必知之真，然后行之至，必有定见，然后有全力，譬如射于百步之外的一般。凡射疏及远，到得那地步，这是膂力之强，尔力之所能为也。若夫舍矢如破，正中其的，这是得手应心，妙在于命中之先，乃巧之所为，不专在于力也。夫射之能中者，不专于力而在于巧，则孔子所以为圣之至，不专于圣而实由于智矣。彼三子者，力有余而巧不足，此所以倚于一偏，而难以语时中之圣也。”按：孟子此章形容孔子之德，既以天道为喻，日圣之时；又举乐为喻，日集大成；复举射为喻，曰智、巧也。圣，力也。岂智之外，复有圣？大成之外，复有时中哉？大成即圣之全体，而时中即智之妙用。智而后能圣，圣而后能时，理固一原，而圣心之纯，实贯始终而无间者也。观其自言，亦谓由志学而驯至于从心不逾矩。夫志学，智也，不逾矩，时也，合而观之，而圣德之全益见矣。

    【心学讲评】孟子愿学孔子，而言其所以学之由，以示作圣之极功也，曰：“学圣之功，知行尽之矣。乃行者，行其所知也，知之尽而后行之至，知之全而后行之不偏。故极其所得于天之力，可以自成其德量，而时至事起，因应之妙，则研几入神之大用，必本乎圣学之深。力得于天而但自全于天，圣学之致其知者，非但恃天而已也。不但恃乎得于天之力，则学圣者固不患于无从矣。夫圣人之大用，莫大于出处之际，是志行之所自立，德业之所自出也。历考之古人，而其所造之不同，有如伯夷、伊尹、柳下惠、孔子者，请并举而观之。

    “伯夷之严于立身也，非礼之色，目不暂视；非礼之声，耳不暂听。盖其心自不容，而非但不为之惑而已也。其严于应世也，义之所必事者其君，非其君，则虽可事而不事；义之所当使者其民，非其民，则虽可使而不使。即其可事而可使矣，而抑因乎君德之可正，民俗之可教，治而后进也；若其君之不可格，民之不可化，乱则必退也。抑岂特不仕而已哉？治不由理，而横政出于其君；俗不由化，而横民止于其地；则亟去之而不居焉。盖恶恶之至，有不忍暂见其所为者，必不见不闻而心乃释然也。抑岂特横民哉！乡人者非必为横，而习于流俗，特不知有善也，亦未尝与之同处焉。思与之处，则言论非所欲闻，举动非所欲见，污我之耳目，如以朝衣朝冠坐于涂炭而不容顷刻安者。故当纣之时，横政烈矣，横民张矣，即有自好者，乡人而已；乃隐居北海之滨，以远沫土之习，待天下之清而后有中国之志。故虽以去国之公子，可以羁受禄，而不忍见当时之君，民未尝一托足也。是其心之所立，行之所成，纯乎一善，而不容纤芥之恶，安心定志，自然而无所矫拂，故与天下后世人心不昧之善自相感通，而遂以成乎伯夷之风。乃后世闻是风者，顽钝不知善恶之人，亦且知有可否，而廉隅明焉；懦弱不能自强之人，亦勉自奋起，而志行立焉。其在不顽不懦者，又可知也。伯夷之行，造乎其极者如此。

    “其在伊尹，当桀之时，亦无异于伯夷之世也。乃尹则公一身于天下，引天下于一身。其言曰：‘君，吾所当事也，事焉而正君德者在我，明主因而成之，暗主起而匡之，何事非君乎？民，吾所必使也，使焉而革民风者在我，顺民可与劝之，逆民可与惩之，何使非民乎？’尹志既已定矣，故治亦迸，道在进，不因治也；乱亦进，心于进，不避乱也。而汤之廷有尹，桀之廷亦有尹矣。其就聘之始，自言其所欲为者曰：‘天之生斯民也，使先知者觉后知，使先觉者觉后觉，则先知先觉者不容辞天下之知觉，审矣。予既已知之，既已觉之，信为天民之先觉矣。予将以此所觉之道，觉此民于不知不觉之中。则今日之出，更何所待哉！’故由所成之业，思其所操之心，思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，盖引之而以疚愧，若己推而纳之沟中。匹夫匹妇，无非己之匹夫匹妇也；尧、舜之泽，惟己之泽之也。故天下大矣，天下之民而皆欲被尧、舜之泽，其事难矣，而尹取而任之。其任之也，天下重而己不得轻也，于是而一革桀日之暴，启商道之新，施及后世而无穷焉。伊尹之行，见于功业，造乎极者又如此。

    “其在柳下惠，亦犹夷、尹之世也。乃惠则又有异焉者。惠以为道尽于己，则与物可以无争；遇听之人，而在我初无所丧。故仕无择君也，虽污君可仕而不羞；君可正则正之，不可正，吾未尝从邪也。仕不必重也，犹小官可就而不辞；职可尽而尽之，不可尽，吾未尝废业也。惟于其进，有才必见，不隐焉，而随事奏功也；于其所为，惟理是从，必以其道，而无心计效也。乃当世之不忌其贤而能行其道者鲜矣。故仕而见黜，至于遣佚，而未尝以道不行为怨也；遗佚之久，至于阮穷，而未尝以身不遇为闵也。若其隐处而与人居，则虽流俗之乡人，言无善言，行无善行，而惠以为天下无可弃之人，由由然与相周旋，冀可略施吾之规正，而不忍去也。若其终为不善，而尔自尔，我自我，尔之恶尔自恶也，我之善我自善也；虽袒裼裸裎于我侧，亦尔自辱焉，尔焉能浼我哉！是其居心之乐恺，与物皆安；则亲炙其仪者皆陶然顺化，而锁其忮害之情，以乐从其奖掖，乃以成乎柳下惠之风。而后世闻是风者，鄙吝不容物之人，亦且多所容而待物以宽；刻薄以苛求之人，亦且多所隐而自居于厚。其浑厚开朗者，又可知也。柳下惠之德量，造乎极者抑如此。

    “夫三子之风尚矣，抑进而观孔子乎！孔子应聘列国，仕鲁化行，姑不具论。而论其去国，则未尝如伯夷之必于去也，未尝如伊尹之必于仕也，未尝如惠之出处无心也。其去齐也，因齐之不用，决于必去，而不容姑待，则接折而行。其去鲁也，可以去矣，而曰‘迟迟吾’行，无容致为臣于旦夕也。夫不用同，而缓急异者，盖于鲁为父母之邦，义可决而情不可遽，其道然也。若齐，则亦断之于义，而不可以虚拘耳。以此推之，凡孔子之去就，理之所当然，事之所不得不然，情之所固然，义之所必然，皆有其可者焉。可以速去，而无容濡滞也，因之而速矣；可以久居，而无事急迫也；因之而久矣；道未可行，而处不为忘世也，因之而处矣；世有可用，而仕不为屈道也，因之而仕矣。见几之速，前此无一成之心，后此无已甚之悔；因物而应，行一必之所独是，未尝不任也，而无从物之嫌；未尝不和也，合天下之所不违。未尝不清也，而无绝物之迹；而无说物之念。此旷千世而妙用其权衡者，惟孔子而已矣。”

    于是孟子为之审其同异，辨其小大，即事以观圣德，于德而推圣功，乃为之论定曰：“夫夷、尹，惠之于孔子，其行事具存，昭垂于万世，尚矣。德之所成，皆其心之所安，而不待于思勉；道之所建，即为世之所师，而允为法则。若此者，岂非皆圣哉？虽然，有辨。伯夷圣矣，纯乎一清，而天下莫能如也；其清也圣，其圣也，于清而圣也。伊尹圣矣，无所不任，而万物恃以成也；其任也圣，其圣也，于任而圣也。柳下惠圣矣，全乎其和，而群伦皆各得也；其和也圣，其圣也，于和而圣也。若夫孔子，合出处，兼人己，纯成一无间之妙用，圣不待言，而道在互然，即与以当然之则，殆如天之有四时然，生杀相资而合用，寒燠各正而不差；其圣也，时也，岂侔于清、任、和，擅一德以至极者哉！若此者，非三子之外别有孔子之道也；而孔子之德，已尽三子之用而妙合之。譬之乐然，其犹集大成乎！三子之德各尽其量之极致，如乐之有一音，鸿者，细者、舒者、疾者，不爽其律度之互，皆足以写性情而扬盛德。至于孔子，则鸿细叶而成纯，舒疾得而应度，则合众音而为大成之奏也。唯然，而吾有以测孔子从容中道之序矣。请观夫乐。

    “乐之集大成者，其初作也，必以金声之；其将阕也，必以玉振之。荡涤耳目而发起和平者既声之矣，收敛者容而截然得止者，乃从而振之。自金之声也，于是而八音递奏，皆循乎所声之节族，而自然相因，以尽其和；盖所以聚众乐之条理，而生发其无穷者也。及玉之振之也，于是而众响告成，皆依乎所振之归宿，而纯一不杂，以得其正；盖所以昭众乐之条理，而大报其成功者也。非其振之，因无以饰归而得永终之盛；乃非其声之，则无以统全而昭大始之和。则请以乐而拟之孔子。以乐之金声而为始条理者拟之孔子，则智之事也。惟道之互出、互处、互速、互迟，皆有自然之条理，而圣人于事未应、几未见之先，具有察微知着之识，上审之天心，内度之素位，外辨之物情，皆曙其相成而不相悖之理，以生其随遇咸互之大用。以乐之玉振而为终条理者拟之孔子，则圣之事也。凡道之或出、或处、或速，或迟，皆因已知之条理，而圣人率其不思而得、不勉而中之实，合乎从心不逾之矩，于土而皆安，于我而皆真，于天而皆合，遂以成其至善，而得所止之全，以要乎众理统宗之极。则自其终而论之，三子之道，备于一人，圣不可加矣。乃自其始而窥之，早有以异乎三子之所知，而兼乎三子之所成；无所以始，而奚以终之哉？则吾因是以想孔子之绝德，其在智乎！则请以射喻之。

    “作圣者之有智，殆犹巧然，不倚于左，不偏于右，恰合其至微之度，在研审之精，毫厘不爽也。其圣也，则犹力然，天授之而无所歉，自尽之而无所诿，一用其不息之诚，则远近之规，随力可造也。夫圣至于孔子，其规模远矣，其造极深矣。殆犹射于百步之外矣；其圣也，尽乎心以尽乎理，凡天下之险阻得丧，一无所滞，则惟一心一德以无间；譬射者之至，力全乎天，而可因以用，则三子之纯成，犹足以拟其圣。其智而为圣之时也，大明于始，乃以永贞于终，举道之精微曲折，悉致其详，辨察乎天命人心而咸知；譬射者之中，圣因于学，而非力所逮，则三子之笃志，终不足以几其圣之时。

    “然则愿学孔子者，可以得所从事矣。圣人之力，人不可几，而可几也；不以私欲乱之，不以私欲锢之，尽吾心以求一德之成，心本可尽也。圣人之巧，人不可学，而实有其从入之门也：格物穷理以见其万殊，明伦察物以会其一致，扩吾心以为万化之原，功不易而亦未尝绝学者以难企及也。此吾所由用以知体，由圣道以求圣功，而庶几学孔子者其在是乎！愿与天下后世之学圣者交勉之！”

    【元典】

    北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”孟子曰：“其详不可得闻也，诸侯恶其害己也，而皆去其籍；然而轲也尝闻其略也。

    【译文】北宫锜问道：“周朝规定的官爵、俸禄的等级是怎样的？”孟子说：“详细情况不能知道了，诸侯讨厌它妨害自己，把那些典籍都毁掉了；不过，我曾经听说过它的大致情况。”

    【诸儒注疏】“北宫”，姓；“锜”，名；卫人。“班”，列也。当时诸侯兼并僭窃，故恶周制妨害己之所为也。

    【理学讲评】北宫锜，是卫人。班，是班定次第。北宫铸问于孟子说：“朝廷设官分职，莫重于爵禄，而爵禄之制，莫备于成周。周室之班爵禄，必有个贵贱之等，厚薄之差，敢问其制如之何？”孟子答说：“周室爵禄之制，其品式章程，至精至密，今已不可得而闻其详矣。盖制度之详，载在典籍，典籍存而后制度可考也。自周室衰微，诸侯放恣。僭窃名号的，以卑而拟尊，兼并土地的，以大而吞小，反厌恶先王之制度，以为不便于己之所为，遂灭去其籍，使上下名分无从稽考，因得以纷更变乱而无忌，此所以典籍散失，欲闻其详而不可得。顾其详虽不可得闻，然而规模之建立，体统之昭垂，尚有幸存而未泯者。轲也，亦尝闻其什一于千百，而可举其大略，为子告焉。”夫当典籍残缺之余，而能考究圣王之制，非孟子学识其大，其孰能知之？

    【元典】

    “天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。”

    【译文】天子一级，公爵一级，侯爵一级，伯爵一级，子爵、男爵同一级，共五个等级。（诸侯国里，）国君一级，卿一级，大夫一级，上士一级，中士一级，下士一级，共六个等级。

    【诸儒注疏】此班爵之制也。五等通于天下，六等施于国中。

    【理学讲评】这一节，是周室班爵之制。孟子告北官铸说：“成周爵禄之制，册籍虽亡，而名分未泯。其班爵之大略，有通行于天下的，有单行于国中的。自其通于天下者而言，父天母地，而为天下之所共宗，这是天子。天子之贵，自为一位，尊无二上矣。然天下之大，非天子一人所能独理也，于是分天下为万国，而使同姓之亲，异姓之贤，与之共治焉。自天子而下，有公一位，公之下，有侯一位，侯之下，有伯一位，伯之下，有子与男同一位。天子总治于内，公、侯、伯、子、男分治于外，内外相维，体统不紊，然后举天下之大，无一国之不治矣。爵之通于天下者，此其大略也。自其施于国中者，而言，出命正众，而为一国之所奉戴，这是君。天子君于王畿，诸侯君于列国，各自为一位矣。然一国之众，亦非君一身所能独理也，于是分庶绩于百官，而使贤者在位，能者在职，与之共治焉。自君而下，有卿一位，卿之下，有大夫一位，大夫之下，有上士一位，中士一位，下士一位。君出令于上，卿、大夫、士奉令于下，上下相承，事使不乱，然后举一国之事，而无一事之不治矣。爵之施于国中者，此其大略也。据我所闻周室班爵之制，如此而已。若其创制立法之盛，则典籍尽去，今亦安从而考其详哉。”

    【元典】

    “天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。”

    【译文】天子的土地规模，一千里见方；公爵、侯爵都是一百里见方，伯爵是七十里见方，子爵、男爵是五十里见方，共四等。不足五十里见方的国家，不同天子直接联系，而是附属于诸侯，叫做‘附庸’。

    【诸儒注疏】此以下，班禄之制也。“不能”，犹不足也。小国之地不足五十里者，不能自达于天子，因大国以姓名通，谓之附庸，若春秋邾仪父之类是也。

    【理学讲评】这以下是周室班禄之制。不能，是不足的意思。孟子又告北官铸说：“周室班爵之制其略因可得而言矣。其班禄之制何如？试以禄之班于天下者言之。天子食赋于畿内，其制地方千里，盖天子爵为至尊，故其地至广也。公侯而下，则皆食赋于列国，故公、侯之地，方广都是百里，其田赋之入，视天子而杀矣。伯之地，方广七十里，其田赋之入，又视公侯而杀矣。子、男之地，方广都是五十里，其田赋之入，视伯而又杀矣。自天子以至于子男，分田制禄之法，凡有此四等。在天子非独丰，在诸侯非独啬，厚薄之等，一因其尊卑之分而已。此外更有地不足五十里之数者，遇凡朝觐聘问等礼，不能以姓名自达于天子，但附属于邻邦诸侯，以通其姓名，这叫做附庸，则其爵愈卑，而其禄愈薄矣。”盖先王于疆理天下之中，而寓则壤成赋之制，故其禄之班于天下者，有如此。

    【元典】

    “天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。”

    【译文】天子的卿，受封土地同侯爵相等，大夫受封的土地同伯爵相等，元士受封的土地同子爵、男爵相等。

    【诸儒注疏】“视”，比也。徐氏曰：“王畿之内，亦制都鄙受地也。”“元士”，上士也。

    【理学讲评】这一节，是禄之班于王国者。视，是比照的意思。孟子又告北宫铸说：“周室之班禄，其在王畿之内者各有差等。盖天子以一人宰治于上，而有卿、大夫、士，分治于下，其效忠宣力，本与外臣均劳，而地近职亲，较之外臣尤重。故王朝之卿，所受采地，比照于大国之侯，侯百里，卿亦百里也。大夫所受之地，比于次国之伯，伯七十里，大夫亦七十里也。元士所受之地，比于小国之子、男，子、男五十里，元士亦五十里也。”当其时，诸侯入则为王朝之卿士，卿士出则为列国之诸侯，其分本相等，故其受禄不得不同耳。然以王朝之臣，而同于列国之君，所以尊王室而重内朝之意，又自可见焉。其班禄于天子之国者有如此。

    【元典】

    “大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。”

    【译文】大国的土地有百里见方，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的四倍，大夫是上士的一倍，上士是中士的一倍，中士是下士的一倍，下士的俸禄同在官府当差的百姓相同，数量足以代替他种田的收入。

    【诸儒注疏】“十”，十倍之也。“四”，四倍之也。“倍”，加一倍也。徐氏曰：“大国君田三万二千亩，其入可食二千八百八十人；卿田三千二百亩，可食二百八十八人；大夫田八百亩，可食七十二人；上士田四百亩，可食三十六人；中士田二百亩，可食十八人，下士与庶人在官者田百亩，可食九人至五人。庶人在官，府、史、胥、徒也。”愚按：君以下所食之禄，皆助法之公田，借农夫之力以耕，而收其租。士之无田，与庶人在官者，则但受禄于官，如田之入而已。

    【理学讲评】这以下是禄之班于侯国者。十，是十倍。四，是四倍。倍，是一倍。庶人在官者，是府史胥徒，如今杂职吏员之类。孟子说：“周室之班禄，其在列国者，亦各有差等。以公侯之大国而言，地方百里，提封十万井，君与卿、大夫、士，及在官之庶人，皆仰给于其中焉。君享一国之奉，为田三万二千亩，比之卿禄，盖加十倍之多。卿田三千二百亩，较之于君，才是十分之一，而实四倍于大夫。大夫之田八百亩，较之于卿，才是四分之一，而实加倍于上士。上士得田四百亩，其禄则倍于中士。中士得田二百亩，其禄则倍于下士。下士与庶人在官者，若府史胥徒之流，其禄相等，皆得食百亩之人焉。”盖庶人身役于官，既不得自食其力，因给之以一夫之养，使足以代其耕而已。此则禄颁于上，或加数倍之入，而不嫌于丰；禄给于下，或准一夫之田，而不病于啬。尊卑有序，丰约适宜，大国班禄之制固如此。

    【元典】

    “次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。”

    【译文】中等国家的土地有七十里见方，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的三倍，大夫是上士的一倍，上士是中士的一倍，中士是下士的一倍，下士同在官府当差的同等俸禄，俸禄足以代替他种田的收入。

    【诸儒注疏】“三”，谓三倍之也。徐氏曰：“次国君田二万四千亩，可食二千一百六十人；卿田二千四百亩，可食二百十六人。”

    【理学讲评】三，是三倍。孟子又说：“公侯之下有伯，比大国次一等，谓之次国，其班禄亦次之。盖伯爵之国，地方七十里，较之百里之地狭矣。而国中之有卿、大夫、士，及在官之庶人，则与大国一也。故其因田制赋，君之禄亦十倍于卿，得田二万四千亩。卿之禄，则止三倍于大夫，得田二千四百亩。至于大夫则一倍于上士，而得八百亩。上士则一倍于中士，而得四百亩。中士则一倍于下士，而得二百亩。下士与庶人在官者，皆得以食百亩之入，使足以代其耕，则与大国之制，无一之不同矣。”盖自卿以上，禄限于地，固不得与大国同其丰。自大夫以下，食因其事，则不得不与大国同其约，次国班禄之制盖如此。

    【元典】

    “小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。”

    【译文】小国的土地有五十里见方，国君的俸禄是卿的十倍，卿的俸禄是大夫的两倍，大夫是上士的一倍，上士是中士的一倍，中士是下士的一倍，下士同在官府当差的百姓俸禄相等，俸禄足以代替他种田的收入。

    【诸儒注疏】“二”，即倍也。徐氏曰：“小国君田一万六千亩，可食千四百四十人，卿田一千六百亩，可食百四十四人。”

    【理学讲评】二，是二倍。孟子又说：“伯之下有子、男，比次国又降一等，谓之小国，其班禄抑又次之。盖子、男之国，地方五十里，较之七十里之地，则又狭矣。而国中之有卿、大夫、士，与庶人之在官者，亦与次国一也。故其因田制赋，君之禄，亦十倍于卿，得田一万六千亩。卿之禄，则止二倍于大夫，得田一千六百亩。至于大夫，则一倍于上士，而得八百亩。上士则一倍于中士，而得四百亩。中士则一倍于下士，而得二百亩。下士与庶人在官者，皆得以食百亩之入，使足以代其耕，则亦与次国之制，无一之不同矣。”盖自卿而上，其禄厚，厚而不减，则国小不足以供，故不得不杀，大夫以下，其禄薄，薄而复减，则养赡不足以给。故不得不同，班禄于小国之中者，其制又如此。

    【元典】

    “耕者之所获，一夫百亩；百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”

    【译文】种田人的收入：一个农夫受田一百亩，一百亩地施肥耕种，上等的农夫可以养活九人，次于上等的可以养活八人，中等的农夫可以养活七人，比这差一点的可以养活六人，下等的农夫可以养活五人。在官府当差的百姓，他的俸禄是按这种区别来分等级。

    【诸儒注疏】“获”，得也。一夫一妇，佃田百亩，加之以粪，粪多而力勤者为上农，其所收可供九人。其次用力不齐，故有此五等。庶人在官者，其受禄不同，亦有此五等也。

    愚按：此章之说，与《周礼》、《王制》不同，盖不可考，阙之可也。程子曰：“孟子之时去先王未远，载籍未经秦火，然而班爵禄之制已不闻其详。今之礼书皆掇拾于煨烬之余，而多出于汉儒一时之传会，奈何欲尽信而句为之解乎？然则其事固不可一一追复矣。”

    【理学讲评】获，是受田。差，是等级。孟子又说：“庶人在官者之禄，固取其足以代耕矣，而代耕之分数，又自不同。盖耕者所受之田，每夫以百亩为则。百亩之田必加以粪，粪多而力勤的，是上等农夫，计其所入，可以供九人之食。若稍次于上农的，其所入，仅可以食八人。中等的仅可以食七人。中等又次的，仅可以食六人。若下农夫，则不过能供五人之食而已。人事之勤惰不齐，而收入之多寡随异，其所食之数，大约有此五等。庶人在官者，职有大小，事有繁简，其受禄之多寡，即照此农夫之次序以为等差。事繁者食以上农夫之食，其余以次递减，事最简者亦不失下农夫之食焉。所谓禄足代耕者，其详悉有条，又如此。”夫列爵有尊卑，而中外殊其制；班禄有多寡，而上下异其规。此周制之大略，而我之所可闻者也，乃其详，则不可得而闻矣。大抵战国之时，诸侯侈肆，先王封建井田之制，坏乱已尽，孟子有慨于中久矣，故因北官铸之问，而摭拾大略以示之，使后世得闻圣王治天下之大法者，独赖此篇之存。有天下者，不可不究心也。

    【心学讲评】周衰，列国各自为政，典章大乱，人君各以其意为爵禄之重轻。北宫锜有志于稽古，而问之曰：“窃闻道盛于三王，而法备于有周。以贵治贱，则存乎爵；以下养上，则存乎禄；而尊卑有秩，厚薄有差，皆有精意存焉。其班序之也，如之何？”

    孟子曰：“夫周室之制详矣。周先王参三代之典而酌其宜，合万国之势而均其叙，上体之国，下经之野，盖有纤悉不遗，而各尽其理者，而今不可得闻矣。周宪未改，而何以无传也？则以今之诸侯僭而无等，贪而无制，以先王之法为不利于己，而去其籍也。然而轲也，尝有意于复古以制治，则考之遗文，受之师授者，得闻其略也。知其略而大纲存焉，抑可以推其节目之所自生矣。请言其略。其降杀也有等，则上下辨以；其统会也有绪，则恩礼行矣；其裁制也有经，则物力足矣；其推也有渐，则食用给矣。

    “今以爵之班于天下者言之：天子主班爵者，而亦自从乎班，则建极以为诸侯法之义也。天子一位，为班之至贵者矣，而君乎天下。降此而分治一国者，为天子之三公，为王者之后裔，于诸侯为尤贵也，而公一位。为令德之懿亲，为开国之殊勋，以夹辅周室，其亦重也，侯一位。本支之子孙，为分治之功臣，而世受令胙，则其次也，而伯一位。为古帝之后嗣，为岳牧之余业，为裔夷之屏藩，皆相因有国者也，而或为子，或为男，其名异而班同也，子、男同一位。自天子以至于子、男，相临相统，而皆君其国、子其民者，凡五等也。

    “以爵之班于国中者言之：天子君天下，诸侯君一国，政之所自出，法之所自建，而居尊以莅卑，秉礼以接下，皆有班也，君一位。为六官之长，为一军之帅，承君命而颁法纪者，有卿焉，爵亦贵矣，卿一位。为分治之尹，为都邑之主，以掌政教而治官属者，有大夫焉，其次也，大夫一位。为庶事之司，为俊士之选，其事重、其职繁者，为上士，上士一位。降此而事较轻、职较简者，为中士，中士一位。降此而所司者微，所任者小，为下士，下士一位。自君以至于下士，相临相统，而天子以经天下、诸侯以理国中者，凡六等。

    “凡此五等六等之中，朝会有列，车服有等，秩命有恒，揖拜有仪，尊卑定而不敢干，情理接而不相睽，则莫不有详焉者，而今不可得闻矣。

    “以禄之班于天下者言之；普天之下皆王土也，而天子不敢私天下，亦但以王畿之土为之疆界，天子自制，而下莫不受制焉。其为地也，为方千里，千千而百万其井，以待诸侯，以奉郊庙，以颁卿士，以供服膳，无有余、无不足也。公侯异位，而公不可加于侯，循臣道也；侯可上同于公，重屏藩也，皆方百里，百百而万井焉，盖得王畿百之一也。伯次于侯，而犹为列邦之重者，方七十里，七十其七十而四千九百井焉，得侯封之半也。子、男爵同，而禄亦同次于伯。而其国微矣，方五十里，五十其五十而二千五百井焉，得伯国之半也。凡四等。而诸侯以爵之尊卑为封之大小，皆受制于始封，厚莫能益，而薄能损也。乃以属在裔夷，而相承有土，或承特锡而得受间田，不能足于五十里之数，则地以俭而职贡不足以供，不得达于天子，乃附于邻近之大邦，以佐诸侯之不及。或称子，或称人，而名其国日附庸，其禄田之多少未有定也，不得与四等之中矣。凡此四等以泉附庸，赋税因其国，职贡因其土，军乘因其人、宾祭车服颁赐因其用，皆上不匮而下可输，抑莫不有详焉者，而今不可得闻也。

    “以禄之班于王畿者言之：任同则贵同，贵同则富同，天子之卿可出而保厘也，侯亦可入而辅相也，其受地也视侯，方百里也。大夫之视卿，犹伯之视侯，贰公辅以掌治，犹次元侯以分理也，其受地视伯，方七十里。元士散列群司，亦子男之遥为藩卫也，其受地视子男，方五十里。而其或世守而君其国，或食禄而不分其土，或降及后嗣而减其奉，莫不有详焉，而今不可得闻矣。

    “惟夫班禄于侯国之制，虽节目之繁不可尽悉，而因国之大小、制禄之丰俭，或有所等杀，或无所损益，与其分田制禄之精意，酌情事以为理，则虽略也，而犹有可备言者：侯国之所人，有贡篚，有朝会，有兵赋，有邦交，非能皆以为禄也。而禄则有定，其以奉君臣之宾食祭用者，则出之于禄。公侯之国，大国也，地方百里，其提封广，其租税多，君卿尊而因之重，大夫不能重而其员颇多，故君十卿禄，因卿以为重也。卿禄其大夫，卿惟视君而替，而托乎大夫之上，则以国大而取盈也，卿增而君亦增矣。大夫之于士，爵可渐进，禄不可遽远也，倍上士耳。上士倍中士，中士倍下士，位递升则禄递厚，其以劝士而勉其修能乎！下士之职轻矣，人官之始，有禄以养，亦无负于士矣；因其卑而薄之，班之所以不紊也。有庶人在官者焉，虽不列于士；而亦效职于公家者也，使更薄于下士，则不给于俯仰之养矣，盖同禄焉，其禄也，足以代其耕而已矣。以有职任而不能耕，代之所以厚其生而安其职；乃虽有职而仅如其耕，代之所以重吾农而不偏轻。此有国之通理，国虽大，不能为之加厚也。伯国，次国也，地方七十里，其赋入渐少，其经用渐减，而君卿之禄亦渐降。君十卿禄，示君臣之分而已，其实减矣。卿禄三大夫，卿减而君因为之减也。大夫以下禄入惭寡，不可复损矣。大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，尊卑别则必以倍，示其分也。下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕；耕者同于大国，代者岂容有殊哉？子、男小国也，地方五十里，提封仅大国四之一，而经用亦相悬绝。君卿之禄半于大国，尊君重卿，禄存乎厚也。卿禄二大夫，示国小而取廉耳。大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄。禄足以代其耕，食用不可复节，养廉不可复亏，大国同而岂有殊哉？

    “夫周之先王于此有精意存焉？爵存乎上而递降，所以着尊之统卑；禄从乎下而递增，所以因情而制礼。故禄起于下士之代耕，而渐加以致隆于君，安下而后能全上之义也。惟夫下士之位虽卑，而在君子之列，则虽曰代耕，而不容计力以为厚薄。若庶人在官者、则与耕者同为庶人，而不容不以耕者计矣。今夫农，终岁而耕之，方秋而获之、浃年而食之，量其所获以为食，而周先王分田以授一夫百亩，勤不加多，惰不为少也。授田者国家之制，治田者则农夫之自为力也。粪治此百亩之田，而所获可计矣。丰年人食四釜，中年三釜，凶年二釜，以中年为率，岁凡三十六釜而食一人。上农勤，而食者九人也；上次八人；中七人；中次六人；惰而为下者五人而已。人有余则为余夫；食有余则冠昏丧祭之资也。而庶人在官者，但使之不耕而食，以报其奔走之岁月，而效父母妻子之食焉，足矣。为府，为史、为胥、为徒。役有贵贱，署有繁简，事有劳逸，所服事之长吏有崇卑，则自九人以至于五人，授粟各有差也，皆以农夫之勤惰为之差也，而周先王重农民、劝勤劳之精意尽矣。若夫授田有一易、再易、不易之规，制禄有分田、分粟之别，大国、小国、次国、命官受禄有员数多寡之异，则抑不可得而闻也。

    “乃由轲也所闻之略而类推之，以辨上下、定民志，以节财用，经久远，以维封建于不穷而为有道之长，则可以渐得文、武、周公制治保邦之意而举行焉，亦岂诸侯之所得乱哉！”惟王建极，为六官之长者，卿也。其理国事，为六官之佐者，大夫也。理庶司之职。任都邑之长者，士也。

    天子执镇圭，长尺二寸，刻四镇之山为饰。镇，安也，所以安四方也。公执桓圭，长九寸；木双植谓之桓，刻为圭饰。桓，所以安上也。侯执信圭，信与伸同，信身也，刻文直如人立形，长七寸，欲其直道以修身也。伯执躬圭，长亦七寸，与信同义，但篆刻有伸屈耳。子执谷璧，璧形圜如环，径五寸，围一尺五寸，篆刻谷文，示养人也。男执蒲璧，亦径五寸，刻为蒲文，蒲可为席，所以安人。卿执羔生，大夫雁生，士雉死。羔、雁，画布为衣饰之，雉无饰。

    公九命，侯、伯八命，子、男六命。天子之卿七命，天子之大夫五命，诸侯之卿四命，天子之上士，诸侯之中士一命，诸侯之下士不命。一命受职治职事，再命受服玄冕之服以祭；三命受位有位在天子之朝列，四命受器受祭器乐器，五命受则受采地制贡赋之则，六命赐官自置官属，七命赐国天子之卿有封国，八命作牧统一州之治，九命作伯分理天下专征伐。

    天子大裘而冕以郊祀裘，羔裘无饰。大裘之冕无旒，兖冕享先王九章：龙、山、华虫、宗彝、火五者画之于衣、藻粉米、黼、黻四者画之于裳、鷩冕飨射衣三章，无山、龙、裳四章，毳冕山川衣三章，无山、龙、裳二章，无藻米，希冕祭社稷五祀绣粉米一章于衣，黼、黻二章于裳，玄冕祭群小祀元衣无文，绣黼于裳。

    天子之冕十二旒，十二珠，公九旒，九玉珠，侯伯七，子男五，卿三，大夫二，士之玄冕无旒。公之服，自兖而下，侯伯鷩而下，子男毳而下，大夫玄冕，士服皮弁。弁而祭于公，冠而祭于己。

    天子五路：玉路以祀，以玉饰锡，以饰当庐，樊、缨十二就，樊，马大带；缨，胸下缨，建大常，画日月。金路以宾，金以饰钩而无锡，钩，笼头下兜下颔者，樊、缨九就，建大旗，画文龙。象路以朝，以象牙饰。朱而无钩，以朱饰钩，樊、缨七就，建大赤，赤为旗，无铜。革路以即戎，鞔之以皮，而漆之龙勒，龙，音，杂白黑皮为勒，条、缨五就樊缨以条为之。条，音条，建大白。木路以田，不鞔，漆之而已，前樊音翦鹄缨以浅黑皮为樊，缨鹄色为，亦五就，建大麾，黑旗。同姓诸侯金路以下，异姓象路以下，远方诸侯革路，蕃夷子木路。卿夏缦五采画车，大夫墨车墨涂之，不画，士栈车漆木为藩，不皮鞔。

    公贰车九乘，介九人，礼九牢，朝位宾之间九十步，摈者五人，王礼之，再裸而酢，飨礼九献，食礼九举。侯伯七，摈者四人，壹裸而酢。子男皆五，摈者三人，壹裸，不酢。天子于诸侯，士揖庶姓，推手而下曰土揖。庶姓，与王无亲者，时揖异姓，平推手日时揖。异姓，婚姻之族，天揖同姓，推手小举之。君于卿，特揖之，每人一揖，大夫三揖，人虽众，三揖之而已，士旅揖，共一揖。揖者，今谓之起手。今之“揖”字作“擅”，谓之肃拜。

    天子一位，承天子民，外制列侯，操予夺之权，内尊畿甸，大一统之势。公一位，或为论道之元臣，陕分周、召；或为先朝之后裔，礼用夏、商。侯一位，或为同姓之懿亲，或为异姓之显功，义取斥堠，禁法不庭。伯一位，同姓亲之亚者，异姓功之次者，位次于大邦，职高于小国。子、男同一位，庶姓之小侯、四裔之君长。或僭乱之国统，虽大必裁；或古帝之子孙，虽微不绝：谷、蒲所执虽殊，甸、要所封同体。

    【元典】

    万章问曰：“敢问友。”孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。”

    【译文】万章问道：“请问怎样交友。”孟子说：“不倚仗年龄大，不倚仗地位高，不倚仗兄弟（的富贵）去交友。所谓交友，是同他的品德交朋友，是不可以有所倚仗的。”

    【诸儒注疏】挟”者，兼有而恃之之称。

    【理学讲评】挟，是挟持所有以傲人的意思。万章问于孟子说：“朋友五伦之一，自天子至于庶人，未有不须友以成者。敢问友道如何？”孟子答说：“交友之道无他，只在忘势，分略形迹，除去矜己骄人之念而已。如己虽长，也不可挟我之长，以加于少者，而与之友。己虽贵，也不可挟我之贵，以加于贱者，而与之友。己虽有兄弟之盛，也不可挟我之兄弟，以加于寡弱者，而与之友。所以不可以挟者为何？盖友也者，非为其年相若势相敌，而与之为友也。必其道义可尊，斯取为辅仁之助；言行可法，斯联为同志之交；因其有德，而与之友耳。既友其德，则当折节以亲贤，虚怀以受善，岂可以有所挟乎？若一有挟长、挟贵、挟兄弟之心，则在我不胜其骄矜之念，而贤者亦不肯有乐，就之诚矣。所以说不可以有挟也。人能持无所挟之心，以择友于天下，则益友日至，辅德有资，交道岂有不善者哉。”

    【元典】

    “孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。”

    【译文】孟献子是一位拥有百辆车马的大夫，他有五位朋友：乐正裘、牧仲，其余三位，我忘记了。献子与这五人交朋友，心目中并不存在自己是联的观念，这五人，如果心目中存有献子是大夫的观念，也就不与献子交朋友了。

    【诸儒注疏】孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。张子曰：“献子忘其势，五人者忘人之势。不资其势而利其有，然后能忘人之势。若五人者有献子之家，则反为献子之所贱矣。”

    【理学讲评】乐正裘、牧仲，是人姓名。孟子告万章说：“交友之道，能无所挟固难，能不挟贵为尤难。处贵而能不挟者，在大夫中则有若孟献子。孟献子者，百乘之家，为大夫而有采地，其势分亦贵显矣。当时择人而交，有友五人焉。其一人为乐正裘，其一人为牧仲，其三人者，则予不记其姓名而忘之矣。献子与此五人为友，是漫然与之交游，盖有所以取之者矣。大凡贱与贵交，非资其势，则利其有。惟此五人者，但知道义为重，其于献子之富贵，眼中全不见得。心上全不着意，无献子之家者也。惟其无献子之家，所以为献子所重，而与之为友耳。向使此五人者，视献子之家，一有羡慕之心，则是充诎于富贵，陨获于贫贱，可鄙甚矣，献子岂肯与之为友乎？夫以五人，而能忘人之势，固可见五人之高；以献子而能忘己之势，以成五人之高，抑可见友德之义矣。不挟贵之交，征于百乘之家者有如此。”

    【元典】

    “非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’”

    【译文】不仅具有百辆车马的大夫有这样的，就是小国的国君也有这样的。费惠公说：‘我对于子思，把他尊为老师；我对于颜般，和他交为朋友；至于王顺和长息，不过是侍奉我的人罢了。’

    【诸儒注疏】“惠公”，费邑之君也。“师”，所尊也；“友”，所敬也；“事我者”，所使也。

    【理学讲评】费惠公，是费邑之君。王顺、长息是人姓名。孟子又告万章说：“孟献子以百乘之家，而下交五入，固可见其不挟贵矣。然不但百乘之家为然也，等而上之虽小国之君，亦有不可恃其势位者焉。昔者费惠公尝说道：‘人君取友之途，不可以一端而尽；而尊贤之礼，不可以一概而施。大贤如子思，其道德高于一世，是人之师表也。吾则致敬尽礼，以师道尊之，庶有所仪刑，以成吾之德焉。次贤如颜般，其行谊着于一时，是邦之司直也，吾则平等纳交，以友谊接之，庶有所切磋，以辅吾之仁焉。至于王顺、长息，才不逾中人，能不过奔走，仅可承顺左右，充我之使令，事我而已，岂可与子思、颜般同其体貌之隆哉？”’观惠公之言，是不敢以待王顺、长息者而待颜般，不敢以待颜般者而待子思，尊德之诚，有隆无替，其不挟贵而友，征之小国之君者，又如此。

    【元典】

    “非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食；虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。”

    【译文】不仅小国的国君有这样的，就是大国的国君也有这样的。晋平公对待亥唐，亥唐叫他进去就进去，叫他坐就坐，叫他吃就它。即使是糙米饭小菜汤，也没有不吃饱的，因为不敢不吃饱。不过，晋平公也就是做到这一步而已。不同他一起共列官位，不同他一起治理政事，不同他一起享受俸禄，这只是一般士人尊敬贤者的态度，而不是王公贵族对贤者的态度。

    【诸儒注疏】“亥唐”，晋贤人也。平公造之，唐言入，公乃入；言坐，乃坐；言食，乃食也。疏食，粝饭也。不敢不饱，敬贤者之命也。

    范氏曰：“位日天位，职日天职，禄日天禄，言天所以待贤人，使治天民，非人君所得专者也。”

    【理学讲评】亥唐，是晋国的贤人。孟子又告万章说：“费惠公以小国之君，而尊师取友，固可见其不挟贵矣。然又不但小国之君为然也，等而上之，虽大国之君，亦有不可恃其势位者焉。昔者晋平公之于亥唐也，尝慕其贤而往造其家，以千乘之尊下问巷之士，宜其以君道自处矣，乃执礼甚恭，而受命唯谨。当其至门，唐命之入即入，而不嫌于屈尊。及其既入，唐命之坐即坐，而不嫌于抗礼。其上食也，唐命之食即食，虽粗粝之饭，蔬菜之羹，未尝不饱，而不嫌于菲亵，非饱其食也。敬贤者之命，不敢不饱耳。夫以坐起饮食，一惟贤者之命是从，真可谓曲尽尊贤之礼矣。然此特仪文之末，而尊贤之道，尚有不止于此者。天位以官有德，而公不与之共焉；天职以任有德，而公不与之治焉；天禄以养有德，而公不与之食焉。其所以尊之者，不过造请承顺之间，此乃无位之士，所可自尽其尊贤之情者耳。岂以王公操爵禄之权，可以贵人富人者，而其尊贤之道，仅止于此而已哉。”然平公虽未尽尊贤之道，而已曲尽尊贤之礼，其视世之负其位，不肯下交者，固有间矣。不挟贵而友，征之于大国之君者又如此。

    【元典】

    “舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。”

    【译文】从前舜去拜见尧帝，尧助他的这位女婿住在副官中。他请舜吃饭，舜也请他吃饭，二人互为客人和主人。这是天子与普通百姓交朋友的范例。

    【诸儒注疏】“尚”，上也，舜上而见于帝尧也。“馆”，舍也。礼，妻父日外舅。谓我舅者，吾谓之甥。尧以女妻舜，故谓之甥。“贰室”，副宫也。尧舍舜于副宫，而就飨其食。

    【理学讲评】“尚”字，与“上”字同。甥，是婿，尧以女妻舜，故谓舜为甥。贰室，是副官。孟子又告万章说：“晋平公以大国之君，而尊礼亥唐，固可谓不挟贵而友矣。然亦非但大国之君为然也，虽天子亦有之。当初虞舜一侧陋之匹夫耳，尧知其贤，举于畎亩之中，妻之以二女，舜由是得以上见于尧。尧以甥礼待舜，馆之于副官，亦时就副宫，与舜同饮食而飨舜。舜尚见帝，则舜为宾而尧为主；尧就飨舜，则尧为宾而舜为主，以君臣之间，而更迭为宾主之交。是其以天子之贵，下友匹夫之微；知有道德之可尊，而不知有名位之足恃；知有情意之当洽，而不知有势分之可拘也。尧之友德而无所挟固如此。以天子之贵，尚不可以有挟，而况于有国有家者乎？贵且不足挟，而况于挟长挟兄弟者乎？此友之所以不可以有挟也。”

    【元典】

    “用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”

    【译文】地位低下的人尊敬地位高贵的人，这叫尊敬贵人；地位高贵的人尊敬地位低下的人，这叫尊敬贤人。尊敬贵人和尊敬贤人，道理都是一样的。

    【诸儒注疏】贵贵、尊贤，皆事之宜者。然当时但知贵贵，而不知尊贤，故孟子曰：“其义一也。”

    此言朋友人伦之一，所以辅仁，故以天子友匹夫而不为诎，以匹夫友天子而不为僭，此尧、舜所以为人伦之至，而孟子言必称之也。

    【理学讲评】孟子又告万章说：“历观古人不挟贵而下交如此，非其过自贬损也，惟有见于理之当然而已。盖自君臣之位定，而上下之分殊，以在下之士庶，而奔走承顺以敬其上，非无谓也，朝廷莫如爵，名分所在，虽贤者不得而抗，因彼可贵而我贵之，这叫做贵贵。以在上之君、公、大夫，而虚怀隆礼以敬其下，非无谓也，长民莫如德，道德所在，虽贵者不得而慢，因彼为贤而我尊之，这叫做尊贤。贵贵尊贤，其事若有不同，然以礼言之，上下相敬，各有攸当，同归于义而已。”盖义者，宜也，位之所在，则尊君为重，故用下敬上而不为谄，此安分之理宜然也。德之所在，则尊贤为重，故用上敬下而不为屈，此忘分之理宜然也。分之则为各欲自尽之心，合之则为一德相成之道，所以说其义一也。世之人，但知贵贵，而不知尊贤，则亦昧于义之所在矣。按：孟子此章，因论朋友，遂及于君臣。盖君、臣、朋友，皆以义合者也，义合则从，不合则去，故定交甚难，而全交为尤难。止于定交而已，如献子于五人，惠公于颜般，平公于亥唐。能不挟者，皆可以得友，必欲心孚意契，终始相敬。以全其交，则必如尧之于舜，元首股肱，赓歌喜起于一堂，而后可以言泰交之盛，此则非有任贤勿贰之心者不能，不但不挟其贵而已。

    【心学讲评】古者自天子以至于士，皆有友以同志考道。流及后世，君骄士贱，而此意仅有存者。士游人国，苟未可委贽为臣，诸侯王亦以友名之。其实则虚拘之以为名，而既无问道之诚，又无致敬之礼，自谓屈尊友士，而士亦荣矣；其所友之者何义，不可问也。

    万章问曰：“今天下亦竞言友矣。乃友之必有所以友之之故，则必有所以友之之道。然则欲与人友者自尽而得善交之益，将如之何？”

    孟子曰：“夫友道大矣。人与人为群，而必相合以相资，有义存焉。故长可与少为友，贵可与贱为友，世族之子可与寒士为友，相忘焉而后相孚，相孚焉而后相辅，己之长不可挟也，不挟长，而后少者乐得与为友；己之贵不可挟也，不挟贵，而后贱者无嫌与为友；兄弟虽为侯王，不可挟也，不挟兄弟，而后素旅之士愿进而与为友。夫少长尊卑，亦人之大分也，而不可挟者何也？则以友也者，非仅侈下交之文以倾动天下也；以其人之有德，而我与友焉，则善可相扶，不善可相戒。如是而存一我长彼少，我尊彼卑之心，因恃彼之必降志于我，则此心一萌，内不必尽其诚，外不必尽其礼，彼亦泛然而不相亲，而何能以其德匡吾之德哉？

    “而今之所谓友者皆异是，抑何不观夫古人乎？夫挟之事不一，莫莫甚于挟贵。贵者操荣人辱人之权，将谓尊卑有定分，而彼亦得交于我为幸也。乃古人不敢以此心而加诸友也。孟献子以鲁贵戚之卿为公室辅，食采有家，其赋百乘，可谓贵矣；乃有友五人焉，择友精，而得友亦盛也。吾尝于传闻识之。其一为乐正裘，一为牧仲，其余三人昔尝识之，而今忘之。五人之姓字且在若存若忘之中，盖皆抱素避名，幽居之士也。而献子之与此五人，则实以友道相与者也。献子不知己之贵，而惟知五人之德；五人亦惟知献子之尊已德，而忘献子之家。惟其互相忘也，故献子知其有美必奖，有恶必规，故交游遍列国，同事有盈庭，而惟与此五人为友。若使此五人而存一百乘之家于心目，则亦慕势枉道之人，而献子不与之友矣。夫献子且唯恐所友者之有其家，而肯自挟其有以使人之友我哉！此不挟贵之心，彼此相谅者也。百乘之家贵矣，而犹日非有臣主之分也。

    “乃非唯百乘之家为然也。小国之君，国虽小而君固尊，至于其友士而不挟也，虽小国之君亦有之，则费惠公是已。惠公之庭，有子思，有颜般，有王顺、长息，其为无位之士均也。而惠公之言曰：‘吾之交诸子也，唯其德而已矣。子思之德，吾不敢不师也，北面而问道，犹恐不我正焉。颜般之德，必相与为友者，同志相规，庶几其不我距乎！王顺、长息，非无才也，可事我而已，我不敢以待顺、息者事二贤，亦不敢以事二贤者泛交于顺、息，庶二贤不失其尊乎！’由其言而推之、则君臣之分，但施之顺与息，而不敢以加之二贤，则于二贤之侧忘其为君，审矣。犹日小国之君，威福之权未极崇高也。

    “乃非唯小国之君为然。进而大国，权侔天子，位冠友邦，尤其贵之可挟者也，而亦有之，则晋平公是已。平公以世霸之资，主盟中夏，列国且奔走焉，而其所友者，无位之亥唐。其于亥唐也，有所问道，则往造焉。唐不与讲揖让延升之礼，命之入则入，弗待逡巡也；唐不为修先人为席之文，命之坐则坐，居然侍坐也；论说久而当食，唐不与行躬执馈献之仪，命之食则食，无所推让也；其食也，虽疏食菜羹，未尝不饱，屡食焉而无厌心。夫平公岂其果能甘此哉？其必饱也，盖不敢不饱，惟恐富贵之色稍形焉而唐不说也。唐愈简，公愈虔，唐不知有公之贵，而公惟恐其贵之有于身，其不挟也，至矣。然君子犹为平公致惜也。其以师友之礼始之，则必有以终之。尊其德，德可施也；重其道，道必行也。乃终于此，亦徒有其心而已矣。人君爵禄之柄，岂己之所得私哉！位天所以尊贤也，而弗与共；职，天所以待贤而理也，而弗与治；禄，天所以养贤也，而弗与食。自然之理不可违，奉若之权则在我。唯士也慕道而求教，则如公之于唐可矣。王公之尊贤，诏禄有其柄，经邦需其人，使志得而道行焉，贤乃尊于天下。而平公之徒修其文，何为也？

    “而不观之帝尧乎？尧之于舜，举之侧陋，延之升闻，宾四门，宅百揆，天位共，天职治，天禄食矣。乃其初相晋接之时，先与讲朋友之礼者，盖始终一致也。舜自沩汭而进见于帝，帝欲与治天工，而不遽臣之也，馆之于贰室，若与己并崇焉。舜见，而尧以飨礼礼之；尧亦见舜于贰室，而舜亦以飨礼飨尧焉。从容献酢于堂阶之间，以大礼周旋，而尧不见丰，舜不见啬。其以飨礼舜也，则舜为宾而尧主；其受飨于舜也，则尧为宾而舜主；但见两德之交孚，人合而如天授。则将来举大任而授之舜者，皆此心之惟见有德者，忘此际之谁为天子，谁为匹夫，而交相辅佑以承天者也。天子而友匹夫，王公之尊贤，道应然耳。夫至于尧，而后所谓友其德，果不负于相友之义矣，挟也云乎哉？

    “盖友道莫大于敬。敬者，有其不得不敬之故。贵与贱，皆天之所自授也，故下不得不敬上，命于天者定，不可干也，谓之贵贵。贤者受职，则君尊而臣卑。贤与不贤，抑天之所授也，故下贤而上不得不敬，得于天者厚，不敢轻也，谓之尊贤。欲友贤者，必乐道而忘势。天秩定则贵也而贵之，天理行则贤也而尊之。明明一不可越之理，生其不容已之心，而敬生焉。其为义也，俱人心固有之制，同原而发者也。故友者，行吾心之敬而已矣。不知德者习于贵而不知有贤，因而挟心生焉，则士亦可以挟贤以相亢，上下不交而友道衰，何足以语此哉！”

    【元典】

    万章问曰：“敢问交际何心也？”孟子曰：“恭也。”曰：“‘却之却之为不恭。’何哉？”曰：“尊者赐之，曰：‘其所取之者义乎，不义乎？’而后受之，以是为不恭，故弗却也。”

    【译文】万章问道：“请问，同别人交往要抱什么样的心情？”孟子说：“恭敬的心情。”万章问：“（常言道：）‘（对别人的礼物）拒绝了又拒绝是不恭敬的’，为什么呢？”孟子说：“有地位的人赐给的礼物，（接受前暗自）说：‘他得来这些东西是符合义的呢，还是不符合义的呢？’然后才接受。（人们）认为这是不恭敬的，所以不拒绝。”

    【诸儒注疏】“际”，接也。“交际”，谓人以礼仪币帛相交接也。“却”，不受而还之也。再言之，未详。万章疑交际之间有所却者，人便以为不恭，何哉？孟子言尊者之赐，而心窃计其所以得此物者，未知合义与否，必其合义然后可受，不然则却之矣。所以却之为不恭也。

    【理学讲评】交际，是以礼往来。却，是拒而不受。万章问于孟子说：“君子以一身酬酢万变，无一不本之于心。至于以礼仪币帛彼此往来交际，敢问此心果何心也？”孟子答说：“人有恭敬之心存于中，而后假币帛之仪将于外。交际之礼，乃彼此相敬，其心主于恭而已矣。”万章问说：“交际固所以将敬，辞让亦所以明礼，乃有却之，却之而不受的，人便以为不恭，何哉？”孟子答说：“凡处人之馈，未有无故而却者。如尊者有赐于我，我心必私自忖度，说：此所赐之物，必是取于人者，不知其取此物果合于义，而当得者乎？抑不合于义，而不当得者乎？必所取合义，而后可受。如其非义，便不可受，而当却还之矣。夫以尊者之赐，计其不义而不受，则是鄙其物而轻其人，傲慢莫大焉，此所以却之为不恭也。惟以此为不恭，故宁受之而不敢却，以卑承尊之礼，宜然也。知不却之为恭，而交际之心益可见矣。”

    【元典】

    曰：“请无以辞却之，以心却之，曰：‘其取诸民之不义也。’而以他辞无受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”

    【译文】万章说：“如果不用言语拒绝，而在心里拒绝，（暗自）说：‘他从百姓那里取来这些东西是不义的’，然后用别的理由拒绝接受，不行吗？”

    孟子说：“他以正当的理由送礼，按礼节规定送礼，这样，便是孔子也会接受的。”

    【诸儒注疏】万章以为彼既得之不义，则其馈不可受，但无以言辞间而却之，直以心度其不义，则托于他辞以却之，如此可否耶？“交以道”，如馈赆闻戒，周其饥饿之类；“接以礼”，谓辞命恭敬之节。“孔子受之”，如受阳货烝豚之类也。

    【理学讲评】万章又问孟子说：“尊者之赐，固不可却，而不义之物，终不可受，于此而求善处之术。当其以物来馈，心虽知其不义，请勿显言其不受之故，而以辞却之。但心中暗地计较说，此其物是不义而取之于民者，但假托他事以为辞，而却之不受。则在我既无不义之污，在彼亦难加我以不恭之罪，人己之间，两无所失，不亦可乎？”孟子答说：“处人之馈，以辞却之，固嫌于径直而不逊；以心却之，亦失之诡故而不情。但看道与礼何如耳。如使其交于我者，当馈而馈，当赆而赆，而有道以相与，其接于我者，申之以词，将之以物，而有礼以相加。这等的交际，则虽圣如孔子，为礼义之中正，亦有见于道之可受，而不问其所从来，有见于礼之可受，而不疑其为非义，斯受之而已矣。以孔子而犹不为己甚之行，则有赐于我，而以心却之者，亦岂得顺应之道哉。”

    【元典】

    万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”曰：“不可。《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不礅。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也；于今为烈，如之何其受之？”

    【译文】万章说：“如果有个在城外拦路抢劫的人，他以正当理由送礼，按礼节赠送，这样也可以接受他抢来的东西吗？”孟子说：“不行。《康诰》上说：‘杀人抢劫，强横不怕死的人，人们没有不痛恨的。’这种人是不必等候教育就可以处死的。（这种规定，）殷朝从夏朝继承来，周朝从殷朝继承来，没有拒绝继承的；到现在更是要继承它，怎么还能接受他的东西呢？”

    【诸儒注疏】“御”，止也。止人而杀之，且夺其货也。“国门之外”，无人之处也。万章以为苟不问其物之所从来，而但观其交接之礼，则设有御人者，用其御得之货以礼馈我，则可受之乎？《康诰》，《周书》篇名。“越”，颠越也。今《书》“闵”作欧，无“凡民”二字。“礅”，怨也。言杀人而颠越之，因取其货，闵然不知畏死，凡民无不怨之。孟子言此乃不待教戒而当即诛者也，如何而可受之乎？“殷受”至“为烈”十四字，语意不伦，李氏以为此必有断简或阙文者近之，而愚意其直为衍字耳。然不可考，姑阙之可也。

    【理学讲评】御，是拦夺财物。《康诰》，是《周书》篇名。越，是颠越。诚，是怨恶。万章又问孟子说：“夫子谓受赐者但当观其交际之礼，不必更问其所从来。设若有人于国门之外，旷野之所，截人而杀之，因用其御得之货，交我以道，馈我以礼，若此者，亦可不问其所从来而受之乎？”孟子答说：“若是御人之货，则岂可受？《书经·康诰》之篇有云：‘杀人而颠越之，因取其所有之货，闵然不知畏死。’这等凶恶之人，人所共愤，凡民无有不礅怨者。可见御入之盗，乃天理之所不容，王法之所不宥，不待教戒，即当诛戮者也，岂可受其馈乎？盖义所当受，即殷受夏之天下，周受殷之天下，亦有所不辞者，其功烈至今光显，人孰得而议之。若夫御得之货，不义甚矣，如之何其可受也哉！此可见君子虽重于绝人，而未尝不严于律己，尊者之赐，虽有所弗却，而义利之辨，固未尝不审也。”

    【元典】

    曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。”“孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”

    【译文】万章说：“现在的诸侯从百姓那里掠取财物，就像拦路抢劫一样。如果他们按照礼节交往，这样君子就可以接受他们的礼物，请问这又怎么说呢？”孟子说：“你认为如果有圣王出现，他将会把现在的诸侯统统杀掉呢，还是把经过教育仍不悔改的诸侯杀掉呢？认为不是他该有的东西他拿了，这就是抢劫，这是把‘抢劫’的含义范围扩大到最尽头了。孔子在鲁国做官时，鲁国人有打猎时争夺猎物的习俗，孔子也去争夺了。争夺猎物尚且可以，何况接受别人赠给的礼物呢？”

    【诸儒注疏】“比”，连也。言今诸侯之取于民，固多不义，然有王者起，必不连合而尽诛之。必教之不改而后诛之，则其与御人之盗，不侍教而诛者不同矣。夫御人于国门之外，与非其有而取之，二者固皆不义之类。然必御人，乃为真盗，其谓非有而取为盗者，乃推其类至于义之至精至密之处，而极言之耳，非便以为真盗也。然则今之诸侯，虽日取非其有，而岂可遽以同于御人之盗也哉！又引孔子之事，以明世俗所尚，犹或可从，况受其赐，何为不可乎？“猎”较，未详。赵氏以为田猎相较，夺禽兽以祭。孔子不违，所以小同于俗也。张氏以为猎而较所获之多少也。二说未知孰是。

    【理学讲评】“比”字，解做“连”字。充，是推广的意思。万章又问孟子说：“御人之货，诚不可受矣。窃见今之诸侯，暴征、横敛，剥民以自奉，其取诸民之不义，就与御人国门之外的一般。苟善其礼，而备物以相交，斯君子受之，而不嫌于不义，此与受御人之货者有何分别？敢问此何说也？”孟子答说：“今之诸侯，取之于民，固多不义。比之于盗，则亦太甚矣。试以王者之法论之。子以为今之天下，有王者起而修明法度，将连合今之诸1侯而尽诛之乎？抑先施教令，不改而后诛之乎？必教之不改而后诛之，则与御人之盗，不待教而诛者固有间矣。今但以其取非其有，而遂谓之盗，是乃推不取之类，直至于义之至精至密的去处，必一介不取而后为义之尽，所以：稍涉不义，而即加之以盗名也。其实御人之盗，乃为真盗。诸侯取非其有，；虽今之所谓民贼，岂可遽以同于御人之盗也哉。即诸侯异于御入之盗，则诸侯之馈，亦异于御得之货矣，尚何疑于君子之受赐乎？猎较，是田猎相较，夺取禽兽。孟子又告万章说：“诸侯之馈，所以不可概却者，非但义不可以过求，而礼固不嫌于从俗也。昔者孔子之仕于鲁国也，鲁人之俗，每当祭祀之时，必去田猎于外，追逐禽兽，争相较夺，以供俎豆之需。此其事宜非圣人之所屑为矣，乃孔子亦从其俗而与之猎较焉。夫田猎之事，鄙事也；较夺之俗，薄俗也。孔子犹且为之，不肯自别于鲁人，则知事之无害于义者，从俗可也。况乎交以道、接以礼者，而其赐岂有不可受乎？”盖猎较之俗，不能累孔子之圣，而诸侯之赐，不足病君子之廉。处世之道，但求合于中庸之行而已，岂必绝物以为高哉。

    【元典】

    曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。”

    【译文】万章说：“那么孔子做官，不是为了行道吗？”孟子说：“是为了行道。”“行道何必去争夺猎物呢？”孟子说：“孔子先用文书规定该用的祭器，（规定）不用四方珍奇的猎物充作祭品。（所以要用打猎争夺来的猎物作祭品，以避免祭品短缺。）”万章说：“孔子为什么不辞官离开呢？”孟子说：“为了试行（自己的主张）。试行的结果足以行得通，君主却不推行，这才离开那里。所以孔子不曾有过在一个国君那里呆满三年的。”

    【诸儒注疏】此因孔子事而反复辨论也。“事道”者，以行道为事也。“事道奚猎较也”，万章问也。“先簿正祭器”，未详。徐氏曰：“先以簿书正其祭器，使有定数，而不以四方难继之。物实之夫器有常数，实有常品，则其本正矣，彼猎较者将久而自废矣。”未知是否也。“兆”，犹卜之兆，盖事之端也。孔子所以不去者，亦欲小试行道之端，以示于人，使知吾道之果可行也。若其端既可行，而人不能遂行之，然后不得已而必去之。盖其去虽不轻，亦未尝不决，是以未尝终三年留于一国也。

    【理学讲评】事道，是以行道为事。簿，是簿籍。兆，是事端之先见者。淹是留滞。万章又问孟子说：“君子之仕，将以道易俗也。今孔子从鲁之俗如此，然则其仕于鲁也，固非以行道为事与。”孟子答说：“孔子身任斯道之责，行道之外，更有何事，乃事道也。”万章又问说：“孔子既以行道为事，则猎较之俗，宜思有以变之，而反从之何也？”孟子答说：“孔子从俗之意，固非安于因循，但以其积习既久，未可遽变，姑先正其本耳。盖鲁人之猎较以供祭者，只因祭无定器，实无定品也。孔子先为簿书以正其祭器，使器有定数，而不以四方难继之物，供其簿书之所正者，使实有常品，品物既定，则大本正矣。彼猎较所得之物，虽多无所用之，其俗将不禁而自废。此于从容之中，寓变俗之法，正圣人转移之妙用也，安可谓之非事道乎？”万章又问说：“孔子欲以变俗，而为是委曲迁就之图，则行道之志，有不能自遂者矣。志不得遂，何为而不去乎？”孟子答说：“孔子非难于一去也，但世方望我以行道，而我更张太骤，将启人疑畏之心。所以不去者，正欲寻个头脑。从簿书器物做起，先小试其道以示人，使人知吾之道，简便易从，而不苦其难，然后可以次第施为，而吾道大行之兆，将于此乎卜之耳。若其兆既可行，而入不能遂行其道，则非吾道之难行，由君上之不能用也，于是不得已而始去。盖其去虽不轻，而志则未尝不决。是以可仕则仕，可速则速，未尝终三年之久，淹留于一国也。其去留之不苟如此，何莫而非事道之心哉。”

    【元典】

    “孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”

    【译文】孔子或者看到有行道的可能而去做官，或者因为君主对他以礼相待而去做官，或者因为君主能供养贤士而去做官。对于季桓子，是有行道的可能而去做官；对于卫灵公，是他能以礼相待而去做官；对于卫孝公，是他能供养贤士而去做官。

    【诸儒注疏】“见行可”，见其道之可行也；“际可”，接遇以礼也；“公养”，国君养贤之礼也。“季桓子”，鲁卿季孙斯也。“卫灵公”，卫侯元也。“孝公”，春秋、史记皆无之，疑出公辄也。因孔子仕鲁，而言其仕有此三者。故于鲁则兆足以行矣而不行然后去，而于卫之事，则又受其交际问馈而不却之一验也。

    尹氏曰：“不闻孟子之义，则自好者为于陵仲子而已。圣人辞受进退，惟义所在。”愚按：此章文义多不可晓，不必强为之说。

    【理学讲评】见行可，是见其道之可行。际可，是交接有礼。公养，是供馈之仪。孟子又告万章说：“孔子行道之心，不但于仕鲁见之，苟可以仕，未尝不委曲以冀其一遇也。吾尝历观其仕进之迹，大概有三，有时会偶值事机适投，见得吾道有可行之兆，则委身而仕，这是见行可之仕。其次道虽未见其可行，而能迎之致敬，待之有礼，此盖有尊贤之诚者，则亦不忍遽去而仕焉，这是际可之仕。其次礼虽未必其能尽，而有廪人继粟，庖人继肉，此能修养贤之典者，亦不忍遽弃而仕焉，这是公养之仕。然果何以征之？其仕于鲁也，当定公即位之初，正桓子执政之日，此时桓子能荐之，定公能用之，驳驳乎道有可行之渐，因与桓子共政而不辞，此所谓见行可之仕也。其仕于卫灵公也有感于郊迎之礼貌，则就之，未至于问陈，不遽行也，此所谓际可之仕也。其仕于卫孝公也，有感于问馈之殷勤，则就之，将待其为政，不遽：去也，此所谓公养之仕也。夫日行可，日际可，日公养，仕虽一无所择，而义则一无所苟，则何莫而非事道之心哉。”观于此章，圣贤之辞受进退，固不肯徇俗苟为同，亦不可矫俗而苟为异，从违可否之间，惟以礼义为之权衡而已。

    【心学讲评】孔子之道，以持己，以应世，有经有权，而权不爽于经，经亦自有权焉。盖于己于人，苟无伤于大义，则可以行吾因时济物之大志，而不绝人以不可近之高。内不失己，外不失人，经权之大用合矣。世之衰也，诸侯无求贤之诚，道不可行固已。而幸有交际之一涂，侯王以币帛金粟礼贤者，为上下可交之牖；非是，则君与士阔绝而无相接之端矣。故孟子游于诸侯，未尝谢绝焉。

    万章疑其不可受，而问于孟子曰：“今交际之礼，诸侯不废，而君子听之。夫君子之与人也，必论其心。乃交际，文耳，其心未可问也，将果慕君子而欲用之乎？抑以是为仪文而姑行之乎？”孟子曰：“以王侯之尊，而交际行于士，盖有尊贤之遗意焉，恭也。”

    万章曰：“交际者存乎彼，辞受者从乎我。而君子不问其交之浅深，有必受焉，乃为之说曰：‘却之而又却之，固不受也，则为不恭。’夫礼岂必受而后为敬乎？君子何见而有不恭之疑哉？”孟子曰：“所与交者，则固尊者也。尊者下交，而士实受赐，于此谅其无菲薄君子之心可矣。乃就其物而苛求之曰：‘凡此皆取诸民者也，其取之也，果出于当取之制而义乎？抑妄取之民而不义乎？’必察其果义而后受之，否则却焉，则先自立于薄待尊者之地，为不足与言礼，以此傲天下而为不恭，故不问其所从来而无却也。”

    万章曰：“夫苛求而拒物，固不可矣。若逊其辞以示无侮，而审诸心以度所互，心揣之曰：‘此其取之于民，非先王之制而不义，所当却也’，而为他辞以谢之，则于物无拂，而于己得正，此岂非曲尽其恭之一道，而何不可乎？”孟子曰：“何为其然也？君子之心，固有大不容已者。而于辞受之际，则衡之以道，裁之以礼，无不可焉，斯已尔。今彼以有余补不足，而下交于贤，有道矣；以恭敬之辞将命而来，有礼矣；则于授受之际可以无愧。匪独今也，昔者孔子周流列国，当时之诸侯非能以义取者，而孔子受之，不再疑焉。孔子酌乎道而见可受，则学孔子者受之，又何必生一过求之心而为之辞乎？”

    万章乃故为苛求之辞曰：“君子之所受，而但论一时之道、相与之礼乎？则今有遏绝人于国门之外以取其财者，幸人之不及察，乃交以所应与之道，馈以其致敬之礼，君子亦将无择焉而受之乎？”孟子曰：“必如此者而后不可也，夫君子之于人，善者吾从之，不善者吾教之，不得已而后用诛焉。夫亦审之于法，而待教不待教之涂分矣。若御人者，在康诰慎罚之篇，而特重其条曰：‘杀人而颠越之，以取其货，无名无故，非有可假借以成其恶，而贪很之尤，虽死不恤，凡民罔不抱憾焉。’夫至于公愤所不容已，则欲施以教，而必无望其革恶之一日，惟有诛之而已。斯法也，殷受之于夏，周受之于殷，三王不易，百王不易也。故周先王垂之于诰，以示无姑纵，决于用刑，而不待教诫之于始犯之日也。垂至于今，法已乱矣，而此法尚烈焉。君子虽宽以待人，而不能宽不待教者，如之何其受之？”

    万章曰：“夫御人之货，义所不得取也；恃强以陵人，凡民所深怨也。今之诸侯取之于民也，知利而不知义，陵寡弱而积民怨，与御何别焉！苟交以道，接以礼，而善其文矣，斯君子不择而受之。然则虐取之罪独严于小人，而宽于诸侯，此必有说焉，以自解于无嫌也。”孟子曰：“此岂无说哉！君子之于此，念之深矣，量之远矣。君子所必严之义，王者所必伸之法也；君子所欲用以行道之人，王者所必资以共治之人也。子试思之：有王者作焉，立定制以治天下之诸侯而解生民之困苦，将合比今之诸侯而尽诛之乎？抑将因其国，不改其君，徐喻以取民之制，其教而不改者而后诛之乎？盖无民而诸侯无与立，无诸侯而又谁与分治？则君子舍此诸侯，又谁与施之教而望行吾道乎？夫君子引之以近情之交际，而不过为拒绝，亦将以行其教也。教不行，而后有馈不受以绝之，未晚也。且取民之不义，亦何至遂如御人乎？御人者，盗也。若谓非其有而取之者均之乎盗也，此精义之说，非大义之必然也。盖充事之相类者，至于义之尽，然后谓其有同恶焉。王者以义之尽者立教，而以义之大者立法；君子以义之尽者望之从教之后，而不以义之尽者责之未教之先。义之尽而不能充，固为教之所可施；类不充而义已不赦，乃为诛之所必及。而子奈何比而同之乎？夫孔子岂特于未仕之先，以交际通诸侯之志？亦且于既仕之后，以因俗善立教之权。夫祭，大事也；田猎，大典也。猎兽以供祭，车徒各获，而献于公，致武之中有礼焉。鲁之末俗，争相较逐禽兽以为功，戎、祀之礼交坏矣。孔子无禁焉，而姑听之。夫已仕之后，法可必行；车徒之争，分在可禁。国之大事，非仪节之比；举国如狂，非辨义之精；孔子且可焉，而况下承上赐，道以礼行，在遇合之初，为上交之始乎！受其赐也，又何疑焉？”

    万章曰：“夫猎较之失，系典礼风俗之大，以道为事者，必于此厘正也。孔子因之，则其仕也，或道未可行，权为禄仕与？”曰：“孔子之望鲁深矣，得用而欲行于鲁者大矣，固将以道变鲁，而见诸行事也。”万章曰：“道者，先王之，制君子行之，以革争竞之风而移民俗，奚为从之而不革也？”孟子曰：“孔子于此，有曲用其教而不之迫者焉。于狩事未举之先，以簿书正祭，所供之数皆有定也；不以四方所获之禽供簿书之正，则多取无用，争献无功，其弊久将自革耳。”万章曰：“一猎较之俗，无难改之一旦者，而君大夫不从焉，民不顺焉，必调停以望其自已，道其可易行乎？而孔子奚不去也？”孟子曰：“君子之望天下也深矣，而天下之疑君子甚矣，以为执义正物，必大远于人情，而以亟行其法也。乃孔子欲小试行道之端，因其俗而需其徐化，所以为之兆也。既不绝人以难改，而阴行其教于簿正之中，庶几将自悟曰：‘圣人之教如此其易从也。’足以顺人心而无惮于行矣。然犹不能从教，而上无相信之君，下无推诚之相，而后浩然于一去，则我之用世也无难，而世自不可用，乃从而去焉。孔子之去就决于终不可改之日，则心安而无悔。是以历仕列国，未尝有终三年淹者；断然于后，而不过拒于先。推此意也，则今之交际尚在进退未决之先，开以易亲之路，而为教之之端，彼以恭来，吾以恭受，又何疑乎？

    “而以推孔子之生平以仕为义，而不为过高已甚之节，无不然者。有见行可之仕焉，教之而可从，试之而有效，则仕；次抑有际可之仕焉，迎之以礼，待之以敬，则仕；有公养之仕焉，居其国则可望其行，受其禄且以观其后，则仕。于季桓子而宰中都、历司寇，外能伸平齐之威，内能堕世卿之邑，见行可之仕也；不能必其行而见其可，则无忍弃也。于卫灵公，立其廷，闻其政，君犹足与为礼，臣犹足与言交，非必果可而际亦可焉，则无能绝也。于卫孝公，居其国，受其赐，用则有道以处之，不用亦无轻于相绝，有公养之礼焉，亦可受也。夫孔子之为此者，不傲世以自高，不失在己之恭；不执义以苛物，与以易从之道；循礼之经，行礼之权，王道本乎人情，以因民而治，亦此而已矣。愿学孔子者其能恝然于交际乎！”

    【元典】

    孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。”

    【译文】孟子说：“做官不是因为贫穷，但有时也是因为贫穷；娶妻不是了孝养父母，但有时也是为了孝养父母。因为贫穷而做官的，便应该拒绝高官而居于低位；拒绝厚禄而只受薄禄。”

    【诸儒注疏】仕本为行道，而亦有家贫亲老，或道与时违，而但为禄仕者。如娶妻本为继嗣，而亦有为不能亲操井臼，而欲资其馈养者。“贫富”，谓禄之厚薄。盖仕不为道，已非出处之正，故其所居但当如此。

    【理学讲评】孟子说：“君子之仕，虽有受禄之道，而不可有苟禄之羞。盖凡仕而用世，本为济时以行道，非为贫无所资，求为得禄之地也。然或道与时违，而家贫亲老无以为俯仰之需，不得不资于升斗之禄，亦有时乎，为贫而仕焉。正如娶妻者本欲继嗣，非为资其馈养也。然亦有不任井臼之劳，不得不藉其中馈之助者，亦有时乎为养焉。夫为贫而仕，既非得已之情，则择官而处，宜安退让之分。爵以驭贵，在负行道之志者，方可以居尊位。既为贫而仕，则所愿者，不过一阶一级之荣而已，尊官岂所宜居，要当辞尊官，而居卑下之秩可也。禄以驭富，必任行道之责者，方可以食厚禄。既为贫而仕，则所愿者，不过一身一家之养而已，厚禄岂所宜受。要当辞厚禄，而居微薄之俸可也。”盖官卑则职事易称，禄薄则分愿稍安，为贫而仕者，其自处之道当如是耳。

    【元典】

    “辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮，长而已矣。’”

    【译文】拒绝高官而居于低位；拒绝厚禄而只受薄禄，做什么合适呢？比如说做守门打更一类的小吏。孔子曾经做过管理仓库的小吏，只说：‘出入的帐目清楚了。’又曾经做过管理牲畜的小吏，只说：‘牛羊都长得很壮实。’

    【诸儒注疏】“柝”，行夜所击木也。盖为贫者虽不主于行道，而亦不可以苟禄。故惟抱关击柝之吏，位卑禄薄，其职易称，为所宜居也。李氏曰：“道不行矣，为贫而仕者，此其律令也。若不能然，则是贪位禄而已矣。”此孔子之为贫而仕者也。“委吏”，主委积之吏也。“乘田”，主苑囿刍牧之吏也。“茁”，肥貌。言以孔子大圣，而尝为贱官，不以为辱者，所谓为贫而仕，官卑禄薄，而职易称也。

    【理学讲评】抱关，是守关之吏。柝，是夜行所击的木梆。委吏，是主仓廪之宫。乘田，是主苑囿之官。茁，是肥充。孟子又说：“为贫而仕者，固在辞尊位而居其卑，辞厚禄而居其贫矣。而卑贫之职，果以何者为，分之所宜居乎？其惟守关之吏，讥防出入，以击柝为职者，其位既卑，而事不难于理，其禄甚薄，而食不浮于人，此则为贫而仕者之所宜居也。不观之孔子乎？孔子尝为贫而仕，而为委吏矣。委吏所司者，钱谷之事，宜非圣人所屑为。乃孔子则曰：委吏虽卑，其职易称也。盖钱谷之数，不过出纳，吾惟于出纳之间，料量惟平，而会计当焉，吾职尽矣。会计之外，更有何事乎？亦尝为乘田矣，乘田所司者，刍牧之事，尤非圣人所屑为。乃孔子则曰：乘田虽卑，其职易称也。盖刍牧之事，不过牛羊，吾惟于牛羊之畜，孳息蕃盛而茁壮长焉，吾职尽矣。牛羊之外，更有何事乎？以孔子为贫而仕，惟取其职之易称。如此，然则抱关击柝，岂非辞尊富而居卑贫者之所宜哉？

    【元典】

    “位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也。”

    【译文】地位低下却议论朝廷大事，这是罪过；身在朝廷做官而不能实现自己的抱负，这是耻辱。

    【诸儒注疏】以出位为罪，则无行道之责；以废道为耻，则非窃禄之官。此为贫者之所以必辞尊富而宁处贫贱也。

    尹氏曰：“言为贫者不可以居尊；居尊者必欲以行道。”

    【理学讲评】孟子又说：“为贫而仕，所以必辞尊富而居卑贫者，非无故也。小臣之与大臣，其责任固自不同耳。盖官卑者，分亦卑，若使身在卑微之位，本无行道之责，却乃高谈阔论，上与人主争是非，下为国家谋理乱，此则位之所在，不可以言而妄言，越职侵官之罚，必有所不能免矣，岂非取罪之道乎？官大者，任亦大，若使身立朝堂之上，本非窃禄之官，却乃受直怠事，上无以补益君德，下无以康济民生，此则道这所在，可行而不能行，尸位素餐之讥，必有所不能免矣，岂非可耻之甚乎？”夫出位为可罪，则卑贫固易称之官，道不行为可耻，则尊富非窃禄之地，此为贫而仕者，所以当辞尊富居卑贫，而以孔子为法也。

    【心学讲评】孟子曰：“出处者，君子之大节也。初念之所期，而终身以之。可进可退，可荣可辱，而必欲伸其筮仕之本志，夫乃可以无愧。若量其志之未可行，则自有可以免耻之一涂，早酌之于其始进焉。今之仕者何未之思也！

    “今夫仕，将以何为也哉？自怀禄者言之，则见以为为贫也。国家何所待于我而尊我？我何所据而受国家之养？无亦为吾道有可行而借以行乎？其非取之小民、颁之君上者，仅偿吾之贫，必也。若其有时焉，道未可见，而家贫亲老，顺先王养士之典，而以禄仕焉，是或一道也，非仕之大义也。犹之娶妻者，本居室之大伦而以嗣宗祀，其义大矣；非以需中馈之养，而托生理于妇人，明矣。若其有时焉，室无他人，而躬不能任井臼之劳以养，故娶焉，是亦一道也，非娶之大义也。

    “夫仕非为贫，乃不得已而以贫故仕，先王原有以处此，而士亦有所自处矣：爵不敢期乎尊，即有欲尊我者，即自度其无居高有为之志，而居乎卑；禄不敢期乎富，即有欲富我者，必自度其无受禄不诬之实，而居乎贫。夫自辞尊而居卑矣，其于卑也不厌己卑，而亦有以处此下位者；既辞富居贫矣，其于贫也不患己贫，而亦有以酬此微禄者。酌之于己，而恶乎可以不昧其志乎？度之于官，而恶乎可以不忝其职乎？若抱关者而司启闭，击柝者而警干橄者可也。若此类，君无所待于我，民无所望于我，有其常职，修其本务，而邀薄糈以养亲，斯之谓宜也。岂日吾道大、吾学有用，而不屑此区区者乎？故孔子当昭公之年，无可行之望，无利见之心，而将母有怀，权为禄仕，尝为司委之吏矣，日，吾以禄故仕也，则吾于所司之禾藁，供宾客之劳馈，出入之会计不差而已矣；尝为刍牧之乘田矣，曰，吾以禄仕也，则吾于所畜之牛羊，茁肥壮大日以长息而已矣。居职止此，而心已安，过此以往，非我所任也，而吾何问焉！此非辞尊富而居卑贫之一法哉？

    “夫居卑而可不以行道为己责者，非君子之意，乃国家之法也。有如位卑而言朝廷之大经大法，则法之所禁而且加罪焉，此制法者以专任大臣之深意，虽贤者不能越也。若所居尊矣，君之所倚，民之所瞻，则所以求称此位者必行其道，以尊主而庇民。若不可行，有引身而去尔。乃栖迟顾恋，徒受尊爵而食厚禄，则上愧君，下愧民，而中自愧其学，耻孰甚焉！其得日去位则贫，而待养于禄乎？彼名为行道而实以怀禄者，何不思执贽为臣之始念将以何为，而自丧其耻心耶？”

    【元典】

    万章曰：“士之不托诸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”曰：“受之。”“受之何义也？”曰：“君之于氓也，固周之。”

    【译文】万章问道：“士人不能寄居到别国诸侯那里靠禄米生活，为什么呢？”孟子说：“因为不敢。诸侯丢了国家后，寄居到别国诸侯那里生活，是合乎礼的；士人寄居到别国诸侯那里靠禄米生活，是不合乎礼的。”万章问：“如果是国君送给他谷米，那么能接受吗？”孟子说：“能接受。”万章问：“能接受是根据什么道理？”孟子说：“国君对于别国迁居来的人，本来就该周济的。”

    【诸儒注疏】“托”，寄也，谓不仕而食其禄也。古者诸侯出奔他国，食其廪饩，谓之寄公。士无爵土，不得比诸侯，不仕而食禄，则非礼也。“周”，救也。视其空乏则周恤之，无常数，君待民之礼也。

    【理学讲评】托，是寄食于人。万章问于孟子说：“贤非后不食。士当未仕时，虽寄身于诸侯而食其禄，似不为过，乃不肯寄食于诸侯者，果何谓也？”孟子答说：“士之不托诸侯，非其心之不欲，乃分之所不敢也。盖诸侯本有爵土之封，不幸失国出奔，托身他国。他国之君待之以寓公之禄，岁有常廪，此乃诸侯之礼也。若士本无爵土，乃寄寓于诸侯，不仕而食其禄，是以匹夫而拟邦君之尊，犯分而非礼矣，此所以不敢也。”万章又问说：“士之不托诸侯固矣。若国君以粟馈之于士，则将受之否乎？”孟子答说：“君馈粟于士，士固当受之也。”万章又问说：“士于诸侯，既不敢以寄食，而馈粟则又可受，敢问此何义乎？”孟子答说：“君子之于民也，分若相悬，情关一体，固有振穷恤匮之义焉。士而未仕，无异于编氓，则君之馈士，是亦周之之惠也。”士安氓庶之分，而无僭礼之嫌，如之可不受之乎？盖士固当知守身之礼，又不可昧处馈之义也。

    【元典】

    曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”曰：“敢问其不敢何也？”曰：“抱关击柝者皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”

    【译文】万章说：“周济他，就接受，赏赐他，就不接受，这又是什么道理？”孟子说：“因为不敢。”万章问：“请问，不敢接受是什么原因？”孟子说：“守门打更的人都有一定的职务，因此靠上面供养，没有一定的职务而接受上面赏赐，被认为是不恭敬的。”

    【诸儒注疏】“赐”，谓予之禄，有常数，君所以待臣之礼也。

    【理学讲评】赐，是予以常禄。万章又问孟子说：“人君待士，馈之以粟，赐之以禄，同一赐予也。乃士于所周之粟则受，于所赐之禄则不受，此何谓乎？”孟子答说：“士之不敢受赐，即是不敢托于诸侯之意，分有所不敢也。”万章问说：“敢问不敢受君之赐，何谓也？”孟子答说：“君之待民，与所以待臣，其礼不同。人臣受职任事，虽微如抱关击柝之吏，皆有所守之常职，自当有所赐之常禄，以食于上，此人臣之分，而亦人君待臣之礼也。若士而未仕，则无常职矣。无常职，则不当受常禄矣。若无常职，而受所赐之常禄，则是以庶人，而上同于在位之臣，越礼犯分，不恭孰甚焉，此所以不敢受其赐也。夫为士者，上既不敢比于有国之君而托其身，下又不敢比于有位之臣而受其赐，则其所遇，亦甚穷矣。穷而能以礼自处，不为苟得，此士之所以可贵也。”

    【元典】

    曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而后知君之犬马畜仅。’盖自是台无馈也。说贤不能举，又不能养，可谓说贤乎？”

    【译文】万章问：“国君送来的就接受，不知是否可以经常这么做？”孟子说：“鲁缪公对于子思，多次问候，多次赠送肉食。子思很不高兴。最后，把缪公派来的人赶出大门外，面朝北跪下磕头，然后拱手拜了两拜，拒绝接受礼物，说：‘如今才知道君王是把我当犬马一样畜养的。’打这以后就不给子思送东西了。喜爱贤士，却既不提拔任用他，又不能按恰当的方式供养他，能说是喜爱贤士吗？”

    【诸儒注疏】“亟”，数也。“鼎肉”，熟肉也。“卒”，末也。“摽”，麾也。数以君命来馈，当拜受之，非养贤之礼，故不说。而于其末后复来馈时，麾使者出，拜而辞之。“犬马畜汲”，言不以人礼待己也。“台”，贱官，主使令者。盖缪公愧悟，自此不复令台来致馈也。“举”，用也。能养者未必能用，况又不能养乎？

    【理学讲评】亟，是频数。卒，是末后。搡，是以手麾斥。仅，是子思的名。台，是使令人役。万章又问孟子说：“士不敢受君之赐，独君馈之则受之，不识君之致馈于士，亦可常常继续乎？”孟子答说：“人君致馈于士，固不可不继而失之疏，亦不可常继而失之数。昔者鲁缪公之于子思也，慕其贤而尊礼之，数使人问候以通其意，且数馈鼎肉以致其飨，自以为能敬贤矣。但数以君命来馈，未免使子思有数拜之劳，子思因是不悦，乃于其末后来馈之时，麾使者出于大门之外，北面稽首再拜而辞其馈，说道：始吾以君致馈于仅，待仅甚厚也。自今而后，知君之于饭，食而弗爱，但以畜犬马者，畜之而已。缪公闻子思之言，幡然悔悟，从此不敢复遣台官，将命而致馈也。盖人君悦贤之道，固贵于能养，尤贵于能举。缪公之于子思，既不能与共天位以用贤，又不能曲尽诚意以养贤，乃徒屑屑于问馈之间，岂可谓悦贤之道乎？此子思所以不悦于卒，而力辞其馈也。然则人君之致馈于贤者，固当求为可继，尤当顾其所安。而君子之受馈，亦自有道，而不可苟矣。”

    【元典】

    曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。”

    【译文】万章说：“请问，国君想要供养君子，怎样做才算是适宜的供养呢？”孟子说：“（开始时，）以国君名义送去，他便拱手拜两拜，跪下磕头接受。以后就让粮仓的小吏不断送粮去，厨师不断送肉去，而不必再以国君名义去送。（这样可以免掉烦琐的礼节。）子思认为，那点儿肉，使得自己一次接一次地跪拜行礼，这不是供养君子的恰当做法。

    【诸儒注疏】初以君命来馈，则当拜受。其后有司各以其职继续所无，不以君命来馈，不使贤者有亟拜之劳也。“仆仆”，烦猥貌。

    【理学讲评】仆仆，是烦琐的意思。万章又问孟子说：“缪公于子思，固未可谓悦贤矣。敢问国君欲养君子，必如何方为能尽其道乎？”孟子答说：“国君养贤，始而不将之以君命，则为简礼。故当始馈之时，于凡粟肉之赐，必遣人以君命致之，使道其礼意之诚，时则贤者敬君之命，再拜稽首而受，此始馈之礼宜然也。自是以后，则但分命有司供其匮乏，使廪人继之以粟，庖人继之以肉，不复以君命将之，使免于拜赐之劳，此继馈之礼宜然也。缪公昧于此礼，数以君命致馈，子思意以为鼎肉之微，而使己仆仆然拜赐之不暇，非养君子之道也。此所以摞使者于门外，而不肯受其馈也。知子思所以不受缪公之馈，则知国君养贤之礼，不在于供馈之频烦，而在于体恤之周至矣。”

    【元典】

    “尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位，故曰，王公之尊贤者也。”

    【译文】尧对于舜，派自己的九个儿子去侍奉他，把两个女儿嫁给他，百官、牛羊、粮食都齐备，在田野中供养他，然后提拔他，让他居于很高的职位。所以说，这是天子诸侯尊敬贤人的正确方法。

    【诸儒注疏】能养能举，说贤之至也，惟尧、舜为能尽之，而后世之所当法也。

    【理学讲评】孟子又告万章说：“国君馈士，而曲尽其礼，此但可谓之养贤，未可谓之尊贤也。其惟尧之于舜乎。昔者帝尧之于舜也，知其有非常之德，因待之以非常之礼。使其子九男事之，以治其外；二女妻之，以治其内；又承之以百官，给之以牛羊、仓廪，无一之不备，以养舜于畎亩之中。后乃举而加之上位，任以百揆四岳之职，与之治天位焉，食天禄焉。此乃能养能举，所以谓之王公之尊贤也。岂但廪人继粟，庖人继肉，徒饰问馈之弥文而已哉？”然则人君欲尽养贤之道，诚不可不知所以用贤矣。养之而无以用之，贤者尚不可以虚拘，而况于并废养贤之礼者乎？

    【心学讲评】国家于君臣诏禄之外，有常禄以待失位而寄居者，曰托。其在士也，不仕而以禄养之，曰赐。若无常制，而贤士初至人国，君以礼致牢饩焉，曰馈。其留之为师友，而将大用焉，特使有司致奉，曰养。其于民也，因其乏而赐之，曰周。施之者各有其礼，受之者各有其义。至于战国，游士兴而以口腹仰累于人君，因制为常禄，以待客游之士。游士无耻心，而上附于寓公之礼，亦自名曰托。乃人君徒以豢养待士，且视为游食之常，而无敬礼之心，无大用之实。士曰，吾聊以就养也；君曰，吾姑以周之也；上下交相傲慢，而相与于饮食之中，亦甚可伤矣。故孟子与万章正其名，辨其礼，使士无妄干之典，乃以自重，而君不得不重焉。

    万章曰：“无位而有常禄日托。士至人国，君或以此待之，士或受焉；而君子之为士不受焉。夫士不能不需于君，而何为其不可也？”孟子曰：“今且无论国君以禄与游士之为何心，而以分义言之，则僭越实甚，故士之自好者不敢也。托之为典，为诸侯设耳。诸侯有世居民上之贵，虽其失国，而邻国有分灾救患之道，故寓公有常禄；先王之礼，以恤邻而亲诸侯也。士本无位，仕则食焉，故先王不制常禄以待之。礼所本无，其有妄受焉者，非礼也。”万章曰：“君子之辞受必于礼之所有；而诸侯待士，有馈之者焉，亦非礼制之常也。而士无以自养，则受之可乎？”孟子曰：“馈之，则可受也。士于此有不容过为名高以绝上下之交，受之矣。”万章曰：“礼之所无，则审之于义。在彼者可施，在我者可受，义乃互焉。士于此必择乎义而后受，其义何也？”孟子曰：“士至人国，进退未决，道合则为之臣也，不合则引身以去，不失乎其为氓也。夫人君之于氓，不可使饥饿于其土地，固有周其乏之道焉。士引此义以受馈，处乎可进可退之问，而士有余裕矣，此受之义也。”

    万章曰：“因其所乏而周之，预使之无乏而赐之以禄，其意正同，而或受或不受，何也？”孟子曰：“周，则氓之义也。若赐，则与托同，而固不敢妄自僭也。”万章曰：“夫士以道而养于君君，无可私之禄，而与士共之，疑可受之无愧者，而何为其不敢也？”孟子曰：“周无常，而赐有常。有常禄者，必有常职。夫抱关击柝，臣之最贱者矣，而各司其事，各食其禄，皆有常职以食于上，则上畜之以备用。若士之未仕也，可贵可贱者存乎君，可进可退者存乎己。无常职矣，而受上有常职之赐，若曰此互有致养于我者；则先有轻世肆志之心焉，以为不恭也，不循名实而宴然受赐，以为傲也，而但求口实，则辱甚矣。惟明夫食禄之必事其事，则士所以自处与君所以处士，必有道矣。”

    万章曰：“馈之斯可受之矣。士之自安于分，则循君民之义；君之致敬于士，则讲宾主之仪。乃士未即去，而留其国，所需非旦夕，不常继则且失食，而常继则情易衰，其将奚可乎？”孟子曰：“夫馈者，宾主暂将之敬也，而安可常乎？昔者鲁缪公之于子思也，知其为大贤，而不知所以处之也，修馈士之礼，数遣使问其起居，数馈之鼎肉：心有所慕，而勿以此为好贤之礼也。至于亟，而子思不悦矣。其卒也，摞使者出诸大门之外，勿使升堂焉，勿与为礼也；特不自失主臣之礼，北面稽首再拜于大门之外而不受，示相绝也。且日今而后知君之所重者鼎肉也，以为以是畜饭，而此外无容心也，则畜犬马之道也。自是而后缪公乃知其非，而不遣台致馈焉。其悔也，似知过也。而子思所以不悦之故，尚未喻乎缪公之心，是以为缪公而已矣。夫缪公之致敬于子思，以为悦贤也。既悦之矣，抑将举之于位，以行其道，或者君子难进，则姑养之，以深交而俟其合。乃既不得举矣，而养之又徒以激其怒，则慕以其名，而非真知贤之可悦也，可谓悦贤乎？”

    万章曰：“夫国君于悦贤未举之先，君子有不轻仕进之意。而欲致其养，何如斯可谓得养贤之礼矣？”孟子曰：“始之与讲宾主之谊，则以君命将其所馈，昭君之敬，再拜稽首而受，君子亦可谓尽其恭焉。然可一而不可再也。其后廪人继粟，庖人继肉，虽无常制，而令可继也，则不以君命将之，恐以重烦君子之致恭也。故子思之于缪公，见其馈之亟而拜受之烦，则以为此区区之鼎肉耳，乃使己仆仆尔劳筋力而亟拜也，此周氓之义，而岂养君子之道乎？虽然，继粟继肉，亦岂终于此而已哉？始之馈也，在君以敦主宾之礼，而士且循乎君氓之义；后之继也，君以之安君子，而君子且审其难进之几。若悦之果诚，而养之尽道，则唯尧之于舜乎！信其贤也而悦之真，则视天下之养，皆贤者所可受之于天而不辞。使其子九男事之，承其教诲，二女女焉，观其刑于，百官牛羊仓廪备，俨然一有土之君，使不在可进可退之列：凡此者，皆以养舜于畎亩之中，以待舜决其受命之志，天下深其归往之诚，乃举而加之相位，以共亮天工焉。则当其养之日，已定其举之心；唯其欲举之也坚，故其养之也至。故曰王公之尊贤，为道尊之，为天下尊之，用天之禄，以尊天之所简，在乘权而行其所欲为，以无负崇高之职也。”

    由此言之，则馈以致敬且不可常，而况制为常禄，来则食之？泛泛焉以其身游食于人国，且傲然曰：“国自有常制，吾可受焉。”则诸侯以悠悠之豢畜待士，士不自揣其去就而冒食焉，君失其君，士失其士。君子忍以其身与浊世同流乎哉？

    【元典】

    万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”

    【译文】万章说：“请问，（士人）不去谒见诸侯，有什么道理吗？”孟子说：“（不在职的士人，）住在都城的，叫市井之臣，住在农村的，叫草莽之臣，都算是百姓。百姓不向诸侯传送见面礼而成为臣属，就不敢谒见诸侯，这是礼的规定。”

    【诸儒注疏】“传”，通也；“贽”者，士执雉，庶人执鹜，相见以自通者也。国内莫非君臣，但未仕者与执贽在位之臣不同，故不敢见也。

    【理学讲评】传，是相通的意思。质，是相见所执之物。万章问于孟子说：“士以行道为心，则当以得君为急。乃高尚其志，不肯往见诸侯，敢问此何义乎？”孟子答说：“士之不见诸侯，非自尊大也，分有所不敢耳。盖朝野之地位悬殊，臣民之名分亦异。有居于国都之中，日往来于廛市的，这叫做市井之臣。有居于郊野之外，曰作息于田亩的，这叫做草莽之臣。这两样人，通叫做庶人。大凡在位之臣，必执贽以通于君，而后敢见。乃庶人则未尝传质为臣，是其迹犹未离乎市井之微，草莽之贱也。其不敢见于诸侯，正所以安庶人之分，而不敢同于在位之臣，以礼自守而已。使越礼以求见，岂能免于干进之辱哉？”

    【元典】

    万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”曰：“往役，义也；往见，不义也。”

    【译文】万章说：“百姓，召他服役，就去服役；国君要见他，召他去，却不去见，为什么呢？”孟子说：“去服役，是应该的；（不是臣属而）去见国君，是不应该的。

    【诸儒注疏】“往”役者，庶人之职；“不往见”者，士之礼。

    【理学讲评】万章又问孟子说：“士未传贽为臣，既以庶人自处，则当惟君命是从矣。今国君召庶人而役之，庶人则往役而不敢后，君欲见士而召之，士则不肯轻身往见，何也？”孟子答说：“士与庶入，语分则不异，语道则有异。为庶人者，率子民之职，供力役之征，其所以趋事赴工而不敢后者，乃是以分自守，义当然也。若为士者，欲以道而见用于世，必以道而自重其身。若召之而即往，则未免枉道以徇人，守己之义，不如是也。然则士之可使往役，而不可使往见者，惟其以道自重焉耳。然则人君欲见贤，而可不隆下贤之礼哉。”

    【元典】

    “且君之欲见之也，何为也哉？”曰：“为其多闻也，为其贤也。”曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。”“缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也；我，臣也；何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与？”

    【译文】“再说国君要召见他，是因为什么呢？”万章说：“因为他见识广博，因为他贤能。”孟子说：“因为他见识广博，那么天子也不能召见老师的，何况诸侯呢？因为他贤能，那么我还没听说过，要见贤人竟去召唤他来的。鲁缪公多次去见子思，对他说：‘古代有千辆兵车的国君去跟士人交朋友，怎么样？’子思很不高兴，说：‘古人有句话，认为只能说（把他当老师）侍奉他，哪能声称同他交朋友呢？’子思之所以不高兴，难道不是说：‘论地位，你是国君，我是臣，我怎么敢同国君交朋友呢？论道德，那么你该把我当老师侍奉，怎么可以说同我交朋友？’有千辆兵车的国君要求同他交朋友尚且办不到，更何况召他来见呢？

    【诸儒注疏】孟子引子思之言而释之，以明不可召之意。

    【理学讲评】孟子以士不可召之义告万章，恐其未达，乃问之说道：“士所以不往见诸侯者，非一见之难也，盖必有其故矣。吾且问子，诸侯之于士，所以汲汲然欲求其一见者，其意果何所为也哉？”万章答说：“国君所资于士者，有两件，一件为其博闻多识，可以为考德向业之资。一件为其体道成身，可以为正君善俗之助，此其所以欲见之也。”孟子说道：“国君见士之意，使不为其多闻与贤则已，如为其多闻，而欲资之以讲明道理，是师道之所在也。既有师道，虽尊如天子，犹且学而不臣，不敢召见，而况诸侯一国之主耳，独可以召师乎？既为其贤，而欲资之以赞襄治化，是德义之可尊也。既尊其德，虽折节下交，欲有谋焉就之，亦不为屈，乃欲召之往见，则岂吾之所闻者乎？知国君之不可召士，则士之不可往见明矣。”孟子又告万章说：“欲知国君不可召士，观缪公于子思之事可见矣。昔者缪公知子思之贤而数见之，因问于子思说，古者千乘之君，忘分下交，与韦布之士为友，则何如？缪公此言，分明有自矜之意，于是子思艴然不悦，答说，吾闻古之人有言，国君之于贤者，当尊之以师道，事之云乎，岂但如君所言，友之云乎？吾想子思不悦缪公之意，岂不以为君臣之际，以爵位言之，则子尊而在上为君，我卑而在下为臣，势分悬绝，何敢与君友也？若以道德言之，我则系师表之望，子当以师道事我者也，奚可与我平交而为友乎？由子思之言推之，千乘之君求与一介之士为友，且不可得，况欲召之往见，则所以待士之礼，又出缪公之下矣，士岂肯应其召哉。”

    【元典】

    “齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旃，大夫以旌。”

    【译文】齐景公打猎，用旌旗召唤管理园囿的小吏，小吏不来，（齐景公）要杀他。志士不怕弃尸山沟，勇士不怕丧失头颅。孔子赞扬他哪一点呢？赞扬他，不是该接受的召唤标志他就不去。”万章问：“请问，召唤管理园囿的小吏该用什么？”孟子说：“用皮帽子。召唤百姓用大红绸的曲柄旗，召唤士人用有铃铛的旗，召唤大夫用饰有羽毛的旌旗。

    【诸儒注疏】说见前篇。“皮冠”，田猎之冠也。事见《春秋传》。然则皮冠者，虞人之所有事也，故以是招之。“庶人”，未仕之臣，通帛曰“毡”。“士”，谓已仕者。交龙为旗；析羽而注于旗之首日旌。

    【理学讲评】虞人，是守苑囿之吏。皮冠，是田猎之冠。通帛为旗叫做旃，旗上有交龙叫做旃，析羽叫做旌。孟子又告万章说：“君不可以召士，不但征诸子思之言，观虞人之事又可知矣。昔者齐景公将有事于田猎，使人执析羽之旌，招虞人以供事，虞人不至，景公怒，将执而杀之。孔子赞美说：志士固穷，常念弃沟壑而不悔；勇士轻生，常念丧其首而不顾。若虞人者，足以当之矣。夫孔子何取于虞人而赞美若此，盖旌本非招虞人之物。招非其物，虽死不往，孔子所以取之也。”万章因问孟子说：“旌非所以招虞人，然则招虞人当用何物乎？”孟子答说：“虞人以田猎为职，则招虞人者，当以皮冠，从其所有事也。若庶人未仕者，则招之以通帛之旃，盖有取于朴素之质。士已仕在位者，则招之以交龙之旃，盖有取于变化之象。然皆不敢用旌，惟有家之大夫，方用析羽之旌招之。”盖以大夫羽仪朝着，有文明之德，故招之以旌，以明其不同于士庶也。景公乃以之而招虞人，此虞人所以虽死而不敢应其招耳。夫以虞人贱役，尚知守官如此，士乃不知守道，而应诸侯之召，曾虞人不若此，贤者肯为之哉。

    【元典】

    “以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？”

    【译文】用召唤大夫的旌旗去召园囿的小吏，小吏是死也不敢去的；用召唤士人的旗子去召百姓，百姓难道敢去吗？更何况用不尊重人的召唤方式去召唤贤人呢？

    【诸儒注疏】欲见贤而召之，是“不贤人之招”也。以士之招招庶人，则不敢往；以不贤人之招招贤人，则不可往矣。

    【理学讲评】孟子又告万章说道：“天下有一定之名分，则各有一定之法守。今以招大夫之旌招虞人，虞人宁死而不敢往。即此推之，便以招士之旃而招庶人，庶人岂敢不安其分，而往应其召哉？夫旌之与旃，贵者之招也。以贵者之招招贱者，虽非其物，犹为宠异之、优厚之，而尚不肯往，况乎召使往见，此乃招不贤人之道也。以不贤人之招招贤人，则轻慢之、屈辱之甚矣。贤人以道自重者，岂肯往应其召乎？知贤者之不可召，而国君见贤，固必有其道矣。”

    【元典】

    “欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”

    【译文】想见贤人而不按合适的方式，那就像要人进来却又把他关在门外。义，好比是路；礼，好比是门。只有君子能沿着这条路走，从这座门进去。《诗经》上说：‘大路平得像磨刀石，直得像箭；君子所走的道路，小人也会看着走。’

    【诸儒注疏】《诗》，《小雅》《大东》之篇。“底”，与砥同，砺石也，言其平也。“矢”，言其直也。“视”，视以为法也。引此以证上文“能由是路”之义。

    【理学讲评】底，是砥石，取其平正的意思。孟子又告万章说：“即贤人之不可召，则知国君见贤，或近而就见，或远而币聘，当必以道而后可也。使以不贤人之招，招之，则是欲见而不以其道，就如欲人之入室，却闭了门的一般，贤者何由而得见乎？盖欲见贤人，须先开其门路。所谓门路，礼义而已。义以制事，坦然为荡平之道，是人所共由之路也；礼以治躬，截然为中正之闲。是人所当出入之门也，而能循之者少矣。唯是君子识见高明，志趣端正，为能非义无行，所往来者，必由是路焉。非礼弗履，所出入者必由是门焉。其立身行已，一于道而不苟如此。《诗经·小雅·大东》之篇有云：瞻彼周道，其宽平如砥而不险陂，正直如矢而不邪曲。是乃君子之所践履，小人之所视效者也。”观诗之所言，所谓君子能由义路，而出入礼门，因可知矣。夫君子以义礼自守如此，若往应不贤人之招，则是舍正路而不由，逾大闲而妄入，失己甚矣，岂其所肯为者哉？此欲见贤人者，必不可不由其道也。

    【元典】

    万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行；然则孔子非与？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”

    【译文】万章说：“孔子，国君召见他，他不等车马驾好就动身。那么，孔子是错了吗？”孟子说：“（那时）孔子正在做官，有官职，而（国君）是按他的官职召见他的。”

    【诸儒注疏】孔子方仕而任职，君以其官名召之，故不俟驾而行。徐氏曰：“孔子、孟子，易地则皆然。

    此章言不见诸侯之义最为详悉，更合陈代、公孙丑所问者而观之，其说乃尽。

    【理学讲评】万章又问孟子说：“士以礼迟钝自守，可以不应君召矣。乃若孔子承君之召，不待驾而即行，其趋命如此之速，独不知有礼义之可守与？”孟子答说：“未仕之士，与已仕之臣，所处不同。孔子当仕于鲁，田中都宰而为司空，由司空而为司寇，时皆有官职之当守。鲁君以其官来召，则当以其官应召，此正人臣官守之常，义不可违，礼不容缓者，所以不俟驾而行也。若士未传质为臣而无官职，是亦市井草莽之臣耳，安得与孔子应召之事并论乎？此章见上下有相临之分，分之所在，圣如孔子，不可得而违。士人有自守之节，节之所在，贱如虞人，不可得而屈。人君待之，各尽其道，则名分辨，而节义亦无不伸矣。”

    【心学讲评】古者乡举里选之法，乡宾士而兴之，以贡于国，士乃传贽以见于君，其进有礼。古礼既废，遂有士自求见之事，而诸侯或闻士名而召之，而士遂往见。士不以礼自处，而干禄轻身，自辱亦甚，义亦毁焉。

    孟子虽志在行道，然必诸侯之就见，或远则以礼聘焉，而不欲轻身以造诸侯之门。万章欲孟子之明其义，以示自处之道，乃问曰：“士之必仕，义也；君尊臣卑，以卑就尊，亦义也。而非诸侯之先至，则不往见，何义也？君子以义自处，必有不可易之方矣。”孟子曰：“夫以分而言，则士亦先自审而后审人以为去就。君子之以自审而不敢越者，礼而已矣。君臣分定，而臣道不一。其在廷而有职者，则朝廷之臣也。若其未列于朝而居在国中者，则日市井之臣，安廛居于市井而已。居在郊野者，则曰草莽之臣，服田畴于草莽而已。若此者，虽怀才抱德，而爵所不加，位所不叙，皆谓庶人，均之乎民，而君臣之分未定也。庶人之见君也，必乡大夫宾之，司徒升之，传贽以见而后见焉，自此而为臣矣。若我无臣之之心，君无相臣之礼，则上下未交，分义疏远，不敢见于诸侯。此先王之礼，所以辨上下、定民志也。”

    万章曰：“夫见诸侯者，皆诸侯知其人而召之也。既有君命之召，而市井草莽，率土皆臣，循庶人之分以恭君命，与召庶人而役之，其礼同矣。乃庶人以役则不敢违令，而必趋事。君欲见之，则亦有慕士之心矣，而以召庶人之道召之，乃不往见执庶人之节者，何为其然乎？”孟子曰：“此则审之义，而可往不可往大辨矣。君不知我，而我固无求焉，则循分义以服劳，义也，道固未尝屈也。若将知我，而我待以用焉，则毁廉隅以徇人，不义也，志固不可辱也。士之于此，自审其制事之互者定矣，而抑且审之于君。唯夫召之役者，则为欲赋人之力而用之，可以上下之分施之耳。乃均是庶人，而独欲见我，其所资于我、所望于我者，将以何为哉？”万章曰：“君之于此，其意固可嘉矣。君欲资古道以制法，而士多闻，则欲见焉，以考其所学也；君欲近有德以自正，而士贤，则欲见焉，以行其所志也。是岂非下士之盛心乎？何为其不可往哉？”孟子曰：“审乎君之所为，而士抑尊矣。君而果为其多闻，则不知者仰之以知，不辨者待之以辨，是师道也。师，则天子之尊必入学而访道，不待召也，而况今之诸侯，虽僭帝制，固犹然分土之君乎！君而果为其贤也，则大业待之以兴，国家借之以保，吾所闻者亟于求而就见焉。未闻心慕其贤，而欲出其节以使之从我也。审之己而无可枉之道，审之君而具期我者隆，则士抑尊矣，岂但其不可召而见之哉，即就见君子，而尚不足以得君子之心也。

    “昔者鲁缪公之于子思，不敢召也，而屡就焉，其于尊贤之义亦得矣，彼其心未能尽忘夫势也，而自言曰：‘千乘之君，未尝不尊也。今之诸侯以尊自处而轻士，不足言矣。古之忘分以下交，乃以友道接士也，何如？’盖意古人之交士，未必若己之隆尔。而子思恶其有挟贵之心而不悦矣，曰：‘君不言古则已耳，若言古之人也，则于士之有道者以师礼尊之，执敬而承教，服其训，听其命，而正名之曰“事之”云乎，夫岂以贵与其贤相拟而定其并肩之礼，乃为之名曰“友之”云，乎！夫子思之不悦也，度之于心，而有其可据之实，岂不审于义之攸当而思曰：‘夫言友则不论位矣，言德则不敢言友矣。若以位，则子虽不肖，固君也；我虽贤，固臣也；臣不敢与君言友，贵贵之义也。而君既以我为有德，而愿友我矣，则我之所以交君者，德也。以德，则贤不肖之相去远矣。子事我，而庶几其以导子于德也，何敢与我友乎？友则互以其善相辅，而子何足以当此乎！’由子思观之，则千乘之君求屈君以友士，且为君子之所不容，而况可以庶人服役之义，召之使前与！

    “夫士于此审之已精，持之已定，确然见吾之一往一来为必不可轻之事，则生死以之而不可折也，在齐之虞人且知之。齐景公田，凡有林麓山泽之职者，皆其所互有事，于是而招虞人焉。特招之以旌，非其物耳，而虞人不至。公不察其所以违命之理，而欲加以亢君之罪，将杀之。孔子闻而叹之，曰：‘士之有志者，世不我知，饥寒而死沟壑，其义也；常以此存诸心，而后其志不移。有勇者难无所避，遇害而丧其元，其义也；常以此存诸心，而后其勇不馁，今虞人知暴君之怒不可犯，而敢亢者，其志定矣，其勇决矣。’盖孔子之取虞人者如此。一介之节，何以动圣人之情乎？盖招有其所以招者。君之所以处我，我之所以自处，义在于此。非其招，则君失其道。此我不可自失，则志必伸而大勇可无惴也。”

    于是万章未审非其招之实，而因便以问曰：“敢问招虞人何以物有定，而君亦不能违乎？”孟子因问而告之曰：“古者人君致众以田猎，各有其招。招虞人以皮冠；皮冠，田冠也，所以明有事也。招众庶以合围者，以通帛之毡无文者，招士而帅鄙、酂之众，则以交龙之旗，以聚众者；若夫析羽加于旗上之旌，则招大夫使帅其乡、都之众者也。先王制之，后世承之，臣民守之，上不妄而下不敢乱。虽召役之事，而义尚存焉矣。”

    孟子乃终虞人可取之义，以证士之不可召也，而遂言曰：“旌，招大夫者，而以召虞人，虞人守其职之所当然，虽得罪以死而不敢往，有其守也，且为君子之所取，而况君子哉！君子既传贽为士而为臣，则君有特召之礼；未为臣，则庶人也，乃以士礼招之，未仕者自有其不敢见之礼，而敢往哉？此礼之所在，不敢越也。况乎其有德而为贤者矣，世道于我而升降，吾道因之而屈伸，乃欲见而召之，此百职事之效奔走于君，以贵治贱，以贤治不肖，于义则然。而学可师也，道可尊也，其可以此招之乎？非所招而不可往，非君子之绝诸侯，诸侯先自绝也。

    “盖贤人者，唯其道存焉耳。以此立身，即以此应世；以此退而有守，即以此出而有为。故欲见贤人者，惟道之以；而苟不以道也，揆之于贵贱之分，则不可以非礼辱士，而见为荣；度之于贤不肖之理，则不可以非义自尊，而卑君子。贤人秉道而不可枉。终无得见之日。譬有人焉，欲召之人而闭其门，情理两逆，徒为妄而已矣。若夫今曰之可召而往者，又何足道哉！夫义为直行而不可曲之常经，犹人之路也；礼为与世相见之通理，犹室之有门也。彼小人者利欲薰心，恣行而不顾，故忘其身之何以行，物之何由接，而随世主以自辱者，成乎俗矣；则为一世之坊表以重斯道者，惟君子耳。可行可藏，而不可屈也；可贵可贱，而不可移也。正志素定，而以大勇浩然之气行之，乃能尊义以行而由是路，循礼以进退而出入是门。不见诸侯，何为其无义哉？夫君子之为此，既自以正己立身，而使天下犹知有礼义，则方且为小人之观瞻焉。大东之诗曰：列国适周之大道，修治之使利于行也，其平如砥，无陂也；其直如矢，无曲也。自君子开之修之，而因躬自由之，则小人皆视之以往来焉。则义者，君子以正己而正天下者也；其可以小人之逆行，为上交之捷径也乎？”

    万章曰：“礼义之大宗，必折衷于孔子，而记孔子者曰：‘君命召，不俟驾而行。’敬君之至，奉命之虔，如此乎其迫也。然则孔子非与？不然，则贤莫如孔子，而鲁君其何能召乎？”孟子曰：“此君臣既定之后，礼则有然者，而义亦行乎其间。孔子时当仕也，宰中都而有治邑之职，为司寇则有明刑之职，以其当官之职召之，则道在必往，岂慕贤问道于未仕之先，谋国图王为大有为之事者所可比哉！君子一动一止，斟酌于所当然；审己审人，确见其所必然。毋亦惟是之从，而用舍则惟天之命，亦可以正告于天下万世之为君子者矣。”

    【元典】

    孟子谓万章曰：“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。”

    【译文】孟子对万章说：“一乡中的优秀人物，和这一乡的优秀人物交朋友；一国中的优秀人物，和这一国的优秀人物交朋友；天下的优秀人物，和天下的优秀人物交朋友。”

    【诸儒注疏】言己之善盖于一乡，然后能尽友一乡之善士。推而至于一国、天下皆然，随其高下以为广狭也。

    【理学讲评】孟子教万章说道：“君子进善之益，固当博资于人，尤当兼备于已。试以取友而言，人孰不欲尽善士而与之为友，然在我之善未广，则在人之善难兼，其所友者几何？是必我之德行道艺，盖于一乡，而卓然为一乡之善士，然后举一乡之贤者、能者，我可得而友之，而一乡之善，皆吾善矣。我之德行道艺，盖于一国，而卓然为一国之善士，然后举一国之贤者、能者，我可得而友之，而一国之善，皆吾善矣。推而至于天下之大，使我之德行道艺，足以度越一世，而卓然为天下之善士，则将尽天下之贤者、能者，我皆得而友之，而天下之善，皆吾善矣。取友而至于尽天下之善士，斯可以为天下之一人，而一乡一国，岂足道哉？”然则君子取友，欲以广受善之益，诚不可不自力于进善之功矣。

    【元典】“以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也，是尚友也。”

    【译文】认为同天下的优秀人物交朋友还不够，就又上溯历史，评论古代的人物。吟诵他们的诗，读他们的着作，（但）不了解他们的为人，行吗？所以还要研究他们在那个时代的所作所为。这就是同古人交朋友。

    【诸儒注疏】“尚”，上同，言进而上也。“颂”，诵通。“论其世”，论其当世行事之迹也。言既观其言，而不可以不知其为人之实，是以又考其行也。夫能友天下之善士，其所友众矣，犹以为未足，又进而取于古人，是能尽其取友之道，而非止为一世之士矣。

    【理学讲评】尚字，与上字同。孟子又告万章说：“君子取友而至于尽天下之善士，则其取善之量，固已通天下为一身矣。乃其向往之念，看得宇宙甚大，虽友天下之善士，只做眼前世界中人，其心犹以为未足也。又进而考论乎千百世之上，稽古帝王贤圣之为人焉。古人之言载于诗也，则颂其诗而讽咏乎雅颂之音；古人之言载于书也，则读其书而探索乎典谟之指。此于言语文字之间，固可以仰窥古人之遗训矣，使不详其为人之实，则所诵说者，亦徒陈言而已，可乎？是以必论其世代之殊，考其行事之异。如论唐虞之世，则当知尧舜之道德，何以独隆；论三代之世，则当知禹汤文武之功业，何以独盛。如此，则诵读之传，不但为口耳之资，而体验之真，尽契其精神之蕴。是身居于千载之下，而心孚于千载之上，真与古之帝王同游，圣贤为侣，而所友者，不止于今世之士矣，所以说是尚友也。至于尚友，而后取友之道无以复加，以此见友道之无穷，而君子进善之心，未可以自足也。自足则满，满则不复有进矣。”《易》曰：“君子以虚受人。”戒自满也，进善者所当知。

    【心学讲评】孟子谓万章曰：“今而益知学古之道，为学者志行之所自立，品量之所自成也。夫人唯无其志，不恤其品则已耳。如其不然，则四海之大，千里之遥。人之所可为者，皆我之所有事，而其有善焉者，皆我之所可取鉴者也。故仅欲为一乡之善士，保全其身，而为流俗之所推重，苟如是而已乎，则友一乡之善士而已矣，言相戒以无过也，行相与以无悔也，过此而有一国之公论，不遑问也。乃进而为一国之善士，小试其用，而为一国之所瞻仰，苟如是而已乎，则友一国之善士而已矣，进相与以有成也，退相与以自安也，天下之公理不暇谋也。又进而为天下之善士，则人心风俗必其所忧，治乱安危皆其所念，于是而有同志者焉，慷慨谈论于救时之策，砥节砺行于拔俗之为，以大异乎近小之规，而互相奖也，斯必以天下之善士为友矣。

    “盖其所见在此，则其所好尚在此；所好尚在此，则所借以相规而相益亦在此。始而因所志以择所友，既而因所友以成其志，其必然之情理也。乃志在一乡者，以一乡而足，何知一国之友其气象为何如？志在一国者，以一国而足，何知天下之友其规模为何如？自足矣，故自限也。至于欲为天下之善，而友天下之士，斯不亦志宏而量远哉！

    “而苟其果有志而量不同也，则天下其足矣乎？未也。上无善治，或以小康为功名；下无善学，或以小成为道德。生斯世也，虽遍求之天下，而议论风采，不远如斯而已矣，友天下之善士诚未足也。而卓然自命为古今不可少之人，以无负上天生我之意，则略今之人而求之古矣。古人可学也，而归于善者一。所由以至于善者不同：有吾所必学者焉，有吾所必善学者焉，有吾所必折衷损益，而以不学为学者焉，亦如朋友之相谋心于一堂而互为益也，存乎论矣。

    “其尚论之也何如，诵其诗焉，其哀乐之情，所以利导其性之正者，讽咏之下，如与周旋矣；读其书焉，其治教之理，所以饬正其事之常者，稽考之余，如与之赞襄矣。乃心一也，而所以用其心者异，诗乃有正、变之殊。理一也，而所以协于理者异，书乃有帝、王之别。在唐、虞为唐、虞之人而善。在三代为三代之人而善，在文、武为盛世之人而善，在宣、平为衰世之人而善；而我不能知其何以性情一而感发异，理事一而敷施异，则以此处友，而为不相知之友，我无以知彼，而安从取益乎？是以尚论者，合古今数千年之天下而通其变，合古今盛衰治乱所处之道而酌其宜，则以世论人，而以人论善。凡古之人善皆备于吾心，以审所必学焉，通之以善学焉，得所折衷损益而已不必学为学焉。故禹、稷、颜子皆我辅仁之资，夷、惠、伊尹皆我择善之从，是尚而与古人为友也。于是而后不以小善目局其志，不以偏至自限其品。君子之学古而不屑今，有如是夫！子诚有志焉，勿以乡、国自画，勿以今之天下自雄焉可尔。”

    【元典】

    齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同；有贵戚之卿，有异姓之卿。”王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏；反覆之而不听，则易位。”

    【译文】齐宣王问有关公卿的问题。孟子说：“大王问哪一种公卿呢？”宣王问：“公卿还有不同的吗？”孟子说：“不同。有（和国君同宗的）贵戚之卿，有异姓之卿。”宣王说：“请问贵戚之卿（应该怎样）。”孟子说：“（作为贵戚之卿，）国君有了重大错误，就要劝谏，反复劝谏还不听，就另立国君。”

    【诸儒注疏】“大过”，谓足以亡其国者。“易位”，易君之位，更立亲戚之贤者，盖与君有亲亲之恩，无可去之义，以宗庙为重，不忍坐视其亡，故不得已而至于此也。

    【理学讲评】昔者孟子为卿于齐，齐宣王就把为卿的道理问于孟子，盖欲得其设官分职之意也。孟子答说：“王之所问，是何等样卿？”宣王说：“卿只是一样的官，也有不同乎？”孟子答说：“卿之列爵虽同，而授任则异。有就国君同姓之中，选择其贤者，而命之为卿，这叫做贵戚之卿。有就士大夫异姓之中，选择其贤者，而命之为卿，这叫做异姓之卿。卿之不同如此。”宣王问说：“卿既有两样，请问贵戚之卿何如？”孟子答说：“所谓贵戚之卿者，与君有亲亲之恩，幸而君无大过，与国同休，固其所甚愿也。设或君德不修，至于荒淫暴虐，有大过彰闻于外，则当正言以规谏之。谏之不从，不以一谏而遂止，必至再至三，反覆匡救，务使其翻然悔悟而后已焉。使或执迷而不肯听，忠言既无可入之机，此身又无可去之义，安忍坐视其乱而不为之处，则当易置君位，更择宗族之贤者立之，庶以扶社稷于将危，全宗祀于未坠，此亲臣义休戚，达权救变之道当然也。所谓贵戚之卿盖如此。”

    【元典】

    王勃然变乎色。曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问异姓之卿。曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”

    【译文】宣王一下子变了脸色。孟子说：“大王不要奇怪。大王问我，我不敢不直话回答您。”宣王脸色恢复了正常，然后问异姓之卿（应该怎样）。孟子说：“（作为异姓之臣，） 国君有过错，就要劝谏，反复劝谏而不听，就离开。”

    【诸儒注疏】“勃然”，变色貌。孟子言也。君臣义合，不合则去。此章言大臣之义，亲疏不同，守经行权，各有其分。贵戚之卿，小过非不谏也，但必大过而不听，乃可易位；异姓之卿，大过非不谏也，虽小过而不听，已可去矣。然三仁贵戚，不能行之于纣；而霍光异姓，乃能行之于昌邑；此又委任权力之不同，不可以执一论也。

    【理学讲评】勃然，是变色的模样。宣王闯孟子易位之说，疑其言之太过，不觉勃然变色。孟子乃正言以安之说：“王勿怪臣之言为太甚也。王既有问于臣，臣不敢不以正对。若有所避讳而不言，则隐情而不直矣，臣岂敢哉！”宣王颜色稍定，然后问于孟子说：“请问异姓之卿何如？”孟子答说：“异姓之卿与贵戚之卿稍异，其引君于道，非必有大过而后谏也。或用人之失，行政之差，当随事匡救者，知无不言，言无不尽。亦不以一谏而遂止，必再三开导于其前，以庶几其一听。至于反覆规谏而不从，上无受善之诚，斯下无可留之义矣，安能恋恋爵位，而久居其国乎？则有见几而作，浩然长往而已。所谓异姓之卿盖如此。夫贵戚异姓之卿虽有不同，然一则以宗社为重，一则以正君为急，其反覆规谏，同一忠爱之心。至于不幸而易位、而去国，皆非其情之得已也。人君诚能体亲贤之意，以思自立于无过，则可以贻宗社永固之休，成君臣始终之美矣。”

    【心学讲评】君子之进说于君，虽因其弊而救之，而必循乎经常不易之正理，非故为矫激以相犯也。人主能容其忠直以自鉴，则所以自警而进于道者，为不负此药石之言。乃世王以褊衷而成乎骄气，则必至相忤，而君子遂不终于其国。

    齐宣王疏远世臣，而好容说，故怀禄固宠之士日侍其侧，而君日孤危，国且不治。其问卿于孟子，亦将谓卿位尊而恩厚，而听命宣力以尽其职，必不可负此荣遇也。孟子曰：“卿，尊位也，而居此位者则因其人，非概谓之卿而所以称其尊。卿者，道一而已。王何卿之问？其泛然谓之卿而遂有常职，犹百执事之有所司乎？”王曰：“位均也，禄均也，君之任之，卿之自任，亦必均也，而有不同乎？”孟子曰：“夫徒以爵禄而已，则同乎卿矣。乃卿为宗社之辅，而仅以爵禄乎！其近于君也，则论恩，其极于贵也，则有义。恩与义因人而别，乌得同乎！有贵戚之卿焉，分一体于先君，而与国同休戚，以恩胜者也；有异姓之卿焉，以论道居尊位，而唯道为从违，以义胜者也。”

    王曰：“请问贵戚之卿。”意者，恩重则其思媚于君者必笃乎。孟子曰：“卿无常职，君德是司，以谏为道者也。而贵戚之卿则亦有异。君有小失，不遽谏也；言不可轻，而既言之后，其从违更不可轻也。唯至于君之过大，或败德以成乎乱，或妄动以至于危，则先君之绪，存亡所紧，乃不容已于谏。谏而不听。不但已也。非常之事，不可以仓猝为也。反之覆之，以冀其悟，而尚不听焉，安危决于一旦，不忍宗祀之沦没也；于是别戴贤者而立之，勿令覆亡，使他族之处此，而后国君建立宗臣以辅公室之道尽矣。此贵戚之卿，以恩制义者也。”

    乃王之闻此言也，勃然变乎色矣。盖其猜防世臣之情有素，而谓孟子反授之以废立之权，则君愈轻而贵戚愈重，故逆于耳而形于色，其怙过而不受正言有如此者。孟子曰：“王勿异也。问卿者王也，王自有以卿自正之正道；王所问者贵戚之卿也，卿自有正王于道之正理。臣其敢顺王之意，而以轻蔑巨室之邪说进于王乎？”

    于是而王色乃定：非能纳忠也，孟子之辞正而怒无所逞也。然后请问异姓之卿，亦姑听孟子之毕其词而后折之乎。孟子则终以正对曰：“夫异姓之卿以义合，则道在身而卿为轻耳。其道在匡君也，则君德之得失，皆其所不容诿也。有过焉则谏，慎之于微而养之有渐，无问其过之大小也。谏而不听，不但已也。去就之际，不可以激也。反之覆之，以尽其理，而尚不听焉，则君子不可虚拘，自可洁身以全道也，于是奉身而去之：立朝而道不行，为贤者所深耻，去而后吾之居大任而无惭，以自求其志之道尽矣。此异姓之卿，以义胜恩者也。”乃王之闻此，无所用怒焉。若其不足以体孟子之微言以自警，则未之能改也。夫贤人去矣，则邪佞且登于大位；国危，身之不保，且求若易位者之能全其宗社而不可得。故先王亲、贤并建之意精矣。人主知宗社为重而己为轻，则战战栗栗以保大位，顾辅弼而如临师保；知贤人易去而难合，则听忠告之语必欢然受之；而君德何患不成？国家何患不安？此先王立卿以相人主之深意，而岂有辱职以效奔走哉！王之不悟，故孟子终去之，则勃然变色之下，去齐之心早已决矣。

    【心理穿梭】集注“无不可事之君，无不可使之民”，是伊尹胸中至大至刚语，然须于此看出伊尹偏处。其云至大至刚者，言气足以举之也，须与孔子“天下有道，某不与易”自有分别。伊尹但在自家志力学术上见得恁地有余，谓己有此格君救民之道，更不论他精粗软硬，无往不成。若孔子则直与天地生物一般，须如此生生长长，收收成成，不徒恃在己者有此可化可育、可亭可毒之用。“君子之仕也，行其义也”，说得极平易，却广大高明，无可涯际在。孟子日“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”，是学孔子处，不徒以己有兼善天下之才为本领也。

    孟子于“圣”上更加一“智”字，已显示圣功、圣学更不容但在资禀上说。若说资禀，则人皆可以为尧、舜，而况三子之于孔子！使孔子而天纵以智，为三子之所必不逮，则孟子之愿学，又从何处描摹邪？

    子日“十室之邑，必有忠信如某者焉，不如某之好学”，不可认作托言以诱学者。使然，则夫子此语早已不忠不信矣。学者于此处若信圣人不过，则直是自弃者，不足与言。

    夫射者之有巧力，力固可练，巧固可习，皆不全由资禀；而巧之视力，其藉于学而不因于生也为尤甚。总缘用功处难，学之不易得，庸人偷惰，便以归之气禀尔。

    朱子言“颜子所进未可量”，又云“缘他合下［少］致知工夫，看得有偏”云云，深得孟子之旨。即如伊尹在献亩之中乐尧、舜之道，便且就尧、舜之泽生民上着意；及云“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，也只在以其知觉觉天下上看得仁义之用，则亦似未尝向静存动察中体备着位天地、育万物大合煞处分明至极也。则使三子者以孔子之下学上达者为作圣之功，亦何资禀之可限乎？

    三子之得为圣，是他人欲净尽，天理流行，故造其极而无所杂。乃其以人欲之净行天理之所流，则虽恁莹彻条达，而一从乎天理流行之顺直者一径蓦直做去，则固于天理之大无外而小无间者，不能以广大精微之性学凝之。盖人欲之净，天资之为功半于人事，而要不可谓无人力。若天理之广大精微，皆备而咸宜，则固无天资之可恃，而全资之人事矣。

    孔子“吾十有五”一章，自说得工夫何等缜密！虽在知命以还，从容中道之妙，非期待刻画以为功，而其存养以洗心退藏者，要岂一听之自然乎？故孟子言“圣、智之事”两“事”字，恰紧与“必有事焉”之意同。此或未察，乃云“为学者言之”，则圣人之圣智既绝乎人事矣，学者乃以“事”学之，岂非拟登天而以梯邪？

    夫射者之习为巧也，固有内正外直、审几发虑之功，学者之所必习，亦羿之所必习也。故人可使学为羿，而岂羿之巧自性生，为人事所必不至者哉！唯释氏为怪诞亡实之论以欺人，故装点就“未离母胎已证菩提”、“堕地七步唯吾独尊”一派淫邪之说。圣人之道，人道也，君子之学，圣学也，亦安有此邪！故知归三子之偏于气禀，盖朱门诸子诬其师之印可，而非朱子之云然。

    东阳云“此章‘圣’字与‘大而化之’之圣不同”，非也。如伯夷求仁得仁而无怨，伊尹处畎亩乐尧、舜之道幡然一改而伐夏救民，此岂更有未化者哉！“大而化”之化，与《中庸》之言“变则化”者，固有在己、在物之分。然于己未化，则必不能化物，而不能化物者，亦即己之未化也。如夷、惠之流风，兴起百世之下，伊尹格正太甲，俾其处仁迁义，则既于物而见其化矣，是岂其居之为德者犹有所挂碍，而不能达于变通者乎？

    孟子日“伯夷隘”，隘似与化相反，故东阳疑之，而其实不然。大同中之条理有其化，一致中之条理亦有其化也。人欲净而天理行，则化自顺。伯夷之隘，固不与鲍焦、申徒狄一流私意用事、恫戾疾物者等，故鲍焦、申徒狄满腹是怨，而伯夷不然。求仁而得仁，固已优游厌饫于天理之中，无往而不顺矣。伯夷之隘，隘亦化，故日“圣之清”。伯夷之化，化于隘中，则虽圣而亦隘也。

    孟子之答浩生不害，于圣上又加神之一位，盖以三子为圣，而孔子为神。日“圣之时”，时则天，天一神矣。《易》日“化不可知”，化自有可知者，有不可知者。如春之必温，秋之必凉，木之必落，草之必荣，化之可知者也，三子所得与之化也；物之品物流形者而以各正性命，各正性命者而以保合太和，元亨利贞用于至微而体于至显，春夏秋冬有其定位而无其专气，化之不可知者也，孔子之所独也。孔子之异于三子，不于其广大高明之性，而于其中庸精微之德，故以射之巧譬之。不能化则无以行远，犹射者之不能至。如鲍焦、申徒狄之清，邓禹、陶侃之任，东方朔、阮籍之和，行将去便与道相龃龉。三子却一直顺行去，更无蹭蹬差池，是可谓“大而化之”矣。

    不知者乃谓孔子能化而三子不能，直将“化”之一字看得玄妙无定体。唯孟子知圣之深，则直在洗心藏密处拣出极深研几之妙。盖化之粗者，便奇特亦自易知，日月之广照、江海之汪洋是也；化之精者，即此易知处便不可知，水之澜、日月之容光必照也。两者俱化，而可知、不可知分焉。不可知者，藏之密也，日新而富有者也。何尝有超陵变幻，为出于三子所化之外别有作用也哉！

    化则圣也，不可知则圣之时也。化则力之至也，不可知则巧之审中于无形者也。以此辨之，则以言三子之德也不诬，而学孔子也亦有其津挨矣。

    “不可知”只是不易见，非见之而不可识也。人之所不易见者，唯至精至密者而已。虽云不可知，却是一定在，如巧者之于正鹄然。天之有四时，其化可见，其为化者不可见。若人所为，便大纲露出本领来，分派下做作用，赏则喜之形，罚则怒之形，尽他奇特，都有迹在。如伯夷之清，其始如是，则终莫不如是，可以掐着搦着算定，总为他在粗枝大叶上布规模，立轨则。若天之有时，绵绵密密，而所以为寒暑生杀者，总在视不见、听不闻之中。孔子之不显其德以为载于无声无臭者，下学而上达，知之者唯天。人在作用上着心目，则更无亲切处也。乃其所以示人，则又无所隐，而若未有知者。然非使人见之而不能测识之，如异端之所谓神通者比。此以《中庸》“小德川流”“大德敦化”求之，则庶几不差。学者未到孟子知圣地位，且就博文约礼上讨线索，煞定仕、止、久、速看他功用，鲜不迷矣。

    程子以孔子为乘田则为，为司寇则为，孟子必欲得宾师之位，定孔、孟差等。如此说道理，是将孔子竟作释氏“一乘圆教”“四无碍”看。圣人精义入神，特人不易知尔，岂有于此亦可，于彼亦可，大小方圆，和光同尘之道哉！

    孟子日“孔子圣之时”，与《易》“六位时成”之义同，岂如世俗之所谓合时者邪！春夏秋冬固无一定之寒暑温凉，而方其春则更不带些秋气，方其夏则了了与冬悬隔，其不定者皆一定者也。圣贤有必同之心理，斯有可同之道法，其不同者时位而已。一部《周易》，许多变易处，只在时位上分别；到正中、正当以亨吉而无咎，则同也。故孟子以论世为尚友之要道。

    孔子之先，自华督之难奔鲁而仕于鲁，到鄹大夫时，亦为鲁之世臣矣。春秋时，世禄之法未坏，而士之子必为士，而仕者非有大故，必于其宗国。则孔子既嗣鄹大夫之禄，自不得不仕。乘田、委吏，为职虽小，而亦筮仕者初登仕版所必循之阶，岂可以我有圣德而操一不屑之心乎！古者五十始爵乃命为大夫，周礼固在，不容越也。孔子之为此，自在蚤岁，义之宜，道之正，而岂故为委屈邪！

    孟子虽鲁之公族，而失其禄位，降在氓黎者已久。鲁缪、平之世，三家不复执鲁政，疑悼公、元公尽去三桓，不复列其子孙于在廷矣。孟子于宗国无可仕之阶，逮游道既通，则已在五十受爵之年，固不容自乞卑官，以枉道辱己。且齐、梁之君卑礼厚币聘之以来，若更自请散秩以受微禄，不承权舆而甘为折节，愈不可矣。

    抑乐正子固云“前以士，后以大夫”，则孟子曾为士矣，未尝必得宾师而后仕也。孟子既以抱关击柝为禄仕之宜，则其不必宾师之位者可见。孔子道不行于鲁，不脱冕而行，则其处司寇者，与处乘田、委吏之去就，固不同矣。

    圣人居上不骄，在下不忧，方必至方，圆必至圆，当方而方则必不圆，当圆而圆则必不方，故日“规矩方圆之至，圣人人伦之至”也，而岂有方圆无不可之理哉！学者之大忌，在推高圣人，以为神化不测，而反失其精义入神、合规应矩之大经，则且流于俗学，人于异端，而成乎无忌惮之小人矣。

    朱子讥贾谊失进言之序，斟酌事理，允为定论。从来评贾生之得失者，未能及也。古者大臣坐而论道，以至庶人、工、瞽，咸可进言。然庶人、工、瞽之所言者，必非百官之所言；小臣之所言者，必非大臣之所言也。唯大臣所论者道，则朝廷之建立因革，一切制治保邦，文章度数，须通盘彻底，料理一成局而陈之，以授百工之作行。若居言职者，则必有愆而后绳，有缪而后纠，方无愆缪，且不可立意思，逞议论，徒增聚讼。有官守者，则在兵言兵，在农言农，在礼言礼，以专治其事则利害亲而言之无妄也。至于庶人、工、瞽之谏，则又必国家显着之事理，介于得失安危之大，在廷者蒙蔽不以上闻，而后可陈其一得以待采焉。

    今谊所言者，外制匈奴，内削侯王，上求主德，下正民俗，以洎乎礼乐制度，正朔服色，为天子所操三重之权者巨细毕举，尽取汉家之天下，画一成局，而欲竟授之有司，遵而行之。此大臣所从容坐论于燕间之道，而谊以疏远小生，辄以纸窗竹屋之所揣摩者握朝野中外以唯其所指使。则是以天下为饱得饱失，试少年议论文章之物，而可哉！

    故知位卑言高，急于自炫之罪，不可以加之朱云、郇谟、郑侠、陈东直言敢谏之士，而唯谊允当之。而孟子之旨，本以为为贫而仕者留一优游进退之局，以尽其素位之道，非概以出位而言责小臣，而归言责于大臣，义自着明，无容惑也。

    不敢见，礼也；不可召，义也。一章之中，纵说横说，乃于“义礼”二字，条理则自分明。如云“且”，云“何敢”，云“奚可”，云“岂敢”，云“况乎”，直恁清出。

    礼有常经，义由事制。唯合夫义之宜者，则虽礼之所无，而礼自可以义起。如君欲有谋则就之，尧与舜迭为宾主，一合于尊贤之义，则当其行之，不患乎礼之不中于节文，而不必引君尊臣卑之礼以守其不敢矣。若礼所本有，则义即不宜，而一以礼之经为宜。如孔子非鲁君之所可召，而召必赴焉，则礼有其常，为礼屈而非为势屈，于义固宜，抑不必据不可召之义以自亢矣。

    礼义相为错综以成经纬，固有合一之理。乃圣贤审物度己，则必既求之礼，又求之义，虽求之义，亦必求之礼，无不可者，而后决然以行其志。此孟子所以不陷于一偏，其以养君子之刚大者，即以定人道之高卑。乃知“王前”、“士前”“贫贱骄人”之说，苟自矜厉以亏典礼。而蹑屏王门者，既以自辱其身，而犯上干主，其越礼逾分，亦已甚矣。注、录未悉。

    易位之事，后世所以不可行者，非孟子之言不可通于来今也。霍光行之，毕竟是胡乱。盖封建之天下自与郡县异，到秦、汉以后，天下事大段改易，如此诧异事更不可倚古人行迹莽撞。

    且孟子所言，要为诸侯言尔。诸侯危社稷，则贵戚变置之，抑必上告天子，下告方伯，旁告四邻，可以相信相从，而贵戚之卿虽首发策，亦无嫌于犯上。若夫天子之不可易者，非徒三仁不能行之于纣，三代之末主之失道者多矣，从未有为此举动者。盖天子之于臣，纯乎臣者也；古者诸侯之卿命于天子，则不纯乎臣者也。亦几与今之首领同。不纯乎臣，而上又有天子可以请命，则虽贵戚之卿易之，而实天子易之矣。若四海一帝，九州一王，君虽不君，谁敢制命自己，而侥幸以成非常之事哉！“委任权力”，亦何足恃，而可以为三仁之所不敢为乎？此霍光之所以不学无术而酿山、禹之逆，司马昭、桓温所以为枭獍之魁而不可逭也。

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