弗洛伊德征服巴黎

    1896年，早在弗洛伊德出版《梦的解析》之前，法国人已经翻译他的论文，注意到他。可是之后等了很久，才等到他下一部作品的法文译本出版。那要到1922年，法国人翻译出版的，是弗洛伊德1916到1917年间写的《精神分析引论》。同年稍后，法国人又翻译出版了《日常生活的精神病理学》。《日常生活的精神病理学》写成于《梦的解析》出版后的第二年，可以被视为《梦的解析》的姊妹作。接着，1923年，《性学三论》的法文版和《精神分析五论》法文版先后出现了。再下一年，1924年，弗洛伊德1913年写的《图腾与禁忌》被译成法文。然后还要再等两年，一直到1926年，《梦的解析》才有了法文译本。

    弗洛伊德著作引入法国的时间表饶富意义。弗洛伊德学说进入法国，比在奥匈帝国的发展，大概晚了十到十五年。十到十五年的间隔，正好也是第一次世界大战的间隔。弗洛伊德的理论，从一个维也纳专业圈的理论，扩散到外面去，最大的推动力量，来自1914年到1918年的第一次世界大战。第一次世界大战是19世纪真正的终结。对于人是什么，文化是什么，历史是什么，19世纪的欧洲有一套基本的看法。那一套看法虽然有很多不同的变貌，但其底层相信人类在进步，文明在进步，历史在进步，时间在往前行进，世界也就会越变越好。那是19世纪最坚实的精神支柱。但是，打了四年的第一次世界大战结束了欧洲这个乐观的进步信念。四年间，欧洲人不只打了一场仗，他们打了一场荒谬的仗，无法解释的仗，或者说是无法用理性解释的仗。

    如果历史是不断往前进步的，那么越年轻的人，在越进步的环境中成长，当然就会长成比前代都更杰出的人。越后来的越杰出，越精彩。可是到1914年为止，人类有史以来最杰出、最精彩、最优秀的一代人，却在战争中被大量送入壕沟里，打了三四年没有任何进展的壕沟战。壕沟战中，敌对双方各挖一条壕沟，一批又一批的年轻人被送到壕沟里，每隔一段时间，这边的人就从壕沟里爬出来，向对方的壕沟进攻，在两边壕沟相隔的几百公尺间，暴露在炮火下的进攻部队死伤殆尽，最后只好退回自己的壕沟去。然后，下次就换另一边的部队出来，要去进攻对方的壕沟，又在那几百公尺的战地中死伤殆尽，再退回去。如此反复，进行了四年！

    有比这样的战争对那个时代的信心产生更大打击作用的吗？一整代的年轻人，在这样的状况下，完全毁灭了。1918年，战争结束了，但是有一些东西，永远不可能回来，不会回到原来的模样了。一直到今天，都还有很多的著作在讲这段历史。最近我在网络书店看到一本新书，书名叫“欧洲的最后一个夏天”（Europe's Last Summer）。欧洲消失了吗？为什么会有“最后一个夏天”？欧洲的最后一个夏天，是1914年的8月，那一个夏天爆发了第一次世界大战，欧洲就此结束了，消失了。19世纪的人理解的那个欧洲，作为一个文明单位与文明信仰的欧洲，那个夏天之后，就不见了。在概念上、理想上，一个整合的欧洲不见了。

    今天的书，还是说“欧洲最后的夏天”，意味着经过了快一百年，即使有了全新的欧盟，对于欧洲消失在1914年的想法都还存在着。学历史的人知道，今天的欧洲，不是，也比不上19世纪那样的欧洲。19世纪那个辉煌欧洲的终结，逼迫当时的人进行重大的检讨与反省。而弗洛伊德的理论，包括《梦的解析》，正给他们提供了一个反省的新方向、新路径。

    第一次世界大战之前，弗洛伊德理论的主体部分就已经完成了。不过他还只是个小角色，不是个巨塔，因为他超越了他的时代，就像尼采一样。尼采在浪漫主义的气氛中诞生，可是他发挥巨大影响力，也是到20世纪之后的事了。这就是为什么我总觉得20世纪挺可怜的，没有太多新鲜的东西诞生，都是靠19世纪出现的思想来作为自己的养分。

    为什么第一次世界大战中，弗洛伊德会在短短几年内，以排山倒海的方式进入法国，征服了法国知识界？因为战争所带来的悲观气氛与不得不进行的反省。为何人要用这种方式彼此屠杀？为何曾经如此光辉灿烂、乐观进取的文明，会被创造这个文明的人用如此荒谬的方式加以毁灭？这中间的缘由，必然指向人类内在某种更深层的黑暗本性吧！

    弗洛伊德理解人性的前提——原欲、性欲和攻击性；更重要的是这些性质藏在文明都探触不到的内在。这样的观念，可以直接和第一次世界大战的荒谬破坏相结合。如此的战争，无法再用过去的现实条件解释，其内在因果间，有庞大的盲目黑暗。那似乎是一种无法以理性衡量，更无法克制的破坏欲望，是原初的攻击性。在大战爆发前，欧洲拥有的是人类历史发展到最高峰，所有最美好的东西。欧洲人普遍相信那是人类史上最美好的时代。可是在最美好的时代之后，却是这样一个无法阻止的大灾难。表面上各国之间的秘密外交及其复杂的关系，是战争的起因，但对亲身经历过这一空前破坏的人来说，这种理由不太具有说服力，至少没有弗洛伊德提供的理论那么具有说服力。

    弗洛伊德说人与生俱来就有原欲，就有性欲与攻击性，只不过借由文明将这些原始的欲望冲动压抑下去，持续地压抑。但并不是压抑下去就没事了。精神能量是会流动的，依照流体力学的原理，能量被压抑，其压力就增大，就必须要寻找出口。这一套完整的理论，给当时的欧洲人提供了一个比较深刻的解释，可以和奥斯瓦尔德·斯宾格勒的《西方的没落》[24]中讲的理论相提并论，引起战后欧洲社会的普遍注意。

    斯宾格勒在《西方的没落》中提出的解释是，文明和生命一样，也像季节一样，有春夏秋冬，有童年、成年和老年。欧洲的文明已经进入秋冬，而战争，就是这个文明的老化表征。这是斯宾格勒的说法。

    弗洛伊德说的却是：会发生第一次世界大战，正因为19世纪的文明成就太辉煌，必定靠累积大量压抑才有办法产生如此的辉煌。弗洛伊德写过另一本名著，书名叫“文明及其不满”，文明必然附随带来不满，辉煌的文明累积制造了太多不满，不满就在文明中不断孕育，不断涌现，不可能永远被压抑。文明越绵密，越要求有礼有节的秩序，就越少有不满可以发泄的地方，压力无处可逐步宣泄，于是就在文明礼节最脆弱的地方，不是发泄出来，而是爆炸出来了。爆炸出来时，连带造成了巨大的毁灭。

    用弗洛伊德的理论，而且是他在第一次大战爆发前就形成的理论来看，那么从19世纪到第一次世界大战爆发，非但不是件神秘奇怪的事，反而是顺理成章，有此必有彼，是必然的结果。那样的文明成就，那样一种华丽夸饰的文明，就将每个人的攻击性全都压抑着，压到最后只能以大爆炸收场。这一点儿都不奇怪，这是必然要发生的。对第一次世界大战感到惊讶，不过是因为大家没有听过弗洛伊德的理论。在他的理论中早已经含藏了对这样的大爆发的警告，甚至有了对大战的预示。

    20世纪20年代，法国人引入弗洛伊德理论，进而将巴黎变成精神分析学除了维也纳之外的另一个重镇。这个新的重镇和中心，对精神分析学的发展产生了比维也纳更多样、更有趣的效应。“花都”“艺术之都”巴黎，开始饥渴地吸收、诠释并运用精神分析学。

    杯子不再是杯子

    几个概念在战后的巴黎成为大热门。一是如何将“自我重新陌生化”，意思是每一个人应该学习将自己当作陌生人来看待。人与自我之间最核心的关系，却也是最严重的错误关系，就在于太过熟悉，以及太过熟悉所带来的麻木。你以为对自己很熟悉，然而你所熟悉的往往不是真实的自我，而是被文明压抑改造过的那个假象。继续留在这种虚假的熟悉中，内在的原欲就没有了出路。在这上面，又加上了你作为公众的一分子，必然要承受的文明与社会施加的压抑。外在压抑被内化，那么各种扭曲变形的欲望就在你看不到、拒绝去看的内在黑暗角落中酝酿着。越压抑的人越可怕。如果要阻止像第一次世界大战那种大灾难重演的话，首先每个人必须重新认识自己，重新认识自己内在的黑暗。诡异的是，越是道貌岸然，越是想要让自己符合外在文明规范的人，最终会是毁坏文明最大的罪人。

    20世纪20、30年代的欧洲，尤其是法国巴黎，人强烈地感觉到自己有一种道德责任，去承认自己是黑暗的，然后将自己的黑暗面挖掘出来。如果有人说“我是干净的，我没有你们说的那种黑暗”，会有这样的想法，会讲出这样的话，正显示了他最黑暗之处，最可怕的地方，也就等于显示了他对第一次世界大战缺乏反省责任感。真诚反省大战，人就应该挖掘自己的黑暗面，借由挖掘自我黑暗面，来释放个人与社会、文明的压力。

    如何看待，如何挖掘自我黑暗，最简单的方法，就是阅读弗洛伊德。例如以弗洛伊德的概念，解释自己的梦，看到自己和弗洛伊德一样贪婪，一样爱名好利。由此延伸，另外一种流行的手段，就是记录一般理性生活、理性存在状态下无法解释的东西。所有理性生活、理性存在状态下无法解释的东西，就具备了特殊价值。

    什么是隐私？在战后的思想潮流中，隐私的概念改变了。隐私不再只是不方便告诉别人的事，或说礼貌上不该讲的个人的事。隐私是“我自己的”“私我的”，我自己有，但不确定别人有没有，我也不会去问别人有没有；隐私是与这个世界间最私密，不具备普遍性，也无法和别人交换沟通的事。我自己也不知道为什么，莫名其妙地梦见一根香蕉，香蕉接着变成一只螃蟹，然后那只螃蟹的螯又变成电话的话筒。这样的内容是没有公共、普遍意义的，只属于我个人。这是最私密的隐私。在这里面藏着我究竟是一个什么样人的最隐晦却又最深刻的信息。

    事物轻重缓急的价值被逆转过来了。越是理性无法解释的越重要，越需要被挖掘、表达出来。在弗洛伊德理论如此进入法国的时代浪潮背景下，我们才能理解当时火红的运动——超现实主义运动[25]。超现实主义，既是文学又是美术运动，是现代主义中非常重要的一条支脉。超现实主义就是要刻画出人类心中如梦一般不可解的东西。要理解超现实主义的作品，不论是诗或是画，最佳途径就是通过弗洛伊德的《梦的解析》。安德烈·布勒东[26]写的《超现实主义宣言》，其背后的理论基础就是《梦的解析》。读《梦的解析》，你就读得懂《超现实主义宣言》。读过《梦的解析》，你会清楚地明白米罗、达利在干什么。弗洛伊德说梦的材料都是从生活里来的，所以超现实主义不同于抽象派，他们组构作品的元素，都是具体的、现实的，然而却是生活中往往没那么重要的东西。从现实取材，所以超现实主义的画作可以展现画家的技术，这些超现实主义者都能够掌握具象，将现实画得具体、充满细节但同时却又进行了或巧妙或恐怖的变形。

    就如同在梦中，这些琐碎的东西不是依照其自体本身出现的。一个杯子，没有任何道理会在我们生命中扮演重要的角色，正因为不是重要的东西，一旦一个杯子进入梦里，它就不再是个杯子，而是在影射、暗示更重要的东西。这是弗洛伊德的理论。没有任何一样在梦中出现的东西是偶然的，没有任何一样东西会莫名其妙、没有道理地进入你的梦中。

    《梦的解析》第五章里，弗洛伊德解释了身体感觉如何进入梦中。睡觉的时候，感官上领受的刺激：第一，不见得都会进入梦里面；第二，进入梦里面，也都会变形，变成不一样的东西。一个胃不好的人，睡着了还是胃痛，但他不会每晚梦见自己胃痛。胃痛这个感觉会以别种形式、别种不舒服的经验表现在梦里。他会先尽量忽略胃痛的感觉，维持睡眠状态，继续睡觉是最重要的，只有在真的挡不住时，胃痛才变形进入梦中。累积刺激到一定程度，变形都阻挡不了胃痛的干扰，他才被痛醒过来。

    几乎每个人都有过睡眠中想上厕所的经验。尿意来了，可是你不会马上醒来去上厕所，尿意会先化作梦境，试图以梦中变形来满足你要尿尿的欲望。你会不断梦见自己找厕所，甚至找到了厕所尿了，可是那毕竟不是真正的解决，尿意会继续累积，一直到你醒来。对于睡觉时的刺激，我们通常先做一个梦，想办法在梦里面找出路，忽略或平衡刺激，梦的作用压抑不住刺激了，我们才会醒来。依照弗洛伊德的说法，我们不会随便莫名其妙就醒来，我们也不会随便就做梦，梦一定有其道理。

    所以一个杯子一进入你的梦，它就不再只是一个杯子，一定有什么样的意义。超现实主义要找到现实中这些细微琐碎的东西，在画布上、在诗中表达其本身现实性以外的意义，暗示其必须被扭曲、被变形的深层缘由。超现实主义所要表达的，是欲望的变形满足。第一次世界大战之后，弗洛伊德理论进入法国，说服了许多人认定欲望需要减压，需要被释放，因而超现实主义的主题，就是变形的性欲。性欲以各种方法变形出现。

    有一幅超现实主义的摄影代表作品，拍的是女性的大腿，向上露出两腿交接之处，两腿合在一起，但露出了一点儿阴毛，阴毛上面有一滴水。这样一张照片，被视为超现实主义的精神示范。思考欲望的时候，欲望不可能用原来的形状呈现。我们今天要表现欲望，就用张开的两条腿，看到中间欲想的部位，可是那样反而碰触不到欲望的深处。欲望会变形，变形了之后反而更深刻，例如变形成为沾附在阴毛上的一滴水。那滴水才是焦点，那滴水才是真正的欲望。呼应了欲望的压抑，反射了被压抑的欲望。

    爱是欲望的替代品

    弗洛伊德完全改变了人们看待欲望的方式。《超现实主义宣言》里，有一段改写弗洛伊德的话，说：“艺术是什么？艺术的起源来自永远得不到满足的欲望。”意思是，如果我们的欲望都得到满足，我们就不是人了。因为我们的欲望永远得不到满足，所以我们永远都在追求欲望，我们永远都在追求那个不可能得到满足的欲望的满足。要理解人类社会及人类的一切，一种方式就是将每一样东西都看成是没有办法满足的欲望，扭曲变形出来的成果。

    人类社会为什么会有乱伦禁忌？达尔文会说，那是因为具有进化上的优势。具备乱伦禁忌的个体，会生出比较强健的下一代，淘汰掉没有乱伦禁忌的较弱个体，因而留下来的，就都是遵守乱伦禁忌的个体后代。弗洛伊德却说：那是因为要让欲望无法容易获得满足。家人，异性的家人，是最早而且最方便、最直接的性欲对象。他们就在身边，而且随时都在。按照自然状态，我们应该寻求欲望发泄的对象，就是家人。然而如果那样，那么幼儿时期就开始发展的性欲，会很快地得到满足。快速的满足没有压抑，欲望没有挫折变形积累，人就不可能建构文明。

    越是方便的性欲对象，就附随了越强烈的禁忌，将之隔离开来。人类最强烈的性欲禁忌，就是乱伦。父女之间、母子之间、兄弟姐妹之间的禁忌，是最强烈的。越是方便得到的，越不能要。因此，人的一生，所有的人，都在做一件重要却无谓的事——都一直在寻找欲望的替代品。每一个你能找到的欲望满足，其实都是真实欲望对象的替代品而已。你爱上的女孩儿要么很像你母亲，要么很像你姐姐。你相信自己爱这个女人，但是在你的潜意识里，压抑的欲望结构里，她不过是一个替代品。而且常常还会有替代品的替代品，甚至替代品的替代品的替代品。

    弗洛伊德建构的这套概念，真是复杂。越原初、越强烈的性欲对象，越有禁忌。欲望与禁忌总是同时存在。于是心理结构中，就可能产生一个习惯性机制，将禁忌普遍化。越爱的人，越不敢跟他在一起；甚至倒过来，如果没有禁忌，轻易可以在一起的，就不会有深刻的真爱。一个男人，他真正的性欲对象，在他自己也无法察觉的情况下被压抑下去的欲望对象，是他母亲，他当然不可能对母亲有任何欲望举措。等他长到十八岁，遇见一个女孩儿，可以充当母亲的替代品，在他心中燃起了热切的爱。然而爱一旦发动，禁忌也同时发动了。有一天，有机会跟这个女孩儿在一起的时候，他就发现自己“不能”。怎么办？他只好转而去找，去追求这个女孩儿的替代品。他没有那么爱这后来的女孩儿，爱的冲动没有那么强，反而才有办法跟她在一起。一直到今天，各式各样的爱情经验，例如莫名其妙地分手，莫名其妙地失恋，悔恨放掉了自己最爱的人，或者分手后才了解如何深爱那个人，等等，基本上都符合弗洛伊德理论里探索的欲望的替代、替代的替代、替代的替代的替代……

    显然，弗洛伊德还改写了人类的爱情。在弗洛伊德之后，没有简单、单纯的爱了。爱是什么？是一种替代品。从一开始，爱就是替代品。弗洛伊德也改变了我们对成就，对邪恶等等观念的看法。这些都因弗洛伊德，或运用弗洛伊德开启的视野，而有了不同的解释。不妨看看安德烈·布勒东的小说《娜嘉》[27]，小说中藏着布勒东的社会诠释——其实整个社会都是我们欲望的替代品。社会中人与人的关系，社会的种种规范，都是欲望的替代品。人一直在不断创造，一直在不断追求欲望的替代品，换了各式各样的目标，为了要掩藏，为了要压抑，同时为了要发泄欲望。

    一种对文明的新理解

    弗洛伊德的理论，弗洛伊德的视野，还给我们提供了重读人类文明历史的启发。弗洛伊德喜欢用希腊神话的典故，“俄狄浦斯情结”就是用了希腊神话、希腊悲剧的典故。我们可以倒过来用弗洛伊德的理论，重新阅读，重新解读希腊悲剧，看希腊悲剧到底真正在讲什么，希腊悲剧的“悲剧性”究竟是什么？

    配备了弗洛伊德的种种洞见，我们去读希腊悲剧，去读莎士比亚的杰作，就会读到和19世纪之前的人不一样的理解与心得。20世纪之后，对于旧经典翻新出许多诠释，例如哈姆雷特和他母亲之间的关系如何？李尔王的三个女儿，各自有什么不同的象征？理查三世，那个残废的国王，他的残废又意味着什么？在弗洛伊德之后，我们朝不同方向探索，找出以前的人不会有，至少不会重视的意义。

    人类的文明，弗洛伊德告诉我们，是欲望被压抑下去之后，升华的结果。弗洛伊德讲的“升华”和亚里士多德讲的“升华”[28]不太一样。更重要的，弗洛伊德提醒了：文明一方面是欲望变形升华的创造物；另一方面，文明回过头来又变成进一步压抑欲望的力量。人的存在，就是在如此反复的循环中。压抑欲望创造了文明，文明又回头压抑欲望，是个无终止的过程。

    这样一种对于文明，对于社会，对于历史和世界的理解，在20世纪，给了存在主义哲学新的灵感，发展了存在的不同意义。尼采说：“过你自己的生活，不要找借口！”弗洛伊德却告诉你：“为什么你会找借口？因为你只是不能面对它！”没有人能面对自己所有的真实欲望。后来的存在主义，一部分来自尼采哲学，另一部分采取了弗洛伊德的态度，结合成精彩的新立场和新态度。[29]

    这些也都是弗洛伊德的影响。

    真的一夜无梦吗？

    有一本书叫“睡眠的迷人世界”[30]。书中整理了当前科学上，对于睡眠的研究与知识。我们现在可以用比弗洛伊德更科学、更精确的方式来了解睡眠。例如将睡眠分成几个不同阶段，从眼球活动测知不同的睡眠深度。我们现在清楚知道，人入睡后，到什么时候会开始做梦。有一个阶段叫作眼球快速运动（REM），那就是人在做梦的时候。

    有时候我们醒来觉得：啊，一夜无梦，通常都不是真的没做梦，而是不记得。大部分的梦，其实都被忘掉了。我们只会记得受到较大刺激的梦。噩梦往往比美梦更容易被记得，尤其是把你惊醒的噩梦，并不是做噩梦的机会比美梦高，而是噩梦比较容易被记得。梦在我们一般记忆中存留的时间不长。弗洛伊德之所以能够这样解析自己的梦，是因为他经常自觉地、快速地将梦的内容记录下来。照目前科学研究的理解，人对于梦的记忆，在睡醒的那一刹那，知觉刚刚的梦，到将梦遗忘，而且是彻底的遗忘，中间大概只有五到十分钟的时间。

    我们会有的经验，做了鲜明的梦，在梦里写了一首很棒的诗。醒来一下，自己告诉自己，等天亮了我再把梦中的诗抄下来。然而那首诗一下子就消失了，甚至在你还没重新入睡前，梦中之诗就被忘掉了。梦的记忆时间如此短暂，因而真有兴趣要知道自己做了什么梦，非得在床头随时放着纸笔，而且不管醒来时是几点，不管当时有多困，都得立刻爬起来写在纸上。不只要写，还要尽量写得详细。

    有一晚，我梦见自己在写小说，醒来时很兴奋，因为梦里写的小说构想很精彩。我赶紧爬起来，在纸上记下梦里那篇小说的重点。到了早上，拿起纸片一看，上头只有一行字，写着：“所有的人都急着要倒车出去。”就这样。老天，这是什么跟什么？但我完全无法再去追索梦中小说的其他内容，甚至无法理解自己为什么匆忙爬起来，写了一句如此无聊、如此荒谬的话：“所有的人都急着要倒车出去。”这是什么小说题材！

    我们现在对生命的研究，对生命的理解，有弗洛伊德完全比不上的部分；但是，对于梦与梦的意义探索，科学仍然帮不上太大的忙。到今天为止，梦仍然带着相当程度的神秘感。弗洛伊德解梦分析的内容，也因而仍然有高度的参考价值。

    了解自己的梦，没那么容易。一个认为自己“一夜无梦”的人，让他去做睡眠试验，就会发现他不是真的无梦。如果明明有梦，那我们就得进一步问：为什么他老是不记得他的梦？有特别的因素、特别的道理，让他做了梦，却老觉得“一夜无梦”吗？我们先得找出办法来帮助他记得他的梦。花很大力气记下了什么时间做什么样的梦，然后呢？要了解梦的意义，就还得花更大的力气去对照他之前白天活动中，到底做了什么事，碰到了什么人，接收了什么信息……如此分析，那就不只解释了梦，也同时整理了白天的经验，会整理出一些当事者自己原本不知道的向往或恐惧。

    我们不需要全盘接受弗洛伊德，将自己当成弗洛伊德精神分析架构的样板；但是也不需要全盘否认那个架构在理解自己上可以提供的帮助。

    梦的解析有其理性基础

    不同的语言系统里，几乎有同样的混淆，将日思与夜梦放在一起。有梦，同时有白日梦。白日梦就是我所想象、空想和自由联想的东西。由白日梦，相关联而有了梦想，意指我们心中的追求，希望能够成真。“梦想成真”，那个“梦”显然不是夜梦，而是白天里意识中所想象的。

    中国人当然也做梦，有一本书，叫作“一百个中国人的梦”。中国的鬼怪故事，像《聊斋志异》或《阅微草堂笔记》里记录的，很多都跟梦有关。梦是现实世界与另一个非现实世界的过道。这种观念，在《梦的解析》第一章弗洛伊德搜集的资料里也有。“巫”或“萨满”的传统中，要与超自然沟通时，巫会进入一种恍惚出神的状态，那样的经验和梦有一定程度的相似之处。人的肉体在这个世界，我们看得到摸得到，然而神魂却不知所在。既然如此，其所去之处，应该就是“那个世界”吧！

    对应这种跨文化的梦的意象，弗洛伊德坚持他的“梦的解析”是科学的。如果狭义地看科学与科学方法，科学建立在归纳法的原则上，也就是科学观察到的现象与原理要能够复制。今天氢加氧燃烧产生水，明天同样的氢加氧燃烧也一定还是产生水；我来做氢加氧燃烧产生水，换另一个人做氢加氧，燃烧一定还是产生水。用这样的标准来看，弗洛伊德式的解梦当然不是科学，因为弗洛伊德的解释不能重复。同一个梦，被弗洛伊德解析，和被另外一位精神分析师解析，会得到不同的甚至相反的答案。然而若是和传统上用来解释梦的方法相比，那么弗洛伊德的理论确有一层出于理性思维的严谨。他的解析建立在严密的因果关系上，不是松散的联想。不是看到做梦与起乩有类似的外表，就觉得这两件事可以类比。他的解析，总还是依循“因为——所以”的逻辑句法结构进行的，这点差异不该被忽视，被抹杀。

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