概念的误区
白隐禅师身为一代名师，他将毕生精力都用于参禅上，在禅学方面颇有造诣，并且广收门徒，以自身传教人们参悟禅道。
在他年老的时候，有一次，他在禅院里整理自己的被单。信徒见了，感到十分惊讶，都以为这些杂事应该让他的弟子去干，何况他有那么多的弟子。而禅师作为老年人，应该去修行才是。于是，他们便带着个疑问去请示禅师。
禅师听后，非常不满意，说道：“如果处理杂务不是修行，那佛陀为弟子穿针与煎药，又算是什么呀？”
信徒听完，当下就开悟了。
只要有心，在生活中处处都能修行。而一般人往往是将做事和修行分开来看了。而修行就寓含在做事的过程当中，可以这样说，修行源自于生活，一旦能在此基础上再回归到生活，定可造福于人类和自然。
不拘一格
似乎在人们心中均有这样一种定性思维：参禅一定要打坐，参禅打坐必须入定，眼观鼻，鼻观心。
可是身为一代名僧的六祖禅师并不这么认为。
当时，有人就曾特意问过他：“如今京城里诸多神宗禅师都推崇觉悟必须坐禅习定，倒想听一下大师的高见。”
禅师听后，立即以八字作答，“道由心语，岂在坐也？”
坐无非是一种形式罢了，流于形式的打坐入定难以觉知高深莫测的禅学。必须寓禅于行住坐卧之中，才能有所觉悟。不应拘泥于坐禅入定，实际上，一举一动中都体现着禅的境界。让我们从生活的点点滴滴中逐步参悟禅学。
食无忧，睡无虑
一日，小沙弥带着问题去请教慧源禅师。
“禅师，请问在修道中是否存在高超的秘诀呢？”
“有的，那便是肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”
沙弥疑惑了，心想：秘诀就这么简单？常人也莫不如此，禅师又有什么两样么。一下子陷入了沉思。
禅师从那小沙弥的表情上看出了他的不解，于是继续解惑道：“一般人吃饭总是百般挑剔，挑肥拣瘦的；睡觉也不安分，喜欢四处瞎想。而禅者对此一切却能保持一颗常心。”
是的，这就是常人与禅者最大的不同，禅者也只有以平常心去修练，一切顺其自然，才能修成正果。吃饭睡觉之事看似简单，其中却蕴含着深奥的哲理，值得人们深思。
多捡一些
深秋的一天，觉真禅师和沙弥走在寺内的庭院里，随着一阵风过，地上落了好多树叶。禅师立即弯腰拾了起来，一片一片地放进口袋。
旁边的沙弥却认为反正明天会打扫的，劝禅师不要再捡了。
觉真禅师发话了：“打扫就一定会干净么？多拾一片就能增加一分地面的清洁。”
但你拾它落，数目庞大的落叶如何拾完的问题又在困扰着沙弥，觉真禅师边拾边说：“其实，落叶也落在我们心上，我是在拾落叶的同时除去心中的不快，如此将有拾完之时。”
作为禅者，每拾一片落叶时，都能将心中的妄想烦恼逐渐去除。实际上，觉真禅师是用心在拾落叶，他是在努力追求自己的心达到返朴归真的境界。
无言
从前，在一座藏经阁里，一位禅者在里面参禅，每天只是打坐，却从不看经。
管理藏经阁的藏主见状十分不解，为何他从不看经呢？于是，带着这份困惑去请示禅者。
“我不识字。”禅者回答得异常坦诚。
藏主又问他为何不请教别人，并且还说自己就可以给予他帮助。
禅者立即起身作礼，向藏主合掌问道：“请问这是什么？”
藏主却无言作答。
那藏经阁的藏主博学而且慈悲，但迷昧了本心；而那位禅者虽不识字，却能明晰自心。殊不知，心灵的最深层面是没有语言和文字的，全在乎自己那颗心去领会和觉知。
宜默不宜喧
慧可禅师是五代后汉时期的一位著名高僧，悟道颇深，如此声名远播，甚至在朝廷中都有名气。
一年夏天，刘王特意来请禅师及阖寺大众，全到王宫里避暑。并要求各位法师在宫内讲授佛法，宫女们也潜心学习，刘王自己更是虔诚重法，因而寺中僧侣均乐于向宫中人说法。
出人意料的是，云门禅师一人却在一旁默默的坐禅。宫中人见状十分不解，刘王也特地上前去请示法要，但得来的却是禅师的沉默不语。
但是，刘王反而更为敬重云门了，并亲笔写了一首诗，贴于碧玉殿上。读道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
佛法因物而成形，并无一定之主见。宫里人为了讨好刘王，均请慕佛语。云门对于此求不以为然，并以沉默对之，为的是要让大家明白，佛法是高于王权的。
何必在意小事
洲山禅师与仰山禅师是师徒。两人一年没见面了，彼此十分想念。于是，仰山便去看望洲山禅师。
禅师一见到弟子，便问他这一年都干了些什么。仰山就把开荒、种地之事一一例举出来，也得到了禅师的赞许。
接着，仰山便问师父这一年的作为。禅师却笑着答道：“我过了白天就过晚上。”
“那这一年也十分充实啊！”仰山随意说了一句。但说完之后异常懊悔，觉得自己说得太欠妥当，继而涨红了脸。
禅师马上就看破了他的窘态，对着弟子说道：“你怎么把一句玩笑看得那么严重呢？”
禅师的一席话终于让弟子开悟了。
世间之事本很平常，何必过于在意偶然的小疏忽和无意的小过失呢？那样只会增加自己莫名的烦恼。让自己活得轻松快乐些，就不要让一些芝麻小事充斥自己的内心。放下心中的包狱，一切随它自去。不为小事烦心，定会发觉天地原来也如此澄明。
感悟
唐代的灵佑禅师道行高深，非常受人们的尊敬。
有一次，他给一个弟子提了个问题，问他还在娘胎里的时候，在做什么事情。
弟子听后冥思苦想，无言以对。便向禅师请教，但却遭到了禅师的拒绝。
于是，他只好回去查阅经典，但从中毫无所获。本以为饱读诗书即可体味佛法、参透人生哲理的心也碎了。继而便一把火将佛籍经典全都烧掉了，并发誓以后再也不学佛法。
然后，他就辞别了灵佑禅师，下山去了。禅师也没有挽留和安慰他，任他去自己想去的地方。
那个弟子去了一家破寺庙，整日参禅度日，但心中总在思虑着那个问题。
一日，他随便抛出一片碎瓦块，瓦块打到一颗钉子上，“哐啷”一声脆响，顿时，他从中感到一种从未经历过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。原来只有在生活实践中有自悟自证，才能获得禅旨的真谛。此时他十分感激当时师父没有说破题意。
感悟的魅力就在于——长久地追寻和执著的探索之后有所发现。这也就不自觉便增加了自己心中的成就感和自豪感。当你真能有些觉悟的时候，心中会备感畅快。真正达到悟知的那一刻也是无比珍贵和幸福的。
磨砖成镜
马祖道一禅师是一位著名的高僧，在他没修成正果之前，曾跟随过怀让禅师。其间，马祖特别注意坐禅修行，但少有成就。
一日，马祖又在打坐，怀让便去问他整日坐禅，到底图甚。
“成佛。”马祖回答得非常干脆。
怀让听后不语了，随手从旁边捡了一块砖头放在一块石头上就磨了起来。马祖见状十分不解，便问怀让禅师。怀让回答说他想把砖头磨成镜子。这下，马祖更不明白了，砖头怎么能磨成镜子呢？
怀让禅师马上就看破了马祖的心思，随即意味深长地说道：“砖头不能磨成镜，那每日打坐就能成佛么？譬如牛拉车，车不走，还是该打牛啊！”
马祖听了猛然醒悟。
神宗反对单纯的静坐思考的修习方式，那样过于死板，失去了禅的本义。禅必须在日常生活中不能观照自身才能修练而成。学习也是一样，如果一味地教条主义，必定难以学有所成，更谈不上有所突破了，甚至可能会徒劳无功。
好事不如无事
赵州禅师是一代名僧，他经常提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
他的众多弟子听了，冥思苦想，还是十分不解，佛到底是在为谁烦恼呢？于是，他们纷纷去请示禅师。
一次，禅师便将所有弟子叫到身边，说道：“佛的烦恼是为了一切众生。”
弟子们听完，又进一步问禅师如何才能免除这些烦恼。令人意想不到的是，得到的却是禅师严肃的责问：“免除烦恼做什么？”
过了一段时间，禅师看到一位弟子正在礼佛，便用柱杖打了他一下，并问他在干什么。
“师父，我在礼佛！”他回答得十分得意。
“佛是用来礼的吗？”禅师斥责道。
那弟子迷惑了，继而说道：“礼佛是好事啊！”
赵师听完，沉默了一会，意味深长地说道：“好事不如无事。”
礼佛虽是好事，但不要执著于“好事”。佛为众生烦恼，这是觉悟，无须免除。如果不能明心见性，无非是浪费时间。殊不知，无事才是真正的好事，道生于心，一切形式都是虚的。
大小不二
一次，唐朝的刺史李渤去参悟佛经时，对上面的一句话怎么也弄不明白。“须弥藏芥子，芥子纳须弥。”芥子如此之小，它怎能容纳那么大的一座须弥山呢？未免太过于离奇了。
于是，他带着这个问题特意去请示智常禅师。
禅师听后并没有从正面回答问题，而是笑着问他，“人家都说你‘读书破万卷’，是否真有此事。”
李渤得意洋洋地点了点头。
禅师继续问道：“那你所读的万卷书如今何在？”李渤没有作答，而是抬手指着自己的脑门。
禅师沉默了一会，意味深长地说道：“奇怪，你的头颅只有椰子一般大，又怎能装下万卷书，你也是在骗人吧！”
李渤听后，顿然彻悟。
其实，芥子虽小，可它与须弥山皆由法理所造，因而彼此自然可以相互包容。与头颅同质，才可能人脑容下万卷书。空间本有多种，它也无比广阔，关键在于我们怎么去看待与利用。
坚强的意志
从前，一个弟子对于如何才能成佛十分困惑，于是带着这个问题去请教智通禅师。
禅师却厉声喝道：“你外出云游，在庙宇与丛林之间奔走，可曾找到自己的安身之处？如果只会攀山涉水来来去去，必然是白白踏破草鞋，毫无益处可言的！”
弟子听完，还是不解，继续问道：“怎样才能成佛？”
禅师哈哈大笑一声，说道：“意志坚定之人，会将破草鞋扔掉，光脚继续行路，心里没有了束缚和烦恼；而意志不坚定的人，内心都被挂念和忧虑所充斥，安身立命之事又何从谈起！”
弟子望着自己的草鞋，一下子，恍然大悟。
说什么安身立命，修练成佛，自身拥有坚强的意志才是最重要的。在修养身心的过程中，必然会有艰难险阻，具有了坚强的意志，才能坦然面对困境，并想方设法去克服。遇到逆境便表现出过多的担心和不安，定将难以达到修心养性，更不用说成就事业了。
苦瓜的味道
德胜禅师德高望重，座下弟子众多。
有一次，他的一群弟子要去朝圣，在送别的时候，禅师并没有祝福的语言送给弟子，却拿出了一个苦瓜，递给弟子，接着说道：“你们随身带着这个苦瓜，每当你们经过圣河时，记得将它置于其中浸泡，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在桌上供奉，并朝拜它。”
弟子们听后牢记于心，在朝圣过程中，都照师父的话一一做到了。回来后，又把那苦瓜交回给了师父。师父立即吩咐伙房将其煮了，以供大家品尝。
过了一会，禅师便将众多弟子叫到面前，苦瓜也已经煮熟端上来了，禅师吃了一口，然后意味深长地说道：“真是奇怪！怎么泡过这么多圣水，进过这么多圣殿的苦瓜一点也没变甜。”
众弟子听后，当下心开意解。
江山易改、本性难移。苦瓜味本苦，无论如何，其性不变。我们的心何尝不是如此呢？不管我们处于何种境地，我们都应保持自己的清灵之性和明空的本质。
通身是眼
一个学僧心想观世音菩萨有千手千眼，于是便带着问题去请教师父道吾禅师。
“师父，请问你的哪一只眼睛才是正眼啊？”
禅师并没有作出回答，而是反问道：“当你晚上睡觉时，枕头掉到了床下，但你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起枕头继续睡觉。请问你是用什么眼去抓的？”
学僧听后，有所醒悟，便对着师父点了点头。
禅师便问他到底懂得了什么，学僧仅以四字作答：“遍身是眼。”
禅师听了，面露嘉许之色，接着却说他只懂得了八成。学僧一下子陷入了沉思，可仍然不解。
过了不久，禅师笃定地说道：“通身是眼！”
我们每人都有一个通身是眼的真心，因而便能观望一切。生活中何尝不需要这种真心，只有它才能让我们明了事理，并且可以观照和守望世间万物。
佛祖论美
从前，有个大财主，他有个花容月貌、美艳无比的女儿。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番，以获得客人的赞叹声。实际上他的女儿也的确很美。
一日，财主家里又来了个客人，他照常叫出自己的女儿，继而问人家自己的女儿是否漂亮。
那个人并没有直接回答，而是和财主下了个赌局，让财主将女儿披上盛装，去各地行走。如果每个人都说她美，那人便输给财主800两黄金；一旦有一个人说不美，财主就要掏出800两黄金给那个人。
于是，财主便带着女儿四处游走，众人都说他的女儿漂亮，800两黄金似乎就在眼前了。但是，当他带着女儿见到佛祖后，佛祖却不屑地说她并不漂亮。
财主听后十分不悦，却备感无奈，只好输给了那人800两黄金。
美不只在面貌，还在灵魂。但常人看重的往往是面容，而不是心灵。面容乃天生，难以改变，但却可以通过不断地修养身心来净化自己的心灵，美化灵魂。外表美和心灵美的巧妙结合才算是人世间真善美。
信心的力量
从前，有个叫铁眼的和尚，他发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。他也知道其中困难重重，但既然已经立下宏愿，就绝不退缩。
第一天，他便去了闹市，向路过的人乞讨施舍。过了不久，就有一个武士走过来了，铁眼急忙行礼，并且说道：“贫僧誓愿塑佛金身，请施主捐一点吧！”
可是武士却迈着大步从他身边走过，像是没听见他所讲的话。铁眼立即追了上去，向其发出低声的乞求。
那武士不耐烦地拒绝道：“不！”
于是，铁眼又继续跟在武士后面，一直走了十多里路。最后，那个武士实在无可奈何，才扔了一文钱。铁眼马上从地上捡起钱，并立即向武士行致谢礼。
行完礼，他又按原行路回去继续化缘。如此经过无数个风雨霜雪的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，建起了一个佛的金身。
聚沙能成塔，集腋能成裘。在拥有了目标的基础上，充满信心，并且不遗余力地朝着目标迈进，那他一定会获得成功。往往是那些灰心丧气之人，容易半途而废，实在是遗憾。
哭婆忧天
云峰禅师总是云游四海，居无定所，经常借宿于人家。
有一次，他在一个老婆婆家借宿时，一连好几天都能听到老婆婆的哭声。禅师十分不解，便去问她为何如此伤心。
原来那老婆婆有两个女儿，分别嫁给了卖布鞋的和卖伞的。因为在天晴之时，雨伞定会难以卖出；而在下雨天，必然无人上门买布鞋。如此一想，无论天晴下雨，总忍不住要为其中一个女儿伤心落泪。
禅师明白了事情的真相后，便对老婆婆说道：“为女儿担心是没错的，其实你应该为女儿高兴呢！试想一下，天晴之时，鞋店一定生意兴隆，下雨的时候，雨伞必然十分畅销。”
老婆婆听完，心中豁然开朗。从此，无论天晴下雨，她都会为自己的两个女儿开心。
改变一个视角，从不同的角度去看问题，往往能得到意想不到的收获：在痛苦中体味快乐，从失败中看到成功的曙光。但我们往往不能转换视角，因而就难以看清事物的真面目，更谈不上巧妙地解决问题了。
隐峰悟道
隐峰和尚是马祖禅师的徒弟。一次，隐峰推着车子搬运物品，正好碰到马祖禅师躺在路中间休息，便请求禅师起身。可是马祖禅师却生硬的说：“只伸不缩。”
隐峰当下也不甘示弱地说道：“只进不退。”
两人相持不下，最后，隐峰就推车向前，从马祖禅师的腿上碾过去了。
马祖禅师回到寺里，立刻登堂说法，还拿着一把斧头，厉声说道：“刚才是谁碾伤老僧的脚，快出来！”
隐峰快步走向马祖面前，毫不畏惧地伸出了脖子。马祖禅师却放下了斧头，温和地说道：“你对自己肯定的前途毫不犹豫，大千世间你可以任意行走了。”
隐峰便缩回了脖子，向马祖禅师行跪拜礼，然后弯腰退下。
认为正确的就应该放手去做。无论学禅还是行事，都要不畏艰难，勇往直前。在前进中也须注意变通方式，进退有道，往往能更助于达到目标。
正与邪
惭源仲兴禅师在道吾禅师那里作侍者时，有一次端茶给道吾禅师时，道吾禅师指着茶杯问道：“是邪？是正？”
仲兴走到道吾禅师的跟前面对着他，一句话也不说。道吾禅师道：“邪则总邪，正则总正。”
仲兴却摇了摇头，表达了不同的意见：“我不认为如此。”
于是，道吾禅师便追问道：“那你的看法是什么呢？”
仲兴就把道吾禅师手中的杯子抢到手里，大声反问道：“是邪？是正？”
道吾禅师拍掌大笑，说道：“你不愧为我的侍者。”
仲兴便向道吾禅师礼拜。
邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正。原由是邪人其心已邪，而正人本心是正。
我们的心本清明，但是已经久被概念所遮覆、所奴役了，变得不再纯真。因而必须扫清心中的尘埃，以一颗清净的心去看待世间万物，将体会到原来世上的一切都如此美好！
禅师卖油
一日赵州禅师到桐城县去，途中与安徽舒州投子山大同禅师相遇。
赵州禅师打量此人气度不凡，便上前问道：“你是投子山主吗？”
大同将手摊开道：“盐、茶、油，请随意买一些。”
赵州不理睬他，自己快步走到寺庵中安坐，大同禅师随后也提着一个油瓶到了庵中。赵州禅师看着大同禅师手中的油瓶，便说道：“久闻投子山大同禅师之名，今日一见，原来只是一个卖油翁。”
“我也久闻赵州禅师，却原来是个俗人！”大同不甘示弱地回敬道。
赵州禅师问道：“我何以是一个俗人？”
大同禅师说：“你只认识卖油翁，却不认识投子！”
“那投子是什么样的呢？”
大同禅师提起油瓶道：“油！油！”
禅是没有固定形成的，因为禅心是活的。大同禅师以日常生活中的柴米油盐表现出禅的亲切，其中却在演绎着一种禅的意境，就看人们如何用心去体味了。这也许便是禅意。
慧可安心
神光慧可禅师年轻的时候，听说嵩山有个天竺来的和尚德行很高，就去拜谒他。神光来到嵩山，尽心尽力地服侍祖师。但日子一天天地过去了，从来没有听到祖师跟他讲过一句佛法。在一个大雪的日子里，神光决定肃立雪中，以此明志。如果祖师再不开示佛法，就冻死算了。
这样过了一天，雪已经下到神光的膝盖了，他冻得奄奄一息。祖师起来看到神光这样，便问神光为何？
神光赶忙回答：“请师父慈悲，教我无上心法吧！”
达摩祖师说道：“要学无上心法，必须德行好，智慧高。”神光听后，拿来一把刀，一下把左手砍掉。祖师一看，说：“为法捐躯，勇气可嘉。”
于是，祖师终于肯收神光为徒，法名为慧可。
慧可又说道：“我的心无法安宁，请师父帮我安心。”
祖师喝道：“把心拿来，我为你安心！”
慧可一愣，自己刚才烦躁不宁的心哪儿去了？只好回答：“我的心找不到了。”
祖师笑了笑，说道：“我已经为你将心安置好了。”
安心之道，其实就在一个转身。如果你不再是原来的自己，必定原来的烦恼不再属于你。佛性之道，就在于一个“变”字。如果能够不断转换自己看待世间万物的视角，定会从中体会出许多新义来。新鲜的地方自然是有风景的！
只偷一次
石屋禅师外出，晚上投宿一家客栈。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是客栈的主人，就问：“天亮了吗？”一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床摸索，定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”
“是小偷！”不想对方如此回答。
石屋禅师说：“原来是小偷。你先后偷过几回啊？”
小偷回答：“那可数不清。”
石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷说：“那要看偷的东西价值如何！”
“最快乐的时候能维持多久？”石屋禅师问。
小偷郁郁地说：“不过几天，过后仍然不快乐。”
石屋嘲笑说：“原来小贼呀，为什么不做一次大的呢？”
小偷一听，颇感兴趣，便反问道：“你也是同道吗？你偷过几次？”
石屋禅师说：“只一次。”
小偷好奇地问道：“只一次，这样够吗？”
石屋禅师不容置疑地说：“虽只一次，可终生都受用不尽。”
小偷情不自禁地走近禅师，问道：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师突然一把揪住小偷的胸部，大声说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献在这里，毕生受用不尽。你懂吗？”
小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉让人很舒服。”
这个人从此改邪归正，拜石屋禅师为师，后来居然成了一名著名的禅僧。
真是一语惊醒梦中人。而缘法就在于触及了那贼的内心，并且他拥有直面内心的勇气，使自己达到了开悟，从此去追求终生享用不尽的东西了。
一物都不违
一日，哀州南源道明禅师还在禅堂里坐禅。
恰好在此时，洞山禅师前来参见，当他刚步入禅堂时，道明禅师便对他说：“已经见过了。”
洞山禅师听完，立即返身走出了禅堂。
但是，洞山对于二人已见十分不解，于是，他在第二日再见道明禅师时，便请示禅师到底何时曾相见过。
“心和心之间没有间隔，都归入佛性大海。”道明禅师回答道。
洞山慨叹道：“差点儿放了过去。”
后来，洞山向道明禅师辞别的时候，禅师给了他八字赠言：多学佛法，广作利益。
洞山对何为广作利益很不明白，便请教禅师。
道明禅师开示道：“一物都不违。”
万事都随缘。这是需要何等的智慧才能达到的境界，也许对于常人来说是可望而不可及的。可是，一旦我们心中常存这种“一物都不违”的信念，定会对我们现实生活中的事业和为人处世大有裨益。
自己有主见
大梅禅师学了很多年禅，尽管他学习十分努力，但是一直没有悟道。
有一天，他去请教马祖禅师：“如何是佛？”
马祖答：“即心是佛。”心就是佛，佛就是心。大梅马上开悟。
开悟后，大梅离开了马祖禅师，下山弘扬佛法。三年之后，马祖要试试大梅是否真的明白了，派一个侍者去跟大梅禅师说：“师兄啊，师父近日佛法又有不同。”
大梅禅师吃惊地问道：“有何不同？”
侍者说：“大师又道：非心非佛。”
大梅听了以后，笑着说：“这个老和尚，真是没完没了。任他非心非佛，我只管即心是佛。”
侍者回来禀告马祖，马祖禅师激动地说：“梅子熟也！”
人应该有自己的主见，坚信自己正确的见解；不要人云亦云，随波逐流，那样终将会被惊涛骇浪冲走。在现实生活中，迷信权威的大有人在，但是权威人士的观点不一定都是科学的。只有相信自我、勇于探索、勤于求知，才能有所建树。
头尾之争
有一条蛇，蛇尾对蛇头说：“我应该走在前头。”
蛇头拒绝了，并且说道：“我一向走在前头，为何突然你要提出走在前头啊！”
蛇尾十分不悦。接下来，蛇头仍然走在前头，但蛇尾却缠住树干，蛇头也走不动了。
无奈之下，蛇头就让蛇尾走在前头，结果蛇掉进了火坑，这条蛇就被烧死了。
师徒关系也是如此，徒弟们总是埋怨年纪很老但经验丰富的老师。殊不知，自己过于年轻，不熟悉戒律，经常会惹出一些祸端，最终还会使师父受到牵连，彼此遭受惩罚。
头尾本是一个有机的整体，只是位置功用不同罢了，假如彼此之间不团结，等待他们的只有毁灭。人类何尝不是如此呢，每个人在人类社会中都扮演着不同的角色，他们都必须时刻清醒地认识到自己的地位和作用，并且默默无闻地贡献自己的一份力量，才能共同演好人类社会这台大戏。
不能代替
临济禅师意识到自己即将圆寂，便召集弟子问道：“假如日后有人问起我的禅法是什么，你们如何答他？”
大弟子三圣惠然禅师学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！
临济禅师眼光一暗，非常不以为然地摇头说道：“谁能想象以后我的正法眼藏却会在这些大喝的人那里丢失！真是叫人伤心呀！”
说完，临济禅师坐在法座上端然而寂。
看到临济禅师已经离世，惠然禅师伤心不已，说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能这样呢？”
临济禅师忽然活了过来，开口搭话：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”
弟子们急忙跪叩在地，惠然禅师请求道：“老师！请原谅，请给我们多一些指导吧！”
临济禅师大喝一声，说道：“我才不让你们模仿！”
说完，临济禅师就真的圆寂了。
度人必须依靠自己的本心，而不可一味模仿别人。回归到现实生活，人们应具有开拓精神，勇于创新，如此才能不断推动整个社会的发展进步。
克契的谦让
克契到佛光禅师那里学禅已经有好长一段时间了，由于性格内向，总是一个人闷着头默默地修行。
有一次，佛光禅师问他：“你自从来此学禅，岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
克契答道：“老师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
时光迅速，一晃眼，就过了三年。
一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你在参禅道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契仍然回答说：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师又对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您的时间呢？”
佛光禅师知道克契过分谦虚，不敢直下承担，这样再怎样参禅，也是不能开悟。
佛光禅师知道非采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，便明白地对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说道：“老禅师，你很忙，学僧不便打扰！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，深深打动了克契的心，克契立刻于言下有所悟。
禅的本来面目，就是直下承担。谦虚固然不错，但是过度谦逊会使人错失开悟的良机。尤其在现代这个充满机遇和挑战的时代，机遇就是金钱，就是发展，过度谦虚只会丧失许多发展壮大的良机。自信一点，抓紧机遇不放松才是硬道理。
糖饼的问题
有位学僧平时研究唯识论，一次去睦州道明禅师那儿参访。
禅师桌上放着一盘点心，禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问道：“这是什么？”
学僧愣住了，无语以对。
禅师接着问道：“叫做糖饼，还是不叫糖饼？”
学僧期期艾艾，小心地答道：“不能不叫糖饼吧？”
禅师听后不置可否，叫过一旁的小沙弥，问他：“一块糖饼分作两片，你怎么说法？”
沙弥毫不犹豫地说道：“两片留在一心。”
禅师再问道：“你把这叫做什么？”
沙弥回答道：“糖饼。”
腔州禅师笑着说：“如此，你也可以讲解《唯识论》了。”
学问的目的是为了学以致用，而那学僧连一惯常吃的糖饼叫什么都不敢大声地、肯定地说出来，如此不自信，就不是一个做学问的人。那么，即使读再多书懂再多道理，也只会如邯郸学步而寸步难移。
是法平等
慧忠还只有十几岁的时候，就对慧能禅师说道：“请求禅师慈悲为怀，收我做徒弟，救度一个众生。”
慧能禅师讲道：“在禅宗门里，银轮王的嫡子、金轮王的孙子才能继承法嗣，不损坏宗门风气。你是山野小林的俗人、牛背上长大的孩子，怎么能够投入这个宗门呢？”
慧忠讲道：“启禀禅师，万物平等，没有高低。您怎么能用这样的话妨碍我向善的心？再次请求禅师发慈悲收我为徒！”
慧忠小的时候与慧能对话中出言不凡：“是法平等，无有高下。”虽然他还是十几岁的小孩，而且还没有皈依佛门，但是由于他生长在这样的环境中，养育了他的德性，也说明他的悟性很高。
因此，在后来慧忠禅师受到唐代玄宗、肃宗、代宗等的礼遇，人称为南阳国师。
人虽有南北之分，但佛性普照天南地北，人人都具有相同的佛性，人人也都能参悟禅学。而在现实生活中，每一个人都有成功的机会，关键在于是否勤奋地去付出。只要自己付出了十二分的努力，一定会取得应有的成绩。因为付出总有回报。
我有明珠一颗
守端禅师前往参拜杨歧方会禅师，有一天杨歧方会禅师突然向守端禅师道：“你的受业老师叫什么？”
守端禅师回答说：“茶陵郁和尚。”
方会禅师讲道：“我听说茶陵郁和尚在过桥时跌倒有悟，作的偈诗很是奇特，你是否记得呢？”
守端禅师即刻背诵道：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
杨歧方会禅师听了以后笑笑，起身离开，守端禅师感到愕然，整夜睡不着觉。
第二天天一亮，便去问杨歧禅师。当时正值年终，杨歧禅师说：“你昨天看傩戏了吗？”
守端禅师说：“看了。”
杨歧禅师说：“你连那傩舞的丑角都不如，他喜欢别人笑，而你却怕别人笑。”
守端禅师听后即刻大悟。
茶陵郁和尚的诗讲得很明白，明珠在自己心中，只因尘埃和愚昧将它埋藏。明珠代表自性，只要尘埃除尽便会光芒生起。守端也只会背诗，但自己不能开悟，不能将其变为自己的行为指针。
当今社会中的一些人何尝不是如此呢，对一些条条框框的东西背得滚瓜烂熟，却不能用之于行动上，再美妙的梦想只停留在纸上，而没有付诸行动，到最后也只是一种痴心妄想罢了。
攀比的烦恼
唐朝有一位很有名的高僧大德，名字叫洞山禅师。
他有一首名偈，是这样写的：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自在，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”这是洞山禅师开悟之偈。
当初，他参禅多年还没开悟。有一天，他乘船渡河，看到河面上映着自己的影子，这影子好像另外一个自己在与这个真实的自己对话，洞山突然顿悟了。他把顿悟的感想写成偈诗呈给老师，得到老师的赞许。
洞山禅师这首偈的意思是说，人要认识自我，知道自己所处的位置和具备的条件。千万不可贪图虚荣，追逐名利、权势等身外之物。
回到现实生活中，我们要学会自然达观，安贫乐道，要有自己真实的生活，不要盲目攀比。如果一味地与人攀比，只会不断地迷失自我，失去自己原有的那份纯真。
突破戒律
南北朝时，南朝刘宋间的竺道生是一个才思敏捷的高僧。有一次，宋文帝设会斋僧，过了很长时间才摆下斋饭，众僧皆疑天时已晚，不敢食用。这时宋文帝一再劝大家用斋，并信誓旦旦地说：“没关系，现在刚刚中午！”众僧仍不敢举箸。这时，竺道生站起来大声说：“白日丽天，天言始中，何得非中？”意思是说，太阳是附着在天上的，皇帝就是“天”，既然“天”说刚刚中午，那就肯定是刚刚中午，没什么好怀疑的！说完，便捧起大钵吃斋，众僧也就随之吃了起来。
原来，释迦牟尼创建佛教后，为了使这个新生的宗教尽快地为社会各阶层接受认同，进而使人们达到皈依佛教的目的，制定了一系列较为完整而全面的僧人行为规范与僧团戒律。其中自然包括了僧侣的饮食规范。过了中午众僧不敢吃斋，就是因为不敢违反“非时食”的规定。
“没有规矩，不成方圆”固然不错，但清规戒律也不是一成不变的，随着时间、环境的变化，需要与时俱进，不断地改革、创新，才能随着社会的发展而进步。
有主沙弥
赵州从谂禅师十八岁的时候到河南初参南泉普愿禅师，当时南泉禅师正躺着休息，见来人年轻，就没有起身，仍然躺着问道：“你从哪里来？”
赵州禅师恭敬地答道：“从瑞像院来。”
南泉故意问道：“见到瑞相了吗？”
赵州禅师微微一笑，说：“不见瑞相，只见卧如来。”
听到这出乎意料的回答，南泉禅师不觉坐了起来，对赵州禅师颇为欣赏。然后又问道：“你是有主沙弥？还是无主沙弥？”
赵州禅师深施一礼，回答：“我是有主沙弥。”
南泉好奇地问：“是吗？那么谁是你的师父呢？”
赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边，非常关心地说道：“寒冬腊月，请师父保重！”
因为赵州禅师恰当的回答，南泉禅师非常器重他。从此，师徒相契，佛道相投，赵州禅师成为南泉禅师的入室弟子。
赵州禅师慧眼明利，出言吐语暗含玄机，并且还会利用行动去示意，这正所谓无言说的禅风。但这一切都由于他自身具有主见。
真正有主见的人，自有异于常人的能力。而往往大部分人自身毫无主见可言，事事随波逐流，终将难有所成。只有充满自信、真有主见之人，才能不断地披荆斩棘，最终迈向成功。
一切现成
文益禅师在雪停后辞别而去，临行时地藏禅师将他送到门前，问道：“上座平时说三界指因心而产生，万物因识而起。”接着指着庭院中的一块石头说道：“且说这块石头是在心里还是在心外呢？”
文益禅师答道：“在心里。”
地藏禅师说：“行脚人，何必要将石头放在心里呢？”
文益禅师被问窘得无言以对，便放下包袱留在地藏禅师法席下，请求指点。
一个多月来，文益禅师每天都提出他的观点和道理，地藏禅师对他说道：“佛法不是这样。”
文益禅师说：“我已经词穷理绝了！”
地藏禅师开示道：“如果说到佛法，一切都是现成的。”
文益禅师听完后立即大悟。
事物的实体就是现成的，只因人们从不同的角度去看它便产生了不同的看法。从是非去看，便有是非黑白之分别，由此产生对是或非的执著。禅宗认为一切现成，一切皆如本来的样子存在着，也就是实体。
平常心是道
从谂禅师问南泉禅师：“什么是道？”
南泉回答道：“平常心是道。”
从谂又问：“还可以探究吗？”
南泉说：“一探究就错了。”
从谂反问：“不探究又怎么知道是道呢？”
南泉说：“道不属于知与不知的范畴。知是虚妄觉，不知则不可判断。如果真正达到不疑的道，就像虚空那样，空旷开阔，怎么能对它强作是非判断呢？”
从谂禅师言下立即领悟了禅的道理。
平常心是禅、是道，禅、道存在于人的生活中，日常的生活、学习、劳动，甚至穿衣、吃饭，无处不存在着禅。禅也就是平常的生活，而不是远离人世间，在生活之外的什么神秘的东西。关键在于我们怎么以一颗平常心，在日常生活的点点滴滴中参悟禅的妙处。
智慧无处藏身
司马禅师想挑选一人去大洲山当住持，于是召集全寺僧人到禅院里。并当众宣布说：“你们中间谁能出色地回答我一个问题，就让他去大洲山当住持。这里每人均有机会。”
说完，禅师便从旁边的案上拿起一个净瓶，继续说道：“这不是净瓶，是什么？”
众僧抓耳挠腮，面面相觑，分明是净瓶，却不能称作净瓶，那又称作什么呢？
正在这时，一个蓬头垢面的和尚朗声说道：“让我来试试！”众人一看，原来是寺内专干劳役的杂务僧，都大笑起来。
司马禅师却一本正经地问道：“你叫什么名字？”
“灵佑。”和尚沉静地答道。
于是，灵佑就走上前去，从禅师手中接过净瓶，放在地上，然后一脚将它踢出了院墙，转身退回原地。
司马禅师见状，不禁惊叫：“此乃大洲山住持也！”
既然不是净瓶，那就一脚踢翻好了，何必多说？灵佑真是深得禅机。后来，他便去大洲山当了住持，并且创立了中国禅宗五大宗派之一的洲仰宗。
答案既然是否定的，就没有必要再去讨论它的归属。而且，从中不难体会出，智慧无处藏身，即使一时没被重视，是金子终究会发出夺目的光芒的。因此，我们应该加强自己品性的修养与知识的积累，相信有一天必将步入成功的殿堂。
有与无
智藏禅师住持西堂后，有一位僧士问道：“有天堂、地狱吗？”
禅师答：“有。”
僧士问：“有佛、法、僧三宝吗？”
禅师答：“有。”
还有许多问题，禅师都回答说有。
僧士就用不屑的口气说：“禅师这样回答，恐怕错了吧！”
禅师就问他：“难道你有不同的见解？”
僧士颇为自得地说：“我可是曾经在径山禅师那里学过禅的！”
“那么，径山禅师是怎么对你说的？”禅师问道。
僧士答道：“他说一切都无。”
禅师话题一转，问道：“你有妻子吗？”
僧士答曰：“有。”
智藏禅师又问：“那径山禅师有妻子吗？”
“没有。”僧士回答。
禅师趁机开示：“径山禅师说‘无’就对了。”
僧士施礼道谢而去。
有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。因而，我们要超越相对的概念，不能对任何概念执著，从而更好地去认识世界。
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