一日不作，一日不食
百丈怀海禅师是唐朝的一位名僧，他倡导一日不作一日不食的农禅生活，自己每天除了领众修行之外，必定会亲手去劳作，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐事尤不肯假借他人。
在他年老的时候，仍然每日跟随弟子们上山担柴，下田种地。弟子们见了，十分不忍心。于是，大家都恳请他不要再随众出去劳作了，但禅师却回答得十分坚决：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人！”
弟子们眼看不能打动禅师坚持劳作的决心，便把他所用的工具全都藏了起来，不让他做工。
禅师备感无奈，便以绝食来抗议，弟子们非常焦急，便去请示师父，禅师以“一日不作，一日不食”作答。弟子们实在没有办法，只好将工具又还给他，让他随众劳作。从此，禅师的这种精神也流芳于后世。
有人认为修禅就是在摒绝尘缘基础上，纯粹地坐禅，甚至因此抛弃了工作。禅来源于生活，从生活中所悟知的禅学才算是禅的至高境界。那些口口声声由于参禅念佛而不做工作的人，只是为懒惰而找了修行作为借口罢了。
放下屠刀
殃崛摩罗尊者曾经一度想成为国君，并从一个外道那里得知，只要能有一千个大拇指做成花冠，便可如愿。
于是，他就四处收集，终于收集到了九百九十九个大姆指，只差一个就能成功了。成功的喜悦充斥着他的头脑，甚至使他冲动得想杀掉自己的母亲，从而达成心愿。
佛祖在灵山上观照到了这个国家，便想度化他。随即化成了一个比丘出现在殃崛摩罗面前。
殃崛摩罗见状，立即去追杀比丘。一前一后，比丘在前面慢慢地走啊走，殃崛摩罗在后面急步地追啊追，但二者之间总是差着那么点距离。他便高声地对着比丘叫“停”。
佛祖却轻轻地说道：“我已经停下许久了，是你自己停不住。”
殃崛摩罗顿时觉醒，继而放下屠刀，出家为佛了。
如何才能让自己烦恼不休的心得以止歇呢？必须学会在世间纷繁的事务中停下来，静静地去思考，多给自己一些思考的时间，在不断的思考和参悟中，使自己的心逐渐安宁下来。
自心不静难寻静
崛多禅师为印度人士，他总是四处游走参禅。
一日，他来到了太原定襄县历村，见到神秀大师的弟子用草结成了个庵，独自坐在里面参禅。禅师便走上前去，寻问他在做甚，那弟子回答是在探寻清静。
“探寻清静，清静为何物？为什么不探寻自己的本心，以让自己的心得以清静？”那名弟子无言作答。禅师见他根性迟钝，接着又从他那里知晓他的师父是神秀和尚，并问他是否还有其他什么方法，得到的却是否定的回答。
禅师听了不由得发出一声感叹：这种修行方法实在是误人不浅啊！于是介绍那弟子到自己的老师六祖那里去参悟真正的禅法。
那弟子在听完禅师的训导和提醒后，立即去参见六祖慧能，并将整个过程叙述了一遍。六祖沉默了一会，说道：“你应该先探寻自心，只有自己才能让自心清静下来。”
这个弟子听了之后，方才有所觉悟。
真正的清静是“心静”，而不是所谓的“无音便是静”。只有在长期的修行中，从探寻自心做起，才能达到真正的自心清静。
因缘际会
药山惟俨禅师曾在石头希迁禅师座下密证心法，后在马祖道一禅师座下彻悟。
一日，有一学僧请示药山惟俨禅师道：“弟子生死大事未明，乞老师慈悲开示！”
药山禅师说道：“我对你讲一句不难，如果你能体会那就好。如果在言下让你思量，却是我的罪过。不如彼此都不要开口，免得互相拖累。”
学僧仍然问道：“达摩未到中国时，我们这里有祖意吗？”
药山禅师点了点头。
学僧便问：“这里既有祖意，达摩来此又做什么？”
药山答道：“只为有，所以来。”
宝藏人人本有，只憾无人点明。达摩不远千里，只为发掘众人宝藏而来。而我们自身更应在很好地认知自我的基础上，充分挖掘自身所蕴含的无限潜能，并且发挥自己的潜能，成就一番事业。
喝茶
有一天，赵州从谂禅师问新来的僧人：“你以前到过这里吗？”
僧人回答：“到过。”
从谂禅师便说：“喝茶去吧！”然后转过头问另一个僧人：“你以前到过这里吗？”
那僧人说：“回师父，没来过。”
从谂禅师也说了一句：“喝茶去吧！”
这时，身旁侍立的院主非常不解，就问“禅师，为什么来过这里您让他去喝茶，没来过这里您也让他去喝茶呀？”
从谂禅师便叫了一声：“院主！”院主应声答到，从谂说：“你也去喝茶吧！”
“喝茶去”三个字，看似简单，但对一个禅者而言，那却是一生修持和解悟的主题。殊不知，禅是茶的升华，茶是禅的契合，禅与茶的共融，是人生的感悟，是生命的协调；参禅与喝茶的最高境界是物我同一，平常心是道。
割舍
从前，庐州城里的法庆禅师对兰花十分钟爱，禅寺的庭院里摆放着他栽种的数百盆兰花，品种各异，非常漂亮。在讲经说法之余，他都会精心去培育那些花，似乎兰花已经成为禅师生命中的一部分了。
有一次，禅师因事外出了，把给花浇水之事嘱咐给一个沙弥。那沙弥在给花浇水时，一不小心将花架碰倒，整架的花盆都给打翻了。他真就吓呆了，一时不知道怎么办才好，心里料想着禅师回来必会被骂得狗血淋头。
但出人意料的是，禅师回来后，却丝毫没有责怪之意，反而心平气和地与沙弥说：“我喜爱兰花的原因是要用香花供佛和美化寺院环境。世间的一切都是无常的，因此不要执著于心爱的杂物而难以割舍。”
听完之后，那沙弥体会到了禅师的良苦用心，并从中有所觉悟，于是，将整个心思花在了修持上，最终成为一代名师。
人生在世，最难做的莫过于放得下，让爱憎之念霸占整个心房的人，难以真正得到快乐与自由。只有将世间万物看得淡一些，并适当的割舍，自己的生活才能愈发轻松，而且可以从轻松的生活中感受幸福和美满。
珠在何处
一日，觉能向元征禅师请教佛法。
觉能说道：“在修行过程中，觉知心与妄想心就如两条龙在争斗。假如双龙抢珠，珠落谁手呢？”
元征禅师听后不悦，要求觉能应该先去除自己身上的妄想心和不良习气，如此自然就能知道最终珠落谁手了。
而觉能却感觉自己的妄想心已经基本去除了，但还是不能明晰事理，心中倍感困惑。
元征禅师似乎看出了他的不解，于是反问道：“如果你确实已去除了妄想心，难道还能看到宝珠的所在？”
觉能一下子无言以对。
作为禅者，在修行过程中必须去除心中的妄想心与不良习气，保持一颗平常心，才能修成正果。
不淋一人
从前，一位禅师让弟子们去参悟两句话：绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。
弟子们听到后就纷纷议论起来，各抒己见，异常热闹。
甲说：“二人行于雨中，天不淋一人，是由于那人身披雨衣。”
乙说：“那一定是阵雨吧。就像有时下雨马背上还一边湿一边干呢？”
丙听完前两位的发言后，异常得意地说道：“你们都错了，明明是绵绵细雨呢，一定是其中一人走在屋檐下。”
大家在议论中似乎都觉得自己有理，但就是不能说服别人，倍感无耐。
此时，禅师抓住时机，朗声说道：“所谓‘不淋一人’，便是两个人都在淋雨啊！”
弟子们听后恍然大悟，殊不知自己都是执著于那“不淋一人”的说法，彼此争论不休，但是在争论中却不能探究出真理来，实属遗憾。因此，在研习事物时，不能“死钻牛角尖”，必须在抓住事物本质的基础上灵活行事。
一堆牛粪
佛印禅师是东坡居士的好朋友，他们经常一起打坐参禅。
一次，二位又在一起打坐。东坡自以为修行已经达到一定境界了，便问禅师自己坐着像什么。
在听到禅师称赞自己像一尊佛后，东坡心里十分得意。
此时，佛印禅师又反过来问他坐在那里像什么。
东坡却故意打趣禅师道：“我觉得你的样子像一堆牛粪！”满以为佛印听后会不高兴。可是他非但没有生气，反而笑嘻嘻的，东坡觉得自己占便宜了，于是，在回到家后，得意洋洋地将整个过程向苏小妹叙述了一遍。小妹听后即笑东坡输给了禅师。禅师心中有佛，所以万物均被他视为佛；东坡修行没到家，才可能从禅师想到牛粪。
一个人修行造诣的高低从他的言行上便可体现出来。心有所想，方有所言。要想在修行上有所成，必须从修心做起。
心无外物
从前，印度的一位神僧自以为神通广大，能够了人的心迹，便去了祖心禅师那里，要求他予以验证。
禅师听完之后，立即于心中想到一件事，询问他自己的心处何处。
那神僧利用神通进行了一番查看，答道：“高山仰止，小河流水。”
禅师面露喜许之色，马上将心念一转，再让神僧察知，在经过一番考察后，他又回答得十分准确。
一会儿，禅师逐渐进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相。继而问道：“请看老僧现在什么地方？”
那神僧在使尽了浑身解数后，仍不见禅师心迹，一时就呆在那里不知如何是好。
殊不知，禅师在进入禅定的境界后，心迹便荡然无存。既然没有了心迹，那就无所谓探查了。即使城府高深莫测，因为存在，别人便能察觉。只有心无外物，人家才无可探知。
佛就是自我
曾经，有一个学僧对于狗马这些动物是否具有佛性十分疑惑。于是，他便带着问题去请教慧忠禅师，得到了禅师肯定的回答。
学僧继而深问原由，禅师回答说那是由于它们都是众生，众生均有佛性。
他心想一切众生皆有佛性，那禅师也应有佛性，但却遭到了禅师的否认。
这下，可真把学僧闹迷糊了，莫非禅师就是佛，可是也被他否定了。那他又是什么呢？
“我不是一个‘什么’！”禅师回答得异常干脆。
学僧继续问道：“佛性到底是什么？我们是否能够看到想到或感觉到它？”
禅师听后仅以四字作答，“只能悟到”。
真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的行为。必须经过自己的一番悟知，方能领略佛性的本源，从而达到处事妙圆，处处空寂的境界，这便是真佛！自我也就是佛，肯定自我才是自我。
谁是禅师
佛光禅师参禅异常用心，以至于经常在参禅中忘记自我。
但是由于他对禅学参悟颇深，每日总会有众多禅者来拜见禅师。他们来自全国各地，为的是向禅师面请教益。
侍者往往会如此通报，某位学僧想见禅师问禅。可禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有的时候，禅师正在吃饭，当侍者问他是否吃饱时，他也常会茫然地问：“谁在吃饭呀？”
有一次，禅师下地干活，一天下来都没有休息，弟子们便慰问他说：“禅师，您辛苦了！”
“谁在辛苦？”想不到禅师会如此回答。
禅师往往这样忘我地回答别人，也反问别人。但是不少禅者却能从禅师的这些话中找回了自己，也认识了自我。
从禅者的语言中又体味出了一番深意，禅者的生活作息中也体现着一种崇高的境界。他们的言行有着无穷的奥妙可供回味和咀嚼，他们的警策又是那么的亲切，而又不乏风度。这便是禅师。
差别在于是否用心
从前，有两人跟随一个师父学道，一次，他们俩受师父的差遣，去另外一个国家。
一路上，两人有说有笑，好不开心。突然见到地上有大象的足迹，师兄便要师弟猜大象的一些具体情况。师弟仔细地看了看那大象的脚印及周围的情况，便发话了，“这是一只母象，它已经怀有小象，并且它瞎了一只眼睛，象背上坐了一个妇女，那妇女怀了个女孩。”并且经核实，推断是正确的。
师兄非常不解，两人一起跟师父学道，为何自己不知这些呢。回去后又将事情的整个过程讲给师父听了。
听罢，师父便问另外一个弟子他是怎么知道别的事情的。
他答道：“我是从一些细微的地方推断出来的，比如看象留下的小便痕迹，就知道它一定是只母象，从象足右边很深的脚印可推断它一定怀了小象，看到路边右面的草没有被吃，就不难推断象的右眼是瞎的。如此推断，整件事情就水落石出了。”
师父听完，嘉许地点了点头。
学习必须用心去思考，师父只起领徒进门的作用，修行还是靠个人的。只有善于观察事物，勤于思考，对观察到的现象进行透彻的分析，才能正确地把握事物本质，不断充实自己的知识。必须多思多虑，才会学有所用，学有所得；否则，在学习中不用心，必然得不到真才实学，也就只能在碌碌无为中耗尽一生。
变与不变
在后唐武宗时候，朝廷毁灭佛法。岩头禅师是那时的一名得道高僧，可他仍然给自己缝制了一套俗装，准备在万不得已时用。过了不久，皇上便下圣旨，强令僧尼还俗，并要逮捕那些有名的高僧。
于是，禅师便穿上了俗装，戴上了低沿帽子，躲住在一个在家修行的师姑的佛堂。当他赶到那里的时候，正逢师姑在斋堂吃饭，便自个走进了厨房，拿起碗筷也吃了起来，但很快就被道童发现了。在道童告知师姑后，师姑拿着棒子过来了，见是岩头禅师，十分惊讶，心想，一名高僧怎能如此打扮。禅师看破了她的心思，大笑一声说道：“形可变，性不可变啊。”
在行事当中遇到困境时，人们常常会有两种选择，退缩或坚守。但有些人却在坚守中过于执著。何为执著，固执或拘泥之意，任何一种执著都会妨碍人的修行。如果能够体悟到变形不变性，固守自身佛性，那才是真正的坚固磐石，不为外物所动。如此必能突破困境，迈向成功。
寻找失落的“自我”
大慧禅师座下弟子众多，道谦和尚已经跟他参禅二十年了，但还是没有修道，心中着急得很。
一次，禅师让他出去办事，大概需要一年时间。但一想到自己参禅还没什么进展，而又要浪费这么长时间，他心里愈发愁闷。于是，他便向朋友宗之和尚诉说了这些苦恼，宗之答应可以陪他一起去，并且愿意在路上帮他参禅。
但是，自从出发后，宗之似乎忘记了原先的承诺。道谦异常失望，宗之就对他说：“不是我不帮你，实在是我帮不了你！这一路上你必须自己做五件事，即吃、喝、拉、撒、睡。”
听完宗之的一席话，道谦顿悟了，从中认识了真正的“自我”。从而也就独自踏上了行程。
参禅的根本是“自悟自证”。静虑的实质是自我审视、自我净化、自我完善、自我升华……其实，只有不断地完善自我、充实自我和感悟自我，才能找回失落的自我。否则，只会陷入浑噩的窘境无法自拔。
——尊佛
兄弟二人一起学道参禅。师兄谨守戒律，丝毫不犯；师弟却是生活懈怠，喜好喝酒。一日，师弟正在喝酒，师兄刚好从门口经过，师弟便亲热地招呼道：“师兄！进来喝上一杯如何！”
师兄不屑地看了师弟一眼，骂道：“没有出息，已经出家为僧了，还不戒酒！”
师弟听后非常不服，大声地回道：“连酒都不会喝的人，就不像是人。”
师兄听后气愤不已，反唇相讥：“你说我不像人，那像什么？”
“你像一尊佛。”师弟呷了一口酒，悠然答道。
学道是为了领悟和提升自己生命的层次与境界。守戒无非是一种手段罢了，但最终还是为了达到开悟，用戒律来去除心中的执著。由于本身就没有执著，因而戒律也就略显次要了。我们必须在生活中不断去除那份执著，从而轻松地去享受生活中的纯真和朴实。
刮金救人
荣西禅师身为白马寺的住持，德高望重，自身对禅学也领悟颇深。
有一次，恰逢干旱之年，寺里生活维持十分艰难。一个衣衫褴褛的家人由于家里已经好几天揭不开锅了，一家老少临近饿死，便向禅师求救。
禅师听完，面露难色，一想到寺里的困境即感为难。突然间，他看到身旁那镀金的佛，眼睛里一下子闪出了光茫。他马上就用刀子把佛像上的金子刮了下来，用布包好，交给了那位穷人，让他拿着去买食物。
那个穷人十分不安，当即双手合十，说道：“真是罪过啊！”
旁边站着的弟子也说道：“师父竟然将佛祖的衣服——佛祖身上的金子拿去送人，真是对佛祖大大的不敬啊！”
禅师沉默了少许，然后意味深长地说道：“我佛慈悲，他都愿意用自己身上的肉来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢？我这样做无非是圆佛的心愿罢了。”
弟子听后，恍然大悟。
信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥于表面形式。但有些人往往是盲目地崇拜权威，本身对权威的思想却是一知半解，自然难以吸取其中的精华并化为己用。
咸淡有味
弘一大师在出家之前是一个艺术家，因而他能够将佛道修行与艺术生活很好地结合起来，从而达到了很高的人生境界。
一日，著名教育家夏尊先生前来拜访，正好大师在吃饭。而桌上除了一碗米饭之外，只有一道咸菜。夏先生便不忍心地说：“难道你就不嫌这咸菜太咸吗？”
“咸有咸的味道！”弘一大师回答道。
大师很快就吃完了，便去倒了一杯白开水喝。夏先生又皱了皱眉头，说道：“没有茶叶么？难道大师每日都是喝如此平淡的开水？”
弘一大师听完，微笑着回答：“开水虽淡，但淡也淡的味道。”
咸淡有味，非安贫乐道之人难以达到此境界。
我们必须加强自己的身心修养，使自己对事物的认识，不再只凭感觉而停留在事物的表象，而能够用心去体味事物的真实。
草木成佛
日本的真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年。为了导师访道，明心见性，找回自己的本来面目，再次去中国，访遍名山丛林，参活头，习禅定，又是十二年。
二十多年后，他终于证得禅门自我，整装回国，上京都、奈良等地弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道，大家都争相提出各种难题，要他解答。
一日，有一位研究天台教义三十余年的道文法师慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法体思想，有一个问题始终不能理解。”
真观禅师爽朗地答道：“天台法体的思想博大精深，圆融无碍，不知是什么问题？”
道文法师问道：“请问，花草真有可能成佛吗？”
真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念着花草树木能否成佛，这对你有何益处？你应该关心自己如何成佛！”
道文法师诧异，然后说道：“我从没如此想过，那请问我自己如何成佛？”
真观禅师道：“你说只有一个问题问我，至于第二个问题，就要你自己去解决了。”
禅，需要我们当下认识自我，不要去攀援其它。既然有心思花上三十年参悟花草成佛的问题，就应该心怀恒心为自己求悟了。殊不知，为自己求悟才是自己真正的方向。
我也有舌头
汝州广慧无琏禅师，泉州人，俗姓陈。在初学道的时候，一直在真觉禅师的座下参禅，白天负责厨房典座的工作，晚上则以诵经作为修行的功课。
一日，真觉禅师问他道：“你看的是什么经？”“《维摩经》。”
真觉禅师进一步问道：“经在这里，维摩居士在哪里呢？”
无琏茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，便反问真觉禅师：“维摩在哪里？”
真觉禅师回答道：“我知道也好，不知道也好，就是不能告诉你！”
无琏听完觉得十分惭愧，就辞别真觉禅师四处云游行脚，亲近的善知多达五十人以上，但仍是不能开悟。
一日，他去参访河南省首山禅师，并请教道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”
首山禅师道：“拾取自家宝藏！”
元琏当下大悟，说道：“我不怀疑天下禅师们的舌头了。”
首山问：“你体会到什么了？请说来看看。”
元琏回答道：“我也有舌头。”
首山禅师很高兴地说：“你已经了悟禅的心实了。”
我们不能妄想通过虚妄的假设来达到禅悟。必须不断加深对真理的理解，从而提升自身对于事理的辨识能力，才能更好地认识世界。
无心茶
一休禅师的弟子珠光创立了“茶道”，因而有茶祖之誉。
有一天，一休禅师问珠光：“珠光！你是以何种心态喝茶？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
一休禅师于是提起了“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州师以佛法大意：‘吃茶去！’你对这件事有何看法呢？”
珠光默然不语。
一休禅师心里暗暗称许。过了不久，一休禅师叫侍者送来一碗茶。当珠光捧茶在手时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然什么也没说，然后，珠光向一休禅师道了谢，便起座出门。
一休禅师叫道：“珠光！”珠光急忙回头答应着。
一休禅师便问：“茶碗已经打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶。”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离去，怎可说还在喝茶？”
珠光诚恳地回答：“弟子到那边喝茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得。这种无心茶如何？”
珠光沉静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
不难看出，珠光已经完成了新的茶道。而无心之茶包罗万象，柳绿花红，别有一番风味。喝无心茶，悟真滋味。
禅像什么
有一个信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入。一日，他鼓起勇气到五祖山去拜访法演禅师，非常诚恳地说道：“老师，我很笨，自知非参禅法器，但高山仰上，虽不能至，心向往之，能否请您告诉我，禅像什么？”
法演禅师回答道：“我给你讲个故事：有一个小偷，一天，他儿子对他说：‘爹！您年纪渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得以后我没办法生活。’
父亲不好推辞，便答应了。这一天晚上，父亲将儿子带到一户富有人家，将衣橱的锁打开，叫儿子进去。儿子进去以后，父亲马上把橱子锁了，叫道：‘有贼！有贼！’转身便走了。
富人家听说有贼，赶紧起来查看，发现东西并无遗失，也没有看到小偷，就又去睡觉去了。锁在衣橱里的小偷，不知道父亲这么做是什么用意，但当务之急是先脱身。于是小偷灵机一动学起了老鼠咬衣裳的声音。不一会儿，房内的夫人就叫丫环拿灯来看。丫环刚打开衣橱，小偷就一跃而出，把丫环推倒，吹灭油灯，飞也似的逃走了。
富人派人穷追不舍，一直追到河边。小偷急中生智，把一块大石头抛到水里，自己躲在一边。追赶的人以为小偷被逼得投河了，便没有寻找。历尽艰险的小偷回到家中，却见父亲正在喝酒，便埋怨父亲不该把他锁在衣橱里。父亲只问他怎么出来的，儿子把经过一说，父亲非常高兴地笑道：‘你以后不愁没饭吃了！'”
法演禅师沉默了少许，然后开示那信徒者：“像这小偷一样，能从无办法中想出办法，便是禅了。”
大千世间，何其浮华，足以让人迷惑于其中不能再拔，根本没法修行。禅，便是于不可修之处找到修行的路。
道在何处
有位僧人整日修行，但对于道在何处迷惑不解，便带着这个问题去请教惟宽禅师。
禅师只以四字作答：只在目前。
那僧人听后，越发不解，为什么自己就看不见呢，于是再请示禅师。
禅师说道：“因为你有‘我’，所以看不见。”
僧人便问禅师是否还见。
“有‘你’有‘我’就更看不见了。”禅师回答道。
僧人听了，再问禅师道：“那如果没有‘你’，‘我’，是不是就能看到呢？”
禅师沉默了一会，开示道：“既然‘你’、‘我’都没有了，那还有谁去求见与不见呢？”
禅本身是一种智慧，需要人们在找到禅门入处的基础上，不断利用自身的悟性才能体味到禅的真谛。参透禅的过程是艰辛的，往往人们总会在以悟非悟，似明非明的状态下徘徊，我们却能从中体会到十分美妙的感觉。
满了吗
无得禅师德行高深，座下弟子众多。
一日，当禅师座下参学了一段时间的学僧，突然要向禅师辞行，说他感到已经够了，想去云游四方。
禅师便问他够了的标准是什么，那学僧异常认真地回答道：“够了就是满了，装不下去了。”
“这一盆石子满了吗？”禅师随意指着旁边的一盆鹅卵石问道。
那学僧点了点头。
于是，禅师抓了好几把沙子撒入盆里，沙子很快不见了，继而问学僧是否已满。
“满了！”学僧回答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰不见了。
再问学僧：“满了吗？”
学僧惊诧地回答：“好像满了。”
过了一会儿，禅师又顺手倒了一杯水下去，水不见了。
“满了吗？”禅师又问。
那学僧无言以对，便默默地拿着行李回禅房去了。
心如虚空，量同沙界。难以将比虚空还浩翰的心灵填充满。一个人的所知所得往往是微不足道的，因为天外有天，自己所不知晓的东西才是博大的。因此，我们在修行、学习和工作中，都应该有一颗谦虚的心，不断地用新的知识来充实自己的头脑，如此才能有所成就。
把握现在
从前，一个日本的禅僧千宗旦，约好请他的老师——清严和尚为其新建的茶室命名。可因临时有事，千宗旦没等老师来就出去了。他给老师留下一封信，大意是：“先跟您道个歉，我因事出去，明天再亲自去看您。”等千宗旦回来得知自己不在时老师已经来过，并留下一张纸条，上面写道：“懈怠比丘，不期明日”八个字。千宗旦知道，老师虽然说自己是个怠惰的和尚，明天的事根本不去想它。但实际上是在批评他这个禅心不深的徒弟。
于是，千宗旦到师父那里，一面是自我检讨、一面是表示有所醒悟地说：“我明白了老师的意思，我们今日好好地生活即可，不要把心思老用在明日上。”并表示，为了感谢老师的启发，决定把自己的茶室取名为“今日庵”。
我们能拥有的时刻只有“即今”。因此，我们得好好把握当下这一刻，踏踏实实地去度过每一分钟。只有这样，我们不会不管阴、晴、悲、喜，身心都会处之安然。
禅师对坐
黄龙禅师住在净戒寺的时候，有一次去拜访洞山禅师，两人互相施过礼后便焚香对坐。两位禅师默然无语，从下午一直坐到深夜。洞山禅师突然站起来说道：“夜深了，妨碍你的休息。”然后两人告别，各自休息。
第二天，黄龙禅师一回到自己的禅院，就迫不及待地向永首座打听：“你当初住在庐山的时候，认识洞山禅师吗？”
“不认识，只听说过他的名字。”
停了一会，永首座问道：“老师这一次见到他，看他是什么样的人？”
黄龙禅师答道：“奇人！”
首座退下以后，就去询问侍者：“你跟黄龙禅师见到洞山禅师的时候，他们谈些什么？”
侍者就把两人对坐、默然无语的情形告诉了首座，首座百思不得其解，喟然叹道：“真是疑煞天下人！”
人与人之间，要用语言文字才能交换思想意见；但语言文字却难以表达意识之外的境界。禅，教外别诗，不落言注。禅师传道，有时扬眉瞬目，有时捧喝笑骂，都是直截了当的教育。
勘破婆子
有一位僧人向一位老太婆问路：“台山路向何处去？”
老太婆说：“径直前去。”
当僧人才走三五步时，老太婆说道：“好一位僧师，又这样去了。”
后来有位僧人将这件事告诉了赵州禅师，赵州禅师说：“让我去为你勘察一下这位老太婆是否真的懂得禅。”
第二天，赵州仍旧这样问她，老太婆仍然这样回答。
赵州回来对僧人们说：“我已经察破她的破绽了。”
真正懂得禅的人绝不是老一套，而应该富有创造性。赵州亲自去探问，可还是老一套，死守那几句话，这便没有禅，所以赵州说已经看出她的破绽来了。禅反对形成主义，注重创造性。因此，只有以一种创造性的心态去参禅，才能真正体会出禅的真谛来。
不肯放下
佛陀住持时，有一位名叫黑指的婆罗门两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛陀立即要求婆罗门放下，婆罗门便将他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀继而又要婆罗门放下，婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
两个花瓶都已经放下了，然而，佛陀还是对他说：“放下。”
黑指婆罗门于是困惑了，现在已经两手空空，没有什么可以放下的，于是请示佛陀。
佛陀意味深长地说道：“我并没叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
这时，黑指婆罗门才理解了佛陀放下的道理。
要把抓在手里的真正放下实在是困难。这也许就是人们心中的欲望。俗话说得好：人心难满。当我们有了功名时，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。在拥有了这一切的基础上，一些人还会妄想诸如名利之类的尘世浮华。
而正是对于手中之物的割舍，加大了肩上的重担和心中的压力，使自己的人生总是在痛苦中煎熬。那佛陀所示的“放下”，不失为一种解脱苦难的幸福之道。
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