孟子做人之道

    一

    孟子论俗气所以大气

    要俗才好

    孟子说：“君子之所为，众人固不识也。”

    大道流行，泥沙俱下。只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。高人以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。俗气才会大气

    大俗才是大雅，不俗不能真雅。

    俗气造就真正的男人。

    大丈夫都是俗气的。

    俗气，所以大气。

    《水浒》里的英雄满口粗话，《古惑仔》里的陈浩南与山鸡无非是街头混混。但真正的英雄就是从市井中产生的。才会有大丈夫气概。

    孟子一生没做过官，和颜回一样长期住在陋巷里，也和子路一样长期混迹江湖。孟子深知平民中多有豪杰之士，耳濡日染既久，需子也豪爽起来。

    孟子身上的阳刚之气从哪里来？并非来自他的老师子思，也并非来自他的老师的老师孔子，而是来自街头，来自市井，来自贫民窟。

    孟子这句名言讲：有作为的君子，做人做事自有一套准则，这是普通人不能理解的。

    众人做事，无非是讲手段、讲谋略、讲所谓“智慧”。

    君子做人，只是凭一颗心，要什么智慧。

    孟子与孔子、墨子、庄子有何不同

    孟子还有些刺客精神，他说：“视刺万乘之君，若刺褐夫”，可以为证。孟子好斗，喜欢军事，他动辄拿杀仗比喻人生种种，孟子的修养方法是一种激情的修养，与其他人不同。孟子说：“志，气之帅也。气，体之充也。”就是此意。

    孔子主张平和，孟子主张激烈反抗，这是因为从春秋到战国，中国平民所受的压迫越来越大，不得不起来反抗暴政。孟子作为平民的代言人，当然也充满了不屈的斗志。

    与孟子同时代的墨子提倡“非攻”，同时也提倡抵抗暴君统治，二子皆有傲骨。

    墨子修身之大法为“忍”。墨子一派学大禹，苦干苦忍，力挽狂澜。虽然伟大，但太自我摧残，不好提倡。

    庄子修身之大法为“忘”。庄子一派游戏风尘，笑忘人生，借乱世而逍遥，其潇洒可以神往，但极难学成。

    只有孟子的做法最适合我们。孟子的修身大法为“斗”。孟子一派仁心义胆，恩怨分明，以大丈夫而快其一生。

    当然，孟子不是一般的英雄，而是一位宗师。他张扬而不嚣张，勇猛而不鲁莽，因此可以全身而无害，并能快乐一生，激情无限，魅力亦无限。

    孟子高于荀子

    与孟子同为儒家宗师的荀子很雅气，礼乐很精，本身又为文学之土，但苟子的修为比孟子就差了一大截，这其中有学问。荀子做官做得不小，又主张法家之术，因此荀子虽然高明，半边身子已被君王收买，未谙自由之道。

    孟子全身上下赤裸裸，根本不理礼法那一套，因此最得孔子阳刚之道的真传。

    几千年来，人们一直以“孔孟”并提，而不是以“孔荀”并提，这是为什么呢？原来在孔子的弟子及再传弟子中，只有孟子一人得了孔子的真传。孔子的真传是什么？那就是快乐主义与阳刚之气。

    孟子的大丈夫思想本身并非从孔子而来，而是来自平民的天生反叛精神，但因为与孔子之道暗合，所以孟子也乐意认为自己是孔子之徒。这是很好的。如荀子诸人，则永远在孔门外徘徊！

    孟子充满阳刚之气

    中国人最宝贵的就是阳刚之气，中国人最缺乏的也是阳刚之气。那么大家都来学孟子吧！他会教你怎样做男人。

    也许有人摇头说：“孟子不爽，因为他不像孔子一样谈色。”殊不知孟子在这方面依然为大师，当然他主要是阳刚。

    没打过架的少年不是好少年，没有血性的男人不是好男人。

    孟子曰：“我善养吾浩然之气。”这股浩然之气，使男人得阳刚，使女人得清爽。清清爽爽，明明白白，才能使你实实在在做人。男人要“俗”才好

    男人不一定要好看，但一定要精神。

    男人不一定要有钱，但一定要豪爽。

    男人不必高雅，“粗俗不堪”反而大气。天下大事都是粗人俗人做成的，雅人是附庸，智者是幕僚，英雄们则是狗腿。

    刘备就是一个粗人出身，没起事前，是个卖草鞋的小伙，可以说既俗又贱，但偏巧是他这种人干成了大事，英雄如五虎上将者甘心做他的狗腿，高人智者如诸葛亮者甘心做他的幕僚军师，出谋划策。这岂非咄咄怪事，天下奇闻？

    须知这既不奇也不怪，大道流行，泥沙俱下，只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书丢进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。

    刘备以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。俗气让人大气，大气者必会成大功，就这么简单！你想不服都不行，因为这是天道。文诌诌的谁跟你走？

    孟子乃是大雅大俗之人，游说诸王时，诸王跟他谈妓女，他也谈妓女，跟他谈杀人他也谈杀人，从来不空口谈大道理，所以每次孟子的话总能说服人，客观上制住了暴君们的嚣张气焰。

    孟子不怕暴君

    齐宣王说：“我怎么认识人才以作取舍呢？”

    孟子说：“国君要选拔才能，在不得已情况下要提拔地位卑贱之人和被疏远之人，但需要小心考察。左右人都说是贤才，不可信，各大夫都说是贤才，也不可信，国人都说是贤才，就需要去考察。如果的贤，便用他。左右他都说不可用，不可信，诸大夫都说不可用也不可信，国人都说不可用，就需要考察，如真不可用，便应去掉。左右人都说该杀，不可信，诸大夫都说该杀，也不可信，国人都说该杀，就去考察，如真该杀，便杀了他，这叫做国人杀人。能做到国人杀人，便是真正的为民之父母。”

    齐宣王说：“成汤放夏桀于南巢，周武王伐纣，这都算吗？”

    孟子说：“算。”

    齐宣王：“那臣弑君可以吗？”

    孟子：“凶暴淫虐，灭绝天理之人只是贼，是害仁害义的，这种人叫独夫，我只听说过诛杀独夫，没有听说过以臣弑君。”

    你看看，这就是孟子。当着一位君王的面说弑君是可以的，因为那不叫“弑君”，叫“诛杀独夫”！在孟子的面前，齐宣王软了，蔫了，人间君王不是圣贤的对手。

    孟子以凡人之身藐视当时虚伪的神圣律法，以俗人之身挑战那些“文明”的权威，确实是大丈夫的行径。文士在君王面前只能匍匐，但孟子绝不匍匐，因为是“贱民”，天生反叛，不懂得什么叫屈服。

    孔子也曾说：“先进于礼乐，野人也。”认为“野人”最先获道，因为他们最单纯，没被文明气污染。但孔子一生走中庸路线，不及孟子爽快。

    孔子也是个滥俗之人，但也就到俗在心中的地步，不如孟子大雅大俗，出口即是真言，行走如同猿猴，真是一位赤裸仙人。

    赤裸裸，才是我。孟子脾气大

    孟子将要去见齐王，齐王派人来说：“我派人来见你就等于亲自见你了，我染了寒疾，不能吹风。”

    孟子于是也对使者说：“我也不幸染疾，不能去朝王。”

    第二天，公孙丑对齐王说：“昨天大王以病辞见孟子，不知今日可否召见他？”

    齐王说：“今天病好了，可以见。”

    齐王便派太医来看孟子，孟子说：“今天我的病稍好了些，但也不知能否上朝见大王。”

    齐王又无数次派人去召孟子，孟子不得已动身，投宿于景丑氏；家里。

    景丑氏说：“在家里是父子关系，在外则是君臣关系，这是人之大伦，父子以恩情体现，君子以尊敬体现，大王都如此敬重先生，我怎么不见先生尊敬大王呢？父召，子不能不见父；君王召，也不能蔼入朝，你奉王命却不入朝见王，不合事礼啊。”

    孟子说：“曾子曾说：‘晋楚之富，无可匹敌。他有他的富裕，我有我的仁，他有他的天命，我有我的义，我有什么自卑的呢？’大有为的君主，必有难以召到的臣子，想要谋得贤臣，必得放下尊严去迁就，不这样就不叫有为之君。所以汤召伊尹，先向他学习然后才任用他，齐恒公用管仲也是这样，今天大王不躬身礼待我，没有其他的原因，只是想让我听命于他，受他役使，而不是想从我这里学到什么。”

    这个故事很有意思。齐王向孟子耍大腕脾气，没想到孟子的脾气更大，请都请不来。一般人一听说大人物召见，还不连滚带爬，但孟子是什么人，根本不以为然。在他心中，当然自己最大。等他们终于见面了，才有如前面所述精彩的关于“弑君”的对话。

    孟子专门教训君王怎样做人

    孟子一生专门教训诸王怎么做人，他的出现旷古未闻。

    孔子一生求人，周游列国想施政而未得，孟子正好与孔子相反，别人要他当官都不干。

    孟子一生都在教人。他教的不是一般人，教的是那些快不是人的人。

    在这方面，古希腊智者赫拉克利特与孟子相同。

    有一次波斯国王大流士得知赫拉克利特是位大智者，就派人盛情前往邀请他到波斯宫庭，许以高官厚禄。

    赫拉克利特对此的答复是：“我有一种对显赫的恐惧，我满足于我心灵所有渺小的东西，因此我不会到波斯去。”

    这真是智者之言。

    权贵的显赫并不显赫，心灵的渺小当然也并不渺小。

    孟子曰：“仰不愧于天，俯不怍于人”，大丈夫一生坦荡，自当快意，理那些鸟人做甚！

    人一坦荡，做事就浩荡。

    人一坦荡，即为大丈夫。

    孟子梦见颜回

    孟子：“听说你悟了。”

    颜回：“我不知道什么是悟了，我只知道饿了。饿了我就吃箪中之食，渴了就喝瓢中之水。”

    孟子：“正因为你安道乐贫，所以老师很赞美你。”

    颜回：“他之所以赞美我，是知道我快饿死了。这是一种‘补尝性赞美’。”

    孟子：“如果选择饿死与做官，你选哪个？”

    颜回：“我选做官。但不是现在的各种官，因为管人的官没什么意思。我做管梦的官。”

    孟子：“梦也可以管吗？”

    颜回：“可以呀。人的一生就是管理各种梦想的一生。这些梦太多太乱，必须有序管理。就像一个王国一样。”

    孟子：“请述管梦之道。”

    颜回：“平常人以暴力管梦，梦就会造反。圣人以梦为前驱，探索虚无之境。他是梦的朋友，哄他，给他东西，管起来就很容易。”

    孟子：“梦吃东西吗？”

    颜回：“梦要吃东西。”

    孟子：“梦吃什么？”

    颜回：“梦以自身为美食。”

    孟子：“自身好吃吗？”

    颜回：“津津有味。”

    说到这里，颜回还说：“就像我吃一张大饼一样。”

    颜回随手就从箪里拿出一个饼来与孟子分而食之。

    颜回：“我对梦不错，梦对我也很好。果然就像大饼对我很好一样。我不知道哪里才能搞到大饼，但我知道大饼真的很好吃。”

    孟子对这话由衷同意。

    他看见颜回的脸上隐约有笑意。

    二

    孟子论与人同乐

    孟子说：“独乐乐，不若与众乐乐。”

    孟子借乐说人，指出要谋求大多数人的幸福与快乐。幸福要共同品味，快乐要传播才是快乐，一人偷着乐不如大家乐欢畅。

    这种欢畅并不是音量大带来的，而是因为彼此价值观得到众人认可，因此灵魂是愉悦的。

    一支笛子吹始终孤单凄凉，与其他乐器合在一起吹就很宛转动听。

    一个人自娱自乐不是真的乐，大家乐才是真的乐。

    孤独的老教授

    有这样一个故事：

    每当夜深人静，某座单元楼的某个房间就喧哗热闹起来。当然这不是闹鬼，而是一个老教授在放录音带。

    这是一个孤独的老教授，他的老伴与子女都相继离开了他，或者死去，或者远走异乡，这里就只有他一个人。于是老教授每天晚上都放当年家人为他庆祝生日时录下的带子，一个人伤心地趴在窗台上凝视远方。

    当初他太自以为是了，太高傲孤僻了，老伴是被他气死的，儿女是被他逼走骂走的，如今落得如此下场。

    这是一个凄凉的故事，老教授因孤僻而痛失所爱，悔之莫及。

    他的错误在于：当初他以为自己一个人就可以乐起来，别人，哪怕是家人都是可有可无、甚至是阻碍他快乐的定时炸弹，他因此除之而后快。没想到炸弹排除了，战争也消失了，战场一片死寂，好斗的勇士找不到拼搏的对手，当然要失落了。

    一个人的生活是无聊的，没什么意思。人多当然麻烦，但一个人又不麻烦吗？仅就家庭生活而言，独身或孤身都不可能快乐、不可能幸福。

    孤独摧残人性，伤感冷人骨髓，我们虽然本身就是光源与热源，但真正的温暖来自他人。

    合群才能合意

    孟子说“独乐乐不若众乐乐”，是在借乐说人，表面上说一个人欣赏音乐不如大家欣赏，更深的意思是说要谋求大多人的幸福与快乐。

    真正的幸福是两人或众人共有的，快乐当然也要传播开来才是真正的快来，一个人偷着乐也是乐，但众人一起乐更欢畅。

    这种欢畅并不由音量的洪亮带来，而是因为彼此价值观在此得到大多数人的认同，因此灵魂是愉悦的。

    秋天冬天的鸟儿往往一只两只孤独地乱飞，春天的鸟儿常是

    欢乐地成群结队，这也是“独乐乐不若众乐乐”呀。

    苏东坡的胡子也有孟子说的“众乐精神”

    皇帝问苏东坡：“喂，苏大胡子，你的胡子为什么比我长？”

    苏东坡说：“因为我家里人多。”

    “这有关系吗？”

    “有。”

    “说来看看。”

    苏东坡于是摸着他的大胡子得意地说：“我儿子常来揪我的胡子，因此它长得快；我老婆爱护我的胡子，经常用高级洗发水清洗它，因此它干干净净，非常漂亮；我的小妾与我同眠时常以我的胡子为戏，又常在上面亲吻，有了美人口水的滋润，我的胡子当然长得又长又美。”

    皇帝大笑，自叹弗如。

    你看，连胡子都要遵从“独乐乐不若众乐乐”的规律，何况其他。“美哉我的胡子”

    苏东坡的胡子也有孟子说的“乐众精神”。据他说，他的胡子长是因为他的儿子老揪它，刺激胡子生长；又因老婆的爱护而清秀，更因小妾的口水滋养而长得又美又长。

    苏东坡的字因众人而漂亮

    还有一回，皇帝问苏东坡：“喂，苏学士，你的字为什么比我写得好？”

    苏东坡说：“因为我的朋友多。”

    “这有关系吗？”

    “有。”

    “哦？”

    苏东坡用扇子轻轻击打书桌光滑的边沿，解释说：

    “每次黄庭坚来找我喝酒，一喝醉他就看不清字，我只好把字写得又肥又大，结果一不小心就练成了世人爱好的这种肥大的苏体。秦观来呢，老是找我吹箫弹琴，这小伙子不好好弹，弄得我心里发慌，做事潦潦草草，结果一不小心就把草书练成了。张耒来老是找我借钱，我又不能不借给他，又不忍心多借，只好装出一副师长样子每次只借一点点给他，因为装得太像，我就真以为我是为人师表，结果做事古板，哎，一不小心就把正楷练成了。”

    皇帝见苏东坡如此风趣、如此高明，羡慕死了。

    苏东坡为人很搞笑，但他话中有道理。“独乐乐不若众乐乐”，写字也好，其他也好，都必须在众人里参悟，独学无方，闭门无车。

    要爱大家都爱才好

    庄暴对孟子说：“大王常对我说他很好乐，我不知怎么应答他。好乐怎么样？”

    孟子说：“大王如此好乐，齐国也因此而安泰吧。”

    另一日，庄暴见齐王，说：“大王曾与我谈过好乐，是吧？”

    齐王变了脸色，说：“我并非好先王之乐，只好世俗之乐而已。”

    庄暴说：“大王今天好乐就如古人。”

    齐王说：“怎么讲？”

    庄暴说：“一个人乐不如同别人一起乐，与少数人乐，不如与天下人同乐。百姓听到大王的钟鼓之声，管弦之乐，都蹙紧眉头说：大王这么好乐，我们却父子分开，妻离子散。听大王车马之音，见衣饰豪华，都感叹：大王如此好气派，而我们却苦不堪言，这没有别的原因，只因为不与民同乐。如今百姓听到大王的钟鼓之音，车马之音，看到大王的豪华服饰，都说：我们大王还身体康健，还能鼓出乐来，真好。这也没有其他原因，只因与民同乐，今天大王与民同乐，便合乎王道。”

    孟子指出：既使是恶人，如果融入善人之中，也必可归于善。一个人好乐，让众人为他演奏，众人奏乐时必心怀不满，只会奏出表面欢乐的乐曲，不会奏出真正的欢乐。只有大家一齐演奏、一齐歌唱、一齐欣赏，才有真正的、更大的欢乐。

    孟子的观点很坦诚，认为好货（爱钱）与好色都可以，但不能只管自己好色，不让别人好色。要爱钱大家都爱钱，并都为赚钱而奋斗，那么就是好的。要好色大家都好色，并各自为自己的爱情婚姻而奋斗，那么好色是好的。这也是“独乐不若众乐乐”的另一义。

    独乐即为过错

    齐宣王问：“想听先生说王政。”

    孟子：“昔日周文王治岐，百姓富足，赋税不多，地方不设禁，任人们自由往来，犯罪者也不罪及妻子，让鳏寡孤独穷苦无告之人受思于国。”

    齐宣王说：“但我不行，我有缺点，我好货。”

    孟子说：“昔者公刘好货，但他能以己之心度人，使大家都富足起来，今天大王好货，也可以像公刘一样推己及人，使天下人都富足。”

    齐宣王说：“我还有个缺点，我好色。”

    孟子说：“只要内无怨女，外无旷夫，大王让百姓都得家庭之乐，好色又何妨？”

    孟子不是那种虚伪的人，道貌岸然不准人爱钱好色。钱色，性也。孟子和一样爱说老实说，能从实际人性出发，而非从理想人性出发，来解决现实问题，因此是可行的。

    孟子梦见老子

    老子：“来。”

    孟子：“参见祖师爷。”

    （孟子是孔子的再传弟子，孔子是老子的弟子，故有此说。）

    老子：“听人说，你主张‘独乐乐不若众乐乐’，这是么回事？”

    孟子：“就是要高兴大家一齐高兴的意思。”

    老子：“你没听说过‘天下无乐’吗？”

    孟子：“愿闻之。”

    老子：“五音使人耳聋。大音希声。这就叫天下无乐。”

    孟子：“天下无乐可是一种音乐？”

    老子：“呵呵。”

    孟子：“听说当初黄帝召来炎帝奏乐，炎帝手抱巨鼓，欲鼓之。黄帝阻止了他，一个人轻轻击打空气，竟发出了悦耳的乐声。可有这事？”

    老子：“有。”

    孟子：“为何空气也发声？”

    老子：“所有的声都是空气发出的。所以黄帝的名曲‘钧天广乐’只是一片蔚蓝天空。你看见天，看见地，就知道那是音乐在演奏。天下无乐，天下无乐，实在是大乐希声啊……”

    孟子：“当我归于宁静时，便是聆听真正的音乐时。一人宁静，宁静有限。众人宁静，宁静更多，因此独乐乐不若众乐乐，实是指众人沉默以闻天籁，而非众人唱歌。”

    三

    孟子论不要欺压弱者

    人死于强大

    孟子说：“以小事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。”

    要保护弱者，这才是大丈夫的行径。别忘了，在整个社会面前，在大自然面前，你也是弱者，谁都是弱者。嚣张的人死得很难看，人有九十九种活法，但只有一种死法，那就是自以为强大。

    地球生灵数万，弱者居多。永定河里的枯草长在干涸的河床上，有的已经断了根，浮在河床上，可以叫做“浮草”。北京沙漠化严重，走在永定河里我们触目惊心。河床变沙漠，河床上的草还能变什么？再看岸上，有些槐树因失水而成片枯槁憔悴，很少有能活到开春。

    生命是脆弱的，意外死亡与必然死亡同样触目惊心。

    人也是弱者。到目前为止，人类还没有任何本事自足，纯粹靠天吃饭，再发达的地区也经不起哪怕一点点灾难。

    在这样的情况下，很多人却以为自己很了不起，经常欺负弱者，无疑是自取灭亡。

    世上没有强者。

    人都是内心空虚的。如果没有信仰与物质作为支撑，任何人将很快倒下。所有的强者都是外强中干

    中国男人中的强者莫过于秦始皇，但秦始皇刚登上宝座，没过几年就暴死，因为他树敌太多，杀人太多。我们不谈报应，我们谈心里压力。假使我们犯了点小错，天性使我们也会忐忑不安。何况杀人成千上万者，岂无内心谴责？

    让人非死即伤者，自己也很快非死即伤。

    以强凌弱者，将被弱者反弹，或被更强者欺凌。

    中国女人中的强者莫过于王熙凤，但王熙凤年纪轻轻就病死，因为她活得太累，太贪心，又不懂得收手，就把身子骨透支了。我们为人不能像王熙凤，取太多了必会被其他人连本带利搜走。

    很多人以残酷为乐，喜欢压迫人，甚至暴力加于人，但这样很’快乐吗？不会的。

    你在气急败坏时毫无快乐可言，你在得意忘形时容易跌倒。

    什么是大丈夫

    老子教我们谦让。

    孔子教我们平和。

    现在孟子教我们做大丈夫，又岂是为了欺负弱者？不，当然不是。大丈夫诚然是强者，但他是站在弱者一边的强者，不是站在强者一边的强者。

    孟子铮铮铁骨，一生以强硬姿态对抗诸王，就是要从思想上打

    孟子铮铮铁骨，一生以强硬姿态对抗诸王，就是要从思想上打消诸王作恶的念头，将他们引入善道，从而减轻弱者的痛苦。

    弱者掀翻强者

    齐宣王说：“什么样的德，才是王天下之道？”

    孟子说：“以保民为本王天下，没有什么能抵挡。”

    齐宣王说：“我可以保民么？”

    孟子说：“可以。”

    齐宣王：“你怎么知道我可以？”

    孟子曰：“我听人说，大王看见有人牵牛过堂，问是拿来干什么的，那人说是杀掉牛以取它的血来浇涂新铸的钟。大王说不要，大王不忍心看见它惨死，叫那人把牛换成羊，有这事吗？”

    齐宣王：“有。”

    孟子：“大王有此心便足以王天下，大王是心有不忍。”

    齐宣王：“当然，牛无罪而死，我于心不忍，便换成羊。”

    孟子：“大王真不忍心其无罪而死，那牛和羊又有什么区别呢？你这是见牛不见羊。”

    齐宣王：“我用心也是合于王道的，为什么事情不能到我满意的程度？”

    孟子说：“得王道者，一手可举百钧，不得道者举不起一片羽毛。你的用心能细微到明察秋毫，却看不见一堆柴薪。举不起一片羽毛是不用力，看不见柴薪是不用眼，百姓不得保，是不用恩，所以大王之所以不能成就是不去做，而不是不能做。”

    齐宣王：“不能和不为有什么区别？”

    孟子说：“把泰山搬过北海去，是不能；人很高却折不下枝条，是不为。大王便属于高人不折枝。养天下的老人如同养自己的老人，爱天下的幼儿如同爱自己的幼儿，如此为人，天下便可运于股掌之中。”

    齐宣王比梁惠王好些，但都是当面受教，等孟子一转身就变的家伙。孟子的话虽然点醒了他、说服了他，但他依然我行我素，因为他自认为是强者，完全不需要“仁义”那一套婆婆妈妈的东西。

    齐宣王们的这种错误认识直接动摇了他们的统治，在孟子时代，贵族弑君、士兵叛乱、平民暴动频频发生，这些事件虽然各有原因，但总的来说都是弱者的反抗。

    天下没有绝对的强者弱者，在一个也许本来不起眼的地方发生的一件“小事”就可以改变整个格局。

    世界是多变、易变、随变、连变的，再高的前浪也会很快被也许并不高的后浪推下去。这个世界必须变，才能动起来，天道酬勤，自然运动随时进行，生命长河生生不息。

    并非一定会进步，但一定会变化。

    并非一定会变好，但一定有变动。

    强者不可畏

    强者的权威不足畏，因为当他鼎盛之际，就是衰败之始。中国最强盛的朝代是唐朝，唐朝最强盛的时候是唐玄宗时期，但也许就在这位风流天子兴致勃勃地看杨贵妃跳霓裳羽衣舞时，整个帝国就在崩溃了。

    有些事情，你根本不知道已经发生。

    有些事情你知道已经发生了，只能眼睁睁看着它发生，完全束手无策。

    为什么会这样？

    这不是你的错，这是必然的。谁都躲不过自然的判律，天地的戏剧，谁也戳不穿造化的魔术与宇宙的阴谋。

    就在他笑看美人起舞时，整个帝国正在崩溃。有些事情已经发生，有些事情将要发生，有些事情永远也不会发生……人生如梦，这不是我的错。只要心不坏，就有自家的乐处。只要心不死，总有些滋味。但任何时候不要太过！

    弃暴力而持爱心

    我们应该弃暴力而持爱心，如此才有微弱希望。

    《圣经》上有个比喻：

    “好比一个聪明人，把房子建在磐石上。雨淋，风吹，撞着那房子，房子不倒塌，因为根基立在磐石上。……无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，拦着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”

    没有爱心基础的社会就像沙子上盖的房子，以爱为磐石的房子则可以永固。

    要说“强大”，还有比爱心更强大的吗？

    野狼为了救它的孩子，敢与狮虎相斗。没有谁是弱者，谁都有自己生存的武器。一旦犯了众怒，天必亡之。

    爱能使弱者强大

    爱能削减强者的暴桀之心。

    不要欺负弱者，不要欺负弱者，你要保护弱者，这样才是大丈夫的行径。别忘了，在整个社会面前，在大自然面前，你也是弱者，谁都是弱者。嚣张的人死得难看，人有九十九种活法，但只有一种死法，那就是自以为强大。

    警告一：你以为你顶天了，其实天外有天。

    警告二：你以为你做了就做了无人知道，其实人神共鉴。

    警告三：你以为你不怕来硬的，其实你内心一直很虚弱。

    戮穿了吧！自以为是强者的人相当蠢，他竟然看不到螳螂捕蝉，黄雀在后。如果说弱者是蝉，那么我宁愿做蝉。因为蝉是机敏善飞的，螳螂只能飞一尺，而蝉能飞一丈。

    只知道自己弱的人，才能够依靠内在的宁静与爱心真正强大起来。

    四

    孟子论男人要有血性

    血性而不血腥

    孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”男人要有血性，但不要有血腥。男人一旦有暴力倾向便不足为道矣。暴力源于自卑。但是男人必须有血性，崇尚自由，不可屈服。他是内敛的英雄，不是外放的暴君。两方面都要做到。

    男人要有血性，但不要有血腥。

    此话的意思是男人不可以有暴力倾向，一不能打老婆，二不能打小孩，三不能打架斗殴。孔子说壮年之人“戒之在斗”，即是此意。打老婆的男人是人渣，打小孩的男人是刽子手，扼杀幼小生灵，造成极大身心伤害，打架斗殴的男人则是社会公害，人人得而诛之。

    男人一旦有暴力倾向便不足为道矣。

    因为，暴力源于自卑，人在使用暴力时之所以极少有快感，就是因为那时你实际上恼羞成怒，搞得心里狂怒如野兽，怎么会有丝毫快感？你去打人打架就很英雄吗？那只会证明你只是个无见识的匹夫罢了。

    血性与血腥不同

    男人要放下屠刀，止杀止暴，这样才足以为大丈夫。

    “男人不要有血腥”已知矣，“男人要有血性”，又是什么意思？这岂非矛盾？

    一点都不矛盾。

    血性，指灵魂自由，天性刚烈，以自由之身反叛一切桎梏。

    血腥，指身体对抗。

    人类发展至今，身体对抗的时代已过去，取而代之的是灵魂对抗，这是高级别的对抗，最彻底、最激烈的对抗，从思想上解决，一劳永逸。不用暴乱对付暴政，而用洗脑对付洗脑。这样，既可以改良人生，改良社会，又无伤及无辜之嫌。英雄内敛。暴君外放

    那么，大丈夫的血性又是什么意思？不变成血腥的血性放在何处？

    答一：大丈夫的血性指崇尚自由，不可屈服，是内敛的英雄，不是外放的暴君。孟子说“收其放心”，就是说要收回放纵的心。

    答二：不变成血腥的血性转化为强有力的爱心，给人力量。如果血性过多则收回到本心，一番徐徐运气，深深呼吸，动用“浩然之气”将它化为无形。

    佛家与基督教也提倡做大丈夫

    佛家提倡做大丈夫，如鲁迅所言，学佛让人猛进。谭嗣同的血性从佛学上所受印证极多。

    基督教也提倡人做大丈夫。《圣经》上说：

    “你们务要警惕，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。凡你们所说的，都要凭爱心而作。”

    这段话要义有二：

    一是要做刚强的大丈夫。

    二是大丈夫缘自真道与爱心。

    《圣经》这两点要义与孟子完全相同，大凡圣贤说话都是相同的。

    另外一位著名的基督徒马尔特比·巴布科克专门就此作了一首诗：要刚强！

    我们不是来此游玩，做梦，漂荡；

    我们有苦工要做，有重担要挑。

    不要逃避斗争，要面对斗争。

    这是神的恩赐。要刚强！

    不要说世代邪恶——归咎于谁？

    竟然袖手旁观，默不出声——哦，可耻！

    站起来，勇敢地说出来，

    奉神的名！”

    这首诗的要义有二：

    一是要做苦工，不敢轻易轻松。

    二是不能旁观。

    很好！这才是敢担当的人，如孟子所讲的“救民于水火之中，取其残而已矣”意思相同。

    血性之义有三

    总述孟子所讲“做人要有血性”之义有三：

    一是敢于反抗。孟子说“人待我以横逆，我必横逆之”。

    二是收心内敛。收心内敛的学问很大，也就是前面讲的“养浩然之气”，有了浩然之气，你就不气，就不会动辄来气，用沉默谋取更大的反抗。

    三是一定要保全自己。这是不消说的，孟子说“知命者不立乎岩墙下”，又说：“祸福无不自己求之者”，都是此意。

    大丈夫一不为恶，二要避害。关于不为恶的问题本书要专章讲述孟子性善论，在此讲避害的问题。要想避害，就要远害，就这么简单。比如火山爆发来了可以吞掉一个城市，但你不在那里也就无事，老子讲“动善时、居善地”，就是此意。

    避害的另一方法是深入灾难，从根本上除害。这就是大丈夫做的事。深入灾难就要触及灾害发生的根本原因，即世界的魔性。除害就是除魔，必借住神与道的伟力。

    男人事业心太重，常忘收手。血性太猛，容易出事，因此要常“浩然之气”，收发自如。又要“收其放心”，不放纵自己。有了养孟子告诫的这两点，那么就可以做到很多大事。人人可为大丈夫

    滕文公世子仰慕孟子大名，他到楚国去，路过宋国时去拜访孟子。

    孟子和他主要谈论了性善的理论，也反复谈到尧舜。世子自楚国返，再次见到孟子。

    世子说：“尧舜高古，圣贤不可企及。”

    孟子说：“人性本善，人人相同，谁都可以成为圣人，只是尧舜一直能保存本性罢了，而常人皆有改变。愚贤与否都是由此面来的。成公对齐景公说：‘他们是大丈夫，我也是大丈夫，我干嘛要怕他们。’颜渊也说：‘舜是什么样的人，我也是什么样的人，大有作为的人都这样。’”

    孟子这段话要义有二：

    一是人人可以为大丈夫。

    二是大丈夫不怕大丈夫。

    其实不是不怕，而是彼此自尊，尊严不可冒犯。

    大丈夫与大丈夫是不来往的，各自逍遥，一般没必要来往，大象不与狮虎相争，但大象就是大象。

    当然大丈夫也免不了与大丈夫相争，那时就要比了。比什么？不是比武，而是比谁救人多，作用大。

    因此所有的大丈夫都是同道，正所谓英雄惺惺相惜，大家的血都是红的，只不过有人血性较重，有人血性较少而已。有多少血性不重要，重要的是一定要有。你身上不足的自然有人补充，大家形成一股力量，那么就不畏一切不义之人了。

    红尘只有一万丈，大丈夫却有万万丈高。并非身躯伟岸，而是心志高远，观山成山，观海成海，观鹰飞鱼翔，我即乘风归去。

    大丈夫不怕被监视

    齐王曾使人暗中刺探孟子，窥视他的举动，但孟子面不改色，心不惊慌，依旧做着自己的事情，显示出他的大丈夫气概。

    齐人储子问他：“今大王盯着你，你是否有许多地方跟常人不一样？”

    孟子淡淡一笑，说：“有什么不一样？不都是人吗？尧舜也都是人，我难道不是人么？”孟子这一笑何其自信！齐王鬼鬼祟祟，种种小人行径在阳光下毫无作用，只会让自己自卑，让他人自傲。

    孟子在此也很有意思，齐子派人偷看就让他看，不但让他看，还让他看过够！他看到了什么，什么也没看到，你在中午看太阳能看到什么？只能看到炽热的光明！你再看，眼睛可就要被万道金光刺瞎了。

    孟子修养高深，不露声色。当然也在与齐王会面时大大地教训了这家伙一通，孟子这两件事一件内敛，一件外放，可见孟子确实做到了把血性收发自如的高手境界，值得学习。

    五

    孟子论心中有爱就会永恒

    一定要有爱

    孟子说：“仁者无敌。”心中有爱的人做人坚定，对人友善，做事认真，一做到底，当然容易成功快乐。没有爱心人就会软弱，任何—阵事都会难倒他。爱心爱心，爱才有心，不爱就没有心。人连心都没有了，拿什么做人？

    自然界六大元素都是无私的

    火是尖的。它像一把刀直插云霄。

    水是圆的。它以卵形结构蠕动着生命的长河生生不息。

    空气是方的。它进入世界的每一个角落。

    风是扁的。它以柱状结果焊入每一个裸露在阳光下的事物中。

    阳光是箭头。它指向任何空处与实处，它永不疲倦，但射程有限。

    土是弧线。它托起人类的界线，并与天界平行。

    自然界的这六大元素，形状各不相同，但都有一个共同的美德，那就是无私。

    火是无私的，它燃起任何一个可燃之物，驱逐野兽，供人取暖与他用。水是无私的，它灌溉任何一处田园，滋润每一颗干旱的心灵。空气是无私的，它供任何一个生命自由呼吸。风是无私的，它把世界从死静中吹醒，带动了世界的运动。阳光是无私的，它照耀任何一个人。土是无私的，它生育与埋葬每一个生灵。

    自然界的六大元素共同哺育了地球上的每一个生灵，更浦育了万物之灵——人类。那么，作为自然之子的我们最大的美德是什么？

    是爱心。

    无私的爱心。

    心中有爱的人将不惧一切困难。因为万事万物都向他靠拢，都是他的忠实朋友。大自然宠爱自然之子，把所有的赏赐加于他身上，让他丰丰满满，完成心中的宿愿。

    向动物学习爱心

    孟子有一回走在一个荒漠里，看见一只貉受伤了，奄奄一息地躺在小沟里，身上沾满了沙子。孟子于心不忍，正想上前抚慰喂食，这时不远处又跑来一只貉，口里衔着一块肉喂地上的貉。两只貉热烈拥抱在一起，“吱吱”地高声叫着。

    听见这叫声，又跑来几只貉，最让人感动的是一只貉为了让受伤的貉喝到水，跑到水塘里游了一圈，全身湿漉漉地走上岸来，跑到受伤的那只貉面前跪下，让它舔自己身上的水。

    那只受伤的貉在貉群的照顾下精神了许多，吃饱喝足就一起离开了。

    孟子看到这里，不由一声由衷的赞叹：

    “人之道貉道也！”

    意思是说人应该像貉一样有爱心，如此则天下事可为。．

    没有爱的人惶惶无主，终日无聊，找不到真正可以做的事情。

    心中有爱的人做人坚定，对人友善，做事认真，一做到底，当然

    易成功快乐。

    强的背后是温柔

    一般人认为孟子刚强、孟子好辩，殊不知孟子好辩的背后是道者的无言，刚强的背后是一颗温柔的爱心。

    这种爱心来自自然的教益，来自内心的觉醒。

    最最让人震撼的是什么？

    是爱。

    有爱就能绝处缝生，就能更好的发展。如果没有爱，就会什么事都一团糟。

    梁惠王说：“我治国尽心尽力，邻国的国君都比不上我，河内有饥荒，我把那里的人移到河东，又把其他地方的粮食运往河内，已经到这地步，为何我国的人不见多，而邻国的民却不见少呢？”

    孟子说：“五十步笑百步，大王觉得怎样？”

    梁惠王说：“不行，都是逃。”

    孟子说：“饥荒之时把民和粟移来移去，努力多与少都是五十步与百步的问题，国有仓禀，正该开仓赈灾，却怪年岁不好，实际上是大王的罪过，就像杀人者狡辨杀手不是他，而是凶器一样。”

    梁惠王说：“愿得先生良言。”

    孟子说：“猪圈有肥猪，厩房有肥马，而百姓饥荒，被饿死。刮民膏以养禽兽，这叫率兽以食人。动物相食尚且令人发怵，为民父母的却率兽以食人，实在是王的罪过。”

    孟子指出梁惠王冷血暴政，率兽食人，因此不可能把国家搞好。同时自己也不可能安心。

    没有“爱”作为支撑，任何人都只能是一只凶残而惶惑的野兽。我还不是野兽。

    没有爱心人就会软弱

    梁惠王说：“晋国一向强大，到我这里东边败于齐国，晋王的大儿子也死掉，西面又丧地于秦国七百里，南面又受楚国之辱，我深以为耻，欲报仇雪耻，该怎么办？”

    孟子说：“大王施仁政，壮士便忠孝，在家事父兄，在外求报国君，便是抵抗强敌的力量。为人不仁就会生灵涂炭，妻离子散，大王拿什么与敌作战？只有仁者无敌于天下。”

    孟子指出仁义之人因为有一颗爱心，所以会坚强。当然是不可战胜的。没有爱心人就会软弱，无法成就大事。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com