天长地久是一个宏大的愿望。

    我们的老祖宗一开始就喜欢攻击这样一个宏大的命题。

    于是便有了对人生的思索，对哲理的探求。

    在老子的概念里我们一再遇到道德二字，

    历经三千年，

    我们今天仍然无法绕过这两个字。

    何为道德？

    道德产生于合作，有人际关系才有道德。

    道德就是万物之奥！善人之宝！

    老子追求的正是这样一种

    人和人之间的常德。

    【核心提示】

    道德产生于合作，有人际关系才有道德。

    大道无私

    天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。（今本第七章）

    天长，地久。天地之所以能【长】且久者，以其不自生也，故能长生。是以声（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其无【私】舆（与）？故能成其私。（帛书本）

    天长地久。天地为什么能长久存在？因为天地的存在是道的力量使然，因其不自生，所以能长生。不自生表明天地的存在是客观的，自然的，是没有自我的，不为存在而存在，也不谋求自己的存在，不为自己的生存而谋取生存。因此，圣人懂得将自己的身体置身于他人之后，将自己的身体置之度外，因而置身于后反被大家推到重要的地位，置身于外反而保存了自己。这难道不是因其大公无私吗。故而能成就自己的事业。

    从老子的辩证法来看，没有私就没有公，公和私是对立并存的。但在道的意义上来讲，大道无私。天地因道而生，就是因为能遵行大道无私，安于无私，不超越大道的轨则益生自己，所以能获得长生。

    并不是因为凡是道所生的，都能被赋予无私的禀性。天地之所以能获得无私的禀性，还在于遵循大道无私。因此在天地运行的过程中，天无私履，地无私载，它能包容万物、承载万物，没有私之心，这也是“无为”。

    在这“无为”之中，由于它包容、承载、滋养万物，故而呈现出利人的价值取向。因此，无私本身就是一种利人心态和行为。

    圣人不同于天地，它有情志，有人格，有公有私，有欲有求。但圣人之所以成为圣人，就在于他能体合天道无私，把大公当作自己之私，因而，也就无私。这也就将公和私合二为一，融合于无形。当众人都在为名为利，为欲为求而争先恐后时，有道之圣人反而把自己置身于众人之后，当别人在争斗中被弄得伤痕累累，头破血流，回过头来看时，发现圣人无私的品德，就把他推为自己的代表，奉为自己的楷模，这样，圣人反而获得了“身先”的机会，代表众人处理一切纷争的事务。当众人处于生死存亡之际，圣人忘记了自身的安危，将个人的生死置之度外，临危不惧，处变不惊，坦然面对，沉着应对，化危为机，转危为安，结果正保存了自己。

    后世儒家则不然，讲究的是“达则兼济天下，穷则独善其身”，他们用这句话来表达自己的理想主义和入世精神。得势的时候兼济天下，穷困的时候只好善待自己了。而究其实，骨子里面渗透着一个大大的私字，一个“兼”字，一个“独”字，“兼”者，是在满足了自己之后，“独”者，是不顾公众的私，道出了儒家的虚伪和道貌岸然。他们虽然也讲什么公而忘私，舍身取义，但那更多的是为了猎取名誉，以便在青史上留下一笔。这样的例子太多了，以至于连皇帝们都看出了其中端倪，当儒生们敢冒逆鳞之际，皇帝们反而不杀他们，就是有意要打压他们猎取名誉的念头。这种一眼就被看穿了的“无私”，其实正是一种“大私”。

    所以，为了避免被后人看出个中的奥秘玄机，就不断有人歪曲道家。如南宋大儒程颐就有意歪曲老子“非以其无私邪，故能成其私”的本意，说什么“老子之言窃弄阖辟者也”。什么意思呢？就是指责老子在玩弄纵横阖之权术。认为老子是把“成其私”预设成自私的功利目标，把“非以其无私”作为达到成就自己的手段。另一个更著名的大儒朱熹甚至破口大骂老子是在搞“君人南面之术”“老子心最毒”。[7]

    不过，好在天公地道，老子还是老子。每当世道太平（当然，历史上人们从来就没有过太平）的时候，就是儒家复活的时候，而每当世道衰乱的时候，总是道家在发挥作用。

    天长地久。一个美好的愿望，原来就出自老子。

    后世有人反唱之：天长地久有时尽。前者是老子对天地的自然描述；后者则是诗人对现实的咏叹。这恰好说明，人生一世，要以无私的心态处之。

    当然，现实毕竟是现实，老子要求人们像圣人那样体合天道无私的精神，做到无私无欲，有着浪漫主义色彩。现实生活中，利人的目的在利己。我们提倡服务他人，目的是为了自己的利益。在市场经济条件下，公平交易的理念占了上峰，奉行的是经济的法则。经济法则是拔河的法则，两个经理谈判，每个经理都在争取自己公司的最大利益，而道德法则不一样。

    道德法则是打桌球的法则，把球往对方那里推。家庭里父慈子孝，如果只有一杯水，父亲把水推给儿子，儿子把水推给父亲；两个经理谈判，只有一杯水，两个经理讨论来讨论去的结果是一人半杯，父子之间推来推去也可能是一人半杯，虽然结果一样，但是机制不一样。虽然都讲双赢，但经济法则下的双赢，赢得何其难也，赢得何其不爽，而道德法则下的双赢，赢出了一片更大的天空。

    道德产生于合作。有人际关系才有道德；单个人不存在道德。马克思又讲：道德的基础是他律，有利益才有道德。

    个人利益即老子所说的“私”，有三大原理：一是平等原理；二是制约原理；三是多层次原理。处理个人利益也有四种表现：一是自私的表现，损人利己；二是正当的表现，不损人而利己；三是高尚的表现，利人利己；四是伟大的表现，反馈社会。那么老子所说的“无私”正合第四种表现。所以，道德的实质是利他。

    老子强调“无私”，在现代人看来，这种境界是很难达到的，因而，只是一种理想境界。然而，假如按照群体心理学创始人勒庞的研究，老子的思想便显示出巨大的意义。勒庞认为，私人利益几乎是孤立的个人惟一的行为动机，支配群体的永远不是私人利益。所以，领袖人物如果有私，必然会激起群体对他的反感与抗拒。恰恰是群体对个人（领袖人物）有着这种道德净化作用。群体经常放纵自己低劣的本能，却不时树立起崇高的道德行为典范，这一点，作为领导干部不得不铭记于心。

    法国启蒙思想家卢梭说过：“没有爱情，美丽有什么用？没有语言，智慧有什么用？没有道德，由人的智慧要素创造出的物质文明又有什么用呢？它带给人们的，决不会是幸福。一个道德沦丧的社会，任何民族情感和凝聚力的努力，都会被厌恶和疏离所代替。”

    人们常常引用的“囚徒困境”也好，“公交困境”也好，涉及的都是一个公私困境。一个是招还是不招，一个是挤还是不挤，本质都是在处理公私困境上的吊诡，而忽视了一点，那就是道德同样是可以创造价值的。

    【核心提示】

    儒家讲，人之初，性本善。老子则讲，人之初，性本朴。

    常德归朴

    知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割。（今本第二十八章）

    知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不鸡（离）。恒（德）不鸡（离），复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴（谷）。为天下【浴（谷），】恒德乃【足。】德乃【足，复归于朴。】知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），复归于无极。楃（朴）散【则为器，圣】人用则为官长。夫大制无割。（帛书本）

    老子思想始终充满辩证法的智慧，可以说，他也深谙辩证法的奥妙，他所论之道差不多本身就是“辩证法”。

    老子有太多的人生感悟，发人深省，启人至深。他的秘密在哪？就在道中。

    本章依然论道，并通过论道，实际上告诉我们，常德也就是道，道之以德。

    《周易·系辞传》说，一阴一阳之谓道。这是说阴阳互动，而不是静止的一阴一阳构成道。

    知其雄，守其雌，为天下谿，有人说，雌是弱者，所以，明知什么强，宁守其弱。他可能不明白，柔弱胜刚强，雌以静胜、以下胜。胜利的是弱者吗？很多人看到的是一个“守”字，“守”字很容易让人们想起“保守”，受“改革”一词的影响，“保守”一词成了封闭落后、不思进取的代名词。老子虽然不讲攻守易位、攻守易时，而是讲“知守”，他确实不主张“攻”，但这并不意味着老子是保守的，相反，他的“道”是开放的，无所不在，无所不为，无所不能。所以，老子讲“知守”，并非是讲知守对立，或知守并立，而是想表明知是守的前提，守的目的是为了知。知和守不是僵化的。老子讲知雄守雌，并不是要故意违反常识，别人不喜欢的，他偏偏喜欢。而是他从别人不喜欢的事物和现象中发现了奥秘，悟出了道的真谛。这就是老子的高明之处。

    要知道雄，必须守住雌。雄雌构成一种张力，也就是相当于阴阳。雄是外向的，雌是内敛的；雄是进攻，雌是自卫；雄是有为的，雌是无为的。要进攻，必须先守好自己的本份；要管理教育别人，先得管理修炼好自己；要抗击外敌，先得搞好内部团结，攘外必先安内；要有所作为，先必修养好自己。守雌，就是把自己看得低一点，让自己内心弱一点，把驿动的心放平静一点，尽可能做天下之溪，先广纳百川，壮大自己。而后一旦能量积聚够了，便可以一泄千里，冲决一切阻隔，一鼓作气，直达东海。

    马王堆帛书中出土的《黄老帛书》中恰好有一段关于“雄雌”的论述：“凡人好用雄节，是谓妨生，大人则毁，小人则亡，以守不宁，以作事不成，以求不得，以战不克。厥身不寿，子孙不殖。是胃（谓）凶节，是胃（谓）散德。凡人好用雌节，是胃（谓）承禄。富者则昌，贫者则谷。所守则宁，以作事则成，以求则得，以战则克。”[8]这段话正可以作老子“知雄守雌”的最好注解。

    为天下谿（溪），常德不离，复归于婴儿。常德，帛书本作“恒德”。常就是恒。常德就是矢志不改的德。天下之溪，是顺乎自然大道的，因此也就不离自然之德性，不离德性，就能复归于婴儿般的自然状态。老子再一次使用了“婴儿”作为自然之道的比喻。

    知其白，守其黑，为天下式。白和黑是两种对比鲜明的颜色，也是最为抽象的两种色彩。白也可指光明、洁白；黑则可指黑暗、邪污。在哲学上，黑白所代表的含义远不止此，如黑可代表神秘，白可代表纯洁，甚至还可以用“黑白”指代“是非”“善恶”，我们常常说的“黑白颠倒”，就有是非颠倒、善恶颠倒之意。阴到至极就是黑，阳到至极就是白。所以，本句中的“黑白”是不好用其抽象义的，难道可以说知白守污、知是守非、知善守恶吗？知其白，守其黑，也可讲是知其黑，守其白。在老子这种语境下，无法确定其准确的含义。黑白在这里就是两种有着强烈对立而又统一的颜色。要知道一种颜色，必须守住其对立的一种颜色，这合乎辩证法。式，法也。古代的一种法律形式，《周书》《诗经》《周礼》都作此解。黑白是相对的，只有明确规定什么是黑，什么是白，才能形成一种为天下所共同遵循的法则，否则真的黑白混乱、黑白颠倒，你说黑他说白，你说鹿他说马，纠缠不清了。

    为天下式，常德不忒，复归于无极。忒，帛书本原作贷。忒，是差错、变更。相反，贷的含义很复杂，本义是施予，还可作借贷、还贷、推脱，易生歧义。改贷为忒，涵义就更确切。作为天下之法则、标准，当然不能出差错，也不能随意变更。为人处世也是这样，要想成为天下的榜样，就要常德不改，永远如此。“无极”，本是指无边际，就是无穷。后人据本章认为无极就是道。我们知道，道是无穷无边际的，但无穷无边际并非就是道，否则老子干嘛不直接说“复归于道”？可见，无极并不就是道，只是道的一种体相。黑白也是颜色的一种体相，是抽象而没有边际的，只有把它界定清楚，并且不改变它，其标准才置之四海而皆准。作为天下共同遵从的法，是抽象而没有边际的，哪里都适用，但必须常守其德性永不更易。这是一种什么德性呢？是让。界定黑白时，若黑不让白，白不让黑，黑白永远也界定不清楚，所以，黑白的界定是双方妥协的结果；立法的时候也是这样，法律也是妥协的结果。让一步海阔天空，无穷无尽，这就是无极的道理。

    知其荣，守其辱，为天下谷。荣辱也是一对矛盾，是相对的，每个人都想荣耀于世，害怕耻辱。然而，要知道什么是光荣，必须守住它的另一面耻辱。要想得到人间的荣华，必须承受得起耻辱。像山谷一样谦卑一点，像山谷一样虚空一点。如果说，前面的知雄守雌，是指要懂得守弱，知白守黑，是指要懂得克让，那么，这里知荣守辱，则是要懂得克忍。忍是一种担当，如商朝开国之君成汤就是这样一个典范，他说：“余一人有罪，无以万夫；万夫有罪，在余一人。”我一个人犯了罪，不要累及众人；众人有罪，罪在我一人担当。忍是德性之基。忍一时风平浪静，一切耻辱都会随风而去。

    为天下谷，常德乃足，复归于朴。只有像山谷那样谦卑有容，德性才会丰足起来，最后才能复归到像未加工的木头那样自然纯朴。朴，是指道的一种品性或品相。儒家讲，人之初，性本善。老子则讲，人之初，性本朴。

    朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割。“朴散则为器”，进一步表明，朴不是道。因为道是不可散的。孙以楷持相反的看法，他觉得道就是物质，它是万物本原，也是万物本体。请问：本原是物质吗？本体是物质吗？他还说，如果道不能散，天如何能得一？地如何能得一？人如何能得一？物质当然可以散，但本原可以散吗？本体可以散吗？他的理解是矛盾的。他还解释“散”不是打碎，分散各处，而是“见”的意思。“散”怎么有“见”的意思？恐怕是他的意释吧。“散”只有零散、杂乱，反而不便于“见”。说道存在于万物是可以的，说道散于万物是不妥的。这里，朴散为器，就是用木头做一个比方，说明道的本相一旦破坏，就变成了工具了。

    老子是反对“朴散”的，他主张保持朴，即保持自然状态，保持自然本性，故而才有“大制不割”。制，规模。大制就是宏大的境界。一个人要想有宏大的境界就不要去作人为的有伤（损害）天性的事。“圣人用之则为官长”，帛书本少一“之”字。“用”，作介词，释为“因”，顺因。“官长”，不是“长官”，或“官”，而是“官之长”，即百官之长。圣人会顺因道之自然本性，就成为百官之长。至此，本章旨意就清楚了，为人处世、修身治国要明白返朴归真，谨守大道的原则。李零曲解此句道，要像高明的裁缝，自己不动手裁剪，靠伙计干。哈哈，真有他的，大概就如今天的博导一样，自己不用写论文，靠学生弟子写，这在李零看来，就是“高明的博导”了。难怪今天高校这种事情极其普遍，原来高校的博导们都读了《老子》，都深通老子无为之大道，故自己不用为了。不过我估摸着李零先生一定不是“高明的博导”，因为他的书都是自己写的，不会让学生去写。

    【核心提示】

    不要自视聪明，高估自己的智商，也不要低估他人的智商，其实大家智商都差不多。

    抱朴归本

    绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。（今本第十九章）

    绝声（圣）弃知（智），民利百负（倍）。绝仁弃义，民复畜（孝）兹（慈）。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱【朴，少私寡欲。】（帛书本）

    绝智弃谝（辩），民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。绝伪弃诈，民复孝慈。三言以为文不足，或令之有乎属：视素抱朴，少私寡欲。（楚简本）

    本章是承续前一章而来。前面讲到了仁义、孝慈，故这一章继续围绕着这些来阐发“守道”的本旨。

    “绝圣弃智，民利百倍”“圣”“智”并举，而且都被作为弃绝的对象，引起后世无穷的争论。要“弃智”好理解，因为老子认为，“智”是机巧、伪诈的代名词，当然是要放弃的，要行伪诈也是需要智慧的。所以执着于智不如弃智。

    世人都喜欢标榜聪明，在某一方面比别人想得多，办法想得好，得到的好处多，就认为是聪明，这是典型的自作聪明，其实大家智商都差不多。现代科学家证明，智商有85%靠遗传，是天生的，某人聪明一点，没什么值得炫耀，这是基因。曾国藩说，凡天之所生斯人也，上智者不常，下愚者亦不常，扰扰万众，大率皆中材。老天生下我们这些人，绝顶聪明的不常见，特别愚蠢的也不常见。绝大多数都属于智商平平智力中等的。因此，不要自视聪明，智商高；更不要轻视别人的智商。

    孔子也说：“唯上智与下愚不移。”上智就是具有了上等的智慧，而具有了上等的智慧也就是善守道的人，他不会被环境所左右，不会被环境所移动，因此他就能认识环境，改造环境，从而创造出自己良好的生存空间。而失去了根本的人，不善守道的人，即使智商高，也会被环境所左右，被环境所移动，也就不能认识环境，更谈不上改造环境，从而也创造不出自己良好的生存空间。这也就是现在所说的，高明的人引领潮流，中等的人追随潮流，下等的人远远落在潮流后面被潮流抛弃。所以，聪明不聪明，要看其是不是善于遵循自然，违背自然规律的聪明，等于搬起石头砸自己的脚，那种人，就和“下愚”差不多。无独有偶，法国思想家拉罗什富科也有着与老子一样的看法，他说：“一个精明的人要想不受到欺骗，有时只需不精明就够了。”

    那么，这里老子要“绝”的“圣”是什么？众说纷纭。但可以断定，不是圣人，因为老子差不多“言必称圣人”，就好比后世儒者言必称孔子一样；五千言的《老子》中，圣人被称颂有三十多处。有的称“圣”是与善、仁、义、智等儒家推崇的东西，属于老子所言的“大伪”；有的称“圣”是“妄意”（见《庄子·胠箧》），即毫无根据的主观臆测；有的称“圣”即“小聪明”。还有的称上述这些东西都不是老子要主张弃智的东西，包括对圣的理解，认为这些都是大家都知道，都主张弃绝的，何待老子来绝弃？而作为一代思想家，他的深刻在于他习惯于逆向思维，他要绝弃的，往往是常人要维护的。[9]此见倒颇为“深刻”。老子善于逆向思维，这不错；然而，老子真的是常人要维护的，他就要弃绝吗？这不是故意要与世对立？常人维护吃饱穿暖，老子也要弃绝吗？显然，这观点过于偏颇，有失老子本意。

    查词典，“圣”有崇高之意。看历史，对照现实，历史上有不少高高在上，自我感觉良好的人，上至帝王将相，王公大人，下至凡夫俗子，役夫走卒，自视高大、自视高明、自尊圣神者比比皆是。而实际上，这些人都不过是自以为是，不知天高，不知深浅的浅薄之人。但潜意识里面，他们都有一种成为圣人的欲念。一个最为典型、最为突出的例子是，很多帝王，都不知深浅地问臣子，我比起三皇五帝来怎么样？或者我比起历代先王来怎么样？那么，臣子们要么不知羞耻地称颂他们的皇帝，或者当场作起歌颂圣明的诗来，死后，他的子孙他的臣子们还拼命地寻章摘句，为他送上一个谥号，算是圆了他成“圣”的鬼梦。我不想点名，因为案例太多，这些都是白纸黑字记录在案的。最谦恭的莫如乾隆，他晚年没有称“圣”，自号“十全老人”，寓意自己的文治武功是“十全十美”，功高于天，恩深于海。并镌印曰“十全老人之宝”，还亲自作“十全老人之宝说”。其实呢，这“十全”，全是武的，不过是十次重大军事行动而已。有史家总结，这“十全”，有维护正义，有反击侵略，镇压民变，有平息叛乱，有扬兵耀武，有小题大做，有得不偿失，有多管闲事。国家真实的情况呢？是史上最大贪官和珅在他眼皮底下做了二十年的好梦；做了六十年皇帝，最后把国库花得干干净净，拍屁股走人，退位做太上皇；中间没钱旅游了，竟然卖官、以银抵罪。军事上竟然不知羞耻地出征缅甸，却被缅甸这样一个小国打得大败这都算作“一全”。乾隆手段倒也算高明，就是苦了百姓。百姓没官职可拿出来卖，都只有卖自己儿女了。如果说乾隆自尊圣明倒也罢了，到了21世纪竟然还有N多人在电视电影中为他大唱赞歌，大呼圣明，无非是以古喻今罢了。

    可见，这个“圣”，就是人们潜意识里做圣人的欲念。天下有多少事是打着文明或道德的旗帜进行的罪恶勾当啊。特别提示：后面还有一个“利”，要“弃利”。

    此句，楚简本作“绝智弃谝”，没有“圣”字。“谝”，一作“辩”，是花言巧语、炫耀、显摆之意，与我所理解的“圣”差不多。“绝仁弃义，民复孝慈”，此一句成为后人认定老子反对儒家的仁义的依据。老子并不反对仁义，这在很多篇章都有体现，笔者也做了说明。楚简本出，根本没有“绝仁弃义”之语，而为“绝伪弃诈”。这只能证明老子本没有和“仁义”作对，更证明，老子并非要与世作对，别人赞成的，他就要反对。“仁义”也不是儒家的发明，即使《老子》成书晚，但至少在老子的观念里甚至话语里是存在的。老子即使反对仁义，也是反对脱离了大道轨约的赤裸裸的仁义。离开了大道统率的仁义，便会流于虚伪。孔子不懂“道”，儒家也不悟“道”，一味标榜仁义，自然逊于老子一筹，但后世儒家不服气，硬说老子反对仁义，未免有点“不仁义”。把“绝伪弃诈”改为“绝仁弃义”，或许是为了彰显与儒家的区别，其用意非常明显。

    “绝巧弃利，盗贼无有”，今本、帛书本、楚简本都同，只是顺序不同。前面提到老子主张“民利”，这里又要“弃利”，岂不矛盾？不矛盾：巧是机巧，利是利欲、私心。前面那个“利”是实，后面这个“利”是虚。孙以楷认为，“伪”“诈”是稍有良知和思维正常的人都知道反对的，怎么能把这样的命题安在老子名下，岂不是糟蹋老子？这样的观念很好笑。首先，知道反对和绝弃是两回事，前者是知，后者是行，知行不一的人天下多了去，既然知道反对，为什么做不到？老子并不是简单地反对伪诈，要是要求弃绝伪诈，这比那些只知不行，知行不一的人要高明得多了吧；其次，“巧”“利”同样是大家都知道反对的，为什么人们还要去孜孜以求呢？孙以楷把“巧”理解为“技巧”，也通，他说技巧是双刃剑，有正反两种作用，看他为私还是为公，那么，我想大家都知道，伪诈虽然是贬义，但他同样是双刃剑呢，也有两种作用呢？看他是为私还是为公。比如，我们知道在打仗的时候，要善于伪装、兵不厌诈啊，难道也要反对吗？要像许禇那样赤膊上阵才算光明正大？呵呵，孙以楷先生以为深刻的人总是深刻，伟大的人总是伟大，其实，深刻是蕴藉于浅薄之中，伟大是寓于平凡之中的。老子的思想很深刻，可老子的话语很平实。老子的思想很伟大，可老子阐述其思想的方式很平凡。

    “此三言，以为文不足，故令之有所属”。哪三言？绝了做圣人的欲念，放弃智者的自是，老百姓会得到百倍的好处；弃绝仁义的标榜，老百姓会子孝父慈起来；弃绝巧诈和对功利的追求，天下无盗。老子知道，上述三句话不过是阐述了一个很普通很浅显的道理，不全面，没有完全表达老子的思想，还不能从根本上解决如何落实天道“无为”的问题，“以为文不足”，因为文采不够，“故令之有所属”，所以还要归纳深化一下主题。

    这主旨就是“见素而抱朴，少私而寡欲”“素”是没有染色的丝，“朴”是没有加工的木头。这两个字也很浅薄，然而，却很有象征意义。没有染色的丝当然是自然的，没有加工的木头也是自然的。二者都是合乎道的，是无为的。“见素”即所见者素，“抱朴”即所抱者朴。“见素”，楚简本作“视素”，意思一样，见和视，这里都不作看，而是指效法。“抱朴”，即抱道。“朴”在《老子》一书出现八次，是老子用来比喻“道”是无为自然，抱道之心就是合道之心，就是真诚质朴的心。因而，老子本章的主旨是为人要效法没有染色的丝，不沾染上人为的色彩、杂质，处世要永远怀抱着真诚朴实的本心吧！自然而然，你的私心就減少了，你的欲望也就降低了。治国也一样，为政不要唱高调，树大旗帜，提过高任务，像某县委书记那样也学中央来搞大阅兵，结果却闹得个笑话，要朴实本色，求真求实。这样才合乎天道，才能体行天道，才能升华自我的境界。

    老鼠对猫说：我爱你。

    猫说：你走开！

    老鼠含泪地走了。

    谁也没有看到老鼠走后，

    猫也流了一滴泪。

    其实，有一爱叫做放弃。

    网上有一个这样“搞笑”的段子，我倒觉得颇合老子有弃有抱的辩证法，录之以供一乐。

    【核心提示】

    人的一生千万不能被物化，自化的人生才是真正的人生。

    自化归真

    道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。（今本第三十七章）

    道恒无名，侯王若守之，万物将自（化）。（化）而欲【作，吾将镇】之以无名之（朴）。【镇之以】无名之（朴），夫将不辱。不辱以情（静），天地将自正。（帛书本）

    道恒无为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以无名之朴。夫亦将知足，知【足】以静，万物将自定。（楚简本）

    老子哲学，深谙自然无为之天道，故而老子针对世间万事万物，论述起来都是那么样的举重若轻。他的奥秘一言以蔽之，就是“以天道证人道”。

    道常无为，而无不为。何谓无为？无为就是无目的、无意识。道生天地万物，却不干涉他，任其顺乎自然本性，该怎么变化就怎么变化。万物之为，就是道之无不为。中国十几亿人口，为什么真正成才的不多？就在于为人父母者不懂得道之无为而不为的道理。父母生下小孩，就把他作为自己的私有财产，规定他吃，规定他睡，规定他学；什么时候吃，吃什么；什么时候起床，什么时候睡觉；读什么书，读多少书，读什么学校，课外又读什么，全都代替他谋划好了。甚而至于还有不少所谓教育专家，发明了什么早教、早教之前还胎教。惟独不是顺乎他们的天性，惟独不是教孩子们效习天道。

    侯王若能守之，万物将自化。这是继第三十二章的第二个“侯王若能守之”。前一个讲“万物将自宾”，这一个讲“万物将自化”。前面讲臣服，这里讲归化。逻辑上又进了一步。这是老子献给统治者的美芹第一论，也是射向统治者的第一把飞刀。

    化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴是什么？朴本来很实在很好理解，就是未加工的木头，是用来描述道的一种品相的，但在“朴”之前冠一个“无名”，就令人费解了。道本无名，无名也是用来描述道的，这里又来修饰“朴”，道的另一种品相描述，不通。故而很多人把朴直接理解为道。这当然更不妥。道朴，但朴不是道。要理解“无名之朴”，必须了解，道常无名的另一层意思。道常无名，不等于道本无名。而是指道不自命。名就是命。不自命就是不自居，无为。所以，“道常无为而不为”，在帛书本和楚简本里，作“道恒无名”“道恒无为”。那么，“无名之朴”就是不自命的朴，它描述的是道的真诚质朴。所以本句是说，归化之后慢慢地又生了欲望，那么就用道的真诚质朴来感化他们。“镇”，是安抚。

    老子对“朴”有如“婴儿”一般地喜爱，常以之为喻，以至于人们误以为老子是以“朴”代道。这里不妨说一个古老的故事，或许能帮助我们理解“朴”的含义。有一个皇帝想要整修在京城里的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修得美丽而又庄严。于是有两组人员被找来了，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。由于皇帝没有办法决定到底哪一组人员的手艺比较好，于是他就决定要给他们机会作一个比较。皇帝要求这两组人员，各自去整修一个小寺庙，而这两个寺庙互相面对面；三天之后，皇帝要来验收成果。

    工匠们向皇帝要了一百多种颜色的颜料（漆），又要了很多的工具；而让皇帝很奇怪的是，和尚们居然只要了一些抹布与水桶等等简单的清洁用具。

    三天之后，皇帝来验收两组人员装修寺庙的结果，他首先看看工匠们所装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝着工程的完成，他们用了非常多的颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色。皇帝很满意地点点头，接着回过头来看和尚们负责整修的寺庙，他一看之下就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂上任何的颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等等都擦拭得非常干净，寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色，而它们光泽的表面就像镜子一般，无瑕地反射出从外面而来的色彩，那天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受这一切。皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了，当然我们也知道最后的胜负。

    所以有人借此发挥道，我们的心就像是一座寺庙，我们不需要用各种精巧的装饰来美化我们的心灵，我们需要的只是让内在原有的美，无瑕地显现出来。这个故事不正是老子“朴”的本意吗？

    无名之朴，夫亦将无欲。“无名之朴”是重文。“夫亦将无欲”，帛书本作“夫亦将不辱”，楚简本作“亦将知足”，知足就是无欲，以道的真诚来感化人，就不是像用力来压服他们使他们感到侮辱。所以，三者意思都通。

    不欲以静，天下将自定。无欲无求当然就会回归宁静，是谓不欲则静，天下都将返朴归真。“天下”，楚简本作“万物”。

    以道的无目的来达成人道的自然质朴的目的，这或许就是天道的运用，就是效法天道。治理天下也是这样。用现代管理学的原理来说，就应该是多领导，少管理。领导领导，就是导之以天道，导之以人道。具体地说来，就是导之以自然，导之以本真，导之以安宁。或者说，以柔性管理取代刚性管理。当下自然，就是洒脱；当下无欲，就是安宁；当下安宁，就是洪福。洪福则与天齐。

    【核心提示】

    不要抗拒那些沉湎于红尘中的人，让一部分有根基的人，能以合道的美言尊行去引导那一部分暂时被红尘遮住了双眼的“不善人”。

    大善至尊

    道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公；虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪；故为天下贵。（今本第六十二章）

    【道】者，万物之注也，善人之（宝）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以贺（加）人。人之不善也，何弃【之】有？故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不善（若）坐而进此。古之所以贵此者何也？不胃（谓）求【以】得，有罪以免舆（与）？故为天下贵。（帛书本）

    道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。奥，本指房屋的西南角，古时祭祀设神主或尊者居坐之处。这里指堂奥、奥主。帛书本作“道者万物之主也”“善人”，深明大道之理，深得大道之奥，体用皆备的人，道是万物的奥主，是善人非常珍爱的宝贝。是及时天雨，无物不润，无物不养。天下万物虽多，无不依道而行，无不赖道而用。故称为“善人之宝”。也是不善人得以暂时保全所依赖的东西。

    美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？帛书作“美言可以市，尊行可以加人”。美言是指合道之嘉言，尊行是指合道的善行。市，一作为交易，传播；二作为“示”，开示。加人，加功于人，意为影响他人、引导他人。有人做出不善之事，我们怎么能忍心抛弃他呢？“人之不善，何弃之有”，是建立在“美言可以市，尊行可以加人”的基础上的。意思很明白，假如有人做出不善之举，我们怎么能忍心抛弃他呢？我们可以通过合道之言行的传播、影响、引导他走向正道。这就是道的力量。前几章老子说过，天道的原则是人无弃人，物无弃材，各尽其用，顺乎天成。

    故立天子，置三公；虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。“虽有拱璧以先驷马”，是先送拱璧后送驷马。“坐而进此”，是坐而进献道。立天子、置三公、献拱璧、赏驷马，都不如得献大道。天子至尊，三公至贵，拱璧至名，驷马至显，都不如大道之尊而贵。

    古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。古人为什么如此尊道贵道呢？不就是因为诚心求道，必有所得；即使是有罪之人都能得以免祸除灾得以保身吗？因此道是天下最尊贵的。得，双关，又通“德”。

    老子有感于道虽无形，却能成为所归之堂奥；道虽无名，却能成为天下至尊之奥主，充满深情款款而谈，所谈无不切近人生。

    人生也许有太多的善与恶，有太多的纷和争，有太多的名与利，才致使很多人趋之若鹜，背道离道，老子并没有把这些人拒于千里之外。也许他相信，这是由于人植根于道的深浅不一所致，就让世间的红尘在他们身边嚣嚷一下吧，就让光鲜的情欲在他们身上纠缠一下吧，就让华美的尊贵在他们身上潇洒一回吧。无论如何不能遗弃他们，他们要作孽，就让他们自受孽；他们要作歹，就让他们自得报吧。他希望一部分有根基的人，能以合道的美言尊行去引导那一部分暂时被红尘遮住了双眼的“不善人”。让他们内在的灵性逐渐突破外物的厚茧生长出来，让他们外在的光鲜逐渐褪去华美的颜色，让他们慢慢明白靠着外在的华美和光鲜，是无法得到天下真正的尊荣的，让他们一步一步接近尊贵的大道，一步一步登上质朴的大道之车。也许，这也是一种人生。或者说是合道人生的必经之路。

    【核心提示】

    大道就是信仰，就是理想，就是志向。信仰的力量是伟大的。没有信仰和理想志向的人，其心态是不稳定的、多变的。

    守道不乱

    大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。（今本第十八章）

    故大道废，案有仁义。知（智）快（慧）出，案有大伪。六亲不和，案有畜（孝）兹（慈）。邦家（昏）乳（乱），案有贞臣。（帛书本）

    故大道废，焉有仁义。六亲不和，焉有孝慈。邦家昏乱，焉有贞臣。（楚简本）

    本章仍然是承续前一章而发。

    前面讲到人们内心里对“道”的存在的四种态度表现，其中有两种，一是将信将疑，一是干脆不信。结果就会产生信口而言。这一章接着分析社会现实的弊端，揭示“道”的根本意义。

    “大道废，有仁义。”帛书本作“故大道废，案有仁义”。楚简本也作“故大道废，焉有仁义”。依今本的理解，大道是指自然无为之道，如果按无为自然之道行事，人民就会自正自化自朴，当这种大道废弃之后，社会统治者只代表一部分的利益，这才需要提倡仁义。这一理解当然能通，而且很能符合今天代表最大多数利益的政治原则。仁义的倡导和产生，确实是人类从原始公有制进入封建私有制社会之后的产物。但是，这些意思都属于后人的过度阐释，老子心目中不可能有代表什么人利益的观念，他只是客观陈述和分析“仁义”和道的关系。本句的意义不存在歧义，“大道废，有仁义”。这明显不合常识。老子绝不是一个随便违反常识的人。他所阐述的“道”都是用来自于自然界和人类生活的现象来说话。在老子的思想里，“道”是统率一切的总根源。有人说，在老子看来，仁义作为一种道德规范是在自然状态破坏之后出现的。如果真是大道废弃之后才有仁义的话，那“道”还怎么统率仁义、孝慈、忠信？这无疑不是老子“看来”的，而是后人根据历史和现实看来的。有人说，这是反话，是正言若反，是辩证法。要说明的是，《老子》书中“正言若反”的辩证思维方式有基本因定的程式，不会让读者产生歧义。孙以楷说，从大道到仁义是一个历史发展过程，恐怕也不是老子的思想。大道和仁义，在老子思想里不是一个历史发展过程，而是统率和被统率的关系。

    老子并不反对“仁义”，这在学界已有共识。老子提出“绝仁弃义”，并非是要放弃仁义，而是要放弃对仁义的梦想。因为离开了大道无为的原则，仁义是不可能实现的，那只能是虚伪的仁义。当然，后人也可以理解，不同阶级对仁义的理解各不相同，有进步的仁义，如劳动人民主张的仁义，有反动的仁义，如统治者的仁义。也许老子反对的是统治阶级的仁义，或者劳动人民的仁义（这涉及到对老子思想到底是顺乎历史潮流还是逆历史潮流的判断，有人主张是前者，也有人主张是后者）。要指出的是，老子思想中根本不存在阶级观念，他自己是体道而行的，遵循大道无为的原则，“天道不仁”“圣人不仁”，他对统治者和对劳动人民是一样的，无所偏爱，他是“守中”的。

    帛书本和楚简本出来后，人们发现，“大道废，有仁义”，中间还多一个字，“案”或“焉”。有没有这个字，意思大不一样。“案”，帛书本甲作“案”，乙本则作“安”，楚简本作“焉”，显然，字虽不同，意思都是一样，表反问。那么，整句的意思就是“大道废弃，怎么可能有仁义？”这样一来，老子的意思就一目了然。

    李零先生把“焉”释为“乃”，无非是不想改变传统的看法，前面已分析，作“乃”是错误的。

    “智慧出，有大伪。”此句，帛书本加了一个“案”字，仍然不通。楚简本无此句，不存在抄漏了。此句当为后人所加。老子所指的“智慧”，实际的意思与今天我们所讲的“智慧”不同，而是指奸巧诈伪，“智慧出，有大伪”，就是有了人们的奸巧诈伪，就会出现机巧奸诈等大伪。这句的意思很通。这与前一句“大道废，有仁义”恰好相反，如果老子前一句（包括后两句）用的是“正言若反”，那为什么独独此句却不用？反之，加上一个“案”“焉”之后却不通。从这里可以反证，本章里老子根本不涉及什么历史辩证法。

    “六亲不和有孝慈”，帛书本作“六亲不和案有孝慈”，楚简本作“六亲不和焉有孝慈”，六亲都不和睦，怎么可能有孝慈？

    “国家昏乱有忠臣”。帛书本作“邦家昏乱，案有贞臣”，楚简本作“邦家昏乱，焉有贞臣”“国”是由“邦”改过来的，都说是避刘邦讳。而从没有人注意到“贞臣”改为“忠臣”的“细节”。其实从贞臣到忠臣，意味着一种价值观念的悄然变化。贞臣不等于忠臣。贞，有正、直、干净、坚定等义，贞臣是站在统治者和百姓中间的，既不是只忠于统治者，也不是只忠于百姓，它强调一种中正、真直、干净的节操，它不是和事佬，而是唯正义、真理是瞻。忠，尽心于人曰忠，本义是敬，无私、诚心、尽意。它强调只能对一方尽心到底，不能改变，否则就是不忠。所以，古人说，忠孝难以两全，尽忠则难以尽孝，尽孝则难以尽忠，而贞不存在这个问题。从贞臣到忠臣的变化，意味深长。

    “国家昏乱有忠臣”，不是说国家昏乱才有忠臣，而是说国家昏乱，怎么可能有贞臣？当然，不得不提到还有一种聪明人，他们大概认为，人们越是强调什么，越是说明我们的社会缺少什么。如有人说：“六亲和顺，则孝慈之名不立；言孝慈，六亲已不和矣。国家治平，则贞臣之行不彰；言贞臣，国家已昏乱矣。”[10]真不知道这是什么逻辑。六亲和顺，怎么就“孝慈之名不立”？那么，怎么来说明六亲和顺呢？正常的理解，六亲和顺，本身就包含了子孝父慈的内容，否则怎么称得上和顺？同样，国家治平，本身就包括了君仁臣贞，否则怎么可能国家治平？这不是在玩弄概念游戏吗？这和六亲和顺、孝慈之名立不立根本无关，也和国家治平、贞臣之行彰不彰无关。社会提倡孝慈、彰显孝慈，固然可能与我们的社会太需要这个有关，也可能有些人在这方面做得挺好，值得我们学习。怎么能说，言孝慈，六亲已不和了呢？不要故意模糊价值的标准，搞混概念和价值的界线。

    本章用三个（除“智慧出，有大伪”外）现实中的例子，分析了大道不守的后果，指出要想做到仁义、孝慈、贞臣，都必须遵循大道无为的原则，从而深刻地说明了“守道”的重要性。

    大道就是信仰，大道就是理想，大道就是志向。

    老子呼唤圣人，体道修德的圣人。

    因为，没有理想，就只可能成为跑龙套的人。

    电影《潜伏》中反反复复谈信仰，不下十次。据调查，55.1%人说从中看到了信仰的力量。

    一个没有信仰的人，其心态是漂浮的、多变的、不稳定的。

    《老子》一书中充满了深刻的辩证法思想，但他绝不会像今天有些人那样，在文字中和读者玩躲猫猫的游戏。

    【核心提示】

    倚道不倚势，倚理不倚力，倚柔不倚刚，倚弱不倚强，倚下不倚上，倚愚不倚贤，去有为之势，行无为之道，少财货之欲，得清虚之享。

    天人合道

    天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。（今本第七十七章）

    天下【之道，犹张弓】者也，高者印（抑）之，下者举之，有余者（损）之，不足者补之。故天之道，（损）有【余而补不足；人之道则】不然，（损）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟又道者乎？是以圣人为而弗又（有），成功而弗居也。若此其不欲】见贤也。（帛书本）

    天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天道，就好比人们拉弓一样，目标高了，就把弓箭压低一点，目标低了，就把弓箭上扬一点。多了就减少一点，少了就再补一点。

    把天道比作张弓射箭，这个比喻很贴切。人生确实如同射箭，开始的时候要小心谨慎，因为弓开弦发，开弓没有回头箭；人生也一样，一个人生命只有一次，开头走错了路，就会接着偏下去，要扭正过来是很难的。所以，认准人生目标至关重要，如果目标过高，就要减少一点，如果目标过低，就要提高一点。天道就是这样，永远崇尚公平。人道也只有一个中正之心。眼不斜视，心不外驰，静心定神，处世应俗，修真做人，才能不高不低，不左不右，居于中道。只有不偏离一颗正性之心，才能瞄准道的核心，处世接物，才能不失大体，不至于箭落虚发。

    天之道，损有馀而补不足。以天道比张弓的话，天道也就是损减过分的，弥补不足的。

    人之道，则不然，损不足以奉有馀。人道却不同，它是减少不足的去事奉增加有余的。

    孰能有馀以奉天下，唯有道者。谁能够真让那有余的拿来奉献给天下呢！这只有那有道者才做得到。

    是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。因此圣人体合天道，行无为之德，不恃其报，功成身退，不处其位，不存心显耀贤能。

    老子之意是想要天道来说明人道，以张弓为例形象地揭示了天道“损有余补不足”的道理。天道以中和为上，损有余而益不足。损有余是为了抑制物盛则衰，物壮则老，物刚易折等超过中正平和这一原则的质变现象，避免导致物极必反，走向极端，失去中道，故而抑之。

    补不足，并非是要拿多余的给不足的，而是扶弱助柔。为了防止事物在萌生初发阶段，因力量不足，稚嫩易断而中途夭折，不能达至中道，故而助之。天道就是以此法则，来维持宇宙间的生态平衡，维护天地万物的周流有序运转。

    人道与天道相反。世人在悟道得道之前，多受内心欲念的萌发，滋生损人而利己，损公而肥私，损贫以奉富，削弱而益强等种种势利的趋势。是以世道人心都不是处于平、和状态，因而，世人不爱雪中送炭，而好锦上添花；世人不视贫富同仁，而好嫌贫爱富；世人不爱以己奉公，而好师心为我；世人不爱屈己后人，而好趋利赴先。这样一来，争讼不断，贫富悬殊，急功近利各种不祥之事纷起，人们不得不为欲而俗，为生而生，与天道越走越远。

    老子希望世人能效法天道，先修德性，后修道心，处事倚道不倚势，倚理不倚力，倚柔不倚刚，倚弱不倚强，倚下不倚上，倚愚不倚贤，去有为之势，行无为之道，少财货之欲，得清虚之享。最后达成与天地一体，同天地之欲，一天地之心，以至于天人合一。

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