有道是人生如寄，

    那么，你是归人还是过客？

    安居问题是人生最首要的问题。

    安居问题不仅关于生命，

    而且也关乎心态。

    诗人的“面朝大海，春暖花开”，

    老子的“小国寡民”，

    正是一样的诗意地安居。

    【核心提示】

    顺乎自然的心态，自然有的，你都会有。得失之间，有一股独特的自然伟力在。

    品味自然

    希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，（道者）同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。（今本第二十三章）

    希言自然。飘风不冬（终）朝，暴雨不冬（终）日。孰为此？天地，【而弗能久，又况】于人乎？故从事而道者同于道，德（得）者同于德（得），（失）者同于失。同于德（得）【者】，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。（帛书本）

    本章争议不多。但围绕着第一句“希言自然”，有少许的争议。

    姚鼐提出，“希言自然”应移作上一章之末。尔后，高亨、古棣等人也相继支持此说。理由之一就是“希言自然”与本章内容似无关系。因为几乎所有的注家都注“希”为少，注“希言自然”就是“少说话，顺合自然”。如果此句置于本章句首，当为本章主旨无疑。但问题是下文只字无提“希言”，说的倒都是自然。

    于是，高亨进一步提出，“希言”当作“常言”，意思就变成了“永久不易之言”。这当然不妥。孙以楷先生对这些不同意见都已作出驳正，不重复。

    然而，问题似乎并没有解决。首先，老子主张“少说话”吗？或者说，他认为，少说话合乎自然吗？主张少说话是很多人的共识，孔子说：“天何言哉？”天是不说话的。特别是古训中“金人三缄其口”的掌故深入人心；“病从口入，祸从口出”的警语如同紧箍咒。然而，情虽如此，没有证据表明老子认为少说话是合乎自然的。孔子反复主张“贵言”，但“贵言”不等于“希言”“贵言”恰恰是重视语言，重视说话。物以希为贵，少说话有时固然可以表明是贵言，但有时恰恰表明是不够重视说话（如该说的时候不说）。而且关键的问题是，少到多少才算是少？少和多是相对的，无法判断说多少话算是多，算是少。有时候半句嫌多，有时候，千句嫌少。

    老子绝对不会在数量上纠缠话的多寡，否则，他何必费那么多工夫在不同篇章里来“论道”？他干嘛不用一两句话直接告诉我们道是什么什么？可见，“贵言”的内涵要远远大于“希言”。该说的时候一定要说，不该说的时候一定不说，他贵的是说话的份量（准确度、艺术性）。语言固然无法准确形容“道”，穷尽“道”，很多时候，话语是苍白的，但语言总还是管理天下的有效工具。假如语言能够穷尽而形象地描述和表现“道”，那该多好，对于后人悟道、体道比起现在来要好得多。话语本身其实也是自然而然产生的，它有时候的苍白，其实不赖话语本身，而在于我们对话语的掌握和运用，高明的语言艺术家给人带来的是一种享受。有人说，孔子也讲“讷于言而敏于行”，这个“讷”并不是讲要少说话，而是指说话的速度。说话可以木讷一点，行动则要机敏一点。

    其次，无论怎么理解发挥，本章的主旨都和“希言”（少说话）关系不大。

    因此，我以为，必须重新解释“希言自然”“希”除了少的意思之外，还有一个希望、盼望的意思在。“言”，除了说话的意思外，还可以作语助词，这在先秦典籍中很常见。如《诗经·邶风·柏舟》有：“静言思之。”“言”字没有意义，仅起一个衬托音节的作用。这样，“希言自然”的本义当为“盼望自然”。这就与下文顺理成章地联系起来。

    一切要顺应自然。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一个整天。是谁造成了这样的情形呢？是天地。天地造成的情形尚且都不能长久，何况人的那点力量。

    请问：少说话跟这个有什么关联没有呢？没有。希言自然，就是盼望自然，一切都要顺应自然。自然的力量尚且不能长久，人为的力量更不足论。说的就是自然，跟说话多寡不搭界。

    “故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”“从事于道”，帛书本作“从事而道”，意思是做事情合乎道的人。“同于道”，就是“和同于自然大道”，与道一体。德，体道曰德，就是顺乎天道的本性，称德。这里，还有双关。德者，得也。有道德的人能得到。“失”则反之。

    所以，顺从于自然大道的，它就和同于自然大道；依循着天真本性的，它就和同于天真本性；一旦失去了自然大道、天真本性，也就这样失去了自己。

    “同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”生命和同于自然大道的人，自然大道也乐与之相伴；生命和同于天真本性的人，天真本性也乐与之相伴；生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不愿与之相伴。

    “信不足，焉有不信焉。”为人诚信不足，自然也就不被人信任。

    老子讲“道法自然”，于本章得到鲜明的体现。人活着，要求道、悟道、体道、遵道而行，道是什么？道就是“法自然”。因此，老子是劝我们处世为人当依循自然，为政治国当顺从民意，不可妄作非为。妄作非为必不能长久，因为天地妄作的狂风暴雨都不能持久，何况人呢！做人做事要懂得，犯错误也是不可避免的，顺乎自然，让它过去吧，不可逆自然而动，执守错误。得失之间，有一股独特的自然的伟力在，合于自然，就得，反之，则失，是强行不得的。

    【核心提示】

    道无私生，天无私载，地无私藏，人无私心。

    道法自然

    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（今本第二十五章）

    有物昆（混）成，先天地生。绣（寂）呵缪（寥）呵，独立【而不改，】可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【远，远曰反。道大，】天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。】（帛书本）

    有状混成，先天地生，寂寥独立不改，可以为天下母，未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。天大，地大，道大，王亦大。国中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（楚简本）

    道是什么，是老子哲学的根本问题。

    语言在道的面前实在是苍白的，大智如老子，尚且无法用一言穷尽道的奥妙，故而只好几乎在每一个地方都试图用别样的语言、形象的比喻来曲尽道的本质，以便读者从不同的角度，从各处熟悉的自然、生活场景中来认识道。

    老子绝对不是故意要把“道”神秘化。它是希望人们从字里行间里自觉地悟出道来，这样比明确地告诉你一个不怎么准确的概念来要好得多，也要高明得多。现在的人却不同，一开始就想告诉读者：我的命题、我的概念、我的理论就是什么什么，或者“一言以蔽之”，如何如何。这实际上是聪明反被聪明误。现代人不妨多学一学老子。

    “有物混成，先天地生。”这句话实际上就是“论道”。老子用了个“有物混成”，引起后人无数的猜想。首先，“物”是什么？在汉语语境中，“物”的内涵非常丰富，它可指人以外的全部。有的注家理解为“物质”，有的理解为“精神”，都不妥，老子所说的“物”不是一种哲学概念，而就是用的本义。人以外其他任何东西都可以称“物”。其次，什么是“混成”？很多人理解为“混沌”，甚至如孙以楷、李零等都认为“道就是混沌”。那么，“混沌”到底是什么意思？“混沌”一词最早见于东汉班固的《白虎通》，是指天地开辟前元气未分、模糊一团的状态。简言之，“混沌”是指一种状态。那么，道是不是一种状态呢？显然不是。“混沌”充其量只适用于来描述道的状态。所以，“有物混成，先天地生。”意思是，有种东西，混混沌沌的样子，在天地形成之前就存在了。这同样是描述道之状。

    道是无形的，也就是无差别的，但道创生天地万物之后，就存在于天地万物间，天地万物是有形状的，道处于天地万物中的何种状态，就呈现出何种形状。如道存在于水中，它就呈现出水之形。孙子说：“水无常形”。因为水是随地赋形，道就像水，道无常形，同样是随地赋形。因此，称其为混沌的样子是恰当的。楚简本作“有状混成”，更加说明，此句是写道之状。

    寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。“寂”，是无声、安祥、恬静；“寥”，是空虚、辽阔、深远，合起来就是指空虚无形。“周行”，就是周而复始，运行不息；“殆”，是疲惫、困乏。“为天地母”，一般的理解都是说它可以作为天地万物的母亲。不妥，道本创生天地万物，自然就是天地之母，没必要再说“可以为天地母”。这句话的意思是：“可以养育天地”。

    道无声无息，无边无际，辽阔深远，安静祥和；它悠然独立，永不迁动；它周而复始，运行不已，不知疲惫；它养育着天地万物。

    吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。我不知道它的名字，只好叫它道，勉强起名就叫它大。李零认为“道”才是名，“大”才是字。可老子明明说，“道”是字，“大”是名。古人讲究，“字”是用来解释“名”的。例如《三国》里面，曹操，字孟德，“孟德”就是解释“操”的；张飞，字翼德，“翼德”是解释“飞”的。这里老子的用意是要来说明道之状的，所以才称它为“大”“大”是指其状，它真正的名还是“道”，所以老子为了避免误会，才字之曰“道”，告诉人们，这种“大”状其实就是道。

    大曰逝，逝曰远，远曰反。这仍然是描述“道之状”，解释“大”。大之状就是运行不止，运行不止就意味着广阔辽远，广阔辽远就意味着可以循环往复。由状写动，揭示道之状与道之动的关联。进一步说明，道之状不是静止的。

    故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。所以道大、天大、地大、人也大。这一句仍然还是讲“大”。很明显，“大”不等于“道”，而是对道之状的描述和概括。宇宙中有四大，而人类就是其中之一啊。

    本来，天、地、人是不能和道并列的，因为它们都是根源于道，道是母。这里老子把天、地、人和道并列，都称其“大”，本意是说明这四者的状都“大”。但它们各自的内涵是不一样的。在这里，如果套用林安梧先生的话，那么就可以这么理解：作为总体之本源的“道”之大在于其创生不已、作为普遍而高明的“天”之大在于其宽广无涯，作为具体而厚实的“地”之“大”在于其涵藏无尽，作为虚灵明觉的“人”之“大”在于其具有一种自强不息的创生可能。可见，老子将“四大”并列并不是无原则的，而是基于其自身的内涵。正所谓道无私生，天无私载，地无私藏，人无私心。这样，老子第一个唱响了人的颂歌，将人的地位从过去被天命所宰制的境地提升到与天地同列，开始“顶天立地”，屹立于宇宙中间。这是一种强烈的人本主义精神，突出反映了老子时代人的觉醒和对人的力量的高度肯定。

    而简本作“天大、地大、道大、王亦大”，显然没有理解老子关于“大”的含义。此中，不仅顺序混乱，把“道大”置于“天大、地大”之后，不合老子关于“道”为本源和中心的宇宙观，显示出这四大没有主次轻重和逻辑顺序；其次，否定“人大”，突出“大”，更不合老子本意。王固然是人中之一，但仍只是极个别人，老子从不过分关心“王”，他心目中只有圣人和众人。他是无私无偏的。而且，下文紧接着的是“人法地”，各本都同。说明“人法地”之“人”是承接上文“人亦大”“人居其一焉”而来。从这里亦可以证明，楚简本尽管是目前所见的最早版本，但仍然不是老子的原本。楚简本属于战国时期的一个抄写本，距离老子所处的春秋已有数百年，这中间辗转流传，极有可能是时人为了适应战国大一统思想需要而改篡的。

    老子讲“域中有四大”，佛教也有“四大”，不过是“四大皆空”：酒色财气。后来的道教也讲“四大”，即“地水火风”，则充满了神秘，反而消解了老子的自然。

    人法地，地法天，天法道，道法自然。人类要效法大地，大地效法天，天效法道，道效法自然。由上面的“四大”，顺理成章地推导出“道法自然”这一命题，正是老子从对道之状的描述出发，别出心裁地逻辑推论的结果。正因为，人有了效法的目标和原则，也就有了行动的准则，就有了自己的力量，有了恒久的可能。个别人将此句断为：“王法地地、法天天、法道道、法自然”，则纯粹是从误读老子为“南面之术”的前提出发，厚诬老子的“发明”。

    【核心提示】

    定知达观士，方寸常了了。

    燕然达观

    重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。（今本第二十六章）

    【重】为巠（轻）根，清（静）为趮（躁）君。是以君子众（终）日行，不离其甾（辎）重，唯（虽）有环官，燕处【则昭】若。（若）何万乘之王而以身巠（轻）于天下？巠（轻）则失本，趮（躁）则失君。（帛书本）

    这是一篇充满哲理意味的政论。本来，老子之道贵静贵重。如今却拿来论政，亦足见老子之道是一以贯之的。本章写治国如同治身，二者同理，写得颇有些惊心动魄。治身贵静贵重，治国同样也贵静贵重，但重轻之间、静躁之间又有矛盾对立。治身贵重，但又要超越世俗之重。

    重为轻根，静为躁君。轻和重，一对紧张关系；静和躁，同样一对紧张关系。但是，什么是重，什么是轻？什么是静，什么又是躁呢？如果从质量的意义上讲，轻和重没什么值得可说。当然，老子所谓的“轻重”不是指质量层面的反对，而是行动方面。如果从环境的层面讲，静和躁也没有可说的必要。同样，老子所谓的“静躁”也不是着眼于环境，而是落实于行为。

    然而，行动根于心态。人们常说老成持重、自尊自重、宁静致远，更多的侧重于心态。所以，说到底，老子是教人修炼心态，治身。然而，老子并没有从矛盾双方的关系来论，而是说“重是轻的根源，静是躁的主宰”，故有学者认为，老子的辩证法是不彻底的。且不说老子这里不是着眼于辩证，就是单纯从这一句来看，也是不能得出这样一个结论的。他说，轻根源于重，静可支配躁，并没有否定“轻”“躁”。

    同样，老子贵重，会不会和他崇尚的所谓“致虚”相矛盾呢？有内涵才重，没有内涵则轻。致虚，从一种角度上讲，是重的对立。然而，老子致虚的旨意，还是为了重。他说过，山谷越低洼，才能盛得满。同样，“轻”也有它的可贵之处。如“轻财”“轻松”。轻也是另一种意义上的“重”。这些，老子都没有否定。在这里，他只是强调重是轻的根据，静是躁的主宰。

    读《老子》，千万不能拘泥于一字一词，而要贯穿于老子的整个思想。李零先生认为，重是老成持重的重，未必妥当。

    是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。特别提示：老子用的是“辎重”，不是“行李”“辎重”本为行军时运行物资装备的车，这里是指君子行动踏实，处事有根据有所依凭，不随心所欲，不轻浮不轻易，不放浪不轻忽。因而，从某种意义上讲，“辎重”有借喻“道”的意思。“荣观”，华美壮观的景致，也可指荣誉。

    奈何万乘之主，而以身轻天下？“万乘之主”，即大国之君。古人以兵车的数量多寡表示国力之大小。老子贵身，他认为，重天下者必贵身，这叫自重，反之，则是轻身，自轻。像历史上一些帝王，临到大事，就自弃其身，置天下于不顾，这是一种“以身轻天下”。还有一种，就是在治国之时，只图攫取眼前功利，不顾丧身失命亡国的后果，这也是“以身轻天下”。结果不但轻易丧失了自己的性命，也丢了天下江山，百姓的家国性命，人民的幸福都随之付之东流。

    可见，老子所说的“重”，又指一种荷载能力、使命意识。遵道而行的人懂得而且能够承载负荷天下所赋予的重任。用今天的话来说，就是使命感。一方面，老子反对只顾一己之身的那种“重”，另一方面又反对不顾天下的那种“轻”。归结起来，就是“轻则失根，躁则失君”，这是同义替换，根就是重，君就是静。意思是轻则失重，躁则失静。一方面，轻身，就是轻天下；另一方面，轻天下，反倒意味着重一己之身。历史上，很多自杀的，人们会称之为“自弃于天下”，要么被视为胆小鬼，懦夫，要么被视为只顾保全个人名誉，不顾天下安危的自私者。所以说，老子关于“轻重”的思辨是充满辩证法的。

    这一章，也可以说是上一章“人法地、地法天、天法道、道法自然”的现实引证。

    治国如治身，人的心乃身之主，所以治身当治心。治心则要效法天道自然的原则，静守无为，心气平和，顺其自然，一心不动者，谓之“静”；私心乱动，阴邪火旺，好发脾气，好胜逞强，妄意不定，轻举妄为，事好变动者，谓之“躁”。世间万物都内含轻重，轻重的辩证之理比比皆是。君不自重则失民心，人不自重则违天性。草木之花因其轻而零落，草木之根因其重而长生。墙头草因头重根轻而随风摆动，参天松柏根植重石而巍然屹立不动。辎重虽累，行军根本；大道难得，修身根本。不要以为那是沉重多余的包袱负担，而要爱惜人之为人、君之为君的负重能力。

    重道德而轻名利者则为君子，重名利而轻道德者则为小人。故世间之理，重为轻之根，轻为重之末。重则有敬有畏，得其根本；轻则无畏无法，失其根本。古之圣贤治天下，法不轻举，事不妄动。轻举者，民心不服，其法必废，危矣；妄动者，其事不周，必招祸患，害矣。所以有道之圣人厚重自持，习静致虚，修道无为，从来都是教民不要轻举妄动，使轻浮狂躁者回归自尊自重。

    物有轻重，人有静躁。孰轻孰重，要燕然处之；焉静焉躁，要体道行之。如何体道？苏轼一句“定知达观士，方寸常了了”（《待旦》）倒是可以一语概括。

    【核心提示】

    不要凭藉着个人的才智，去充当“救世主”，而要充分发挥所有人的天性，利用万物的本性，掌握自然（天道）的规律，才能达到这种完美的境界。

    善待他人

    善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（今本第二十七章）

    善行者无（辙）迹，【善】言者无瑕适（谪），善数者不以梼（筹）（策）。善闭者无（关）籥而不可启也，善结者【无】约而不可解也。是以声（圣）人恒善（救）人，而无弃人，物无弃财，是胃（谓）明。故善【人，善人】之师；不善人，善人之赍（资）也。不贵其师，不爱其赍（资），唯（虽）知（智）乎大眯（迷）。是胃（谓）眇（妙）要。（帛书本）

    本章的主旨何在？以往的注家似乎并不大在意，因为，看上去，文字不怎么深奥难懂，然而，在我看来，似乎颇是个问题。

    “善行（者）无辙迹”，善于行走（的人）不会留下了踪迹。比如武侠小说里的轻功高手，神话小说里的孙悟空，一个筋斗十万八千里，到哪里去寻找他们的足迹？

    “善言（者）无瑕谪”，善于说话（的人）不会出现瑕疵遭人指摘。“瑕”“谪”，都是毛病、过失。特别提示：老子讲“善言”，并不是“希言”，足见前章“希言自然”不是指少说话，老子是讲究语言（说话）艺术的。

    “善数（者）不以筹策”，善于术数（的人）不用筹谋。“数”，有计数的意思，还有术数的意思。广义的术数是指以卜筮、风水、命理、占梦等各种型态的预知方法，推算对象由人、事物、家居、先人墓地，以至地运、国运不等。术数的原理基本是易经的八卦与阴阳五行。狭义的术数是指巫术，以及带有巫术性质的神秘主义的方法和技术。有人或认为老子崇信道而不信巫术（术数）。不然，老子时代正处于巫术文化向人文文化过渡的阶段，作为王室的史官，其本身就是巫。老子虽然具有人文主义精神，但想像他完全不相信巫术是不可能的。在地球上几乎所有的民族都曾经盛行过巫术，此即术数的起源，诸如天文、历法、数学、星占等无不起源于巫术。数，也指理数、气数（运用方法时的规律），即阴阳五行生克制化的运动规律。后来“术数”成为道家之术（所谓阴阳家皆出自道家），而阴阳五行理论也一直为道教为推行。“筹策”，本为古代的计数工具，原是人们随手可得的竹木细枝或草茎。筹犹策，策犹筭，“万物之数，由八卦而起”。八卦本是以筹策求奇偶以象阴阳的巫筮手段，所以八卦与数及计数工具之间存在着天然联系。因此，这里也可指筹划、谋划。事实上，古代计数不用工具是不现实的，其时还没有算数公式。

    “善闭（者）无关楗而不可开”“关楗”，帛书本作“关籥”，关是锁，籥是鈅，楗也是鈅。善于锁门（的人）是不用锁钥。却无法打开的。

    “善结无绳约而不可解”“绳约”，帛书本作“约”，即绳索，“约”也是绳索，另有约束之意义。善于结绳（的人），没有扣也解不开。

    上述五“善”，可谓都是老子追求的五种行为的至上目标。当然，这绝不是说，老子除了这五“善”以外不追求别的“善”，他仅仅只是略举五例罢了。目的在于表达他追求至上、追求完美的原则。

    然而，有人或问：这五种行为，恐怕都做不到。看起来那么神秘，都属于高难度的动作，难以企及，至少一般人是做不到的。你能做到走路不留痕迹吗？那你可以吃遍天下了，就是今天的FBI、间谍卫星也奈何不了你；你能做到说话不露瑕疵，滴水不漏吗？那你可以说服天下了；你能做到占筮不用工具，百试不爽吗？那你可以预测天下了，就是天命也奈何不了你；你能做到锁门不用锁钥，而任谁也打不开吗？那你可以实现天下无贼了，就是再厉害的核武器也奈何不了你；你能做到不用绳索就能绑住东西，任谁也解不开吗？那你可以捆住天下人的心了，就是再厉害的魔法也奈何不了你。不用说，人们都会把头摇得像拨浪鼓：不可能！然而，老子就认为这完全可能！

    顺乎天道就可以了，天道无为而无不为。走路行动，顺乎自然之道，不就可以不留下痕迹了吗？说话顺乎天道人性，不就可以不发生口误，遭人指摘了吗？术数顺乎天道无为，不就可以不用筹计，而能应乎天命了吗？要锁住什么东西，只要顺乎天道自然，不就可以不用锁而任谁也打不开了吗？

    看看，顺乎天道的境界是何等奇妙。

    “是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明”，因此，圣人善于解救民众，故人无弃人；善于解救万物，故物无弃材，这就是高明啊！袭明：一贯的高明。

    “故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。前一句，帛书本作“善人者，善人之师”。两个版本，相差了一个“不”字，意思大变，且耐人寻味。自然就引起学术界的争论。老子到底要表达什么？

    首先，“善人”是什么人？一句话里面有四个“善人”，意思都一样吗？当前普遍的看法是，“善人”就是指“善于为道的人”，且四个意思都一样。那么，这句话意思是说：善于为道的人，是善于为道的人的老师；不善于为道的人，是善于为道的人的老师。

    你看，这样说话多别扭啊。老子为啥不干脆说：善人不善人都是善人的老师啊。但是，向来“贵言”的老子并不是这么说的。可见，这里老子另有深意。

    应该指出，比较今本和帛书本，可以发现有一个很有意思的现象。今本提到“善行”等五善时，都没有“者”字，而帛书本都有；今本提到“善人者”时，都有“者”字，而帛书本恰恰没有“者”字。这是为什么呢？难道也是抄写者抄写错了吗？不该有的偏有，不该无的偏无，抄写者会错得这么“巧”吗？

    其实，“善人”并非“善人者”。依一般的理解，“善于为道的人”或对应“善人者”，或对应“善人”。尽管老子所说的“善人”从字面上是看不出有“为道”的意思。而“善人”从词组结构看，是不同于“善行”的，按照当前人们的理解，行是动词，除非把“人”也理解为动词。但“人”是不可能理解为“为道”的意思的。作为动词用，古代只有“人其人”的用法，意即把人当作人。但“人”之后必须还得有宾语。显然，此处不合。

    这里面还有一个值得注意的细节，那就是在帛书本里“圣人恒善救人”的“救”，本为“忄”加一“求”字，整理者以之为“救”。然而，真正作为“救”来解的话，当为“捄”。此应为整理者误释。而“救”字在句中不通，圣人顺应天道自然，怎么变成一个常常善于救人的人了呢？不合常理，而应释为“求”。因为此字，从“心”，而非从“手”“是以圣人恒善求人，而无弃人，物无弃物。”是说圣人常常善于搜求（求助）人，故人尽其才，物尽其用。

    那么，接下来的“善人”，要么理解为“完美之人”或“普通百姓”，要么就是漏了一个“求”字，否则无论如何不通，“善”之后没有施动的词，不可能凭意补。况且还有一个“不善人”在后面等着。倘若“善人”作名词，前面无论如何是不能加“不”字的，这是常识。要加，只能是“不善之人”“不”只能修饰“善”。

    有人或说，孔子也谈过“善人”《论语·述而》：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。”邢昺疏：“善人，即君子也。”“君子”在《老子》中只是偶尔出现，在《论语》中倒常用，为何孔子不直接用“君子”？孔子怎么会说自己没有见过“君子”呢？倒是《朱子语类》中，朱熹夫子对“善人”作过一番解释。《论语》中有子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。朱熹对此解释道：所谓善人者，是天资浑然一个好人，他资质至善而无恶，即“可欲之谓善”，他所行底事，自然皆善，不消得按本子，自不至于恶。若是常人，不依本子便不能尽善流而为恶。但他既天资之善，故不必循涂守辙，行之皆善。却能只是如此而无学，故不能入学入阃室。朱子称“善人”是天资浑然一好人，也就是老子所言的未经加工之朴，相当于他的“婴儿”。没有受过教育，没有受过污染，全靠天资之善，所行不假成法而暗合于道。朱子显然是读过《老子》的。接下来，他还对“黄老之道”作了评论：缘黄老之术，凡事都先退一著做，教人不防他，到得逼近利害，也便不让别人，宁可我杀了你，也不容你杀了我。他术多是如此。这显然是对老子的曲解，或许，黄老之道已离老子远矣。奇怪的是，朱子说的这种天资浑然一好人，孔子却说没见过。这只能说明朱子也错解了“善人”。

    再说“师”“资”。一般学者都理解为同义，即老师。然而，这显然与下文不合。下文讲“不贵其师，不爱其资”，如果都是作“老师”解，那等于重复。老子不为也。

    还有人把“师”“资”分别解作“老师”和“资源”，就字解字。那么，按他们的理解，“善人”是善人的老师，“不善人”是善人的资源。这同样让人莫明其妙。

    其实，要正确理解“善人”“不善人”“师”“资”，必须把握本章的主旨，即充分遵循大道自然的原则，做到人无弃人，物无弃材。其实，一些学者已经明白到这一点，然而，在解释的时候，他们又没有紧扣这个主旨来。

    那么，要怎样做到人无弃人，物无弃材呢？老子的意思是，要善假于人，善假于物，遵从人的天性和物的本性，方能做到人无弃人，物无弃材，也才可能做到善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不以筹策等等。

    记住，圣人之所以能做到人无弃人，物无弃材，就是善求人求物，而不是善救人、救物。那么，可以推知，“故善人，善人之师；不善人，善人之资”，是紧承上面而来的，“故”字很重要，不可视而不见。而“善人，善人之师”，两个善人意思是不一样的。前一个“善人”，应当是“善求人”，漏了一“求”字；后一个“善人”，是指普通百姓。这句话的意思就是，善于求人，则可以称得上是百姓的榜样（老师），不善于求人，则是百姓的学生。师资，还有师徒之义。这个“求”当解为依靠。引申为依靠、顺从人的天性。善于依靠人的自然天性，做到人无弃人的，才是以老百姓为师，以道为师，老百姓才把他视为榜样，效法他；不善于依靠人的自然天性，不能做到人无弃人的，老百姓会视之为徒弟。

    “不贵其师，不爱其资”，不尊重老百姓的人，老百姓也就不会爱护他。就是说，不以老百姓为师，不以道为师的人，老百姓也不会爱你这个徒弟。

    “虽知乎大迷，是谓妙要”。帛书本作“唯知乎大迷，是谓要妙”。唯字比虽字好。仅仅是凭个人的智慧，终究也会大迷大惑的，这才是要害所在。

    本章中老子阐述了一个深刻的道理，只有顺乎自然大道，顺应人和万物的本性，方可做到人无弃人，物无弃材。不要凭藉着个人的才智，去充当“救世主”，而要充分发挥所有人的天性，利用万物的本性，掌握自然（天道）的规律，这样才能达到这种完美的境界。否则，一个人的才智再强，也会迷失也会困惑。落实到人事、政事方面，也许这才是真正的“善人之道”，《孟子·公孙丑上》说：“取诸人以为善，是与人为善者也。”取人为善，与人为善，大概说的就是这个意思吧。

    【核心提示】

    人生何必论短长，只须问自己：你是归人，还是过客？

    平淡如归

    执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（今本第三十五章）

    执大象，【天下】往。（往）而不害，安平大。乐与饵，过格（客）止。故道之出言也，曰：“谈（淡）呵其无味也。【视之，】不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”（帛书本）

    执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过客止，故道【之出言】，淡兮其无味也。视之不足见，听之不足闻，而不可既也。（楚简本）

    世人大都有耳目口腹之欲，可老子一直告诫我们，人要有大欲望。大欲望才会有大气象，大境界。本章，老子就是从此发微。

    执大象，天下往。“大象”，就是一种大气象，大境界，老子常常用大象一词来表示形容他心目中的大道，如大象无形。执大象就是坚守大道之意。那么，天下人都会向往、归附。

    往而不害，安平太。往，往归大道，不害，没有危害。安，内心安宁，平，内心平和，太，通“泰”，心境通泰。人们往归大道，就会有安全感，便能做到内心安宁、平和，心境通泰。

    乐与饵，过客止。乐，音乐，古代的乐是礼乐并立，包括一整套歌曲、器乐、舞蹈，是很重要的娱乐庆赏方式，是六艺即礼、乐、射、御、书、数之一。饵，糕饼，即色香诱人的酒肉宴赏食物，乐与饵，泛指声色口腹之欲。过路之客都情不自禁地止步。这是说声色口腹之欲对人们的吸引力。

    道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。出口，即出于口，用言语表达形容出来。淡乎其无味，平淡无味。既，完，尽。视之不足见，有的人释为，看也看不见。不妥，因为虽然“大象无形”，但既然呈现出一种大象，而且天下人都前往归附，就表明这种大象是可以看得见的。所谓“无形”，只能意味着没有具体的确定的形状。马叙伦说得非常好，他说，视之不足见，是看上去不足以悦人之目；听之不足闻，是听起来不足以娱人之耳；然用之却不可穷尽。

    两相对比，道虽然不能像悦耳的音乐、可口的食物那样引诱人，大道显发为言语，往往平淡无味。但是谁能保持着大道的宏大气象，天下的人都会前去归服。把握住了道的阔大气象，就可以行遍天下，影响天下。

    人的一生小一点说，不就是讲究一个“安、平、泰”吗？大一点说，不就是希求一种宏大气象和境界吗？那么，选择道，就是选择安宁，选择平坦，选择道，就是选择通达，而不是热烈！人的一生不要只想做一个过客，而要做一个归人。过客无非是为了欣赏一下一路的美景美色奇花异草，品味一下特色的美食美味，领略一下奇异的风俗、赏心悦目的歌舞，但人生决不能如过客，把天地当作一逆旅，萍踪无寄，漂到哪里算哪里。人生要像归人，想想你归家的心情，想想你归家的情景，人生原来那么美妙，人生原来那么温馨。也许归来很平淡，但是平淡中透露着真切的人生，平淡中蕴藏着通透的魔力。不必苦苦挣扎，不必艰难求索，拥有了道，就像拥有一个家，拥有了道，就可以拥有天下。大道理一定平凡无奇，但平凡无奇可不一定是大道理！面对无形的大道，恢宏的大道，不必多所揣度，要如理实在；是怎样就怎样，还自己一个明白！想想你是归人，还是过客吧。

    【核心提示】

    “红尘一下拘名利，不听山间午夜钟。”真正的德性就如同藏在山间的宝贝。

    三宝全身

    天下皆谓我，道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。（今本第六十七章）

    【天下皆谓我大，不肖。】夫唯【大，】故不宵（肖）。若宵（肖），细久矣。我恒有三葆（宝），之一曰兹（慈），二曰检（俭），【三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，】故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍兹（慈）且勇；舍其后且先；则必死矣。夫兹（慈），【以战】则胜，以守则固。天将建之，女（如）以兹（慈）垣卫之。（帛书本）

    天下皆谓我，道大似不肖。天下人都告诉我“道”太大了，什么都不像。道并非四不像，而是因为道广大无边，周流天下，无法用确切的名来命之，无法用具体的形来描之（道常无名，大象无形），所以什么都不像。有的人把这句断为“天下皆谓我道大，似不肖”。意思是天下人都认为我讲的道太大了，什么也不像。如果可以这样理解的话，那么“我”之后当有一个相当的词。

    夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！正因为道太大了，所以什么都不像，要是它像什么，那早就销损殆尽了！“细”，与“大”相对，意为不大。道为父为母，只有儿女肖父母的，哪有说父母肖儿女的道理呢？所以，道大而不肖，无法说明它像什么？若肖，则就是不大、不道了。

    我有三宝，持而保之。我有三宝，一直坚持不离并且倚仗它们。

    一曰慈，慈即慈爱。爱幼小为慈。对父母孝敬奉养为慈。爱护众生为慈。慈的作用之广大可想而知，佛教里，最高的爱，也是慈。佛之光称慈光；佛之心称慈悲心；佛之度人称慈航。所以慈是老子“三宝”之首。

    二曰俭。俭即节俭。俭是仁民爱物的另一种表现，俭也是节制收敛，敬畏天道的表现。所以也相当于老子所言“治人事天莫若啬”之啬。俭以立身，俭以养心。大道至简，大德至俭。

    三曰不敢为天下先。世人在利欲、权欲、名欲、耳目声色之欲面前，无不争先恐后，无所畏惧，无所不争。一句“不敢”，道尽了一个体道之人对天道的敬畏。不为人先，和不敢为人先，是两种不同的境界。不为人先是凡事谦让，不与人争，舍己无私，以保风度，以守尊贵，是一种大德的风范；不敢为人先，则体现了对天道自然无为的体悟，以道养心，以道护身，不自视，不自贵，无害人之心，无利己之意，和同万物，是一种大道的风范。

    慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。因为慈爱，所以勇敢；因为俭朴，所以广博；因为不敢为天下先，所以能成为万物之长。

    今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！而今舍慈爱只留下勇武，舍俭朴只讲广博，舍后己之宝而为人之先，只有死路一条。有的注家把“且”理解为“并且”，意为“慈”和“勇”“俭”和“广”同时舍去，不妥。因为“舍后且先”，摆明了不能同时舍弃。舍弃慈爱，争之以勇；舍弃俭朴，游交广泛；舍弃后人，诸侯争霸，这也正是老子时代的真实写照。舍弃了慈，就成为不慈之勇，就成了“勇而敢则杀”之“敢”，就变成了草莽之勇、强梁之勇；舍弃了俭德，就成了不俭之广，所见只有声色物欲之广；舍弃了不敢为天下先，就成了名利物欲争夺的先锋，权力地位争夺的霸主。所以，“勇、广、先”均需以慈导航之，以慈护卫之。

    夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。慈爱之德，用于战争就能取胜；用来防守就能坚固。“三宝”之中，慈是第一位的。无论战与守，只要坚持以慈爱之心，必得天之救助，必得天之慈卫。顺乎天道之战，其实是战之以慈以哀；顺乎天道之守，其实就是守之以慈以爱。只有这样，战必无患，守必无虞。

    老子的“三宝”，充满了辩证法。满怀慈爱之人，无所恐惧，无所惊扰，故而是为英勇无敌；而心无所欲，守道不争的人，却又充满了对天道的敬畏，敛其身，收其心，变得“不敢”为了。这恰恰正是“勇而不敢”的辩证。前者是因为有慈爱之心，所以能勇；后者是因为充满了生长的力量，所以不敢。老子“三宝”，乃不战而屈人之兵，其宝一也；乃慈爱其身，俭心养性，修道全德之宝也。

    【核心提示】

    面朝大海，春暖花开。小国寡民，正是一种诗意的安居。

    诗意安居

    小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。（今本第八十章）

    小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而远送（徙）。有车周（舟）无所乘之，有甲兵无所陈【之。使民复结绳而】用之。甘食，美服，乐俗，安居。（邻）邦相（望），鸡狗之声相闻，民【至老死不相往来。】（帛书本）

    老子针对大国统治者讲了很多的劝谕，这一章所讲的则是针对小国统治者而发。

    小国寡民。这四个字，让老子背了两千年的冤枉，说小国寡民就是老子的理想世界啦，老子反对发展啦，主张分裂啦，大都跟这四个字有关。老子地下有知，要是听到了这些话，会不会气得从墓地起跳起来，还很难说。其实，老子讲政治，既讲大国政治，也讲了小国政治，甚至相当篇章是对大国统治者讲的，比如“大邦下流”等。然而，春秋时期，天下存在着数百个小小的诸侯国，此时大国征霸刚刚兴起，还没有发展到战国时期七雄并世的局面，不少小国都在各自的地盘里盘算，在大国的夹缝中游刃。

    小国寡民，不是讲使国家变小使人民减少，而是说面积小、人口不多的国家。这些国小人少的国家怎么办呢？老子在替他们考虑。小国自有小国的生存空间，小国自有小国的活法。这活法就是：

    使有什伯之器而不用。什伯之器，就是可以供上十人、成百人代用的器物，那么，在国小人少的国家，这样的器物完全可以不需要使用。一般什么情况下使用什伯之器呢？比如鼎，类似我们的大饭锅，不从事集体劳动如修筑宫殿、构筑军事基地，人民就无须服劳役、徭役，各人都在自己家里吃饭，一个小锅一只小碗就可以解决，何劳这些重物？比如，军队，什伯在先秦时期也是军队编制，有什长、伯长、有伍长、有卒长，什伯人之器，也就是武器。那么一个小国何须有军队？即使有军队，又有何用呢？所以老子主张，让这些什伯之器无所用。

    使民重死而不远徙。让人民爱惜生命而不愿意远徙外地。古人重安土重迁，家乡意识很强，不到万不得已，老百姓都是不愿意背井离乡，远徙他国。那么，小国的统治者就应该一心一意搞好国内民生，爱惜百姓，减去自己的欲望，珍惜百姓物力，让他们活得自由，活得温饱，活得有尊严，活得还想再活五百年，那么，他们焉能不重视生命，焉能舍得离开这样美好的家乡？

    虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。怕死不搬家，不坐飞机，不坐轮船，不想打仗，这样的事例太多，特别是在高官。为什么？因为他们懂得生命的宝贵，因为他们正在享受生活的滋味，所以怕死，所以贵生。有车有船，宁愿不坐，有盔甲有兵器，宁愿不用，因为生活太美好了。

    使民复结绳而用之。结绳而用，远古先民在没有发明文字以前，用绳打结以计数，这是一种原始状态。老子劝人复结绳而用，就被众多大家理解为回到原始社会去，是主张不发展的明证。果真如此吗？老子不是白痴，他不可能不知道历史不能倒退，若真是如此，干嘛不劝人不用火？干脆生啖鱼肉？人都回到树上，或者洞穴里去？老子真正的用意是希望回到那种纯朴的状态，就像他喜欢的“婴儿”那样，他不可能不让人长大，始终保留在婴儿样子吧。上古时期书契未有，民心古朴，不追逐欲望，不急急名利，不像后来，物质越丰富，技巧越复杂，人心越混乱。结绳而治，意味着不需用心算计，不用那么多智巧，顺乎天然，自然化成。

    甘其食，美其服，安其居，乐其俗。品尝甘甜的食物，穿着素美的衣服，居住安适的处所，沉醉文雅的风俗。这样的生活情境，不也正是现代人羡慕向往的吗？

    邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。相邻的国家之间，彼此可以相望，鸡鸣狗吠之声，一片和平安逸，彼此互相感通，人民直到老死，也不必相互往来。为什么老死不相往来？因为甘食、美服、安居、乐俗，各人都没有野心，没有欲望，各人有着各人的一片天地，自得其乐，互不羡慕，无须用言语沟通，感应着对方的鸡鸣狗吠，已自足矣。两国之间没有战争，没有怨艾，也无须往来。

    国小人少的国家，生活可能比大国要舒适、宜居得多。现代人应该都有切身感受。生活在大都市，居住在钢筋水泥筑成的火柴盒子里，就好比生活在“抽屉”里一样，左邻右舍不知姓名，漠不关心，也没时间没心情关心，出门上街，“享受着”汽车尾气、闹市噪音，一天到晚为生计奔波，为各种欲望奔忙。再看看小城市特别是小城镇的人，又是另一种活法。清新的空气，清净的泥土，清闲的节奏，亲近的人际关系，哪一样是大城市能所比及的呢？大都市特有的效率很高的器具在这里也用不着，让他搬到大城市来，他们还不定愿意离开那里，没有繁多的交通事故、刑事案件使他们感到恐慌，他们吃剩的蔬菜才运到城里，特有的鸡鸣狗叫声让人无不感到温馨。

    人活着，不就在乎一种意蕴吗？老子所谓的“小国寡民”，不正是一种诗意的安居吗？

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