老子论道，立意在修德；

    老子论修德，立意在不生气。

    有道能立，有德乃容。

    真正的强大是修道养德之人。

    老子的大境界是衣养玄德，

    关闭感官的通道，不会成聋子；

    堵塞欲望世界的大门，不会成瞎子。

    真正要修养，

    就要从现在起打起精神来！

    【核心提示】

    修养其实就是一道加减法，修以求其精美，删减自身的毛病，养即涵育蕴藉，充实自身的缺损处。一加一减，就是道生德畜。

    修身修邦

    善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。（今本第五十四章）

    善建【者不】拔，【善抱者不脱，】子孙以祭祀【不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有】余。修之【乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。】以身【观】身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天【下】观【天下。吾何以知天下之然哉？以此。】（帛书本）

    善建者不拔，善抱者不脫，子孙以其祭祀不辍。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，【其德乃溥，以家观】家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天【下然？以此。】（楚简本）

    老子的三段论，往往是以天道证人道，人道与治道相联系，再以人道（治道）反归天道。目的是希望世人从中体悟天道的真谛，坚持以天道来修身，以天道来治国。

    善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。从字面上来看，其意为：善于建设者，必有深厚不拔之基，善于抱持者必有不脱离之法，子孙因此世世祭祀不中止。这样理解，前面二句通，然与后面一句却无关联。这三句当为一个整体，如果依老子行文习惯，当还以“善”开头。然而这里却没有，显然这段话另有深意。

    从本章文旨来看，这句话的重心其实应落在“子孙以祭祀不辍”上。子孙祭祀不辍，表示基业永固。人常说，富贵之家，五世而斩。能子子孙孙永远保有祭祀，当是善于保家保国延祚者。

    那么，善于保家保国延祚的奥妙在哪里呢？就在前两句。善建者不拔，即善于建立家国大业的以不拔为本。怎样才能做到不拔呢？依老子无为的意旨，最可能的“不拔”就是“不建”。

    同样，善抱者不脱，即善于保持家国大业的以不脱为本，怎样才能做到不脱呢？同样，最可能的“不脱”就是“不抱”。不建而建，不抱而抱，就是善建、善抱，就是善于保家保国延祚。因此，吴澄说得好：植一木于平地之上，必有拔而偃仆之时，持一物于两手之中，必有脱而离去之日。善建者以不建为建，则永不拔；善抱者以不抱为脱，则永不脱；善于保国延祚者亦然。无心于留天命，而天命自留。故子孙世世祭祀不辍，有如善建善抱者也。这一解释合乎老子“天道无为”之旨。

    修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。以道来修身，则德性日趋自真；以道来齐家，则德性充裕有余；以道来治乡，则德性日趋长久；以道来治国，则德性丰沛充盈；以道来治平天下，则德性普及天下。这里的道专指无为自然。

    康德在他的《实践理性批判》说：有两种东西，我们愈时常、愈反复地思索，它们就给人心灌注了时时在翻新、有加无已的赞叹和敬畏：那就是我们头上的星空和内心的道德。

    儒家讲道德则有修、治、齐、平，其源头即在老子。修身、齐家、治国、平天下，作为儒家道德的实践路径，其潜在的脉络也是以修身为本，旨归在道，围绕着道。修身俗称修养，修以求其精美，养以求其充足。修犹切磋琢磨，养犹涵育熏陶也。后来儒家进一步细化，《大学》提出“格物、致知、正心、诚意”作为修身的具体路径。格物，就是推究事物的道理；致知，就是丰富自己的知识；正心，就是端正自己的心志；诚意，就是诚实自己的意念。所以后来有人讲，儒道其实一家，道家讲原理，儒家阐发之。

    今人讲修养，分三大内涵，即个人修养=人文素养（向善）+科学素养（求真）+艺术素养（审美）。爱因斯坦说：“照亮我的道路，并且不断给我新的勇气去正视生活的理想，是善、美和真。”反索过来，要考察一个人是否有修养、有道德，一定要看其本人，不能听信外物之言，要观其言察其行；看一个家庭文明与否，发展与否，看一个乡文明与否，发展与否，看一个邦国文明与否，发展与否，看全天下文明与否，发展与否，就要看其修养程度。这就是“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。同样的道理，考察一个领导，只要看其家、乡、邦、国即可。

    这是老子考察天下的法宝。“吾何以知天下之然哉？以此。”我怎么知道天下是什么样子的呢？就凭这一点。老子贵身，身是身家，也是性命。身家是物质的，性命是精神的，都是天赋之自然，绝不是人为的。修身是养护，呵护，时时防止非自然的、非天道的东西侵蚀它、污染他，影响他，左右他。所以老子讲修道，是指以道的自然来维护他，修身其实就是修道，修身也就是得道之法，须时时呵护。道在身家中，所以养生也要重道德。所以，老子讲修身要用减法，不能用加法。这是人类完善自我的特殊方式，人生有很多加减法，得道不一定要加，减法也不错。身虽小，却是家庭、乡邦、国家、天下的基础。知道即可知人，知人即可知天下。

    【核心提示】

    看起来不好的事情，其实大有奥秘。人生求阙亦是福。

    三德有别

    上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。”道隐无名。夫唯道，善始且善成。（今本第四十一章）

    上【士闻】道，堇（勤）能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，【不足】以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如浴（谷），大白如辱，广德如不足。建德如【偷】，质【真如渝】，大方无隅。大器免成，大音希声，大象无刑，道无名。夫唯道，善始且善成。（帛书本）

    上士闻道，仅能行于其中。中士闻道，若闻若无。下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。是以建言有之：明道如昧，夷道【如类，进】道若退。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如【偷，质】真如愉，大方无隅，大器曼成，大音希声，大象无形，道【善始且善成。】（楚简本）

    上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。上士、中士、下士，是老子对“士”的一种归类。古人分等级好用上、中、下，如上大夫、中大夫、下大夫，实际上都是大夫，只是等级略有差别。士，在老子时代当指贵族，非专指称下层贵族，与庶人相对。今人以为不是阶级划分，因为老子是没有阶级意识的，但不作阶级也可作阶层理解吧。还有人认为是知识分子，士是古代读书人的通称。更有人干脆不管他是什么人，直率地称为聪明人、普通人、傻子，如李零先生就是这么认为的。其实老子是怎么分类的，无关大局，像李零先生那样理解更通俗，适合于现代人。但就事论事，老子所称之士，当指贵族无疑。我们理解老子，不能脱离他所生活的时代境域。把老子拉到现代来，显然是不大合适的。“勤而行之”，楚简本作“仅能行于其中”。大概相当于入乎其中而不知出乎其外。“若存若亡”，相当于将信将疑、半懂不懂，有时能体会到，有时就没有感觉。

    不笑不足以为道。楚简本和帛书本都作“弗（大）笑”，当从之。下士闻道之后，如果不笑，那就不足以称“道”，那就不是“道”了。老子把闻道之后不同人对道的态度分为三类，目的在于说明“道”是不那么容易懂的。上等的士听到人家阐释天道，仅能入乎其中而不能出乎其外；中等的士听了，将信将疑，半懂不懂；下等的士听了，根本不懂也不信，哈哈大笑了之。换言之，闻道勤而行之者为上士，闻道若存若亡者为中士，闻道大笑之者为下士，老子是以对于道的态度来区分“士”的等级的。

    故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。”这一段话，后人加了引号，大都以为是老子引用古人的话。一些人甚至称“建言”是书名。人们大概以为，这样的话不是老子本人说的。或者老子说不出这样的话。所谓“建言”，就是立言。《汉书·郊祀志下》：“禹（贡禹）建言：汉家宗庙祭祀多不应古礼，上是其言。”这里“建言”难道也是一部书？或者是古人的话？老子正是有感于上士闻道，尚且不能遵道而行，故而提出自己对道的阐释，希望人们听到这样的解释后，能增加对道的理解。老子为什么不能立言？一则，道作为形而上的一个概念，始于老子；二则，正言若反的辩证思维表述，是老子书中最常用的；三则，这段话中有不少句子多次在其他章节中出现。足见这段话是老子所言。“建言有之”，就相当于“立言在此”。

    明道若昧，帛书本作“明道如费”“费”，通弗，目不明之意。

    夷道若纇，夷，是平坦；类，通戾，瑕疵，崎岖。

    上德若谷，谷，是川谷，形容虚空。

    大白若辱，白，可与黑相对，故注家往往以为“辱”通“褥”，黑垢。但楚简本、帛书本都同。其实，白有坦诚、坦白之义，大白，相当于大白话，大实话。人们说话讲究艺术，怕得罪人，也不愿意得罪人，故往往很委婉，而大白话大实话则容易伤人，给人带来侮辱。这才是老子的真实意思。

    广德若不足，广博的德，好像还不够。

    建德若偷，建，通“健”；偷，懒惰。其他有版本作揄、媮。其实，建德也可作立德，自己确立德性，好像做贼一样。这也很通顺。立德的事本来就是悄悄的，谁会公开表示，我要立德啦？

    质真若渝，渝，变污，违背。李零解“质真”为“不变”，不通。质，就是本性，真，是纯真。本性纯真，好像有些污点。

    大方无隅，方是方正；隅，是角落。

    大器晚成，帛书作“大器免成”；简本作“大器曼成”。曼通晚。成熟越晚的瓜果越甜，也许就说明了这个道理。

    老子采用一惯的正言若反方式，对道作了辩证的描述。因此，我立言在此：“明明白白的道路好像很暗昧，明明是前进的道路好像在后退；平坦的道路好像充满了坎坷，高低起伏；高尚的品德，卑如山谷；实话实说，好像在侮辱人；大行德广，好像缺了很多；立志修德，好像做贼；本性纯真，像有很多污点；博大方正，无棱无角；真正的人才，饱经曲折；大道之音，隐约细微；宏大气象，难见其形。”

    道隐无名。夫唯道，善始且善成。大道隐微，不可自命。只有大道善于导引你开始走上正轨，开创万物并且助长万物、成就万物。

    本章的主旨很明显，深谙大道的老子，针对三种“闻道”之人的表现，有感而发，对道是什么作了形象而辩证的分析。听了老子对道的哲学思考，我想，对于很多人来说都大有帮助，能引导他们更加深刻地认识道。同时，老子也启迪我们，道不可名，道不可闻，真正的道是要用本性去悟，用天性去行，不能够受世俗的左右，不能够受表面的迷惑。别人说是一回事，我怎么做是一回事；表面上是一回事，我体悟到的又是一回事；看起来矛盾的东西，其实正是大道；看起来不好的事情，其实大有奥秘；这回事不同于那回事，只此一回事，如其所哉，自由自在，自自然然。老子所言，诚可谓体道真言。

    【核心提示】

    真正的修养，就是要从现在起打起精神来。用老子的“飞刀”修炼我们的心态。

    有德乃容

    孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。（今本第二十一章）

    孔德之容，唯道是从。道之物，唯（恍）唯。【忽呵恍】呵，中有象呵。（恍）呵呵，中有物呵。幼（幽）呵鸣（冥）呵，中有请（精）（呵）。其请（精）甚真，其中【有信。】自今及古，其名不去，以顺众（父）。吾何以知众（父）之然？以此。（帛书本）

    《老子》五千言，总其名为“道德”二字，道不离德，德不离道，就好像公不离婆，婆不离公一样。道是体，德是用。所以老子讲：“孔德之容，惟道是从。”

    孔，嘉也，很也，大也。容，可释为“容貌”“仪容”。有学者释为“动”，意为大德的人一举一动，只服从于道。也有学者释为“样态”，意为大德的样态，以道为转移。意思是这个意思，但在这里把“容”释为“动”或“样态”都不尽准确。因为“容”并没有“动”的意思。古时有“德之容、德之音、德之举”之说。此处是明讲“德之容”，当即大德的表现或大德者的仪容。“唯道是从”，遵从大道无为之旨。这是说，大德的仪容或表现，就是大道的外在表现。

    那么，大道是什么呢？

    道之为物，唯恍唯忽。大道是什么？老子认为，道不可道，但它总会有所表现，有一定的表现形式。故称“道之为物”。帛书本作“道之物”，不少人认为，“为”字是后来加上去的。“为物”和“物”意思显然不同，过去把“为物”解释为（道）创生万物。但与“唯恍唯惚”不好衔接。到底是指道创生万物的过程，恍恍惚惚，看不明白，还是指道创生的万物，恍恍惚惚，看不真切？去掉“为”字，理解就要单纯多了，绝不是道创生万物，只涉及“物”是什么。

    “物”是指什么？很多人理解为物体，意思是“道这个东西”。这样理解的话，“之物”二字完全多余，“道这个东西”就是道本身啊。显然不合“道之物”本义。如果说道是个东西，那么是个什么东西呢？是物质？是精神？说是物质的，便以为老子是唯物主义；说是精神的，便以为老子是唯心主义。孙以楷认为，道是物，不是精神，但又不是具体的物质实体，是一切物的共同本质。那就是说，道是一种物质概念或观念。因为一切物的共同本质可以是（使用）价值，也可以是别的什么。这又与老子把“道”作为宇宙的本源，万物运动的规律，形而上的本体等不合。

    我以为，“道之物”的“物”是指道的体相。孙以楷理解为道之形，意思差不多，但不如体相准确。道虽然没有具体的固定的形态，但它既然真实存在，必定有一定的表现形式（“其中有象”），即体相。“唯恍唯惚”，就是对道的体相的描述。

    惚兮恍兮，其中有象。帛书本作“中有象兮”，更合韵。老子作为楚国人，其语言和行文风格颇具南方气质，洒脱而合韵，带有大江大河的灵动之气。至于“兮”字，并非南方专用，过去因为楚辞中大量使用“兮”，而误把“兮”当作南方语言的标志。北方歌谣里同样也常用，如荆轲刺秦王前，就唱“风萧萧兮易水寒”“象”，可解为“形状”，李零解为“表象”，不妥，表象怎么会在“中”呢？林安梧解为“意象”，却也妥贴。意象即只可意会不可言传的象，正合老子本义。

    恍兮惚兮，其中有物。“惚兮恍兮”“恍兮惚兮”，意思都一样。惚兮恍兮，是道的一种境界，一种状态（体相），就如吃鸦片的境界和体相。这里又出现一个“物”，它又指什么？自然又有解不完的纷争。多数学者认为，这个“物”是指实体。意思是确实有一个什么东西在（道的）里面。这听起来很神秘，道尚且看不见，怎么可能看到道的里面还有一个什么东西存在？这个“物”当指神、灵。道恍恍惚惚的样子，中间有着一种神力或灵气，正是这种神力或灵气催动着道动。

    窈兮冥兮，其中有精。“窈”和“冥”，一指深远，一指深奥。都是用来形容道之幽深玄奥。“精”，帛书本作“中有情兮”。都理解为通假字，但字典里有“精”通“情”，而且是孤例，而“情”却不通“精”，而通“诚”。有的注家把“精”理解为“实情”，不通。“实情”即真实的状况，不可能是真实的感情，道没有喜怒哀乐。如果理解为“实情”，而后面又有“其精（情）甚真”，语意重复。不可取。这个“（精）情”，当解为“理”，即规律。

    其精（情）甚真，其中有信。道的规律是真实的，值得信赖的。

    自今及古，其名不去，以阅众父。这句话，不少人都有意无意地把它复杂化，添加一些言外之意。其实这句话最简单。“众父”即众甫。有的理解为众人；有的理解为道，是道的别名；有的理解为万物之始。上述理解都过分拘泥于“父”字。众父，就是万物，或者如南怀瑾先生说的“众生相”“其名”，从字面上理解是“道之名”，其实不然，其名就是指道，道本无名，所以不存在“道之名”。从今天追溯到远古，道永远也没有离开，它在审视着人间众生。

    吾何以知众父之然，以此。我是怎么知道众生的样子呢？凭上述我对道的把握。

    老子从本章开始提出“德”，在老子的思想体系中，修德必须体道，体道也就是修德。但事先必须把握道是什么，否则无从体道。

    有德者必有容，正如有貌者必有容一样，内心的德体现为外在的精神面貌，因而，有道的人，一定有一股逼人的灵气，能够让人感受得到。

    真正的修养，就要从现在起打起精神来。

    【核心提示】

    关闭外物感官的通道，不会变成聋子；堵塞欲望世界的大门，不会变成瞎子。道在本性在，心明眼自亮。

    袭常无殃

    天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母；没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明；无遗身殃，是谓习常。（今本第五十二章）

    天下有始，以为天下母。既得其母，以知其【子，】复守其母，没身不殆。塞其闷（闷），闭其门，终身不堇（勤）。启其闷，济其事，终身【不棘。见】小曰【明，】守柔曰强。用其光，复归其明，毋道〈遗〉身央（殃），是胃（谓）袭常。（帛书本）

    闭其门，塞其兑，终身不侮。启其兑，塞其事，终身不逨。（楚简本）

    老子打比方，多切近对象的内质。把道和万物，比作母亲和游子，当是最恰当最形象的一个比方了。

    天下有始，以为天下母。天下者，天下万物也。“无，名天地之始”“有，名万物之母”，万物之母是“有”“有生于无”，这可不是说万物之母生于“无”。有、无同出而异名，即都生于道。故，道就是万物之母；说道是万物之父恐无不可。说“母”，更切近于“始”。万物都有一个开端，这个开端就源于道。

    既得其母，以知其子，既知其子，复守其母。没身不殆。母子母子，母子连心。只要找到其母，必能找到其子；反过来，既能找到其子，必能找到其母。万物好比游子，丝丝缕缕都牵动着母亲的心。作为游子的万物，不管其是散于天涯还是海角，都始终有一颗归人的心。所以，复归于道，是万物的必然选择。因而，复归于道，就能身死而不绝。

    塞其兑，闭其门，终身不勤。兑，《周易·说卦》云：兑为口。意为凡有孔窍者都有此义，如加言成“说”，加金成“锐”，加月成“脱”等等，都有开口向上，有所宣泄之意。门，也是出入关口。勤，一作勤勉；一作尽。李零先生释为勤勉，非也，塞其兑，闭其门，就终生不用劳动吗？当作“尽”，如第六章“绵绵若存，用之不勤”。而在这里，李零先生却解为“尽”，缘何矛盾若此？阻塞那向外追逐的感官，关闭向外执着的认知，终其一身都不会困竭！

    开其兑，济其事，终身不救。救，救治。李零先生认为，“终身不救”与上面的“终身不勤”是互文，都是勤奋之意，这倒奇怪得很。明明前后两句是相反相对的，一为闭一为开，怎么可能结果是一样的呢？楚简本的“勤”字作“堇”。打开了向外追逐的感官，成就了外在纷扰的事物，终其一身都难以救治。

    见小曰明，守柔曰强。能够察觉细微之处叫做“明”，能够坚持柔弱叫做“强”。

    用其光，复归其明；无遗身殃，是谓袭常。使用看得见的光，最终还是得复归于内心的明，才不会给自己带来祸殃。这就叫做袭于常道，顺因自然。

    游子成为归人，万物复归于道，这才叫做回到本源。有了大本大源，方可根深蒂固，不可动摇。打开欲望的感官，开启放纵的大门，外面的世界虽然精彩，但最后的结局却能无奈。烛光照人而不自照，心灵之光才会自照照人。所以关闭外物感官的通道，不会变成聋子；堵塞欲望世界的大门，不会变成瞎子，因为道在本性在，心明眼自亮，一切都是遵循自然常道。

    【核心提示】

    天下都是苍生，要无所厚薄，一视同仁。

    有德无亲

    和大怨，必有馀怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。（今本第七十九章）

    和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣右介（契）而不以责于人。故有德司介（契），【无】德司（彻）。夫天道无亲，恒与善人。（帛书本）

    本章，我们在前面谈到“不怨”的时候已经提到过。

    既然要承担责任，那就要协调人与人之间的矛盾，不仅要化解矛盾，还要化解人们之间的恩怨。如果协调了大的仇怨，必然还会遗留小的怨恨。怎么样才可以为善呢？与其去化干戈为玉帛，消解仇恨，不如用最根本的办法，即根本不和人结怨，这才合乎天道。所以圣人拿着帮助别人的契约，而不准备向人讨还，索取。

    是以圣人执左契，而不责于人。当发生借贷人与债权人的关系时，圣人的做法是当作没有凭据。“左契”，古人借贷时是将借款契约刻之于木，剖为左右，以便分执，日后再相合以为符信。左契即为借债人所立，交债权人收执。一般债权人到了日期，便可以拿着契约找借债人讨要。但圣人并不在意他是不是如期归还。借了钱给别人，本意就在于帮助人，解其燃眉之急，虽然也立契约、签合同，但到了归还日期，却不去催还。圣人认为，如果他还得起的话一定会还，如果他还不起，圣人也不催讨，因为去催讨他也是还不起啊，干脆好人做到底，等他什么时候有了偿还能力便会自动偿还，这样当然不会发生怨隙。当然，古人不像现在的人缺乏诚信，有内在道德规约着自己，所以能这样做。而今的借贷关系显然变了味。借贷时，借款人是大爷，贷款人是孙子，要千方百计讨好借款人，生怕他不借，借款人这个时候也带有施舍的味道，高高在上；等到还款的时候，还款人是大爷，借款人就成了孙子，想方设法逼他还钱，生怕他赖账不还。

    这种变了味的关系，其实根本不是出于帮助别人的心理，有的时候是碍于朋友面子，不得已而借；更多的时候是眼里只有利益，心想今后或许也得找人借款。偶尔也有在相互信得过的朋友之间，有些甚至连契约也不要的。朋友实在还不起了，也就算了。但这种情况少之又少，世人往往把与人为善挂在嘴边，可行动却是另一回事。这就是“有德司契，无德司彻”。

    有德的人掌握契约，是把它当作一种助人的品德，无德的人掌握契约，是把它当作是一杆子买卖。所以，圣人手执借据，却并不急于讨债。不让对方感觉他欠着我。无德性的人却急于讨债，让别人时时感觉到他欠着我。

    天道无亲，常与善人。天道不分亲疏，永远赞赏善人。天道无亲，不是说要我们六亲不认，而是指无所厚薄，一视同仁。厚此薄彼，就是有亲，就会导致不公。善人是好人，是有道之人。皇天无亲，惟德是辅。苍天总不负有心人。

    【核心提示】

    治理天下，要“别有用心”，要以百姓之心为自己的心；以百姓的意见为意见，这才叫代表天下。

    别有用心

    圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。（今本第四十九章）

    【圣人恒无心，】以百【姓】之心为【心。】善者善之，不善者亦善【之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也。【圣人】之在天下，（歙）（歙）焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆【咳之。】（帛书本）

    在电视里面，我们常常看到，有政府官员对记者说，这伙聚众闹事者是刁民；或者说，是一些“别有用心”之人加上“不明真相”的群众。意思差不多，都是把责任推给百姓。“刁民”这个词，我们常常是从古代专制社会里的帝王将相、和坐在“明镜高悬”大匾下面的各级官吏口里听到，从一个民主国家的政府官员口里说出来，确实有些“新鲜”。因为，“官”对“民”“仆人”对“主人”“刁民”对“暴君”，如果今天在学校里开设对联写作课的话，这应该是必教的内容。没有暴君就没有刁民，连这点常识都不懂，难怪老子对统治者极不放心。

    在老子的“天下观”里，是“圣人”对“百姓”。而没有贪官污吏，也没有刁民。为什么？

    因为，“圣人常无心，以百姓心为心”。圣人当然也是人，不是说圣人连“心”都没有，不是的。他是说圣人没有“自己的心”，或者说没有“私心”，他把自己心的位置空起来，装的是百姓的心。这也不是简单的器官移植，而是顺乎天道的自然运化。圣人以民心为心，无所厚薄，一视同仁。

    圣人为什么要把百姓心当作自己的心，把千万百姓之心装进自己的心里，来个乾坤大挪移呢？这是因为，天下非一人之天下，乃是百姓之天下。既然天下为公，任何人都不能视之为私有，那么，作为代表百姓来管理天下的“圣人”，就不能用自己的心来治理天下，以取代百姓的心。所以圣人无心，就是指没有自己的私利，没有自己的私志，没有自己私下的主观见解。这叫做虚其心。以百姓心为心，就是指圣人在管理天下的时候不能有自己的主见，而要集中天下百姓的主见，以天下百姓的主见为是。

    善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。圣人没有私心，以老百姓的心为自己的心。那就要将心比心，一视同仁。假如是善良的人，我要善良地对待他；假如是不善良的人。我亦须善良地对待他；不分彼此，不分厚薄。你往哪一个人身上倾一点，天下在这个人身上的份量就重了点，这是违背天下公有的。这就得到百姓的善报。

    信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。假如是守信的人，我就要信任地对待他；假如是不守信的人，我也要很信任地对待他。因为天下也有他的一份，你不可以不信他。这就会得到百姓的信任。

    圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。“在天下”，就是审视天下、治理天下。歙歙：小心翼翼。浑，浑融。孩，抚爱。圣人治理天下，总是收缩着自己，为了天下必须浑朴融其心，老百姓都聚焦在他一人身上，他的一举一动，老百姓都盯着呢，圣人把他们当成应该养育的婴孩。

    世道历来如此，老百姓总是十分在意统治者，不管是一举一动还是一言一行，老百姓都紧张着，盼望着，就像孩子之望父母。而统治者却未必在意老百姓的生死，更何况其一举一动？所以历来只有不称职的统治者，而没有不称职的老百姓。不过，天道无私，你怎么对待百姓，最终你也会收到什么样的回报，公道自在人心。以这种心态来管理人们，才是真正用心。

    【核心提示】

    修心的要诀在于不要在末端的事势上用工夫，而要在根源的本性上好好生长。

    衣养玄德

    道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。（今本第五十一章）

    道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以万物尊道而贵【德。道】之尊，德之贵也，夫莫之爵也而恒自然也。道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，【养之，覆之。生而】弗有也，为而弗寺（恃）也，长而弗宰也，此之谓玄德。（帛书本）

    我们再一次遇到了“玄德”。而且，语句都一样，都是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。看起来是重复，其实是从另一角度来解释“玄德”。第十章，是从柔的角度来阐释，本章则是从养的角度来说。第六十五章中亦曾出现。

    道生之，德畜之，物形之，势成之。生是创生，畜是畜养；形是天地所生，生而赋其形叫“形之”，势，帛书本作“器”，是人之所造，造而赋其形叫“成之”。李零之说甚是。

    是以万物莫不尊道而贵德。万物由道所生，道既是万物的本源，又是万物的本体，相当于“父”；万物由德而养，德是万物的品性，相当于“母”。所以万物莫不尊道贵道、尊德贵德，一如人类之尊贵父母。

    道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。帛书本作“莫之爵而恒自然也”。爵，似乎是官阶或封号，命，也似乎是任命或命官，意思差不多。道尊德贵，不是谁给予的封号而是自然而然的。

    故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。亭，定；毒，笃；覆，覆育。就因为有道的创生，德的涵养，如此生长，如此发育；如此安定，如此成熟，如此再覆育。

    生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。生长而不占有，有所为而不自恃，成长起来而不来主宰万物，这就称为幽而深厚的天地大德。

    老子如此这般再三强调“玄德”，而且一提起它，就必然与道不分离。如果说道真是万物之父的话，那么，德就被赋予了母性的关怀。

    德的含义，原本在老子之前就有，是作为一种图腾出现的，在部落氏族社会里，有同姓同德，异姓异德之说。《尚书·尧典》中说：“克明俊德，以亲九族。”这里，“克明俊德”，旨在“以亲九族”，也就是说，这个“德”，只在族内发生作用。后来，图腾崇拜演变为祖先崇拜，“德”也由氏族成员所共有演变为氏族首领所专有，这个观念后来一直到商朝末年，讲到“德”一般都用在王身上。商人的观念是以“祖德配天”，祖先神取代上帝神，只要祖德不改，天命就不改，所以纣王不听祖伊之劝，恣意而行，说什么“我生不有命在天”。尔后，小邦周崛起，甚至取代了商，这本身就是对商人“有命在天”的一个现实的直接质疑，那么小邦周取代大国商，再沿用商人的天命观，无疑是不妥的了。所以，周文王便提出了一个新的观念：天命无常，天赋有德。意思是天命不是不可改变的，惟有德者居之。由于天命始终以德为标志，故三代以来，如何敬德也就成了最重要的观念。只有敬德，天下才能安定下来。春秋时代，随着王室衰微，大国争霸，天赋有德的观念再次动摇。当时的精英们不得不重新解释“德”。其中最显著的一个变化，就是“德”的适用对象下移，过去讲“德”只可落实在天子与国君身上，后来可以落实到卿大夫身上，再后来发展到普遍的人。这中间，老子功不可没。

    当然，这样一来，德的含义就越来越丰富。有政治意义的德、有伦理意义的德、有礼乐教化之德，有道德情感之德，有抽象意义的德，有具体可行的德，凡此种种。比如：万物之本性曰德：“天有好生之德”；品行曰德：“君子进德修业”；恩惠曰德：“何以报德？以直报怨，以德报德”；福份曰德：“君及此言也，百姓之德”（《礼记》）；教化曰德：“降德于众兆民”（《礼记》）；心意曰德：“同心同德”；四时旺气曰德：“某日立春，盛德在木”（《礼记》）；善道为德：“君子怀德，小人怀土”（《论语》）。

    老子德的命意既有抽象层面的，也有具体层面的。抽象层面上，道就是德；形而上的道落到人生层面便是德（如“孔德之容，唯道是从”）。所谓“玄德”之德即是道的滋养，是品性，是贡献，是基因。具体层面上，是知道为智，体道为德。能够践行天道的一切行为都是德。基于老子以天道证人道的逻辑，可以说，道德的榜样就是领导的方法和艺术；作为领导重视下属的道德不错，但更要重视自己的道德。道德的完善往往落实在心态上，所以人们怀疑社会进步与道德进步是吊诡的，社会越发展，道德越堕落，这种局面其实就是失去了一种根源于道的基因造成的。

    宇宙运行的规律来源于宇宙自然的本源和本性，没有什么救世主在操纵着宇宙的运行规律，因此人类也应该效法宇宙的这个本性和本源，自立自强，不靠什么救世主，也不靠什么神仙皇帝，不自以为有规律，所以才能够有规律，人生的规律靠自己掌握。这其实就是老子自周文王之后又一次打破了自夏以后所产生的“天命论”和“宿命论”思想的因由。林安梧先生说得很妙，他说：存在的事物必有其根源，必有其本性，根源叫“道”，本性叫“德”，如其根源、本性，就叫“道德”。不要在末端的事势上用工夫，而要在根源的本性上好好生长。道理、道理，因道成理，时势、时势，因时成势！道理优先，时势在后！用认知去定住，用智慧去观照，用德性去成全，用大道去消融！这可能就是老子要谆谆告诫我们的。

    【核心提示】

    智慧的别名是机巧伪诈。自然纯朴即是愚。

    玄德至愚

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。（今本第六十五章）

    故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难【治】也，以其知（智）也。故以知（智）治邦，邦之贼也；以不知（智）治邦，【邦之】德也；恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（谓）玄德。玄德深矣，远矣，与物【反】矣，乃【至大顺。】（帛书本）

    世人都希望自己聪明，聪明好，聪明不被人欺侮玩弄，聪明的人能出将入相大有作为。然而，老子却主张愚一些。

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。明民，还是愚民，从今天的意义上看来，确实是两种意识形态的分界线。今天的学者认为，如果说，老子讲“绝圣弃知”，还不能断定老子主张愚民，那么，“非以明民，将以愚之。”这就是老子愚民主张的“铁证”了。

    不过，挺有意思的是，认为老子主张愚民的恰恰是近代以来的事，在两千多年专制社会里，倒极罕见有学者提出老子是主张愚民的，为什么统治者放着这样一个理论主张不用？老子是一个很好的资源啊。当然，有人说，做了不一定要说，过去的统治者实行的就是愚民政策，只是不敢公开提出或承认而已。呵呵，这样说，争起来就不大好看了。但我认为，即使这样，也和老子没关系。一来，老子并不主张愚民，二来，两千多年里没有人利用老子愚民。

    这就有必要分清什么是愚。《说文》，愚，戆也。

    《荀子·脩身》：非是是非谓之愚。《贾子道术》：深知祸福谓之知，反知为愚。河上公注：使朴质不诈伪。王弼：愚谓无知，守其真顺自然也。可见，老子所谓的“愚民”，是使人纯朴之意，无所谓是非，无所谓祸福，无机巧无诈伪，因顺无为自然。古来圣人善于依据自然大道来治理国家，他不会去唤醒人们的利害智巧，而是要人民守着纯朴愚厚。

    民之难治，以其多智。人民之所以难以治理，就在于有很多智慧。这里的“智慧”当理解为机巧伪诈。

    故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。所以，用机巧来治理国家，是国家的祸害；不以机巧来治理国家，是国家的福气。

    知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。稽式，准则。知道了这两者的道理，就是知道了治国的准则。能够恒久地体会治国的准则，就算得上幽远而深厚的大德。

    玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。幽远而深厚的大德很深，很远，是与万物共同归返的，然后才能达到自然无为的境界，大顺而成。

    从第五十六章起，老子其实一直在谈智慧问题。人们常以为，做人要有智慧，作一个统治者更要有智慧。而人民之所以难以治理，就在于有很多所谓的智慧。所以，以智慧来治理国家，是国家的祸害；因为这个所谓的“智慧”，相比于宇宙大自然的智慧来说，仍然是愚昧的。

    所以，用愚昧的智慧来治理国家和人民，必定也是愚昧的，是有害的。而不以智慧来治理国家，是国家的福气。这就是前面所说的圣人之不敢有所作为，是因为完全懂得了万物的道路和规律的崎岖与曲折和多变，是因为懂得了万物彼此相依而不可贸然调节的道理。依据天道自然的原则，在绝大部分人们还处在愚昧阶段的时候，就不能提倡以智慧来治理国家和人民。否则当然背离了自然的原则。

    有个现代版的“朝三暮四”故事。一家公司，尽管全体员工付出以比往年更卖力的劲，然而，效益反而突然大幅下滑。到了发年终奖的时候，老板忧心忡忡，往年至少要发三个月的奖金甚至更多，今年按效益来看顶多只能发个把月的奖金。这情况势必会影响员工的积极性。怎么办昵？

    一位经理灵机一动，他想起了“朝三暮四”的故事，便向老板献计，说小时候到商店买糖，有的店员先抓一大把糖去称，再一颗一颗拿掉超重的糖，有的店员则是先抓一小把，再一颗一颗往秤上加糖。虽然二者在数量上不会有多大区别，然而，每个人都喜欢后面的店员。

    于是，没过几天，公司突然传出消息，说是因为经营不佳，年底要裁员。一时人心惶惶。不久，经理宣布，虽然公司经营状况不佳，但再怎么艰苦，也不会牺牲员工的利益，公司会与员工同甘共苦，不再裁员，但今年的年终奖没办法发放。得知不裁员的消息，员工大都窃喜，人人心头都放下了一块大石头。

    不久，老板突然召集公司高层开会。员工不知老板葫芦里卖什么药，都担心会变卦。不一会，公司高层会议结束，一个令人兴奋的消息传来：今年的年终奖还是有的，而且是一个月的奖金。于是整个公司都爆发出一片欢呼。

    本来就应当发一个月的奖金，但偏偏要弄起一波三折。这就是“大智”，被现代管理者津津乐道的大智。然而，当人们一旦知道这大智的背后其实是一场精心策划的骗局之后，可以想像人们的心情。还有谁会愿意为这样的老板打工？这其实就是教员工诈，来年员工或许就会同样的大智来对付老板。

    所以老子讲：智慧出，有大伪。这样的智慧就是大伪大诈。与其这样使诈，为什么不能开诚布公地向员工解释呢？相信每个员工可能一时难以接受，但终究会明白现实的。否则，一旦员工知道真相，其后果恐怕会令老板高兴不起来的。宁要坦诚，不要奖金；还是宁要高兴，不要真诚？为了奖金，为了开心，就甘愿被愚弄？要守愚，保持自然纯朴，这是一种最大的德性。

    守愚，反智，并不等于反智主义、愚民主张。作为道家之歧出法家的代表韩非子说过：上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。在韩非子看来，智谋也是不及道德的。老子自称有一颗“愚人之心”，这绝对不是一心想着如何愚弄人民的心。

    老子从过政，当过官，一个国家图书馆馆长，现在是很多人都不愿意去做的一个徒有虚名的职位。但在老子那时，却不是你想做就能做的，那真的是要论资排辈才排得上号的。典籍史守官，就是“史”。那个时代，谁掌握了图书，就等于掌握了话语权。那个时候，孔子想要西藏书于周室，尚且都要“南之沛”去找老子帮忙，开后门。按理说，向图书馆捐书是何乐而不为的事呢，尤其是像孔子这样的名人来捐赠图书，图书馆应该搞一个隆重的仪式才是啊。然而，不行！图书乃国之重器。当年周王室发生内乱，周氏后人逃亡楚国之时，随身携带的不是金银财宝，也不是印信，而是王室的图书。可是王蒙先生却瞧不起这样一个小小的“当了几年图书管理员”的老子。

    老子也是以史为鉴，希望人民回归质朴，免除外物人侵害。这颗心才是真正的合道之心、体道之心。

    【核心提示】

    大道的问题，其实就是体制的问题。关系到打什么旗，走什么路。

    天下无贼

    使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，货财有余，是谓盗夸，非道也哉！（今本第五十三章）

    使我（挈）有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利【剑。厌】食，货【财有余。是谓盜夸。盜夸，非道也。】（帛书本）

    老子说话一向平和，总是充满辩证的智慧之光芒。一看就知，老子是一个厚道人。厚道人轻易不生气，但厚道人真的生气了，后果很严重。老子这个厚道人，生气了会是一个什么样子呢？那么，本章我们也来看一看老子生气的严重后果吧。

    使我介然有知，行于大道，唯施是畏。介然，帛书本一作挈，一作介。介，有大之义，故河上公注为“大”。也有人注为“小”，不知何据。介的本义是铠甲，其义当非“小”。然，不管是大还小，都不妥。介，当理解为独立、特异。《韩非子》中有“夫介异于人臣”。介然，就是特别的样子。施，通“迆”，邪路。这句话是说，假使算我有一点独到的认知的话，那就是：行走在大道上，最担心的就是歧出邪路。老子开宗明义，接下来解释他何出此言。

    大道甚夷，而民好径。大道何等平坦，可是人民却喜好走偏僻的小路。径，小道。有意思的是，本章连用了两个带有双关的字。一是道，这个道表面上是指大路，其实暗里又指老子心目中的天道；二是径，径和道相对，是小道，而人们常说的强盗拦路剪径，也是这个径，而且剪径者往往多走小路。

    朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食。朝，指庙堂；除，是干净；芜，是荒芜。这句话的意思是：朝堂里很干净，田野里却很荒芜，仓库里很空虚；穿着华丽的衣服，佩戴着锋利的宝剑，厌烦了山珍海味。这是说谁呐？还用说！当然是指当朝的统治者、文武百官。朝堂的干净与田野、仓库的“干净”，两相对比，寓意双关，让人会心。而官员们呢，却是华服宴饮，奢侈无度。又是一种对比。这里以写实的手法，揭示了“民好径”的根本原因。这与今天搞形象工程、政绩工程，面子工程是一样的。

    货财有余，是谓盗夸，非道也哉！这是接着上面来的，一边是老百姓连年颗粒无收，一边是这些人财货蓄积有余。这哪是道？明明是盗嘛！就是一个强盗头子！

    老子生气了，后果果然很严重。以前的苦口婆心，一变而为凌厉斥责。老子连语言风格、表达手法都不顾及了，你们这是在替天行道吗？你们这叫天下大盗！我想，那些文武百官听了老子这一声棒喝，估计都只有缩着头，干瞪眼。

    大道的问题，其实就是体制的问题。关系到打什么旗，走什么路。

    【核心提示】

    美言祸国、美言误人，其事不可胜数。而今的聪明人亦当思之。

    九九归宗

    信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。（今本第八十一章）

    【信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善。圣人无【积，既】以为【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。】（帛书本）

    信言不美，美言不信。真实的语言不华美，华美的语言不真实。

    善者不辩，辩者不善。善良的人不会巧辩，巧辩的人恐不善良。

    知者不博，博者不知。有智慧者不炫博大，博大的人不以为智。

    圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。圣人什么都不积蓄，帮助别人的越多，自己就越富有；给予别人的越多，自己就越充足。

    天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。天道，利于万物而不会有害万物，圣人之道是服务于人而与人无争。

    读到这里，我们感觉到，老子写到这里的时候，也有一种最后总结陈辞的味道，他一连写了五句对仗工整的句子，似宣言，也似总结。是他对天道的总结陈辞，也是他有关人道的最后宣言。

    他似乎预感到自己的道论，有人会不相信，有人会巧辩。所以，他先对“言”“辩”作了充分的辩证，既是宣示自己的话虽然不好听，但是真诚的，也是提醒人们，不要相信某些人的花言巧语，机言善辩。

    春秋战国时期，是大国纵横、诸子蜂起、学说林立、思想活跃的一个时期，它被称为中国思想史上的一个“黄金时期”，出现了老子这样的大智若愚者，继老子之后，又有孔子、墨子、孟子、庄子、荀子、子思、韩非子等闪耀着思想光芒的大家，但同时也出现了一些以求干禄为目的的阴阳方士、纵横策士，他们以游说为能事，以巧言获重用，真正的思想家反而落魄如丧家之犬。可见，对语言的重视和关注，是老、孔等思想大家都共有的特色。如孔子也非常厌恶能言善辩者，说“巧言令色，鲜矣仁！”孔子对语言还有具体的剖析：“言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽。”也许真的应了“信言不美、美言不信”，多少年来，往往在江湖和庙堂上吃得开的，多是那些不信之美言。美言祸国、美言误人，其事不可胜数。而今的聪明人亦当思之。

    老子一部道德经，实际上也是一部道经，德经也是道经。深谙天道的老子一直在试图给世人树立一个榜样，就是圣人。

    圣人是体道行道之人，是大公无私之人，是利人质朴之人，是与人无争之人，是不为物累之人，对照这些标准，从小处做，从大处观，人皆可为尧舜。

    老子是阳光的，他绝不是阴谋家；老子是无私的，他无所保留。

    没有老子，也许就没有儒家。没有老子，也许就没有中国文化的辉煌。

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