师曰：“长江无间断，聚沫任风飘。”
曰：“还受祭祀也无？”
师曰：“祭祀即不无。”
僧曰：“如何祭祀？”
师曰：“渔歌举棹，谷里闻声。”
（《景德传灯录》卷十二<；清化全付禅师传>；）
死后的世界因为一片鸿蒙、一片静寂，因而使人心生惊怖。因为无从了解，故而生出无边恐惧。而禅宗的智慧，在于以一句“渔歌举棹，谷里传声”化解一切苦痛挣扎，使人心无挂碍。死去何所道，托体同山河。何其美也。生死的界限，在纯净的自然中被瞬间消解。在他们关注往生的背后，实际上是对于此生的无限关切。未知生，焉知死？只有对生命深沉吁请过的人，才够资格去问询关于彼岸世界的秘密。须知，一切心斋与坐忘的背后，隐藏的是入世时的无限渴求与追慕。只有诚挚地在现世中惨淡营求过的人，才有可能最终归于极静，归于澄明。
犹如莲花不着水，亦如日月不着空。身心清净，灵自无染，内外光明，性自圆满。
二问：“和尚在此多少时？”
师曰：“只见四山青又黄。”
又问：“出山路向甚么处去？”
师曰：“随流去。”
（《五灯会元》卷三<；大梅山法常传>；）
以钟表衡量时间的人，让钟表去度他；以日影衡量时间的人，让日月去度他；以草木衡量时间的人，让自然去度他；以五色衡量时间的人，让色空去度他。
你尊重时间，时间便会尊重你；你膜拜生命，生命便会成为无边般若。
在禅宗的世界中，时间与空间以散淡的姿态浑融齐同。当一切时间的表征在参悟中被彻底忘记时，那便是你彻底认识时间的缘起；当一切路途与行迹都显得不再重要时，真正的追求才悄然开始。我们来到这个世界，本来不知道自己要死，也不知道自己要去做什么，是那个真假参半的人世间教会我们一切的规则，从遵守到颠覆，再到超越，有的人走了一辈子，有的人至死还在混沌中。“随流去”，这是一句多么好的转语，它冲破一切因循，将本心在当下安住作为一切随缘遣时的宗旨。
三问：“和尚住此山多少时邪？”
师曰：“春秋不涉。”
洞曰：“和尚先住，此山先住？”
师曰：“不知。”
洞曰：“为什么不知？”
师曰：“我不从人天来。”
洞曰：“和尚得何道理便住此山？”
师曰：“我见两个泥牛斗入海，直至于今绝消息。”
（《五灯会元》卷三<；潭州龙山和尚传>；）
禅宗智慧的塔尖不是记得，而是忘记。尘世中的人总是为桩桩件件的琐事所羁绊，而这些羁绊又何尝不是人们自己所发见、所设置的呢？孙逸仙先生尝说“天下为公”，这是忘记小我而转化为大我；而真正放得下我执的人，能够视物我为一、视死生为一。
“春秋不涉”这样的胸次，寻常人很难悟得。
但是试一试忘记更多的东西，这个世界自然张开臂膀，让你得到更多。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源