（第一节）缘起与实相

    缘起，梵语pratītya-samutpāda，巴利语patīcca-samuppāda之意译，音译钵剌衣帝夜参牟播头。一切诸法(有为法)，皆因种种条件(即因缘)和合而成立，此理称为缘起。即任何事物皆因各种条件之互相依存而有变化(无常)，为佛陀对于现象界各种生起消灭之原因、条件，所证悟之法则，如《阿舍经》多处所阐明之十二支缘起，谓“无明”为“行”之缘，“行”为“识”之缘，乃至“生”为“老死”之缘，“此有故彼有，此起故彼起”，以明亦生死相续之理，同时亦由“此无则彼无，此灭则彼灭”之理，断除无明，以证涅槃。此缘起之理乃佛陀成道之证悟，为佛教之基本原理。盖佛陀对印度诸外道所主张“个我”及诸法具有实在之自性等论点，均予否定之，而谓万有皆系相互依存，非有独立之自性，以此解释世界、社会、人生及各种精神现象产生之根源，建立特殊之人生观与世界观，成为佛教异于其他宗教、哲学、思想之最大特征。

    据《大毗婆沙论》卷二十四载，佛陀为摄受众机，所施设之缘起法有一缘起、二缘起、三缘起、四缘起乃至十一缘起、十二缘起等数种之多。其中，一缘起系指一切之有为法总名为缘起者；二缘起指因果；三缘起指三世之别，或烦恼、业、事等三者；四缘起指无名、行、生、老死等。如前所述，各种由因缘所成立之有为法，皆可称为缘起、缘生法、缘己生法。然据《俱舍论》卷九及尊者望满(梵语pūrn·ās′na)之说，“缘起”与“缘生”之法，两者互有所别，即若就其“因”而立名者，即为“缘起”；若就其所生起之“果”而立名者，则为“缘生”。自教理史观之，无论任何时代、任何地域之佛教宗派，莫不以缘起思想为其根本教教理。

    缘起理论是以“法印”为基础，以十二因缘、四圣谛、八正道为中心思想。法印之内容，一般最常见者为“三法印”，即：(1)诸行无常，谓自时间上观之，一切现象(有为法)皆属迁流变化而刹那生灭，无固定不变坏之物存在。(2)诸法无我，谓自空间上观之，诸法(包括有为、无为法)依缘起之法则，互相依存，而无“我”之实体可言。(3)涅槃寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有“我”、“我所”，因而起惑造业，流转不息；如能悟解“无我”，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆寂静涅槃。

    十二缘起又称十二因缘，共由十二支前后刹那无间续之法所成，即：(1)老死，包括老、死、忧、悲、苦、恼等人生所不能免除之痛苦事实，以此为观察之起点。(2)生，为老死之源。(3)有，即所谓之“存”在，为“生”之源，具体言之，即指欲有、色有、无色有等三有；经此三有之依报、正报、始有人之“生”。(4)取，即执著之意；由于执著妄心之故，人方堕于三有之境界。(5)爱，为执著之本源，亦为现实之根源。(6)受，即是感情，然感情不起于自起，而系由刺激之反应而生者。(7)触，即感情(受)之所依。(8)眼、耳、鼻、舌、身、意等六入，又称六根，为触所依之感觉器官，亦为一切爱欲缘起之条件。(9)名色，即心身，为生命组织之全体，亦为五蕴之有机复合体，乃六入所赖以成立者。(10)识，为统一心、身之认识作用。(11)行，即业，乃造作、行为之义。(12)无明，即无知之意；行为之根源乃无始以来之一种盲目意志。此十二支所成之十二缘起有顺观(称为流转缘起)、逆观(称为还一灭缘起)两种。顺观系自“苦”开始，探索其原因所推求出之十二项具体条件；逆观则就逐一之条件倒次第而审谛、彻悟，以灭除老、死、忧、悲、苦、恼等众苦。

    四谛指苦、集、灭、道四种真实不虚之谛理，系根据三法印与十二因缘之思想，而组成之教纲。(1)苦谛，审实世间有三苦、四苦、八苦等相，乃实苦而不虚之真谛。(2)集谛，审实关于苦之生起或根源之真谛。(3)灭谛，审实人所从相续不断之苦获得解脱自在之真谛。(4)道谛，即依照正见等八种正确之方法(八正道)以灭除众苦，证得涅槃之真谛。

    八正道为四谛法之第四道谛之解脱方法，即：(1)正见，即确认苦、集、灭、道四谛及三世因果为唯一正确之知识。(2)正思惟，即过出世生活，不瞋恨、不中伤。(3)正语，即说话荘重、真实、亲切、仁慈。(4)正业，如戒杀、戒偷、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒等五戒。(5)正命，即以正当之方法维持生活，维系生命。(6)正精进，消除旧有恶习，防止新业产生。(7)正念，思量身体、感官、心灵等均非我、我所，故无我可得。(8)正定，分四次第，由沉静、轻安、无分别心至解脱。

    上述缘起，乃佛陀证悟之独特思想，为其他各种宗教、哲学、思想所未曾有者，其完整之理论体系于原始佛教时代即已具备，后世之论师乃以此为根本教理，而逐渐发展出业感缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起等一系列之缘起论系统教说：

    业感缘起    如《俱舍论》所说。谓诸法之缘起系由业力所感之故，即由善恶之业力可招感善恶果报，此果报亦为业，故亦必再招感一次之果报，如是相因果相依而循环不尽。

    赖耶缘起    为瑜伽行学派基于《解深密经》、《瑜伽师地论》、《唯识论》等所说，谓业力系来自于众生心识之阿赖耶识中所执持之种子，此种子遇缘则生起“现行”，复由现行熏染种子(称新熏种子)，其后再遇缘则更生现行，自现行又熏种子，如是辗转依存、互为因果而无穷无尽，故知阿赖耶识乃一切万法开发之本源。

    真如缘起    主要系依据《大乘起信论》而说者。谓众生心识之阿赖耶虽为发动宇宙一切现象之本源，然溯其根源，则为含藏真如之如来藏心；诸法系真如由无明之缘而起动，犹如海水本自湛然，然由风之缘而产生千波万浪，翻腾不已。

    法界缘起    此系我国华严宗基于《华严经》所说。谓万法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，并存无碍而重重无尽。

    六大缘起    此系密宗所说。谓一切诸法皆由地、水、火、风、风、识等六大遇缘而生起者。

    所谓实相，原义为本体、实体、真相、本性等；引起指一切万法真实不虚之体相，或真实之理法、不变之理、法性等。此系佛陀觉悟之内容，意即本然之真实，举凡一如、实性、实际、真性、涅槃、无为、无相等，皆为实相之异名。以世俗认识之一切现象均为假相，唯有摆脱世俗认识本能显示诸法常住不变之真实相状，故称实相。据《南本大槃涅槃经》卷三十六、《大智度论》卷三十二之意，一切诸法之各别相(如地之坚相、水之显相、火之热相)皆为虚妄，一一皆可破坏；相对于此，无漏智可证之实相，则离虚妄之诸相而平等一如，在妄情之中，实相悉皆不可得。在鸠摩罗什之翻译中，“实相”亦包含空之意义，龙树以来强调为佛教真谛之内容。而“诸法实相”之说，为大乘佛教之标帜(即法印)，亦即相对于小乘佛教所立之“三法印”，大乘佛教所立者称为“实相印”。其内容虽依各宗派而异，然自其各宗之立场判断，凡被视为最后而究竟者，俱以此语表示之。此实相之相状，一般认为不得以言语或心推测之。在此一立场发展之下，我国天台宗则以最完全的自我发现，谓之诸法实相，亦即消除本质(理)与现实(事)之差别，一切诸法完全调和之世界，于迷妄之凡夫中，亦可体现崇高之佛境界，表现出现象即实在、差别即平等之精神。禅宗以为诸法实相乃佛祖之现成本来面目；净土宗以阿弥陀佛之名号为实相法；密宗则以有声字实相之说。

    以实相为主，阐明一切诸法本体之思考方法，即为“实现论”。此乃针对以前所述之缘起为主之“缘起论”而言，而与缘起论并为佛教两大系统。以“空”、“有”之观点而言，实相论属于“空”论，主张“真空俗有”，谓诸法皆空、不可得，及“三谛圆融”等极致之说。于诸经论中，属于缘起论系统者有《华严》、《解深密》、《楞伽》、《胜鬘》等经，及《起信》、《宝性》、《瑜伽师地》、《唯识》、《俱舍》等论；属于实相系统者有《法华》、《般若》、《维摩》等经，及《中论》、《百论》、《十二门论》、《成实论》等论。缘起论以诸法由因缘生起为其主旨，从而探索诸法展开之本源，故其研究方向为时间性(纵)，而倾向于论理性之阐释态度；实相论以诸法之本体实相为其论旨，故研究方向为空间性(横)，而倾向于直觉性之实践主义态度。此二大教系之相对并存，若以“空”、“有”相对之观点而言，缘起论即“有”论，主张为“真有俗空”，是为表德门之说；实相论为“空”论，主张“真空俗有”，是为遮情门之说。

    缘起论次第发展出前述之业感、赖耶、真如、法界、六大等缘起论旨。于实相论，则有(1)《成实论》判立万法为假有、实有、真空三方面，而以真空为究竟第一义。(2)中观学派即中国之三论宗基于《中论》、《百论》、《十二门论》及《般若经》之说，主张诸法皆空、不可得，乃属绝对之空论。(3)以《法华经》为主之天台宗，揭出即空、即假、即中之“三谛圆融”之说，谓诸法之存在之原本即是真如实相，而名之为“空”者，并非如我人所存在于情想概念中者，而系诸法之宛然存在者，故谓柳绿花红，一一悉皆实相真如之妙相，此即“中道”之“现象即实在论”。此二大教系之教理构成要点虽各自不同，而宜以“一掌之两面”融通之，使其相资相成，若以重新整合之立场观之，则法界缘起、六大缘起、三谛圆融等教说亦可视为缘起、实相二大教系之全面调和，此亦为教理思想发展上之特殊旨趣。

    （第二节）自性与空

    缘起是无自性的，什么是自性呢？是指诸法各自具有真实不变，清纯无杂之个性，称为自性。部派佛教之一切有部以自性为构成诸法的单一本质、实体，说五蕴虽空假而诸法自性实有。中观学派以自性为不依因缘而存在的固有自体，《大智度论》卷三十一云：“性名自有，不待因缘，若待因缘，则是作法，不名为性。”然诸法无不依因缘而生，故说诸法无自性，无自性即是“空”，亦称“自性空”、“性空”、“无性”。关于自性之义，《十八空论》谓：“自性有两义，一无始，二因。”《显识论》亦举出不杂、不变二义。

    《大毗婆沙论》卷七十八说：“如说自性，我物自体，相分本性，应知亦尔。”把自性、物、我、自体、相、分、本性看成同一意义。尤其是“分”，最值得注意，此分就是事物的最后原素，也就是所谓的“点”，即“其小无内”不可再分割的东西。萨婆多部的学者认为，一切法不外两种：一是假有，二是实有。假有的如《正顺理论》卷十三说：“是假有法，宁求自性？”假有法即不能追求其自性，依其所说，假有的必依于真实的。依于实有，均成前后的前继相，同时的和合相。此和合及相续，即是假有的，可以说没有自性。而相续与和合的现象中，分析到内在不可再分析的点，即是自性实的。如在色法的和集中，分析至极微，以极微的物质点，为集成粗显色相的实质。对于精神作用，也分析到心、心所的单元，此分析的单元，是自性，也称为“我”(我即自在义)。如《大毗婆沙论》卷九说：“善说法者，唯说实有法我，有性实有，如实见故”。人无我(补特伽罗我)是五蕴和合有的，所以是假；假的所依是自性实有，所以说“有性实有，如实见故。”这种思想，即是假定世间事，有实在的根本的自性物，而后才有世间的一切。从这“析假见实”的方法，分析到不可再分析的质素——心、物、非心非物，即是事物的实体，也就是所谓的自性，有性即是万有的本源。如《顺正理论》卷十三所说：“未知何法为假所依？非离假依可有假法。”“假必依实”（自性有），是最根本的见解。萨婆多部主张有自性的，于是佛说“诸行无常”，“诸法无我”，照其他的意见，追求诸法的实在，相续与和合假所依的自性法，即是三世常如其性的、不变的、无能有的，甚至可以称为“法我”了。

    假有无自性说，被经量部论师扩大了。但自性有基本原，并未改变。三世常如其性的一切法，在经量部的现在实有论中，转化为潜在于现在的种子或旧随界。此种与界，虽不断的从种子转化为现行，现行转化为种子，但依旧是不变的。这点，瑜伽行学派的学者说得明白，名为“自性缘起”，即色生色，眼生眼，贪生贪，有漏生有漏，无漏生无漏。这样的因缘论，是从说一切有部析假见实得的自性有，不过从三世常如而使之现在化而已。自性有的原则，完全吻合。依经量部论师，蕴，处是假的，而十八界是真的。相续和合的现行，都依于真实的界性。《瑜伽论》在批评性空时说：“譬如要有色等诸蕴，方有假立補特伽罗，非实事而有假立補特伽罗。如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事而有色等假说所表。若有假而无实事，既无依处，假亦无有。”经量部与《瑜伽论》禀承“假必依实”的理论，所以不能说一切无自性空，而必须说“自性有”，假有而可空的自性有的不可空。《解深密经》也说：“云何诸法遍计所执相？谓一切名假安立(假名)，自性差别乃随起言说。云何诸法依他起性？谓一切法缘生自性。”在论到有自性与无自性时，说：“此由假名安立为相，是故说名相无自性性。”这分为假名安立与自相事物中的根元，看作实在的，依此而成立出世一切，都是“自性”论者。《楞严经》说：“若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而无自体？”在万化中，终必有一个真实自性而不是假的，这即是“自性”的意义。一般的宗教与哲学，无不从此自性的老路而变。

    《中论·观有无品》说：“众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何有此义？性名为无作，不待异法成。”这是中观论对自性的具体说明。中观学派的看法，自性与缘起，是不容并存的，有自性即不是缘起的，缘起的就不能说是自性有的。因为，若法要由众缘和合而现起，即依众缘而存在与生起；承认由众缘现起，即等于承认是作法。“作”，就是“所作性故”的作，有新新非故的意义。若主张有自性的，即不能是所作。因为自性有即自有的、自成的，自己规定若自己的，这如何所说是作法？缘起是所作的，待它的；自性是非作的，不待它的。二者是彻底相反的，说自性有而又说缘起，可说是根本不通。佛说无常，即显示缘起是作法，否定了自性的非作性；凡是缘起即是和合的，如補特伽罗是依五蕴等而假立的，所以佛说诸法无我，即否定了自性的不待它性。无常无我的缘起论，即说明了诸法的无自性。

    根据前所述，诸法依缘起而生，事属存在，故谓有；诸法系因缘和合而生，本无自性，故谓空。对于诸法体性究竟为“空”或“有”，因主张不同，历来有所争论。中观学派之教系，主张诸法皆空。空的理论，也是佛教所共有的，而中观学派的“空”与其他宗派不尽相同，是以《般若经》系统为根本思想。空可大别为人空与法空二者。人空，意谓人类自己无其实体或自我存在；法空，则谓一切事物之存在皆由因缘而产生，故亦无实体存在。这人空、法空。就是二无我的理论。无人我之执，以身为五蕴假合，实无常一主宰之我体，称为人空。观此真理，则称人空观。无人法之执，以色等诸法亦归于空而无实性，称为法空。如前所说，部派佛教多主张法为实有，故仅立人空，然《成实论》及中观学派则说诸蕴之法亦空，即人法二空。据吉藏之《中论疏》卷十八载，人法二空有小乘与大乘二种。吉藏后于《三论玄义》中，比较二者之不同，谓小乘之空为析空、界空、内空、但空；大乘之空为性空、不但空、不可得空。但空，意谓仅偏于空而不知空之真义与妙有之境；不但空，意谓了知空之真义与承认妙有之境的中道空，此乃自观一切法无自性而获得之空。《大智度论》卷十二说空有三种：分破空、观空、十八空。分析人乃由五蕴、十二处、十八界等要素构成，分析色法至极微（物质构成之最小单位），或分析心至一念（六十刹那），而依此分析之结果观人法之空之理，即为分破空，即天台宗所说的析法空。此即小乘经佛教之空观。观空，是从观心的作用上说，系指不待析破色、心诸法。而直接要体达“因缘所生法，当体即是空”之观法。《三论玄义》说：“小乘析法明空，大乘本性空寂。”即指《成实论》之观空法，乃析破色、心诸法而见空；相对于此，大乘则直观因缘所生法本性空寂，如幻如梦。这观空又称之为体空观，若将体空观与析空观作一比较，两者皆属于从假入空观，亦同样能破界内之见、思二惑；然其观法则有巧、拙之别，乃以体空观为巧度观，以析空观为拙度观。十八空，即为破种种邪见所说之十八种空。即：（1）内空，指眼等六内处中，无我、我所及无眼等之法。（2）外空，指色等六外处中，无我、我所，及无色等之法。（3）内外空，即总六根、六境内外十二处中，无我、我所及无彼之法。（4）空空，不着前三空。（5）大空，即于十方世界，无本来定方彼此之相。（6）第一义空（胜义空、真实空），即离诸法外，别无第一义实相之自性所得，于实相无所著。（7）有为空，即因缘集起之法与因缘之法相皆不可得。（8）无为空，即于涅槃法离定取。（9）毕竟空（至竟空），即以有为空、无为空破一切法，毕无有遗余。（10）无始空（无限空、无际空、无前后空），即一切法虽生起于无始，而亦于此法中舍离取相。（11）散空（散无散空、不舍空、不舍离空），即诸法但和合假有，故毕竟为别离散灭之相无所有。（12）性空（本性空、佛性空），即诸法自性空。（13）自相空（自共相空、相空），即诸法总别、同异之相不可得。（14）诸法空（一切法空），即于蕴、处、界等一切法，自相不定，离取相。（15）不可得空（无所有空），即诸因缘法中，求我、法不可得。（16）无法空（无性空、非有空），即诸法若已坏灭，则无自性可得，未来法亦如是。（17）有法空（自性空、非有性空），即诸法但由因缘而有，故现在之有即非实有。（18）无法有法空（无性自性空），即总三世一切法之生灭及无为法，一切皆不可得。此十八空，各经典依废立互异，而立十三空、十四空、十六空、二十一空等诸说。

    《大智度论》虽说有三种空观，然未分别彻底与不彻底。这三种空观，都可以使人了解空义，虽说了解的深浅不同，然仍不失为明空的方便，所以《大智度论》兼容并包的说有三空。若细考大小乘各派的说法，则分破空是部派论师所常用的方法；说一切有部以观慧析色至鄰虚，过此即成空。然而有部不承认一切法皆空，反认为有自性有的极微。因分析而知某些是假合有的，某些是假有所依的原素(即最后的极微)。心法也用此法分析到刹那念。这种方法，并不能达到一切皆空的结论，反而成为实有自性的根据。这种分破空法，本即《阿含经》说到的散空，不彻底而可以用方便，所以龙树也把其引用出来。观，是瑜伽行学派使用的空观。这一方法，部派经量部论师即大加应用。经量部论师说十二处——根境非实，即成立了所观的境是非实有的。后来瑜伽行派的学者，极端的使用此观空。观空与分破空不同，分破空因分析假实而成立假名者为空；观空则从认识的观点，说明所观境界的无所有。观空也同样的不能达到一切法毕竟空，因为观空即限定它要用能观的心以观外境不可得，能观心的本身，即不能再用同一的观空来成其为空，所以应用观空的结果，必然要达到有心无境的思想。境空心有，固也可以为了达到空义的方便，然在某种意义上讲，不但所空的不能彻底，而将不当空的也空掉了。即如分破空的学者，承认有实自性的极微和心心所，而由极微等所合成的现象，或五蕴所和合成的“我”，以为都是假法，而忽略了假法的缘起性，即是说不承认一切法是缘起的。因此，一方面不能空得彻底，成增益执；另一方面，将不该破坏的缘起法，也空掉了，即成损减执。瑜伽行派学者把缘起完全放在心心所法——依他起性上，不能达到心无自性论；对于六尘——境的缘起性忽略了，所以不能尽契中道。龙树所发挥的空义，是立足于自性空的，不是某一部分空，而某些不空，也不是境空而心不空。

    中观学派的学者之一切法空，主要是从缘起因果而显的，而瑜伽行派的学者，是从认识论上说的。唯识者以为从因果缘起上明空，是共小乘的，不彻底的；大乘应从认识上说。如《摄大乘论》说：“自然自体无，自性不坚住，如执取不有，故许无自性。”无自性，不是说自性完全没有。如未来法，在未来而生，必待因缘而决无自然而生的，所以无自然性。过去已灭无体，即所谓的“自体无”。现在生灭不住，即是“自性不坚住”。这是约三世因果的流动，说无自性。《阿含经》有这种说法，《摄大乘论》以为这是共小乘的。“如执取不有，故许无自性”。这是约遍计无性讲，于一切法执自相、共相、法相等，都是依名计义，依义计名而假名设施的，不是自相有的；离此遍计的非自相有，即大乘的空无自性说，这就是瑜伽行派学者自命为不共小乘的地方。然细究这“执取相不有”，《阿含经》也多说到“不可取”，“不可得”。“如执取不有”，声闻学者确乎也是可以达到的。事实上，在认识上不执取种种相的空，也是共小乘的。依缘起因果法以明无自性空，与《摄大乘论》所说不同。缘生即是无自性，自性不可得即是空；因为无自性空，所以有自性戏论为颠倒，而如实正观即不取诸相。依缘起因果法直明一切法空，是空门；不取一切相，是无相门。空门，无相门，无作门，方便不妨不同，而实则一悟一切悟，三解脱门同缘一实相。中观学派以缘起无性的空门为本，未尝不说无相门。而瑜伽行派专从观察以明“不如所取有”，不能即因果而明空，以即中观与瑜珈二学派的不同。明缘起无自性，都是为了明空的定义。龙树论说到的地方很多，根本与其他的学派不同，所以不能望文生义，见了缘起、自性、空的名辞，就以为是同归一致的。

    （第三节）缘起性空

    缘起、自性、空，总合起来说，缘起与自性是绝对相反的，缘起的即无自性，自性的即非缘起。一般的众生，外道以及佛教的其他各派，都是以自性的根源而出发的。而佛陀所以与外道不同，即是“我说缘起”，“论因说因”。所以依中观学派说，中观学派可称为缘起宗，其他各派可称为自性宗，也即是空有二宗的分别处。若以缘起与空合说，缘起即空，空即缘起，二者不过是同一内容的两种看法，两种说法，也就是《心经》所说的“色即是空，空即是色”。缘与空是相顺的，因为缘起是无自性的缘起，缘起必达到毕竟空；若有自性，则不但不空，也不成为缘起了。外人以为空是没有，是无，今说缘起即空，即误以为什么也没有了。因为在他们，缘起是可以有自性的，缘起与空是不相顺的。而中观学者，因为一切法毕竟空，所以有不碍生死流转以及还灭的缘起法，中观学派所说的空，不是都无所有，是无自性而已。空与缘起是相顺的，如离缘起说空，说缘起不空；那才是恶取空。论到说自性即是空，一方面，自性是即空的，因为自性是颠倒计执而有的，没有实性所以说自性即是空。然不可说空即自性，以空是一切法性，一切法的究竟真相，而自性不过是颠倒、妄执。但以究极为自性，空是真实、是究竟，也可以说空即（空极）自性。如《般若经》说：“一切法自性不可得，自性不可得即一切法之自性。”约毕竟空说，也可以说为实相、实性、真实。因为寻求诸法的究极性，即是毕竟空的，今还其本来之空，无增无減，而不虚诳颠倒，也可以说是真实。

    根据所述空与自性的关系，得知中观学派所讲的空是缘起性空。正如《中论·观四谛品》里所说：“众因缘生法，我说即是空。……未曾有一法，不从因缘生；是故一切法，无不是空者。”这一切法，是指世界上包罗万象的事物。客观世界的一切事物，都是因缘和合的产物，没有一种事物是不依赖于其他事物而独立存在的，这就是前所述之没有自性，所以都是空。《大品般若经·道树品》说：“诸法和合因缘生，法中无自性，若无自性，是名无法。”《大智度论》卷十八谓：“菩萨观一切法皆无相。是诸相从因缘和合生，无自性故无。”《十二门论》也说：“众缘所生法，即是无自性，若无自性者，云何有是法。”《十住毗婆沙论》卷十五说：“知诸法从众缘生，无有决定性，行于中道。”这些都是缘起性空的经论依据。

    缘起性空，是说世出世间一切诸法，都不是孤立存在的，都是由众多的因缘和合而产生的。宇宙的万事万物固然繁多，但无不是由因缘和合而有，由因缘和合生起，所以叫做缘起，又称缘生。性空是指凡是由众缘生起的事物，必然是无自性的。自性，就是事物的自体本性，缘起事物没有自己的实体本性，所以叫无自性，或称性空。

    关于缘起性空的理论，可以从《中论·观因缘品》和《中论·观四谛品》更完全地了知。《中论·观因缘品》说：

    不生亦不灭，不常亦不断；

    不一亦不异，不来亦不出；

    能说是因缘，善灭诸戏论。

    我稽首礼佛，诸说中第一。

    诸法不自生，亦不从他生。

    不共不无因，是故知无生。

    如诸法自性，不在于缘中，

    以无自性故，他性亦复无。

    因缘次第缘，缘缘增上缘，

    四缘生诸法，更无第五缘。

    果为从缘生，为从非缘生，

    是缘为有果，是缘为无果。

    因是法生果，是法名为缘，

    若是果未生，何不名非缘。

    果先于缘中，有无俱不可，

    先无为谁缘，先有何用缘。

    若果非有生，亦复非无生，

    亦非有无生，何得言有缘。

    果若未生时，则不应有灭，

    灭法何能缘，故无次第缘。

    如诸佛所说，真实微妙法，

    于此无缘法，云何有缘缘。

    诸法无自性，故无有有相，

    说有是事故，是事有不然。

    略广因缘中，求果不可得，

    因缘中若无，云何从缘出。

    若果从缘生，是缘无自性，

    从无自性生，何得从缘生。

    果不从缘生，不从非缘生，

    以果无有故，缘非缘亦无。

    在这一品里，龙树强调没有生，也没有灭；不是常恒有，也不是断灭无；不是同一的，也不是有差异的；没有来，也没有去。这就是佛经中所说的“八不”的因缘，善巧方便能够灭除一切戏论，所以龙树恳切至诚地顶礼佛陀，诸说中第一。

    诸法不是自己生出来的，也不是从其他地方生出来的，不是自己和其他人共同生出来的；也不是没有原因就生出来的，所以知道是无生的。比如诸法的自性，不在因缘中，因为没有自性，所以更没有他性。

    一切法莫非缘生，“缘”通名“原因”或“条件”，共分四种：因缘、次第缘（等无间缘）、缘缘（所缘缘）、增上缘；

    （1）因缘，即引生自果之原因，因缘对所生果有所定性，故又名“亲因”或“真因”。凡一法之生，原因至多，而此众多原因之中，必有一主要不可缺之原因，即所谓“亲因”或“真因”。通常把引生果之主要条件叫做“因”，次要条件叫做“缘因”。“因”也是众多条件之一，故名“因缘”。瑜伽行学派把因叫做“种子”，把果称做“现行”，种子能生现行，叫做“种生现”，如树之种能生树；现行也能变成种子，叫做“现熏种”，如现在之树能生新种。劳动创造了工具，劳动是因，工具是果；有了新工具，又使生产力增强了，工具又成了因，生产力增强又成了果。如此因果相生，发展无已，变化无穷，这就是一切社会或自然现象发展进化的规律。

    （2）次第缘即等无间缘，是专就心理现象而说的。所谓“等”，就是同等或者一样的意思；所谓“无间”，便是毫无间断的意思，人们前念为后念生起之原因，如无此“前念”，必无“后念”。前念即灭，后念继生，二念体用同等一样，而且二念之间无有间断，有如呼吸相续，一呼一吸，生生无已，念念不停，故前念为后念之次第（等无间）缘。如无缘，心念便归停止。

    （3）所缘缘，略称缘缘。“所缘”的“缘”字是“攀缘”的意思，如心想一件事情，心想为“能缘”，事为“所缘”。指心、心所所攀缘之一切对象，亦即一切外在事物对内心所产生之间接、直接之缘。例如眼识必以一切色为所缘缘，乃至意识必以过、现、未等一切法为所缘缘。

    （4）增上缘，指上述三缘以外一切有助于或无碍于现象发生之原因条件。

    以上四缘，第一种亦因亦缘，其余三种只是“缘”而不是因。色法生起，必须因缘、增上二缘；心法必备四缘；无有一法只从一缘生者，亦无有一法不待缘而生者，故“一切法（除无为法），皆从缘生”。这四种缘生出一切法，再也没有第五缘了。

    果是从因缘生的，还是非因缘生的？这个缘是缘中有果呢？还是缘中没有果？因为从这种法中产生的果，这种法就叫做缘，但是果没有生出来的时候，为什么不叫非因缘呢？果先在缘中已经有了或者是没有都不能成立。因缘中先没有果，那么因缘是谁的因缘，因缘中若先已经有了果，那么何必要从缘中出生来。如果果没有生，那也就没有无生，也不是有生没有生（无生），怎么还能说有缘呢？

    果如果还没有生出来时，则不应该有灭。灭去了的法怎么还能成为缘，所以没有次第缘（等无间缘）。

    又如诸佛所说的真实微妙法，在这没有因缘的法中，怎么会有所缘缘呢？诸法却没有自性，所以没有真实的有相，既然没有自性的有，怎么可以说有这件事(因)，所以有这件事的果。

    总说因缘或细说因缘，都没有果可得，因缘中如果没有果，怎么说果是从因缘所生。如果说缘中没有果而能从缘中生，那么果为何不从非因缘中生出来。如果果从因缘生，而这因缘是无自性的，应从无自性生，为何从因缘生。因此果不从缘生，不从非缘生，因为没有果，所以缘、非缘也非。

    本品旨在破除有自性的因缘生灭。即空也是空。

    世间上一切事物的产生、发展和消失不能没有因缘，否则事物之间岂不乱套。如花有花种，树有树苗，各有其因，此品破因缘是针对小乘萨婆多部（说一切有部）而言的。

    有部认为：假有不能成为真正的因缘真因是不能分的，这是因之所以成为因的原故，但仅有因也不会生果，还需要缘。主要的因是因缘，其他还有等无间缘、所缘缘和增上缘。有部认为，一切法都离不开时间和空间而独立成在，时空不可分割，为了方便起见，人们在观察事物时偏重于从时间或空间入手。从时间上看，分析至最小为“无时分这刹那”；从空间方面观察，推到最后是“无方分之极微”。无论什么东西的产生，总以刹那、极微为因。色法（物质类）由因缘、增上缘所生。极微是色法是根本的因，它小得不能再分，故永恒不变，宇宙坏时，它散布在虚空中度过空劫，到世界成时，又被众生业力召聚而形成千姿万态的物质世界。刹那生灭的心、心所系一切精神现象（心法）生起之因，念念心、心所不可分割，也是实有而不待缘起的。这是说一切有部中最重要的学说。有部虽然讲缘起，却有不待缘生的极微、心心所，自相矛盾，所以龙树在《中论·观因缘品》加以破斥。

    四缘究竟有没有？有自性的四缘无，无自性的四缘有。

    缘与果是相对的。有果才可以说某缘是此果的缘；若无果，缘是谁的缘，这样的话，则与非缘无区别。如父与子，儿子出世后，此人是他儿子的父亲。儿子未生之前，他是谁的父亲呢？因缘中有没有果呢？如果缘中有果，又何必需要因缘再来生出；缘中若没有果，缘是谁的缘。果不从因缘中生，当然也不会从非因缘中所生。如豆子不从豆种生难道还会从瓜种生？也不是从亦有亦无缘所生，亦有亦无本身就是违反逻辑的，任何事物不可能既存在又不存在。既然如此，为什么还要说果从缘生？所以有自性的因缘决不存在。

    果如果没有生出来，因则不应该灭掉，灭掉了就没有了，因都没有，又怎么能结出果来呢？换句话说，因已经坏了而不存在了还能生果，那么虚空中也应该开出花来。所以没有次第缘（等无间缘）。

    如诸佛所说真实微妙法是没有形象的，在这无相法中没有能缘和所缘，所以无所缘缘。其实就是从世间法来看，仍然没有所缘缘。比如水，鱼视之为宫殿，恶鬼见了是火，天人观之为琉璃，这水究竟是什么呢？这就是因为众生根据自己的业力，看见水后各自的感受完全不一样。可见水并无真实的自性。

    增上缘的范围非常广泛，十二因缘即就增上缘而言的。缘起的定义为“此有故彼有，此无故彼无”。诸法是因缘和合生起的，没有自性，即没有真实的有相，也就是没有实体的有，怎么能说因为此有所以彼也有呢？故无有自性的十二因缘，无自性因果，亦没有自性的轮回。

    不管从众多的因缘聚合中总的去看，还是分别从一缘中去看，都无实有的果可以得到，如一页页纸订在一起的作业本，离开这一堆纸，作业本在哪儿？若从一张张纸中去找作业本，便没有作业本可以得到，作业本只是人们给这一堆纸取的名字而已，这才是真正因缘生法的意思，又叫名言假有。当然作业本这个名字有它的作用，人们一说到作业本，就都知道指的是一叠装订好的纸，用于学生做作业的本子；或者看到这种用于学生做作业而装订成册的纸就能生起“作业本”的概念，这就是世俗谛中幻有、名言有。虽然说作业本能使人想起那么一种东西的概念，这是那一叠纸的能诠，而能诠与所诠是否有这种必然的联系呢（能诠是能够解释的意思，所诠是指被解释的对象）？作业本就一定能够揭示这个概念吗？如果没有见过作业本的人，或者不懂得其含义的，还是不能明白作业本是什么东西。而这一堆纸也一定被称为作业本吗？在汉语里它叫作业本，在英语里它叫“book”，而在其他的语言中，还有很多的名称。这充分说明作业本只是人们的习惯称呼而已，随着习俗、语言、民族的不同，称呼也就不同了，它们（作业本与聚集在一起经过装订的纸）并非有必然的联系，因为作业本的本性空寂，这即是胜义谛中毕竟空。

    若果从因缘所生，而因缘又没有自性，不是实有的，怎么能说果是从因缘而生呢？所以说果不从因缘生，更不是从非因缘生。果没有，缘与非因缘也就没有了。

    综上所述，诸法无自性，不生亦不灭。从世俗谛上看，是无自性的缘起有，从胜义谛上说，缘起法本性空寂。无论世俗、胜义皆无自性，二谛圆融无碍，透过无自性幻有的缘起法而悟入毕竟空的胜境。

    现在，再来看《中论·观四谛品》：

    若一切皆空，无生亦无灭，

    如是则无有，四圣谛文法。

    以无四谛故，见苦与断集，

    证灭及修道，如是事皆无。

    以是事无故，则无四果道，

    无有四果故，得向者亦无。

    若无八贤圣，则无有僧宝，

    以无四谛故，亦无有法宝。

    以无法僧宝，亦无有佛宝，

    如是说空者，是则破三宝。

    空法坏因是，亦坏于罪福，

    亦复悉毁坏，一切世俗法。

    汝今实不能，知空空因缘，

    及知于空义，是故自生恼。

    诸佛依二谛，为众生说法，

    一以世俗谛，二第一义谛，

    若人不能知，分别于二谛。

    则于深佛法，不知真空义。

    若不依俗谛，不得第一义，

    不得第一义，则不得涅槃。

    不能正观空，钝根则自害，

    如不善咒术，不善捉毒蛇。

    世尊知是法，甚深微妙相，

    非钝根所及，是故不欲说。

    汝谓我著空，而为我生过，

    汝今所说过，于空则无有。

    以有空义故，一切法得成，

    若无空义者，一切则不成。

    汝今自有过，而以回向我，

    如人乘马者，自忘于所乘。

    若汝见诸法，决定有性者，

    即为见诸法，无因亦无缘。

    即为破因果，作作者作法，

    亦复坏一切，万物之生灭。

    众因缘生法，我说即是无，

    亦为是假名，亦是中道义。

    未曾有一法，不从因缘生，

    是故一切法，无不是空者。

    若一切不空，则无有生灭，

    如是则无有，四圣谛之法。

    若不从缘生，云何当有苦，

    无常是苦义，定性无无常。

    若苦有定性，何苦从集生，

    是故无有集，以破空义故。

    苦若有定性，则不应有灭，

    汝著定性故，即破于灭谛。

    苦若有定性，则无有修道，

    若道可修习，即无有定性。

    若无有苦谛，及无集灭谛，

    所可灭苦道，竟为何所至。

    若苦有定性，先来所不见，

    于今云何见，其性不异故。

    如见苦不然，断集及证灭，

    修道及四果，是亦皆不然。

    是四道果性，先来不可得，

    诸法性若定，今云何可得。

    若无有四果，则无得向者，

    以无八圣故，则无有僧宝。

    无四圣谛故，亦无有法宝，

    无法宝僧宝，云何有佛宝。

    汝说则不因，菩提而有佛，

    亦复不因佛，而于有菩提。

    虽复勤精进，修行菩提道，

    若先非佛性，不应得成佛。

    若诸法不空，无作罪福者，

    不空何所作，以其性定固。

    汝于罪福中，不生果报者，

    是则离罪福，而有诸果报。

    若谓从罪福，而生果报者，

    果从罪福生，云何言不空。

    汝破一切法，诸因缘空义，

    则破于世俗，诸余所有法。

    若破于空义，即应无所作，

    无作而有作，不作名作者。

    若有决定性，世间种种相，

    则不生不灭，常住而不坏。

    若无有空者，未得不应得，

    亦无断烦恼，亦无苦尽事。

    是故经中说，若见因缘法，

    则为能见佛，见苦集灭道。

    若如所说一切法都是空的，都是没有生、没有灭的，那不就没有“四圣谛法”了吗？假若真的没有四圣谛，那么佛弟子的见苦、断集、证灭、修道的事情，也就都没有了。没有四谛的行事，四果也就不可得。所以说“以是事无故，则无有四果”。没有修行四谛的事情，哪儿会成就声闻弟子的四果阿罗汉功德呢？因为没有四果，那么四种得“四向”的人也就没有了。四果和四向中，初果向称为贤人，其余的三向四果称圣人，合称“八贤圣”。有四果四向，可以说有八贤圣；四果四向不可得，八贤圣也就没有了。如果没有八贤圣，那就没有了僧宝。不但没有僧宝，因为没有四谛法，法宝也没有了。所以说如果法宝与僧宝都不能成立，佛宝也根本不可得。这样说一切法空的性空论者，不是就破坏了“三宝”吗？因此，一切法空的空法，破坏了世间的因果，也就全面地破坏了一切世俗世间法。

    龙树回答说：若以为主张一切法空是毁坏四谛、三宝、因果及罪福等一切世间法，这是因为不能真实地了解空、空的因缘、空的准确含义，所以就生起了忧愁苦恼了。

    诸佛说法是有事、理依据的，这就是依的二谛。第一依世俗谛，第二依第一义谛(即胜义谛)。如果不能分别哪些是从世俗谛上讲，哪些是从第一义谛上看，那么对于甚深的佛法，就不可能了解其真实的意义。若不依世俗谛，是不能证得第一义谛的；没有第一义谛，就不能证得涅槃。

    诸法毕竟空性，要以二谛无碍的正观去观察。假若不能以不碍缘起的正观去观空，那就不能知道空的真实意义。结果是或者不信空，或者是不能了解空，问题在于学者的根性大钝。钝根众生听说空相应行的经典，不能正确如实地悟见，所以像方广道人落于断灭，小乘学者执著实有，诽谛真空。这些钝根人，听说性空的道理不但没有受益，反面自生烦恼，自己害自己了。如同印度人捉毒蛇，善于用咒术的人，利用咒术的力量，迷惑住蛇，不用费力就捉到了。蛇也很驯服地听从捕蛇者的话。如果不善于用咒术的人，不但捉不到蛇，即使捉住了蛇也会被蛇咬死。这是比喻钝根人学空受害，问题在于根性太钝，不懂得学空的方便，《般若经》中称为无方面学者。

    释迦牟尼知道这第一义谛的缘起性空法，是深甚最甚深，微妙最微妙，难通达最难通达，不是一般钝根众生所能接受的。众生的染著妄执，是非常深固而不易解脱的。佛知道根钝业障深重的人，不容易信受甚深微妙法门，所以佛起初是不欲说的。

    龙树说：你以为我执著空，以为我是破坏世出世间因果的邪见，编织出很多的过失。其实你现在所说的一切过失，在无自性缘起空中，根本是没有的。不但没有过失，而且只有空，才能善巧建立一切。空是依缘起的矛相对性而开示的深义。唯有空的，才能与相对的缘起法相应，才能善巧地安立一切。反过来说，若认为一切实有才能成立世出世间的一切因果缘起，才不致于破坏三宝、四谛。你知不知道这是错乱的、凡庸的知见，势必造成真妄隔别，因果不相及，一切都没有建立的可能。这才是破坏三宝、四谛，可以说如果没有一切法空，所有的缘起法都不能成立。

    龙树又说：你现在自己有重要的过失，自己不觉得，反而把这些过失指向于我，这不是极大的错误吗？这就等于有人乘坐在马车上，而自己却忘记自己所乘的马车，又到处去寻找马车一样。假若你见到诸法是决定有实在的自性，你所见到的一切法，就是无因无缘而有的。诸法有自性，就是自体完成的，本来即是这样的，这自然就失去因缘了。自性见者，认为诸法有自性才能成立一切，这是不了解缘起法所产生的错误，他们离开现象去想象实体，所以不能把握时空中的相互依存性。结果自性有就不能成立其因缘生义。无因缘就破坏因果，破坏作业、作者、作法，以及破坏一切万物的因果生灭了。性空者不承认实有的自性，也不承认空是破坏一切的。如果以为确实可以破坏一切，那就不是正确的空宗(即中观学派)的学者。

    众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。这是引证佛陀说，证成缘起性空的自宗。佛陀在胜义空经中，开示此义。《华首经》也曾说过此颂。我国的三论师特别重视此颂。引此颂以成立一切法的无自性空，是龙树的正义所在。一切由众多因缘所生的法，佛说其就是空的。虽说其是空，但并不是否认一切法的存在。这空无自性的空法，也说它是假空。因为离开戏论的空寂中，空相也是不可得的。佛说缘生法是空，其目的是使众生在缘起法中，远离一切自性妄见；以无自性空的观门，体证诸法寂灭的实相。明白了因缘生法是空的，此空也是假名的，才能证悟中道，不起种种邪见。因为空是假名，所以这空是不碍有的，不执著空是实有的，这样的，才是合乎中道的。一切无不是因缘生法，所以一切无不是空的。凡是世间存在的事物，没有任何一物不是缘生的，无一不是空自性的。实有自性的缘生法是决定没有的。

    有人问：我并不破坏四圣谛法，我是承认一切法从因缘生的，为什么要说我破坏了一切呢？龙树说：你这是智慧浅薄的表现，你的这一切是无法成立的。自性不空，特别是执著三世实有，一切法本来存在，不是从因缘而生才实有的。既然不从因缘所生，试问怎么会有苦？苦是什么意思？无常故苦。经中说：“以一切诸行无常故，我说一切有漏诸受是苦。”不如意、不愉快、不安定、不圆满都是苦；不但苦是苦，乐也是苦，不苦不乐的平庸心境也是苦。苦上加苦是苦苦，这是人人都知道的苦。快乐是无常的，刚刚才得到快乐，一转眼就起了变化，立刻失去快乐而悲哀了，所以乐受是坏苦。平庸的境界，得之不喜，失之不忧，不苦不乐是行苦。行就是迁流变易，无常生灭，在不知不觉中走向痛苦。所以苦谛是成立于无常的。如果诸法决定有自性，无常的意义不能成立，没有无常，苦谛就不能成立了。

    假定说：苦谛是有决定自性的，那怎么又是从烦恼业的集谛生呢？苦自己有了，按理就不需从烦恼业生，所以说就没有集了。集谛之所以不能成立，也是因为有自性，破坏了空义。然而苦确实是从集谛的烦恼业力的因缘所生，缘生就是没有自性的，怎么可以说有定性呢？如果还要说苦有决定性的，那么生死苦痛就不应当有灭。不但在地狱受苦的有情，永远在地狱受苦；在人世中受苦的有情，永远在人世中受苦；生死苦海的轮回，再也不能有彻底解脱而证入涅槃。执著苦有决定自性，那不但破坏了集谛、灭谛，也破坏了道谛。所以就没有了修道。为什么要修道呢？修道的目的，是为了对治烦恼，灭除苦果。这就要烦恼与苦果，有改变的可能，修道才有意义。假如苦有定性、集有定性，不但道也是才有的而无道可修，就是修道也不能灭除苦果。如果承认佛法中有道可以修习，那就无有定性可说了。

    如苦有定性，就无有苦谛；苦谛没有，自然也就没有集谛、灭谛；灭谛没有，修习可以灭除苦果的道谛，究竟要达到什么目的呢？

    有四谛，就有修四谛的人；有修四谛的人，就有修四谛的事——见苦、断集、证灭、修道。如果像实有论者说的那样，诸苦决定有自性，那么一切众生在没有修四圣谛之前，即从来不曾见到苦谛，不见即不能再见，现在修道，又怎么能够见呢？苦是实有自性的，其性没有变异，所以先前没有见到，即苦性永不可见，现在也不应该有见苦的道行了。如果见苦不可能，断集也就不能断；证灭也无所证；本不修道，当然现在也无道可修了。修四圣谛行，尚不可得，由修道而得的四果，自然也是不可得了。进一步说，四沙门道、四沙门果的体性，凡夫在未修之前，本来是不可得的，这是谁也不否认的。一切法的自性，苦执著是决定有的，那不得那不可得，现在又怎么可以得了呢？如果有决定性，性即不可变异，所以不可得，就永远都不可得。这就可以看出决定性有自性论者，把四谛行果都给破坏了。

    如上所说，没有所得的四果，也就没有能得四果、趣向四果的人了。四果、四向是出世的八圣贤，也就是佛教中的僧宝。没有苦、集、灭、道的四圣谛，也就没有能够解脱的法宝了。法宝、僧宝都没有了。又哪里还有创立僧团、弘布正法的佛宝呢？

    如果按照实有论者所说的，诸法各自有其自性，那就佛有佛的自性，菩提有菩提的自性了。佛陀是人，菩提是法，人与法是相依共存的。如果人法各有自性，那就不会因为发菩提心，行菩萨道，证大菩提而成佛；也可以没有菩提因，而证得的佛陀，而有无上菩提的道果了。证得菩提所以有佛，有佛所以能证得无上菩提，这两者是相互依靠而不能相离的，这岂不就是缘生的性空。

    进一步说，一般的人情，是没有成佛的，自然也就没有佛的本性。既然以前没有佛的本性，就应该永远没有；因为实有自性的佛，一定是始终如一的。若有定性，就不能先没有而后来又有了。这样的众生本来没有成佛，就是没有佛性。既然没有佛性，虽然发起菩提心，然后又勇猛精神地修行六度万行、庄严国土利乐有情的菩提道，但是由于他原先没有佛性，再发心修行也还是不能成佛。事实上不是这样的，众生有善士指示，以听闻正法，发菩提心为因，三大阿僧祇劫的长期修行为缘，等到福慧资粮圆满的时候，是可以成佛的。在因缘和合的条件下，既然可以成佛，这就可以知道缘起无自性，即缘起性空。

    如主张一切法是不空的，那不仅破出世法，也破坏了世间法。所以没有能造作罪福的人，也没有所作的罪福。为什么不空就没有罪福作者呢？不空又有什么可以造作呢？因其作者、作罪、作福，各有自性，是决定的。自性决定，作者决定是作者，罪福本来是罪福，不会因为作罪作福而有作者，也不会因为作者而有罪福，各自有实有的自性，就没有作或不作了。这样，就离开了罪福而有另外诸果报了。离开罪福有果报，不是没有造作罪恶，也可以有罪苦的果报；没有造作福德，也可有福乐的果报吗？这样一来，一切因果都错乱了。假如果报是从罪福生的，从罪业生苦的果报，从福业而生乐的果报。善业果报既然是从罪福生，就是从因缘生；从因缘生即时我自性的，即缘起性空，为什么又说不空呢？

    主张有自性，就是破坏一切法从因缘所生而无自性的空义。破坏因缘生义即是破坏一切法空性，这就不了解缘生的幻有，不知道真空，破坏了二谛。不但不能成立出世法，而且还破坏了世俗谛中其余的一切法。假定真的固执实有，破坏诸法毕竟空的实义，世俗谛中的一切，就应该一切是自有，本来如此的无所造作了。因为作是有因缘的，自性是无作的。反过来说，凡是因缘生的，决定是所作性的；凡是无作的，决定是自性有的。假如说诸法实有自性，即是无作的，而又说世间有作罪、作福，这不等于指没有作罪的称为作恶者，没有作福称为作福者吗？没有做生意叫经商者，没有从政叫政治家吗？这样，世间的一切法，愿意叫什么就叫什么，这不是破坏世俗一切法了吗？再说诸法既是实有决定性的，世间存在的种种相，有情的生老病死相，苦乐舍相，世界的成住坏空相，万物的生住异灭相，一切的一切，都是自己存在的，不是不从缘生吗？执著自有生，不外乎自生、他生、共生、无因生，有决定自性的法，在这四生中寻找不可得，所以是不生；不生也就不灭，不生不灭，世间的种种相，就应该是常住永远不毁坏的。世间之所以叫做世间，就是因为其在迁流不息的变化中；无生无灭而又不坏，就不叫世间了。

    如果不承认诸法性空，而主张有自性，就没有性空义。不解空性，那么苦、集、灭、道的四谛都不能成立。即以前没有见四谛的，后来也不应该见。不见谛理，圣人所得的种种无漏功德智慧，所证得的究竟无余涅槃，因为以前未得，所以现在也不应该得。集谛的烦恼，以前未断的，现成也不应该断；痛苦灭尽的事，以前没有，现在也不应该有。灭谛没有，道谛当然也没有了。这样，不承认因缘所生的空义，怎么能出世解脱呢？所以《阿含经》说：“若见因缘法，则为能见佛。”也就能够见苦、集、灭、道四圣谛法。有的经中说：“见缘起即见法，见法即见佛。”虽然没有分别说见苦、集、灭、道，总说见法，就已包括了四谛法。

    见缘起法无自性的空，就是真的见到缘起法的本性。从广义上说，缘起法就是一切因缘生法，即所有的法。狭义地说，缘起法是指十二因缘法。十二因缘法是指有情生死的因果律，由烦恼造业，由业感果；果报现前又起烦恼、造业，这样如环一样无端的缘起苦论，就常运转不停。缘起法就是显示这缘生法因果间的必然规则。因此深究缘起法的本性，一切都是无自信的空寂。无自性的毕竟空性，是诸法的胜义，释迦牟尼就是见到缘起法的本性而成佛的。以无漏智体现缘起法性，无能见的佛，也无所见的法，泯灭一切戏论相，彻悟非一非异，非断非常，不生不灭的空寂——诸法实相，这才是自觉自知，难以用语言来表述的本性空寂，空是离一切名言思议的。证见缘起性空，所以称为佛；佛之所以成佛，就是因为悟入缘起性空，所以空寂称为如来法身。《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又说：“若见诸相非相，即见如来。”在因缘法中见佛的佛，就是见到四谛的胜义空性。苦、集、灭、道，是缘起的事相；见性空，即能见幻有，所以也就能见四谛了。为什么见缘起就是见四谛了呢？四谛是在缘起法上显示的：“此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，乃至纯大苦聚集。”这就是缘起法的苦谛与集谛。由这样的惑，造这样的业，由这样的业，感这样的果，都是毕竟性空的。“此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至大苦聚集灭。”这就是缘起的灭谛。灭这样的苦集，证这样的择灭，都是空无自性的。能作这些观察与种种修行的，就是道谛的内容。缘起的苦、集是流转律，是因缘生的；缘起的灭，是还灭律，是消散的；道是扭转这一流转，趣向还灭的方法。灭有两个意思：一是苦、集是因缘生的，因缘所生的法，本性就是寂灭的。在缘起法上，直指空性，这是本性寂灭。也就说明其本性与苦、集的可灭性。二是以正观观察缘起的苦、集是毕竟空无自性，这是道；依照道的修行实践，行到尽头，入于涅槃城，就得安稳，也就是寂灭的实证。这大道，主要是缘起观，名叫正观，得真解脱。所以体悟缘起，四谛无不能见能行。《心经》说：“无苦集灭道，无智亦无得。”就是指缘起自性说的。因为这样“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。就是因为这与空相应的观行而成佛的。《般若经》说：“一切法不空，无道无果。”“一切法空，能动能去。”所以《中论·观四谛品》的宗旨，是见缘起法的真相，才有生死可了，涅槃可得，佛道可成。

    《观因缘品》和《观四谛品》是《中论》中最重要的一品，佛弟子们经常引用的名句，都在这一品中。其他诸品，都是根据人们的谬执而破，很难见到龙树的真意。特别是《观四谛品》，明显地指出破除实有的自性妄执，显示诸法性空的真实，成如幻有的缘起诸法。所以龙树说一切法空，意在成立、深刻地显示一切法，不是破坏一切法。空是一切法的真实，所以论理的解说，生死的解脱，以及一切必须透此一门，才能圆满正确。更能清楚地了解龙树的法法空寂，与四圣谛绝非对立，也绝没有大小不同。在性空中正见四谛，是龙树的真意，也是佛陀的教义所在。通过对《观因缘品》和《观四谛品》的理解，对了解中观学派的缘起性空理论，有很重大的作用。当然，空义到底是甚深的法门，不能善见性空大意，认为空是什么都没有，那就不但不能在性空中得到法益，反而有极大的危险，落于一切都像龟毛兔角那样没有的恶取空的邪见，拨无因果，那就太危险了。所以佛陀要视众生的根器来施大、小法门。只有善解空性，才能修行正道。这就是龙树不厌其烦地在《中论》里破呀破的真意所在。

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