文化掂量:王蒙最新演讲录-老子的战略哲学
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    2012年6月15日在“2012首届老子文化天津论坛开幕式暨天津市周口商会成立典礼”上的演讲

    有机会与河南的朋友、天津的朋友、天津的同行,以及来自其他一些地方对老庄、对先秦诸子有兴趣、有造诣的朋友交流,我的感觉是越来越惭愧和不安,因为我不是专门治中国哲学、中国思想史和老庄研究的,我的本业是写小说。天津周口商会请我来讲一讲,虽然河南我去过好多次,周口还没有去过,它离郑州估计最快也得一小时,那里的企业我也不熟,再看这次参会专家的论文汇编,我吓了一跳,他们的学问都那么大,我跑到那儿不是讨人嫌吗?但已经来了,不说点什么也对付不过去,昨天的宴请我也吃了,天下没有免费的晚餐,所以我就先谈一个问题。我们读一点《老子》的话,对我们有什么好处?《老子》能不能直接指导我们的管理呢?这也有可能!但我既没用它直接管理过,也没有用它间接管理过,所以不敢肯定它们之间有直接的联系。我打小就读《老子》,有一个感觉,就是读了《老子》好像变得聪明了一点,变得比别人深刻了一点,而且看事情看得要远了一点。

    比如说下象棋,别人看三步、五步、十步,如果你要读《老子》,你能看到三十步、四十步、五十步。我原来的话不是这么说的,我在中华文明大讲堂上讲,我说别人下棋看两步、三步,你要看四步、五步,后来人家会下象棋的人给我打电话问我:“王蒙,你下过象棋吗?”我说:“我下过啊,我连我孙子都下不过。”他问我能看几步,我说我就看当前一步,我能吃车我就吃车,吃完车对方将死我,我根本不管。他说人家看十步都有的是,你才看三步五步,你读了那么多年《老子》才看三步五步,所以现在我改成三十步、五十步了,说看得远一点。

    读《老子》,你心里比较踏实,因为老子一分析,好事也可能是坏事,坏事也可能是好事,好词也可能是坏词,比如说“知”和“智”这是一好词。在《道德经》里,“知”和“智”常常是作为贬义词来说的,它不赞成“知”和“智”。“愚”是一个坏词,但是《老子》常常把这个“愚”当成一个正面的词来讲。比如“上”和“下”,我们一般讲尊卑上下,上是好的,下是不好的,但老子就主张人要下,大国事小国要下,大国在下面,能够下,这是最好的。柔弱和刚强,一般情况下,我们认为刚强是好的,坚强是好的,但是《老子》又常常把柔弱说成是好的,把坚强说成是不好的。所以,它知道怎么让你比较踏实。学了《老子》以后,你有点打不倒的那个劲儿,别人说你怎么这么笨,是啊,我愚啊、不智,但大智若愚,说你智,却是大智不辩,总有打不倒的那个劲儿。学了《老子》,还有就是不那么浮躁,你不用什么事情都急急忙忙、急于求成、急于成就。“夫唯不争,故莫能与之争”,我怎么跟你争呢?我的方法就是不争,我以不争来和你争,然后你就没法跟我争了。我不争,你怎么和我争啊?你争钱,钱给你;你争名,名给你;你争利,利给你;你争地位,地位给你;你争地盘,地盘给你。当然,想争我老婆不行,你来争我老婆,我肯定不干,除了老婆,你争什么都可以给你,我能做到这一点。这样,他就拿你没辙了,你这是“柔弱胜坚强”。所以,我想《老子》对我们处理生活的事情也可能有直接的指导作用。因为我们现在面临的问题很多,公平、公正、正义,搞民主、体制改革,对企业来说是改善经营管理,我们面临的事情很多也很具体,可能读《老子》会得到一点启示。但是,它更多的应是一种精神营养和精神上的一种抗生素、维生素,使我们的精神更加强大、更加深邃。

    如果一定要分几条说的话,我可以说这么几条。就是学习,或者阅读或者涉猎一下《老子》,能够有助于我们提升精神境界,开拓思路、胸怀。我们都知道人们会这么想,到了《老子》那儿你才知道,还有不这么想的,还有另外的一条路。它另辟蹊径,逆向思维,别有洞天,山重水复疑无路,柳暗花明又一村,它能够攀登智慧的高峰、能够深化自我的完善。学了《老子》以后,你会跟练了内功一样,你自己比较深邃,也比较完善,不那么急躁,也不会动不动就失望,就失去理智,它增强你抗击病变的能力,发展想象和创造的能力。到《老子》那儿你才知道,敢情这个约两千五百年前的中国人就有这些词、这种思路,他比猴都精得多。那时候,说不定欧洲有些国家的居民还在树上生活,他能分析到这些,想得这么好、这么妙。

    “治大国如烹小鲜”,他怎么会这么想呢?你说治大国,如拼命,我能理解;治大国,如负山,如负重,我能理解;治大国,如临陷阱,我也能理解;说治大国,如角力,我也能理解;就是“治大国如烹小鲜”,你听了,你就愣在那儿了。“治大国如烹小鲜”,用天津话来说,是治大国如贴饽饽熬小鱼。它可以增加你的创造能力和想象能力,它还能培养你的一种风格与气度。

    学了《老子》,好的里头能看出危险来,坏的里头能看出转机来,倒霉的时候能看出“塞翁失马,焉知非福”;得意的时候知道这事儿很危险,赶紧把这些让给别人,如各种荣誉、各种地位、各种称号,别再走向自己的反面。他是一种意志,一种品质,他比别人高一层、深一层,而且他能够纯化他自己的心灵和品质,享受一种思辨的快乐。

    我读《老子》有两种快乐,一种快乐就是它实用,比如说我们为个人的一些得失而感到不愉快,读读《老子》“贵大患若身”,你就不能只考虑自己,“吾有大患,为吾有身,及吾无身,吾有何患”,这有很大的帮助。它也可能没有直接的帮助,你吃一点复合维生素、营养剂,你能马上说出有什么帮助吗?你不可能喝牛奶,身上就长牛肉;吃鸡蛋,身上就长鸡毛;但你吃了,你很舒服、消化得很好,这说明你消化它、吸收它,这本身是一种正常的生理反应。

    我们看了老子的东西不完全理解,但总这么有意思,我不反对任何人从趣味出发来读《老子》、学《老子》,不要认为所有的学问都立马适用。数学开始时发展很快,主要是出于趣味性,到后来才发觉它有用。所以,我们要提倡,我们读老谈庄是一种精神享受,是一种思辨的快乐。我们够紧张的了,又要开会,又要经商,又要汇报总结,又要处理各种人际关系的复杂问题,这时候如果我们找出老子的一两句话来吟咏再三、意犹未尽,觉得其中滋味无穷,这就是快乐,这个快乐比仅仅消费性的快乐来得更快乐,它是一种更高级的快乐。所以,我们要享受《老子》,我们要享受智慧,我们要享受这种创造性的思想,我们要享受哲理。下面我就说说《老子》里面很多东西表达的是一种战略哲学。

    战略哲学是什么意思呢?自古以来有很多很多的界定,完全用不着我来下定义。很多人说《老子》是一部兵书,它讲很多东西和兵法是相通的,但我个人不接受说《老子》是兵书,因为《老子》有更多的终极关怀,有更多综合的、整合的、根本的思考,对世界、对本体、对世界的起源和归宿、对过程、对规律、对名即概念等的思考,它不限于兵法,它可以用于兵法,也可以用于政治,它也可以用于人生,乃至于用于养生。在《老子》中讲养生,它说“摄”,是摄生,摄有保护、汲取、珍视几个方面的意思。所以我说它是战略哲学,最后归结为一种哲学的思辨,归结为哲学的命题。它不是跟人家打仗,你把它用在军事也可以,《老子》对军事不是没有兴趣,它有很多章节都和军事有关,它的很多命题是直接讲军事的,后面我还会讲到。但它更多的是哲学,它是一个涵盖面非常广的、对社会对人生尤其是对治国平天下、对治国理政的一些思考。我主要谈四点:一个是“无为而无不为”,一个是“知白守黑,知雄守雌,知荣守辱”,一个是“道法自然”,一个是“治大国如烹小鲜”。

    “无为而无不为”,这是自古以来研究者或有志于、有兴趣读《老子》的人最喜欢讨论的一个问题。许多先贤,我相信他们讲得非常有道理。还有现代的许多同好,包括台湾地区和我有很多来往并赠我好多书的老学者陈鼓应先生,还有去年逝世的任继愈老师等,这些海峡两岸学者他们都强调“无为”的意思是不要刻意地为,并不是让你什么都不要干。还有的专家提出来说,“无为”就是不妄为。妄为就是胡作非为,想怎么干就怎么干,主观脱离了客观的实际。

    我个人对“无为”有一个解释,无为起码是有所不为,而且还斗胆下了一个定义:什么叫好人,什么叫坏人;好人就是有所不为,即有些事他不能干,比如贪污不能干、造谣不能干、阿谀奉承不能干、昧着良心说假话不能干,很多东西不能干;坏人就是无所不为,只要对他个人有利、对他的目标有利,没有底线,没有道德的约束,没有文化的约束,没有良心的约束,想干什么就干什么,这就是无所不为。在香港有一次和金庸先生对话的时候,金庸先生提出说你这个定义还可以——好人有所不为,坏人无所不为。

    可是,真的要认真对待“无为”这两个字的话,所有那些极其合乎逻辑的说法都令人感到不满足。无为就是有所不为,就说有所不为就好了,干吗说无为啊,明明他说的是无为,不是有所不为。第二,如果说无为是不妄为,就说不要妄为就行了,干吗把为都无了,直接说你无妄、不要妄想、不要妄言、不要妄行、不要妄为、不要妄举,这比说无说得更清楚。如果无为就是不要刻意而为的话,那你就不要刻意好了,你刻意干什么呢,你刻意为也不见得好,你刻意说也不见得好听。我不想刻意说,我现在怕那种朗诵式的发言,用好多词。有一年,连战先生第一次访问大陆,到西安一个小学去,那里的小学生出来欢迎他,他们用朗诵的口吻说“爷爷您回来了”,这个用意非常好,但台湾地区有些坏家伙就拿这个开心,把它变成手机的彩铃,阴阳怪气地说得挺吓人的,由于他们居心不良、有台独倾向,在此暂且不谈。但从我个人来说,我也怕那种很刻意的说法。我有一次被邀请参加小学的开学典礼,就是在我的母校,去年九月份我去参加开学典礼,那是我73年前即1940年上的那个母校,在开学典礼上小孩们发言也是那个味儿,朗诵到“各位领导”,刻意得不行。

    但是,老子也不至于因此说无为。为什么他说的是无为呢?不要随意给老子思想贴标识,他说无为就是不要刻意而为,他说愚不是说要愚民而是让人民质朴,这都是一些好的专家、前辈看到老子说的话有漏洞了,就赶紧打补丁,但征求老子同意了吗?怎么喜欢往老子身上贴金呢?我对这些说法不是很满意,现在还在研究,我也没研究透,这里提出来跟我们河南的、天津的高人们和故乡在鹿邑的朋友们切磋。

    第一个原因,我觉得老子是这么一个人,他充分认识到了“无”的重要性。到现在为止,我没有看见别人像老子那么重视“无”,他把对“无”的理解是作为一种终极的领悟、终极的知识,他首先从发生学上说“万物生于有,有生于无”,这个概括得太好了。世界这么复杂,岂止是万物,要把每一个具体名称都说出来的话十万、百万都不止,光昆虫有多少种,草有多少种,石头有多少种,矿物质有多少种,变化过以后又有多少种,遗迹有多少种,人制造的东西又有多少种,但这些东西都是“有”。“有”,就是西文所用的“存在”,“万物生于有”,如果什么东西都没有,你还说什么万物呢?万物又叫万有,旧中国很喜欢用“万有”这个词,商务印书馆出的书就叫万有文库。“有生于无”,但是所有的“有”原来都是“无”,如果原来就有,就不存在“有”这个概念;如果有“无”没“有”,也不存在“有”这个概念。若一个东西,原来有,一万年还有,一亿年还有,永恒地有,原来什么样现在还是什么样,那你还有什么,就没有“有”了?有“有”就必然有“无”。懂得寻找反义词,这是人的理性的非常伟大的一个光彩。如果有了,就会想没有了怎么办呢,那就是无。正像我们所看到的、我们所接触到的都是具体的,但是我们能理解抽象,抽象是看不见、摸不着的。今天参加天津这个盛会,请抽象先生给大家讲课,这不行。但是我们能理解抽象,因为我们看到那么多具体,我们看到的一切都是暂时、局部、有限的,但我们的智性、我们的语言法则告诉我们,有暂时就有永恒,有具象就有抽象,有局部就有全体,有有限就有无限。

    所以有了“有”,我们就要考虑“无”的这个概念。这个概念太伟大了,老子那时还不可能懂得地球物理学,或者天体学,或者宇宙史、银河系、星云说,那些东西都没有,但他知道无,“有生于无”。有是哪儿来的,是从无来的。我们人也一样,我老王生于1934年10月15日,那1934年10月14日呢,还算有,因为我在我妈的肚子里,那要更早呢?要1931年呢?要1921年呢?要1021年呢?要纪元前呢?当然是无啊!怎么可能不是无呢?而这过了若干年之后,那肯定还是无,所以“有生于无”,有而且最后还会变成无。在这个意义上,无就是道,道本身就是无,而且无就是中国人的尤其是老子的概念神,就是上帝,就是中国人的上帝,因为上帝也是一个概念。请注意,上帝的儿子是耶稣,我们在基督教堂里面看见有耶稣像、有圣母像、有十二大弟子像,还有些圣人像。但是,没有上帝像,既没有他的照片,也没有他的油画和雕塑,他也是一个概念,一个无所不包、无所不有、无所不能的概念。

    中国古书上讲,无非无,什么意思呢?无非无,就是讲从有变成无,从无变成有、有变成无,能变成有和曾经变成有的无不是没有,无非非无,这不用我多讲,这本身就是一个逻辑学的问题。无就是否定,否定是什么意思呢?否定就是把否定的那个否定。否定怎么否定否定呢?说什么都是无,那么无也是无,无有什么可无的,无有什么可绝对的?无也可以无的,无又无了不就成为有了吗?所以,老子从这最根本的观点上强调无的作用。

    我很喜欢一句话,老子说“有之以为(其)利,无之以为(其)用”。你要有某些东西抓得着,现在叫抓手,领导干部和党内喜欢讲,抓工作得有个抓手,有才有抓手。“无之以为其用”,得留下空间,才能用。老子这个思路是够邪的。比如他说一间屋子,这屋子四面是墙,上面有屋顶,下面有地板(老子当时没有说地板),但是这个屋子要用的是它空的部分,不能盖成一个死膛的房间,死膛的房间不叫房间,还得钻孔,人还得往里钻才行。一个陶器、陶罐也是这样,陶器、陶罐不能是死膛的,得有盖,有放水的空间,这样才“有之以为其利”,才好利用它装进水,它这里头是空的,你才能倒进去水。他这个思想很了不起,就是什么东西都要有空间,有空间才能用。

    有一年,全国政协成立五十周年,领导非要我在大会上发言,发言时我就讲政协在中国存在,就是因为中国有这种思想——“有之以为其利,无之以为其用”。政协有什么?有地位,有坚强的领导,有各界的代表人物、很多社会精英,有强大的影响,有舆论,有参政议政、民主监督(等)各个方面的职能。但是,它的另一面就是无,它没有行政权,没有立法权,恰恰是既有“有”又有“无”才形成了政协的特点。所以,老子创造了一种否定性的思维,就是你在想干什么的时候,你先想想别干什么。比如说你想功课学得好,你别从早到晚都钻在这个电脑游戏里头,别泡网吧,你也不要做很多耽误你宝贵光阴的事情;你想在工作上能有所成就,那你就别把你的心用在那些歪门邪道上。这个理论还挺新,因为西方的政治学喜欢讲这个,其中一派学说讲国家的主要任务不是让你去干什么,而你要明确不能干什么,这就是国家的主要任务。不准干什么呢?不准违法乱纪,不准杀人放火,不准扰乱公共秩序,不准造谣,要知道你不能干什么。所以在这种情况之下,为什么无为而无不为呢?无为是无不为的前提,你如果什么都为、无所不为了,谁还能去为真正的为呀,谁还能为得了啊?

    所以到了庄子那儿,又有了发展,叫作“上无为而下有为”。庄子说的是大实话,什么叫“上无为而下有为”呢?就是官越大,越少说话,越少具体地做很多的事,如果你什么事都做了,下属不可能做什么事了,而且下属就老琢磨你想要干什么,他光琢磨你了,就没有人能干事。所以地位越高,权力越大,越要慎重地使用,不要轻易地露出自己的意图来,更多的事要让别人去做,让下面去做。老百姓当然不能无为,老百姓无为,谁种庄稼去啊?该种庄稼、该服徭役、该修水利、该做工、该售货,必须有为,账目也得清清楚楚,他们要无为而治那就麻烦了。

    第二点,我要强调的是,老子说的这个无为而治,它有一定的针对性,有一定的语境。它的语境是什么?就是东周时期的春秋战国,中央权力系统衰微、失效,各个诸侯国秣马厉兵、胡思乱想、群雄并争、阴谋诡计、合纵连横、纵横捭阖、争权夺利、打打拉拉、民不聊生,这是当时的政治格局。还有一个是当时的知识分子、读书人、士(当时叫士),国家不幸读书人之幸,国家不幸学家幸,诸子百家到处兜售、促销,个个在那儿吹吹呼呼。所以老子、庄子有些话说得相当极端、相当刺激,没办法,说得不刺激的话没人听他们的,一般性的话根本没人听,必须一说让人一下子愣住了,怎么这么说话的,跟打雷似的,吓一跳。诸子百家处在这样一个氛围中,一方面是很活跃,百家争鸣,异军突起,个个都是如簧之舌,个个学问都深了去了,怎么说话的都有,怎么研究问题的都有。《史记》上面记载那时候,像苏秦、张仪、范蠡,走到哪里都是一样的,跟君王说话都先把君王吓蒙了再说,只有先忽悠得心跳、脉搏都产生了异常的时候君王才有可能听他的,要不君王怎么可能听他的呢?

    在这种情况下,老子讲无为,他确实看到了那些妄为、妄言、妄议、妄论,看到那些根本实现不了的、只能折腾老百姓、让老百姓活不下去的主张、学说、政令、措施太多了,所以我感觉到老子讲无为带有一个挽狂澜于既倒的这样一种性质。那些君王和诸侯,还有到他们那儿去的重臣和候补重臣,只要认得几个字,凭着三寸不烂之舌博取功名,要争夺一杯羹,参与分割权力和财富,针对这种情况,老子企图挽狂澜于既倒。孔子也是这样,他希望在混乱的社会中能够整理出一个规范来,整理出一个合情合理的规范,如“君君臣臣父父子子”,朱熹把它概括为君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝等等。但是老子在某种意义上更哲学化,他认为正是你们现在所想的那一切、所做的那一切、所争的那一切、所为的这一切,是人民痛苦的根源,是让百姓活不下去的原因,所以这是老子强调无为的一个原因,针对当时那种现实情况、那种混乱的情况、那种让老百姓活不下去的情况,而且无为主要是给那些治国理政的人提出来的,无为就是让他们别折腾了。他不是给老百姓提出来的,说农民要无为,该种的时候别种,该收的时候别收,该做饭的时候别做饭,他不会包含这种白痴的内容,他是给治国理政者、与那些权力沾边的人提出来的。

    另外,从客观上讲,老子、整个老子的学说和庄子的学说,正如刚才有朋友在发言里讲到的,带有一种后现代文化批判主义的色彩。因为我们知道,现代性的发展、全球化的发展,一方面给世界带来了巨大的进展和利益,另外也带来了许多许多的问题,比如说众所周知的环境的恶化,比如说幸福感的脆弱。欧美人生产力发展得比过去不知道有多好,但是幸福感降低了。还有人说幸福感排到第一名或第二名的是不丹王国。不丹王国我去过,他们的人均收入大概是中国的二分之一或者三分之一,原来是印度的保护国,现在印度还管着它的外交,但它已基本独立。它的国王有四个皇后,而且四个皇后都是亲姐妹,都是从一家子娶过来的,关系比较和谐。这个不丹王国让我最感动的就是,到了这么和善的一个小国,真是小国寡民啦!鸡相闻,犬不相闻,因为那里的狗都不叫。为什么它那里的狗都不叫呢?因为它那里所有的狗都是公有制,没有个人养狗,狗在大街上到处都躺着,它的首都柏油马路上躺的都是狗。过一趟马路,我得踩好几个狗的尾巴,踩上它的尾巴,它唯一的反应就是“嗡”,就一声不吭了,意思是你踩着它了要抬脚、要挪脚。所以,中国许多负面的关于狗的谚语到不丹就根本用不上了。如狗改不了吃屎,人家根本不吃屎,谁见到狗都喂,哪有吃屎的呢!狗咬吕洞宾,不识好人心,别说你是吕洞宾,你哪怕是一个外人它也不咬你,它干吗咬你啊,警察才找你有事,狗可不管。痛打落水狗,那更不可能。

    所以,文化搞得太复杂了,文化搞得太麻烦了,什么东西都深加工,吃的东西也是深加工。今天早上,我看见电视上报道某个奶粉含汞,现在正在召回,我已记不清了,前不久我还喝过这种奶粉,今天讲着讲着我有点胡言乱语,可能是喝不良奶粉造成的。就说这个文化会给人带来麻烦,人生活要简单一点、朴素一点。这可能跟我年岁大了有关系,我到处走,常常受到厚爱,受到招待。但今天早上,我在咱们天津宾馆吃早餐,专门点一个煎饼果子,觉得还是吃煎饼果子好,吃煎饼果子的营养已差不多了,它里面加鸡蛋,用郭德纲的话说,“我有了钱吃煎饼果子打三个鸡蛋”。你都打三个鸡蛋了,你还贪欲什么?

    所以,老子这方面的思想,虽然不可能完全实现,但是,理论上有这么一个说法也好。我们知道中国不会停留在三个鸡蛋的水平,世界也不会停留在三个鸡蛋的水平,但不要太贪,不要没完没了地往前发展,适当地过一种简朴的、纯真的、现在叫低碳的生活,也就是节能、低碳的生活还是可以的。我看无为,是不是还有这个意思呢?

    无为还有一个意思,就是要我们学会做减法、学会压缩,《老子》里面有些话是很深的。“为学日益,为道日损,损而又损,以至于无为。”学问在逐渐增加,因为它是知识,知识越积累越多,可道是最单纯的,是你的最根本的一个原则,是最普通、最单纯、最纯洁的,它最后到无为。所以,《老子》里面提出了许多概念,比如无欲,因为欲望带来许多的烦恼,这个用不着我多说,佛教里头讲得很多,欲望是深渊,无欲则刚。无咎,你没有什么过失,因为你自己并没有为你自己谋算,你自己并没有为你整天争取这个、争取那个、算这个谋那个,你无咎,你没有过失,一个人活在世界上能无咎太伟大了!无智,你也用不着动心眼儿。无身,前面说了,人之大患在吾有身,你用不着考虑自己。他还讲无矜、无败、无执,无执这是佛教的思想、破执,就是你不用执着于某个东西,你不要自己跟自己较劲,也不要和别人较劲。无失,你不会失去什么。无私,老子的话“夫唯无私故能成其私”,这话说得很直率、很直白,但是就看你是什么心眼。如果你是一个坏心眼的,你就会说“夫唯无私故能成其私”,说明老子是一个阴谋家,他不争夺他的私利,到时候他的私利该有的就自然都有了。其实很简单,你不争这个私利,你的品德比别人高尚,大家喜欢你、老百姓喜欢你、同事也喜欢你、下属也喜欢你,那你就更容易成功。这看你怎么看,如果你只看到成其私,你无私只是成其私的手段,表面上无私,整天在算计要如何对你有好处;如果你立足于无私,那么成其私就是自然而形成的一个副产品,你自己做事按自己的底线、原则,做完以后受到喝彩、鼓掌、提拔,得到效益,这是一个附带的产品,就看你自己怎么处理。

    所以有人说,老子是阴谋家,你看“夫唯无私故能成其私”,他实际上是在成自己的私。大家都在抢房子,我不抢,最后房子归我了。这个就是看你怎么看。“夫唯不争,故莫能与之争”。这在前面我已说过了,很多事情我不争,那些鸡零狗碎的、斤斤计较的、眼皮底下的、鸡毛蒜皮的小利益,我跟他争个什么劲啊?我才看不上那些!这样,别人反倒不与你争了。他的这个思路,有他高明之处,具体该怎么掌握,我也说不出来。“夫唯不争,故莫能与之争”,你上超市买东西,你交他一百块钱,他按二十块钱给你算的,你能不争吗?能不提一提吗?如果这样你都不争,倒也没人跟你争了,有点傻。

    所以,“夫唯不争,故莫能与之争”,他这个思路太高明了,这个思路有很大的稳定、构建一个坚强的心理素质的作用。你如果懂得“无为而无不为”,如果你懂得“夫唯不争,故莫能与之争”,那么这“无为”里面还有一个就是老子对治国理政者的理念。“太上,不知有之”,有的说是“不知有之”,有的是“下知有之”,有的版本是“知其不知”。“太上”就是那个最高的权力系统,老百姓或者不知道,或者仅仅知道它存在就行了。“其次亲之誉之”,其次给你唱首赞歌,而且跟你很亲和,见面又拥抱、又流泪、又握手。这个先后顺序的安排,什么意思呢?作为执政者来说,不要求老百姓到处唱颂歌,颂歌唱多了起码有两方面的坏处,一个是你不了解真实情况,一个是期望值过高。1954年,陈毅元帅就写诗说:“颂歌盈耳神仙乐”,他已经看到了过分的歌功颂德不见得是好事。第三,“其次畏之”,我怕你,这个很实在。我感觉最符合这“畏之”的是交通警察,开车的人热爱交通警察,见了交通警察有点想热烈拥抱的也不多,除非两个人搞对象,但是你得怕他,你不怕他,他管不住你。权力是什么意思?就是你要不服从我的权力,我可以伤害你。第四,这个最坏的是“其次侮之”,侮辱他,有权的人侮辱没权的人,反过来没权的人他也会侮辱有权的人,他会想各种的招儿来骂你。

    所以,这种无为更重要的是“功成事遂,百姓皆曰我自然”,一件事办好以后老百姓认识到、认为是自己干出来的。这个符合中共“七大”的时候刘少奇同志在延安讲共产党的群众路线,他讲什么是群众路线,就是一切依靠群众,一切为了群众,其中还有一条就是群众自己解放自己,就是让老百姓认识到这一切是自己的利益、按照自己的利益去做。所以,老子能够在这个“无”字上狠下功夫,他能够从否定的思维得出一些战略的思想,告诉你要少干点什么事、要精简点什么事、要为道日损,以至于无为。这有一定的道理,不是绝对的,该为还得为、该吃面还得吃面、该加班还得加班。

    就我的本行来说,我是搞文学创作的,我在文学创作上常常有这种体会,在人生当中也常常发生这种事,即“有意种花花不活,无心插柳柳成荫”。“有意种花花不活”,就是你种花,也可能种子不好、土质不好,也可能你栽培技术不好,也可能你栽种后的管理不好、施肥不好、浇水不好、气候不好,或者你栽的花根本不可能在这儿生长。“无心插柳柳成荫”,就是当符合客观规律的时候,它自己就成荫了。我在我这一行看,有这种感觉,有时候那个花的力量和成果并不完全成正比。我个人听到有人讲那种苦学和苦写作的,听了我挺瘆得慌。比如说“吟安一个字,拈断数茎须”,我写一首诗,总共二十几个字,其中有一个字我老觉得不踏实,我要把它弄稳妥、修理好,修理好了就把几根胡子拈断了。现在我的作品已超过一千万字了,这么拈胡子,连汗毛都拈没了!人在写作的时候是有这种情形,似有神助,如果你的感情非常充沛,你的经验非常丰富,你的倾吐的愿望、描写的愿望、你的记忆非常清晰,你写起来就如有神助,写完了后自个儿看一遍说“哎呀谁写的啊,都写得这么精彩啊”,然后才说是自个儿写的。

    所以,这个“无为而治”,从我的写作有时也能感觉到其中的奥妙。当然,我们可以明确地说,老子另一方面讲得少了,他没有讲勤政,他没有讲励精图治,他没有讲精益求精,他没有讲细节决定成败,他没有讲不允许有任何的差失,他没有讲问责制、要奖惩分明,很多东西他都没有讲,这和诸子百家争得太厉害有关系。但老子讲了这么一面,它很有趣,而且看完了以后让你很松快、挺豁达,读《老子》读多了的人会变得豁达。

    然后讲“知白守黑,知雄守雌,知荣守辱”,这个意思是什么呢?就是老子的辩证法,就是物极必反,逆向思维,逆向对策,低调做事。“知白守黑”是什么意思呢?就是什么时候都看得明明白白,心里都像明镜似的,但宁愿把自己看作是在一种蒙昧的状态,一种无知的状态。但对“知白守黑”要认真解释,你可以做几年的学问。这是黑格尔最欣赏老子的地方,他不懂中文而读德语翻译的《老子》,解释这一句说,把自己沉浸在无边的黑暗中,但两眼注视着光明,有点像中国现代派诗人顾城的诗——“黑夜给了我黑色的眼睛,我却用它寻找光明”。

    “知白守黑”有时常常让我联想起人不要事事太聪明,老子的思想跟孔子的思想并不是完全对立的,《论语》上讲得最精彩的话之一就是孔子说的“子曰:宁武子,邦有道则知,邦无道则愚,其知也可及,其愚不可及也”。宁武子这个人,他的邦国、他所在的地方有章法,干得挺好,他就聪明,他就能够献言献策,参与国家治理;如果这个地方乱了、出事了,出了一个糊涂人掌权,宁武子马上他就变傻了。他的聪明劲儿好学,可以及、赶得上、能学到,难学的是他的傻劲儿,他是真傻而不是假傻,他不上贼船,就像中国当时发生“文化大革命”,你别再往里头钻了、往里头挤了,这时候你往里头钻了、往里头挤了,吃不了兜着走,宁武子就能做到这一点,一乱他就傻了,这叫“知白守黑”。“知雄守雌”,我知道我怎么样英武、雄强,我知道怎么摆强势、显威风,我知道但不那么干,我保持低调、保持普通、保持一般。“知荣守辱”,我也知道怎么样出风头,但我宁愿忍辱负重,这个太不容易了,说得简单,谁能做得到啊,哪个不想风头大出、风头尽出?它叫你荣华富贵的事莫往前钻,宁愿在后面做普通人,能保持谦卑。这是最吸引人的,老子和孔子讲的许多东西是一致的。

    他有些比较厉害的话,他是对反动派痛斥的,他说:“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲亡(废)之,必固兴之;将欲夺之,必固与之;是谓微明。柔弱胜刚强,鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。”你想要把人关住,先给他打开;你想削弱他,让他先发展、强势起来;你要消灭他,先让他兴旺起来;你想要从他那里拿走什么东西,你先给他东西;这叫微明。有些事你得反着来才行,他这个说得挺绝,但也不是绝对的,有时候确实是这样。看到这一段,我就想到毛主席关于中国革命战争的战略问题,他就是讲这个后发制人,毛主席讲“敌进我退,敌驻我扰,敌疲我打,敌退我追”,你越是强盛的时候我越往后退。

    毛主席举一个例子,说林冲到了小旋风柴进那儿,他有个教师爷,要跟林冲比武,他一上来气势汹汹,一直进攻,林冲就往后退退退,退到最后实在忍无可忍,他越来越轻敌、越来越放肆,就抓住他的毛病一招制胜。就是说,老子认为,任何一种力量、一种势力、一个人,如果过于自信、过分强势,如果他咄咄逼人,他就肯定要犯错误、漏空子,到那时一出手他就完蛋。所以有些人说,老子的心最毒,老子这人太坏了,全是阴谋,你要光从那些话你断定不了,但我认为这些人说的是不对的,因为老子他反战,他那个《道德经》里有很多地方讲用兵的,不该用兵,用兵是丧事。

    而且老子是从宇宙的本体、终极上来探讨问题。老子“将欲歙之,必固张之;将欲亡之,必固兴之”,这一套对阴谋家也可以用,或者把它作为一种手段也可以用。我小的时候听人说,有个著名的军阀就是用这个办法,他讨厌谁就先把谁派去当司务长,到账房管钱、管各种的物资,三年也不问,三年以后查账,一查出来就拉出去枪毙。这也算有此一说,当作演绎的故事,当作忽悠的事。

    但是,老子看到了这一点。在各种斗争中,强变弱、弱变强的事非常多,比如说刘邦和项羽之争,项羽一直胜,刘邦一直败,但最后刘邦就一仗胜了,就把项羽灭了,项羽就是在不断胜的过程中实际上被不断地削弱。中国的革命战争也有这个特点,所以毛主席总结的时候说:“捣乱失败再捣乱再失败直至灭亡,这就是反动派的逻辑;斗争失败再斗争再失败直至胜利,这就是人民的逻辑。反动派不会违背这个逻辑,人民也不会违背这个逻辑。”“文化大革命”时期,红卫兵各派整天在斗争,我当时年龄刚过三十,见“斗争失败再斗争再失败”,就觉得窝囊,为什么呢?因为“捣乱失败再捣乱再失败直至灭亡”,怎么斗争也老失败啊?斗争失败再斗争再失败,最后我不也灭亡了,能胜吗?但最后胜了。还有一点,从对偶上、骈体文上看不合适,你是捣乱失败再捣乱再失败直至灭亡,我是斗争胜利再斗争再胜利直至全胜利、大获全胜,这多带劲啊!我想给毛主席改这一句,我没改,没敢公开说。但你要看中国革命史,那你就知道,毛主席英明。比如大革命时期,力量弱,闹革命,失败了;把军阀推倒,来一个“四一二”政变,把共产党杀得到处血流成河,共产党都快灭了;苏区搞了十年,十年土地革命战争,苏区十年的结果是白区胜,苏区被毁灭百分之九十,也失败了;好多都失败了,但是它失败失败最终就胜利了,这就是老子说的“柔弱胜坚强”。

    坚强本来是一个好话,我为坚强这两个字查《辞源》、查《辞海》、查这个《英汉词典》,有一个发现,《辞源》对古代坚强的含义列举了几个意思,它首先包括坚强,还有一个意思是固执,中国古代坚强里面有固执的意思,而且现代汉语里坚强绝对是好话,完全正面的,为什么呢?因为现代的阶级斗争、民族斗争,斗争中我们强调就是坚强,日本人打过来了,共产党员被反动派给抓到宪兵队里去了,你马上柔弱了不就当叛徒了嘛,所以这时候要的就是坚强,宁死不屈。《英汉词典》里的英文,它也包含着固执的意思,但是我们解放以后坚强只有正面的意思,实际上坚强既有正面的意思也包含某种负面的意思。老子还有一些比较绝门的说法,他说柔弱是生的象征、坚强是死的象征,拿一棵树枝来说,软的一握就弯了,这是生的象征;一掰“嘎吱”断了,这是死的象征。老子在这些地方从反面下功夫,另辟蹊径的,甚至于倒着来的思路,这思路当然也只能是参考。

    他的第三个战略思想就是“道法自然”,很多人都讲到。道法自然的意思,用现代话来理解就是符合客观规律,这个“自然”不是现代讲的大自然,这个自然实际上是一个副词,自然而然、自己运动、自己变化、自行发展,就是避免过多的干预,避免做不符合客观规律的事情,避免做不符合老百姓愿望的事情。所以,老子有一种奇怪的思路,他不要整天提倡这个、赞美这个、表扬那个,他觉得你越赞美、表扬,它就事越多而适得其反。他的思路很怪,他说“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣”,这连钱钟书老师都说老子这话有点无理。老子是什么意思呢?你知道什么是美了,你就知道丑了,有人美有人丑,你见着美的挺高兴,你见着丑的就挺恶心的,东北话叫“挺添堵”的。

    但是,钱钟书老师说为什么这话有疑问呢?你长得实在太丑,并不是我们选美把你选出来的,而是你压根儿就丑,生出来就这样,我们能怎么办呢?你是一个丑八怪,并不是因为我们喜欢巩俐、章子怡、刘晓庆,我们只看电影而不负责选美,你长得实在太丑,可适当做点美容、其他什么的,但责任不能由美来负责,老子认为应由美来负责。什么意思呢?只要有人生的经验,“皆知美之为美,斯恶矣”这句话就很容易理解。第一,“皆知美之为美”打破了你生而平等的神话,平等指的是政治权利、公民权利、就业机会的平等,还有一些平等,但不是什么事都平等。你的模样比不上章子怡,怎么跟她平等啊?我的个儿比不上姚明,一块儿打篮球,我能跟姚明平等吗?做不到!所以“皆知美之为美”,首先你得知道两个人是不平等的。第二,互相争,如果你不服这口气,不服巩俐长得好,觉得自己就是比巩俐长得好看,要争。第三,要作伪,知道一种美好的东西以后,就假装自己是这种最美好东西的代表,这样的事情多得不得了。我们喜欢看《官场现形记》,它里面有一个故事,讲一个大官到基层、县级去视察,县里官员打听到这个大官最痛恨的就是穿名牌好衣服,他认定那是不廉洁、不朴素,他最喜欢的就是穿破衣服、带补丁的衣服,县里的官员吓坏了,他们身上穿的都是名牌好衣服,于是赶紧到旧货市场去买旧衣服,但清朝的官服不是随便什么地方都能买的,一下子旧货、越旧越破的衣服价钱变得很高。假设现在你这一身新的名牌衣服两千五百元,你买一身又旧又破的衣服却需要三万元,你爱要不要,也得买。这大官接见这县里所有的干部时,一看所有的领导不是补着大补丁的就是穿露肩膀的,要不就是黑得冒了烟的,打心里头觉得这是一模范县,可以奖励,出了这个笑话。

    有一次,我说“皆知美之为美”,北京金融界的一个朋友说你不用讲了,他们最懂得什么叫“皆知美之为美”,有一样股票看起来前景好,大家都来买这股票,这股票马上造成泡沫,最后崩盘完事,这就叫“皆知美之为美,斯恶矣”。所以,老子反对定性,这种反对有道理,他认为不能做得太绝对,不要过分地把自己的意志强加给别人。他说:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”他喜欢的是“不言之教”,说那么多干什么?你讲那么多,你越是反复强调越是靠不住,这样说有一定的道理,但不是绝对的。今天这个社会,我们需要的知识的层面、需要汲取的精神资源是多种多样的,一个老子再伟大也不够,一个孔子再伟大也不够,我们该知道什么还都得知道。

    然后,我觉得老子的战略思想中一个很重要的观点就是“治大国如烹小鲜”。自古以来对此的解释,一个就是不要加工太过、不要折腾,河上公和韩非子解释得最具体。小鲜,就是小鱼,烹小鱼:第一,不用去肠。你现在买个一斤大的拿回家去,你把它肚子拉开,把里头的肠子取出来,肠子脏的、腥臭。小鲜很小,你就不用去肠、不用去鳞,不要来回地老翻转。第二,有很多人包括咱们的专家提出来“治大国如烹小鲜”就是要掌握火候。这话当然也对,你火太大了,三千摄氏度或八千摄氏度的火的温度,熬一个钟头,什么都找不着了,所以要注意火候。第三,我的理解是举重若轻,就是说把这个东西掌握好了,也不是什么了不起的事情。20世纪80年代,法国有个总统来中国访问,他说法国有六七千万人口,他管这六七千万人口都没有一天能睡好觉,一想到中国人十二亿、现在是十三亿,他都害怕、担心不知怎么管,这像“小鲜被烹”,给它在锅里小火一烧,你不知道啥时候“啪”一铲子下来一翻,粉身碎骨,这“水能载舟,亦能覆舟”,活活整死你。可是,老子给你玩一个“治大国如烹小鲜”,有一点气度、从容的意思。第四点,这不但极有想象力,而且极有审美的情趣。谁能想到“治大国如烹小鲜”?不是中国人,不是河南人,能想到这一步吗?没有开封、洛阳,没有中州人民是不可能的。我走过好多地方,都有人跟我说洛阳,到洛阳,我一边吃洛阳水席,喝了三十多碗汤,喝到都不能动了,一边有个洛阳人告诉我,说国民政府当时讨论定普通话、国语,就差一票输给北京了,要不然全国说的都是洛阳话。这“治大国如烹小鲜”,你就是当文学语言看,它美啊、它舒服啊、它滋润啊,能经常听到点美的、滋润的、舒服的话也不白活一辈子!我跟大家随便聊聊,这个有什么硬伤、有什么知识不够的地方,好在咱们真正的专家还多着,不是都像我这样的,咱们听专家的。谢谢大家!

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