放下一切，人生不过是一场旅行

    有人说，世上从来没有命定的不幸，只有死不放手的执著。所以，不要总是羡慕他人的自在与洒脱。他们获得幸福的原因也很简单：不执著于缘。懂得放下，就可以开始新的人生，也便易得逍遥，快乐无穷。

    真正的“放下”，是做了好事马上丢掉，有了痛苦的事情，也马上丢掉。所以得意忘形与失意忘形都是没有修养，都是不够的；换句话说，便是心有所住，不能解脱。一个人受得了寂寞，受得了平淡，这才是大英雄本色。无论怎样得意也是那个样子，失意也是那个样子，到没有衣服穿，饿肚子仍是那个样子，这是最高的修养，就像孟子说的：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”不过，达到这步修养太难。

    真正的人生应该以“随”为念。世间没有永恒不变的东西，也没有绝对的真理和绝对完美的事物，人所能做到的就是“随”，顺时顺应，随性而走。

    庄子临终前，弟子们已经准备好厚葬自己的老师。庄子知道后笑了笑，说：“我死了以后，大地就是我的棺椁，日月就是我的连璧，星辰就是我的珠宝玉器，天地万物都是我的陪葬品，我的葬具难道还不够丰厚？你们还能再增加点什么呢？”学生们哭笑不得地说：“老师呀！若要如此，只怕乌鸦、老鹰会把老师吃掉啊！”庄子说：“扔在野地里，你们怕飞禽吃了我，那埋在地下就不怕蚂蚁吃了我吗？把我从飞禽嘴里抢走送给蚂蚁，你们可真是有些偏心啊！”

    一位思想深邃而敏锐的哲人，以一种浪漫达观的态度，从容面对死亡，走向令普通人万般惶恐的虚无。他如此坦然，是因为他领悟了人生的内涵——人生不过是路过。

    生命应该顺其自然。很多东西生不带来，死不带去，何必执著于形式呢？提放自如，是经历了大风大浪之后的大彻大悟，是感悟人生的喜乐哀愁之后的身心空灵，用一种淡泊的心态生活，你能够活得更轻松自如。

    在上个世纪，一位美国的旅行者去拜访著名的波兰籍经师赫菲茨。他惊讶地发现，经师住的只是一个放满了书的简单房间，唯一的家具就是一张桌子和一把椅子。

    “大师，你的家具在哪里？”旅行者问。

    “你的呢？”赫菲茨回问。

    “我的？我只是在这里做客，我只是路过呀！”这美国人说。

    “我也一样！”经师轻轻地说。

    既然人生不过是路过，便用心享受旅途中的风景吧。每个人的一生都像一场旅行，你虽有目的地，却不必去在乎它，因为你的人生不只拥有目的地而已，你还有沿途的风景和看风景的心情，如果完全忽略了一路的风情，人生将会变得多么单调和无趣，活着还怎么称得上是一种享受呢？

    每一道风景从眼前过了，每段缘分与自己重逢再离别，你仔细回味一番，充分享受个中的滋味，不必耿耿于怀得失，在痛苦时想想快乐，快乐时忆苦楚，始终保持心情的平和，生命才会充满温暖柔和的色彩。等到缘分过了，风景没了，等待你的还有另一波风光和快乐，之前的一切便可放下，享受眼前此刻。开始的背后是放下，为什么人们悟不到呢？

    时间公平地对待每一个人，但人在生命的旅程中不能停滞不前，不能总沉湎于过去。只有不停地向前走，才能摆脱重重阻碍，得见白云处处、春风习习的旅行终点。

    《菜根谭》有云：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”这样的境界才是将一切放下之后能够感受到的。敢于放下，果断放下，心里真正地放下，放下的一刹那，你会感到天地原来如此广阔，你会发现你的脚步是如此轻盈平稳，你的心房是如此安稳温馨。

    拥有也许正在失去，放弃也许正在获得

    爱斯基摩人捕猎狼的办法世代相传，非常特别，也极甚有效。严冬季节，他们在锋利的刀刃上涂上一层新鲜的动物血，等血冻住后，他们再往上涂第二层血；再让血冻住，然后再涂……

    就这样，很快刀刃就被冻血掩藏得严严实实了。

    然后，爱斯基摩人把血包裹住的尖刀反插在地上，刀把结实地扎在地上，刀尖朝上。当狼顺着血腥味找到这样的尖刀时，它们会兴奋地舔食刀上新鲜的冻血。融化的血液散发出强烈的气味，在血腥的刺激下，它们会越舔越快，越舔越用力，不知不觉所有的血被舔干净，锋利的刀刃暴露出来。

    但此时，狼已经嗜血如狂，它们猛舔刀锋，在血腥味的诱惑下，根本感觉不到舌头被刀锋划开的疼痛。

    在北极寒冷的夜晚里，狼完全不知道它舔食的其实是自己的鲜血。它只是变得更加贪婪，舌头抽动得更快，血流得也更多，直到最后精疲力竭地倒在雪地上。

    生活中很多人都如故事上的狼，在欲望的旋涡中越陷越深，又像漂泊于海上不得不饮海水的人，越喝越渴。

    可见，得与失的界限，你永远也无法准确定位，自认为得到了，其实正在失去。有时候，失去是另一种获得。生活中，一扇门如果关上了，必定有另一扇门打开。你失去了一种东西，必然会在其他地方收获另一种东西。所以要舍得放弃，正确对待你的失去，失去有时就是另一种获得。

    有一位住在深山里的农民，经常感到环境艰险，难以生活，于是便四处寻找致富的好方法。一天，一位从外地来的商贩给他带来了一样好东西，尽管在阳光下看那只是一粒粒不起眼的种子。但据商贩讲，这不是一般的种子，而是一种叫做“苹果”的水果的种子，只要将其种在土壤里，两年以后，就能长成一棵棵苹果树，结出数不清的果实，拿到集市上，可以卖好多钱呢！

    欣喜之余，农民急忙将苹果种子小心收好，但脑海里随即涌现出一个问题：既然苹果这么值钱、这么好，会不会被别人偷走呢？于是，他特意选了一块荒僻的山野来种植这种颇为珍贵的果树。

    经过近两年的辛苦耕作、浇水施肥，小小的种子终于长成一棵棵茁壮的果树，并且结出累累果实。这位农民看在眼里，喜在心中。因为缺乏种子，所以果树的数量比较少，但结出的果实肯定可以让他过上好一点儿的生活。他特意选了一个吉祥的日子，准备在这一天摘下成熟的苹果挑到集市上卖个好价钱。

    当这一天到来时，他非常高兴，一大早，便上路了。但当他气喘吁吁爬上山顶时，却发现那一片红灿灿的果实，竟然被外来的飞鸟和野兽们吃了个精光，只剩下满地的果核。

    想到这几年的辛苦劳作和热切期望，他不禁伤心欲绝，大哭起来。他的财富梦就这样破灭了。在随后的岁月里，他的生活仍然艰苦，只能苦苦支撑，一天一天地熬日子。

    不知不觉之间，几年的光阴如流水一般逝去。一天，他偶然又来到这片山野。当他爬上山顶后，突然愣住了，因为在他面前出现了一大片茂盛的苹果林，树上结满了果实。

    这会是谁种的呢？他思索了好一会儿才找到答案。这一大片苹果林都是他自己种的。

    几年前，那些飞鸟和野兽吃完苹果后，就将果核吐在了旁边，经过几年的生长，果核里的种子长成了一片茂盛的苹果林。

    现在，这位农民再也不用为生活发愁了，这一大片林子中的苹果足以让他过上舒适的生活。他一想，如果当年不是那些飞鸟和野兽们吃掉了那小片苹果树上的苹果，今天肯定没有这一大片果林了。

    农民以为自己失去了大片果林，实际上却收获了另一片果林。花草的种子失去了在泥土中的安逸生活，却获得了在阳光下发芽微笑的机会；小鸟失去了几根美丽的羽毛，经过跌打，却获得了在蓝天下凌空展翅的机会。人生总在失去与获得之间徘徊。没有失去，也就无所谓获得。

    在人生的路途中，我们每个人都会有一个目标，一个属于自己的象牙塔。然而在通往象牙塔的路上，会有许许多多的诱惑。譬如争奇斗艳的鲜花、绚丽迷人的景色等。为了到达象牙塔，我们必须越过一道道障碍，放弃路边的美景。因为象牙塔里，有更精彩的人生在等着我们去体验。

    上帝是公平的，他在让你失去之前，已经想好了安慰你的方法。所以，不论你失去了什么都不要伤心失望，因为失去的同时你正在获得。

    得失常挂心，宠辱皆心惊

    世间很多事情都是难以预料的，亲人的离去，生意的失败，失恋……等等都会让好多人痛不欲生，有时候人也会受到幸运之神的眷顾，收获意想不到的幸福，例如，爱情，例如受到老板的赏识，再例如：意外的买彩票中了大奖等等。

    人生有好多事情在意料之外，当你正春风得意的时候却会突然发生一些让你痛不欲生的事情，当你正想着要好好努力挣钱的时候，突然之间的意外之财从天而降，让你不知所措。或者大悲，或者大喜，人往往很难做到从容地面对意外，所以各种烦恼接踵而至。

    有一则有趣的笑话：

    下雨了，大家都匆匆忙忙往前跑，唯有一人不急不慢，在雨中踱步，旁边跑过的人十分不解：“你怎么不快跑？”此人缓缓答道：“急什么，前面不也在下雨吗？”

    如果从另一个角度看，当人们在面临风雨匆忙奔跑之时，那个淡然安定欣赏雨景的人，其实深谙从容的生活智慧。在现代都市竞争的人性丛林，从容淡定是一种难以达到的大境界，别人都在杞人忧天，慌不择路，只有他镇定从容。

    儒家经常告诫人，不要得意忘形，这是很难做到的。一个人发了财，有了地位，有了年龄，或者有了学问，自然气势就很高，得意就忘形了，所以人要做到得意不忘形很难。但是以我的经验还发现另一面，有许多人是失意忘形，这种人可以在功名富贵的时候，修养蛮好，一到了没得功名富贵玩的时候，就都完了，都变了；自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形。

    所以得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，都是不够的，换句话说，是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，而佛教人应无所住而行布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留。辜鸿铭先生说，一个人如果能受得了寂寞与平淡，才是真正的修养到家，得意不忘形，失意更不忘形。

    有一只木车轮因为被砍下了一角而伤心郁闷，它下决心要寻找一块合适的木片重新使自己完整起来，于是离开家开始了长途跋涉。

    不完整的木车轮走得很慢，一路上，阳光柔和，它认识了各种美丽的花朵，并与草叶间的小虫攀谈；当然也看到了许许多多的木片，但都不太合适。

    终于有一天，车轮发现了一块大小形状都非常合适的木片，于是马上将自己修补得完好如初。可是欣喜若狂的轮子忽然发现，眼前的世界变了，自己跑得那么快，根本看不清花儿美丽的笑脸，也听不到小虫善意的鸣叫。

    车轮停下来想了想，又把木片留在路边，自个儿走了。

    失去了一角，却饱览了世间的美景；得到想要的圆满，步履匆匆，却错失了怡然的心境，有时候失也是得，得即是失。也许当生活有所缺陷时，我们才会深刻地感悟到生活的真实，这时候，失落反而成全了完整。

    所以，与其把生命置于贪婪的悬崖峭壁边，不如随性一些，洒脱一些，不患得患失，做到宠辱不惊，保持一份难得的理智。

    从上面故事中我们不难发现，尽善尽美未必是幸福生活的终点站，有时反而会成为快乐的终结者。得与失的界限，你又如何准确地划定呢？当你因为有所缺失而执著追求完美时，也许会适得其反，在强烈的得失心的笼罩下失去头上那一片晴朗的天空。

    坦然地面对所有，享受人生的一切，得到未必幸福，失去也不一定痛苦。得到时要淡定，要克制；失去时要坚强，要理智。兜兜转转，寻寻觅觅，浮浮沉沉，似梦似真，一路行走一路歌唱。像圣严法师所言，“做一个虔诚的朝圣者，可以不拜佛不敬神，永远地感恩生活的赐予，便会获得最美好的祝福。”

    淡泊名利，笑看人生

    古今中外，为了生命的自由、潇洒，不少智者都懂得与名利保持距离。

    惠子在梁国做了宰相，庄子想去见见这位好友。有人急忙报告惠子：“庄子来，是想取代您的相位哩。”惠子很恐慌，想阻止庄子，派人在国中搜查三日三夜，欲除之以免除后患。不料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟，其名为凤凰，您可听说过？这凤凰展翅而起，从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食，非礼泉不饮。这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好凤凰从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，仰头视之道：‘吓！’现在您也想用您的梁国来吓我吗？”惠子十分羞愧。

    一天，庄子正在濮水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王以竹箱珍藏之，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二位大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行摇尾呢？”二位大夫道：“自然愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧！我也愿在泥水中摇尾而行哩。”

    庄子不慕名利，不恋权势，为自由而活，可谓洞悉幸福真谛的达人。

    人活在世界上，无论贫穷富贵，穷达逆顺，都免不了与名利打交道。《清代皇帝秘史》记述乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问一个老和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”老和尚回答说：“我只看到两艘船。一艘为名，一艘为利。”一语道尽天下事。

    淡泊名利是一种境界，追逐名利是一种贪欲。放眼古今中外，真正淡泊名利的很少，追逐名利的很多。今天的社会是五彩斑斓的大千世界，充溢着各种各样炫人耳目的名利诱惑，要做到淡泊名利确实是一件不容易的事情。

    旷世巨作《飘》的作者玛格丽特·米切尔说过：“直到你失去了名誉以后，你才会知道这玩意儿有多累赘，才会知道真正的自由是什么。”盛名之下，是一颗活得很累的心，因为它只是在为别人而活。我们常羡慕那些名人的风光，可我们是否了解他们的苦衷？其实大家都一样，希望能活出自我，能活出自我的人生才更有意义。

    世间有许多诱惑：桂冠、金钱，但那都是身外之物，只有生命最美，快乐最贵。我们要想活得潇洒自在，要想过得幸福快乐，就必须做到：淡泊名利享受、割断权与利的联系，无官不去争，有官不去斗；位高不自傲，位低不自卑，欣然享受清新自在的美好时光，这样就会感受到生活的快乐和惬意。太看重权力地位，让一生的快乐都毁在争权夺利中，那就太不值得，也太愚蠢了。

    当然，放下名利并不是寻常人具有的，它是经历磨难、挫折后的一种心灵上的感悟，一种精神上的升华。放下名利，说起来容易，做起来却十分困难。红尘的多姿、世界的多彩令大家怦然心动，名利皆你我所欲，又怎能不忧不惧、不喜不悲呢？否则也不会有那么多的人穷尽一生追名逐利，更不会有那么多的人失意落魄、心灰意冷了。然而名利只是过眼烟云，很多人穷其一生追寻名利，被名利所累，最后只是一场空。只有视名利为过眼烟云，放下名利，方能心态平和，恬然自得，方能达观进取，笑看人生。

    放下“我执”，烦恼无处丛生

    我们常常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体……“我”的观念从不淡薄，我执深重，处处计较，经常耿耿于怀，免不了执著加深，于是一切的烦恼痛苦，也就日益渐增，接踵而来。而我执一旦破除，则一切烦恼痛苦事立刻消失，禅定境界当下现前。

    庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是世间不断上演的悲剧。我们常常像蚕蛹一样，忙碌地为自己编织一个精致难破的茧。

    一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。所有人拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的苦痛。过于执著于自我，往往被外物牵着鼻子走。

    宋代文学家苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”

    “好庄严，像一尊佛！”

    苏东坡听了非常高兴。

    佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”

    苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”

    佛印禅师听了也很高兴！

    禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”

    消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印的对话。

    苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”

    苏东坡哑然，方知自己禅功远不及佛印禅师。

    苏东坡为什么会输给佛印？原因就在于他心中还有一个执著于“我”的羞耻心，听佛印禅师说自己是佛就喜笑颜开；苏小妹指明他看佛印禅师像牛粪是因心中像牛粪时，就自然惭愧失笑。

    人总是趋向于保护自我，相信自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。

    殊不知，世人所执著的“我”并不是那个真我，而是自性的一个幻影。因此，星云大师说：“人类社会发展到当今，给我们的启示是：要用智慧去庄严一切，不要用我执、我见去分裂。”

    那么如何放弃“我执”心呢？星云大师为我们讲了一个禅宗的故事：

    一次，药山禅师在山上散步，看到了两棵树，一棵很茂盛，另一棵却已枯萎。

    这时，药山禅师的两位徒弟道吾禅师和云岩禅师恰巧走过来，药山禅师就问他们：“你们看哪一棵树好看？”

    道吾禅师首先说道：“茂盛的这棵好看！”药山禅师听后，点点头。

    云岩禅师接着便说：“我倒是觉得枯的那棵好！”药山禅师听后也点点头。

    侍者不解地问药山禅师：“师父，您都点头，到底哪一棵好看啊？”

    药山禅师于是反问侍者说：“那么，你认为哪一棵好看呢？”

    侍者想了想，回答道：“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。”

    药山禅师听后微笑不语。

    确实，真正的禅者不会以“我”的标准和偏见去要求万物，因此在他们的心中，万物平等，并没有高下之分，没有善恶美丑、高下贵贱的分别，因此荣枯一样美好。

    放下“我执”也是如此，首先要冲出“我”的束缚，打破私欲、拓宽胸怀、提升境界，经常反省自我，学会站在他的角度看问题，学会关爱他人、关爱有情众生，甚至关爱无情众生。这就是《金刚经》里所讲的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。

    放下“我执”后，顺本心而游于万物，自能烦恼不生，心莲绽放。

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