害人之心不可有，有害人之心终会害己

    释迦牟尼开始传教时，遇到了难以想象的困难和麻烦，有时甚至遭到挑衅和人身攻击。但他凭借智慧、毅力和人格力量，一次又一次地克服挫折、战胜困难、化解矛盾。

    有一次，释迦牟尼走在街上，遇到了一个愤怒的婆罗门。

    那个婆罗门非常仇视佛教，几乎到了疯狂的地步。他发现受世人尊敬的佛教开创者释迦牟尼后，一条毒计顿时涌上心头。

    他蹑手蹑脚地绕到释迦牟尼背后，趁释迦牟尼不注意，抓起一大把沙土，就向释迦牟尼的头上扔去。

    说时迟，那时快，就在沙土扔出去的一刹那，突然一阵风向婆罗门吹来，沙土反而向他自己飞来，洒得他一头一脸，十分狼狈。

    他想发作，但又无法开口，气得满脸通红。

    街上的人看到刚才发生的一切，都盯着他看，嘲笑他。面对这么多锐利的目光，那个婆罗门不得不低下了头，羞愧难当，恨不得找个缝隙钻下去。

    这时，他耳边响起了释迦牟尼平静而洪亮的声音：“如果想污染清净的东西，或者想陷害心无邪念的人，罪恶反而会伤了自己。”

    听了这番富有哲理的话，那个婆罗门顿时恍然大悟，开始反思自己的行为。

    禅里禅外悟人生

    害人之心不可有。一个人如果总是费尽心机想着怎样去陷害别人，他生活得必然不快乐。越是想陷害别人，越是不能得逞，到后来只能是害人不成反害己。

    天作孽有可为，自作孽不可活

    有一个婆罗门为了方便行人，在旷野中挖了一口井，并放了一只瓦罐在井边，这样放牧和过路的人都能喝到水，洗上澡。

    一天傍晚，一群饥渴的野狐来到井边，喝着地上的残水。但野狐中的野狐王却不愿喝地上的残水，而是把头伸到井边的瓦罐中去喝水。喝完水后，它就把罐戴在头上，高举着一阵乱摔，结果摔破了瓦罐，瓦罐口却还套在它的脖子上。

    其他野狐对野狐王说：“这个瓦罐对过路人有这么大的用处，你为什么要打破它呢？”

    野狐王说：“我这样做是为了取乐。只要我心里快乐，哪里还管其他的事情！”

    有一个过路人见瓦罐被野狐王摔破，就告诉婆罗门：“你放在井边的瓦罐破了。”

    婆罗门又把一个新罐子重新放在那里，可不久又被野狐王打破了。这样连续有十四个瓦罐被野狐王打破，野狐们每次都劝阻野狐王不要这样做，但它根本听不进去，依然我行我素。

    婆罗门想：“我应该去察看一下，是谁把罐子打破的。”

    于是，婆罗门悄悄地躲在井边。傍晚时分，他看见野狐王又在做坏事。他心想：“我是为人们做点好事才挖这口井的，怎么能让野狐王破坏掉呢？”

    于是他便做了一个非常坚固的木罐子，并能让野狐王的脑袋进去不容易出来。他把木罐拿到井边，然后拿着一根木棍藏起来等着。

    行人喝完了水，野狐王又跑来了，它再把脑袋钻到木罐中喝水，喝完后又高举木罐使劲地摔；不料这次罐子怎么也摔不破，而且脑袋卡在罐子里也拔不出来。这时婆罗门跑上去，一顿狠打，把野狐王活活打死了。

    禅里禅外悟人生

    做人不能太自私，不能为了一己暂时的快乐，就不顾周围人的感受，侵犯别人的利益。这样只能引得人神共愤，最后以一句话了结自己——多行不义，必自毙。

    救助别人，往往就是在救助自己

    一天深夜，有位施主沿着一条昏暗的小路回家。经过一片丛林，他突然听到有人挣扎的喘息声，慌乱停下脚步，仔细的听。发现是两个人在扭打，间或夹杂着衣服撕裂声。他立刻明白：一个女人被袭击了！

    他想，到底我该不该介入这个事件当中呢？

    他一面担心着自己的安危，一面诅咒着为什么今天晚上要选这条小路回家。如果自己也成为另一个牺牲者怎么办啊？是不是该跑到附近的电话亭打电话给警察就算了呢？

    那个决定的过程好像永无止境，但实际上花不了几秒钟，而且听的出来那个女孩的呼吸挣扎声越来越微弱了。他决定一定要有所行动。于是冒着生命的危险，立刻冲到丛林后面，将歹徒从那个女人身边拉开。随后他和歹徒扭打成一团，倒在地上滚来滚去。

    最后，歹徒终于放弃，跳起来逃跑了。他气吁吁地爬起身来，那个蹲踞在黑暗之中的女孩仍然在啜泣和不停的发抖。

    他跟女人保持了一段距离，慢慢的说：“好了，那个人已经走了，你现在安全了。”

    一段很长的沉默，她开口了，带着不可思议的惊讶：“爸爸！是我啊！”

    禅里禅外悟人生

    当别人需要我们救助的时候，我们要勇于伸出援助之手。因为，有时候救助别人，往往就是在救助我们自己。

    宽恕别人的错误，往往能拯救他的灵魂

    一位住在山中茅屋修行的禅师，有一天趁夜色到林中散步，在皎洁的月光下，他突然领悟了自性的般若。

    他喜悦地走回住处，看见到自己的茅屋里有一个小偷光顾。找不到任何财物的小偷要离开的时候，在门口遇见了禅师。原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在在手上。

    小偷遇见禅师，正感到惊愕的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！”

    说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。

    禅师看着小偷的背景穿过明亮的月光，消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”

    禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐，他看着窗外的明月，进入空境。

    第二天，他在阳光温暖的抚触下，从极深的禅室里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月！”

    禅里禅外悟人生

    人人都会错误，“知错能改，善莫大蔫”，给别人一次机会，有时能免得事态恶性发展，甚至可以挽救一个人的灵魂，这只需要我们的宽容。

    只凭主观判断是非，往往会酿成大错

    很久以前，有雌雄两只鸽子栖居在一个巢穴中。在果实成熟的秋天，它们同心协力，辛勤地采集果实，将整个鸽巢积满了丰润的鲜果。两只鸽子心满意足，和睦欢快地过着日子。

    可是，此后很长一段时间，天未下雨，在干燥的气候下，巢中的果实水分减少，变得干瘪，满满的一巢果子便缩成了半巢。

    雄鸽发现巢中的果子只有半巢，心生恼怒，认为果子一定是被雌鸽偷吃了。

    于是，雄鸽嗔怒地斥责雌鸽：“采集果实那么辛苦，是为以后没有食物时做准备，而你却偷吃了一半，实在是太不应该！”

    雌鸽一听感到很委屈，连忙争辩说：“我根本没有偷吃果子，果子是自己变少的！”

    雄鸽认为雌鸽是在狡辩，便更加生气。它怒睁圆眼，大声叫道：“果子怎么会自己减少呢？一定是你偷吃了！”

    雄鸽不由分说，就用它那尖利有力的喙使劲地乱啄雌鸽，雌鸽无可奈何，只得独自飞走。

    没几天，天降大雨，雨水淋湿了鸽巢，巢中的果子得到了雨水的湿润，一个个又都膨胀饱满起来，慢慢地恢复到原来的样子，盈满了鸽巢。直到这时，雄鸽才恍然大悟，原来是自己冤枉了雌鸽。

    雄鸽越想越后悔，禁不住内心的悲伤，向着无垠的天空凄惨地叫道：“雌鸽啊，你在哪里？雌鸽啊，你往何方去了呢？”

    雄鸽的悲鸣就这样在林间不停地飘来飘去，可是回答它的却只有风声雨声。

    禅里禅外悟人生

    判断是非，一定要在做好了调查工作，掌握了确切的证据之后再下结论。切不可凭主观判断，固执己见，否则只会酿成大错。

    纸是包不住火的，是欺骗总会败露的

    从前有一只野狗，生性贪吃，在各个村庄窜来窜去，到处找吃的。有一天，它走到一个染匠家里，不小心掉进一个蓝色的染缸里。染匠看见了，把它从缸里拖出来，扔到地上。野狗在地上滚了几圈，全身是尘土。它看见自己身上肮脏不堪，就跳进河里，洗了个澡。从河里出来，它身上毛的光泽都成了蓝色。

    其他的野狗们看见它的毛色和平常的野狗不一样，很是奇怪，就问它道：“你是什么人？”

    蓝色的野狗回答道：“我是天帝释的使者，天帝释封我做禽兽的王。”

    野狗们心里想：“它的样子虽是只野狗，可是毛的颜色却和我们不一样。”

    野狗们便把这事报告了狮子。狮子又把这事报告了大狮子王。大狮子王立即派一位使者去察看虚实。使者一去，看见那只蓝色的野狗坐在大白象的身上，禽兽们都围绕着它，就好像在侍候兽王一样。使者看过后，回到大狮子王跟前，把这情形详细报告大狮子王。大狮子王听了报告，便带着军队，来到那里，看见野狗王正坐在大白象身上，群兽围绕，老虎、豹等猛兽亲自跟在它的左右，其余的那些小野狗只能远远地躲在一边。

    大狮子王心里很不高兴，便想了个办法，从野狗群中选派了一只野狗，叫它去找那野狗王的母亲。这野狗在山中找到了野狗王的母亲。这野狗使者回来后，对其他的野狗说：“它的确是野狗，不是王种，我在山中亲眼看见了它的母亲。”

    野狗们说：“我们可以去试一试。”便走近那野狗王。野狗们有这样一条规矩，只要有一条野狗叫，其余的野狗若不跟着叫，身上的毛就会脱落。于是野狗便叫了起来。野狗王心里想：“我要是不叫，毛就会掉落。要是从象背上跳下来叫，必定会被象杀死。我今天要叫，也宁可在象背上叫。”

    它只好也跟着叫起来。大象一听到它的叫声，知道它只是一只野狗，就用鼻子把它抓了下来，用两只脚把它踩死了。

    禅里禅外悟人生

    欺骗别人可能会一时得逞，但事情总会有败露的时候。在败露的时候，不但威信扫地，还可能会带来更严重的后果。所以，做人做事还是坦坦荡荡的好。

    不要没事找事，否则终会造成祸害

    很早以前，有一个没发生过灾祸的国家。那里五谷丰盛，人民安宁，既没有疾病流行，也没有灾害发生，举国上下无忧无虑，一片歌舞升平的景象。

    有一天，国王在宫殿中对大臣们说：“我听说天下有个叫灾祸的东西，种类很多，但不知道它到底是什么样子。”

    众大臣也说：“我们也听说过，但都没有见过它的样子。”

    于是，国王便派遣一位大臣到邻近国家购买灾祸。

    天神遥知此事后，便化成一位商人来到市场上，摆出一个外表看似猪形的怪物，用铁索紧紧地捆绑着，等在一旁，静候那位大臣到来。

    果然，那位大臣来到怪物前，便停住脚仔细地看起来。他问商人：“这是什么怪物啊？”

    商人说：“这是‘祸母’，能够制造灾祸。”

    大臣一听，非常高兴，心想：我可找到要买的东西了。他连忙询问价钱，商人说价值千万。大臣又问：“他以什么为食？”

    商人答道：“此物专以针为食，每日要吃一升针。”

    大臣将一切打听仔细后，便欢欢喜喜地把“祸母”买回了国中。从此之后，全国的百姓都停止了原有的工作，所有的人一天到晚只做一件事，那就是到处找针，以喂养“祸母”。全国上下都因喂养“祸母”却找不够针而犯愁，没多久，这个国家就变得官府混乱，人民犯罪，五谷不收，病害肆虐，举国没有安宁，百姓无以聊生。这时，人们全都明白了：这就是灾祸。

    于是，国王命令把“祸母”杀死焚烧，扔出国界。可是，当人们把“祸母”带到城外砍杀时，却刀砍不入。人们又架起柴堆，用火焚烧，“祸母”依然无恙。正当人们不知所措时，通体赤红的“祸母”轰然窜人城中，人市烧市，入殿烧殿，整个城池顿时陷入一片火海之中，转瞬之间便国破家亡。

    禅里禅外悟人生

    很多人喜欢没事找事――或找一些没做过的无聊之事去做，或与别人无理取闹等。殊不知，这样没事找事，最容易引发大事，甚至会造成祸害，不但害了别人，也害了自己。所以切记：不要没事找事。

    天堂和地狱，仅在一念之间

    武士信重向白隐禅师请教：“真的有天堂和地狱吗？”

    白隐问他：“你是做什么的？”

    “我是一名武士！”

    “什么样的主人会要你做他的门客？看你的面孔，犹如乞丐！”白隐说。

    信重非常愤怒，按住剑柄，作势欲拔。

    “哦，你有一把剑，但是你的武器也太钝了，根本砍不下我的脑袋。”白隐毫不在意地继续说。

    信重被激得当真拔出剑来。

    “地狱之门由此打开。”白隐缓缓说道。

    信重心中一震，当下有所悟，感佩之余，遂收起剑向白隐深深鞠了一躬。

    “天堂之门由此敞开。”白隐欣然而道。

    禅里禅外悟人生

    当一个人产生恶念时，他便坠入了黑暗污秽的地狱之中；而当他幡然醒悟，向善念转变时，他便步入了圣洁高尚的天堂。因此，天堂和地狱，仅在一念之间。

    做人做事为别人着想，实际上就是为自己着想

    有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”

    僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问：“你真的是盲人吗？”

    那个人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”

    僧人更迷惑了，问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲的吗？”

    盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”

    僧人感叹道：“你的心地多好啊！原来你是为了别人！”

    盲人回答说：“不是，我为的是自己！”

    僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”

    盲人答道：“你刚才过来有没有被别人碰撞过？”

    僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”

    盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而碰我了。”

    僧人顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！”

    禅里禅外悟人生

    在黑暗中点一盏灯，不但能照亮别人，更能照亮自己，在生活中也是如此。做人做事为别人着想，会使双方都受益，而最大的受益者，则是我们自己。

    有时运用一点智慧，就可以帮助别人，

    有一天，一休的一个信徒来向他哭诉自己债台高筑，已经到了山穷水尽必须自杀的地步，请一休务必要超度他。一休婉言劝解，并问他除死之外没有别的办法可想吗？信徒摇摇头说没有，因为他除了一个女儿之外，已经一无所有，于是一休建议他找一个乘龙快婿来帮他还债。信徒一听此言，近乎绝望的说：“师父啊！我的女儿只有八岁，怎能嫁人呢？”

    “那你就把女儿嫁给我吧！”一休微笑着说。

    信徒大惊失色道：“这……这怎么可以！你是我的师父，怎能做我的女婿？”但是一休胸有成竹地挥挥手说：“没问题，让我做你的女婿，帮你还债，你快回去宣布此事吧！”

    于是，一休要娶妻的消息立即轰动全城，到了迎亲那天，看热闹的人，挤得门前水泄不通。一休抵达之后即在门口摆上桌子，上置文房四宝，然后他在桌前便写起书法来了。一休着有《狂云集》，本来就是诗、歌、书法方面的才子，众人一见他优美的书法，忘情欣赏，争相购买，反而忘了原来要凑的是什么热闹。结果卖书画的钱积了好几箩筐。

    一休问信徒：“这些钱够还债吗？”

    信徒高兴得几乎流下泪来，连说：“够了，够了。”信徒频频向一休鞠躬，只差没跪下来表达自己的感激之情。

    “好了，问题解决了，我的女婿也不用做了，还是做你的师傅吧。”一休长袖一摆，飘然而去。

    禅里禅外悟人生

    帮助别人，并不是非要出多少人力物力，有时只需要一点智慧。那些能够用自己的聪敏和睿智为别人分忧解难的人，会显得更加聪慧，更加令人尊重。

    相互欺骗和报复，只会使双方都受损

    从前，北天竺有一个木师，技艺高超，做了一个木头女孩，这木女面容端正，举世无双，她的服饰也齐整如新，与世间女子毫无差别。她也能走来走去，斟酒待客，只是不会说话。

    当时南天竺有一个画师，也很擅长作画。木师听说后，便准备好酒食，请画师前来做客。画师到了后，木师便让木女来斟酒端食，从白天一直吃到晚上，画师始终不知道这是个木头美人，以为是个真人，对她很是喜欢，挂念不已。

    当天色已晚时，木师进里面去休息，也请画师在这里住下。并留下这木女来服侍他，对他说：专门留下这女子，可以和她一起休息。

    当主人进屋后，木女还站在灯下。画师便叫她过来，但这女子没有动。他以为是这女子害羞，所以才不过来。于是就上前去拉她的手，这时才知道原来是个木头人。于时感到很是羞愧，心里想：“这主人欺骗我，我定要报复他。”

    于是画师便在墙上，画了自己的画像，画中人所穿衣服也与自己相同。在画上，这人用绳悬颈，好像已吊死的样子，又画了一只鸟在啄尸体的样子。画完后，就关好门，自己爬到床下休息。

    到天亮后，主人出来，见这门没开，就向屋里看，只看见墙上客人被吊死的模样。木师大惊失色，以为这画师真死了，便破门而入，用刀砍绳。这时，画师从床下爬出来，木师见状很羞愧。

    画师对他说：“你可以骗我，我也可以骗你，现在主客情谊已尽，互不相欠了。”

    然后，两人不禁叹道：“世人如此相互欺骗，也是这样啊！”

    禅里禅外悟人生

    在人与人的交往的过程中，不应老想着算计对方、欺骗对方，甚至报复对方，而应该相互坦诚相待。只有这样，人际关系才会融洽，这个世界才会变得更加美好、更加可爱。

    如果助人求取回报，就会玷污一份善念

    诚拙禅师在圆觉寺弘法时，每次讲经，听众都会挤得水泄不通，于是，有人提议建一座宽敞一些的讲堂。

    有一位信徒送五十两黄金给诚拙禅师，让他用来修建讲堂。诚拙禅师收下钱后，就忙别的事去了，信徒对禅师的态度非常不满——要知道，五十两黄金可不是一笔小数目，而诚拙禅师拿到这笔钱，竟连一个“谢”字也没有。于是，信徒就紧跟在诚拙的后面，提醒道：“师父！我那袋子里装的可是五十两黄金啊。”

    诚拙禅师漫不经心地应道：“你已经说过了，我也知道了。”

    诚拙禅师并没有停下脚步，信徒不由提高嗓门喊道：“喂！师父！我捐的五十两黄金，可不是一个小数目呀！你难道连个谢字都不肯讲吗？”

    诚拙禅师便停下来，对那位信徒说道：“你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你说谢谢？你决定布施是你的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖‘谢谢’你，请你把这声‘谢谢’带回去吧，从此，你与佛祖‘银货两讫’了！”

    禅里禅外悟人生

    帮助别人应该是诚心诚意的，积德行善应该是不求回报的。如果我们帮助别人，是怀有一定的目的的，那么，就会玷污这份善念，使我们的帮助失去意义和价值。

    为了心中的善念，有些真相不可说

    从前，有一个贫穷的沙门。他穷得一无所有，终日以乞讨为生，但他是个虔诚的佛教徒，从不伤害生灵，甚至不惜牺牲自己。

    有一次，这个沙门一连三天没吃到一点儿东西，饿得头昏眼花。他路过一个人家，便跌跌撞撞地走进去讨饭。这是一个富商之家，家里富丽堂皇，陈设极其考究。女主人见他饿得可怜，便令佣人摆上丰盛的饭菜款待他。这沙门大喜过望，独自狼吞虎咽地吃起来。

    这家的男主人，是个珠宝收集者，经常高价收购来自世界各地的奇珍异宝，家里珍藏的名贵珍宝，应有尽有，简直成了珠宝陈列馆。

    这一天回家，他又兴高采烈地拿回一颗珍珠，这是颗光彩照人，价值连城的珍珠。他兴冲冲地走进房内，只见有一个沙门在独自吃饭，便把珠子放在桌上，转身进内室去换衣服。就在他刚刚转身离开的时候，家里养的一只鹦鹉飞了过来，一口将那颗珍珠吞在肚里。

    不一会儿，男主人换好衣服和妻子一起出来了。他忽然发觉那颗宝贵的珍珠不见了，便急忙向沙门问道：“那珠子哪儿去了？”沙门一听愣住了，随即回答道：“什么珠子？我没看见啊。”男主人又追问道：“那么，可曾有人来过吗？”

    沙门回答道：“不曾有人来过。”于是男主人勃然大怒说道：“我刚才明明把珠子放在桌上，而这里除你之外，再无一人，珠子转眼之间就不见了，肯定是你偷的！你这个没良心的家伙，我们好心好意地施饭菜招待你，你却恩将仇报，偷人家的东西。今天你老老实实地把珠子交出来，我便饶你一命，否则就把你活活打死！”

    沙门闻言并未惊慌，反而坚定地说道：“我没拿，绝非是我拿的！”

    男主人听罢大怒，抄起一根木棒，劈头盖脸地向沙门打去。沙门被打倒在地，鲜血直流。

    此时，那只吞了珠子的鹦鹉正飞过来饮血，恰好与男主人挥舞的木棒相撞，当即被击身亡。这时，沙门说话了：“住手！我告诉你吧，是这只鹦鹉吞了你的珍珠。”

    男主人一听，忙吩咐仆人把鹦鹉的肚子剖开，果然取出了那颗珍珠。男主人手持珍珠，奇怪地问道：“你明知是鹦鹉吞了，可你为什么不早说呢？也免得受如此皮肉之苦。”

    沙门回答道：“我持佛戒，不得杀生。本想告诉你真相，又担心鹦鹉遭剖腹之祸。现在鹦鹉已经死了，说出来也无所谓了。如果鹦鹉未死，你就是打死我，我也不会讲的。”

    男主人听罢，内心十分惭愧，连连向沙门赔礼道歉。而沙门却平静的像不曾发生过此事一样，脸上毫无怒色。

    禅里禅外悟人生

    每个人心中都有善念，每个人也应该诚实地说出一些事情的真相。但有些真相说出来后，往往会导致善念的毁灭。所以，为了维护心中的善念，有些真相不可说。

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