日本东京有一个武功高强的武士，精通禅道，尽管他年纪很大了，但在和人交手的时候，仍然次次获胜。
一天晚上，一个年轻力壮的武士前来拜访。这个武士不但武功高强，而且胆大妄为，横行乡里。他和人比赛的时候，经常先用各种方式将对方激怒，逼得在忍无可忍的情况下先出手，然后，自己抓住这个时机，平静而仔细地观察对方的漏洞，一旦抓住对方的弱点，就以迅雷不及掩耳的速度进行反击。使用这种招数，再加上自己的超常武功，年轻武士在和人交手时，也从未失败过。
年轻武士久仰老武士的声名，但因为年轻气盛，不把老武士放在眼里。他这天前来拜访的目的就是踢馆，想以此来提高自己的名望。
弟子们担心老武士年龄太大，不是年轻武士的对手，都纷纷劝他不要接受挑战，或者挑选自己的年轻弟子迎战。可是，老武士接下了对方的战帖，并决定亲自出战。
两大高手比赛的消息不胫而走，人们纷纷来到市区的大广场前，观看这场不同寻常的比赛。
比赛开始了，年轻武士像往常那样，开始侮辱老武士，对他扔石头、香蕉皮，还往他脸上吐口水，用脏话侮辱他，想以此来激怒他，但老武士不为所动。
这样折腾了好几个小时，老武士始终一动不动，既不生气，也不抢先出手。这是年轻武士从来没有遇到过的情况，他骂得嗓子都哑了，并且精疲力竭，已经没有力气和勇气向老武士进攻了。最后，血气方刚的武士不战而退，灰溜溜地逃跑了。
回来后，老武士的弟子们都气不过，纷纷质问道：“师傅，您为什么不好好教训一下那个狂妄自大的家伙呢？”“就是！那个小子太过分，师父您怎么能忍受？再说，这样也有损师傅您的声名。”
面对弟子们的质问，老武士没有辩解，反而问道：“假如有人带着礼物来见你，你不接下礼物的话，礼物归谁？”
弟子齐声回答道：“当然是归送礼的人。”
老武士微微一笑，说到：“妒嫉、愤怒和侮辱难道不是同样的道理吗？如果这些东西你都拒收，它们还是归对方所有。”
老武士最后说：“从对招的角度来说，他是有，我是无，无招胜有招。”
弟子们听了这番话，才明白了师傅的用意，也从中领悟到了许多的道理。
禅里禅外悟人生
对方不怀好意的挑衅和侮辱，目的就在于让人我们愤怒，从而失去理智，这样对方就可以抓住我们的弱点，将我们击倒。在这种情况下，我们一定要沉得住气，以无招对有招。要知道，对方所有邪恶的语言或举动，如果我们不接受，对方只能把它收回。
给别人多一些宽容和理解，就会少一些猜疑和怨恨
唐朝开元年间，有位梦窗禅师，他德高望重，并且还做了本朝的国师。
有一次，他搭船渡河，渡船刚要离岸，远处来了一位骑马佩刀的将军，大声喊道：“等一等，等一等，载我过去。”他一边说，一边把马拴在岸边，拿了鞭子朝小船走来。
船上的人纷纷说道：“船已经开了，不能回头了，干脆让他等下一会吧。”船夫也大声喊道：“请等下一会吧。”将军非常失望，急得在水边团团转。
这时，坐在船头的梦窗禅师对船夫说道：“船家，这船离岸还没有多远，你就行个方便，掉过船头载他过河吧。”船家一看，是位气度不凡的出家师傅开口求情，就把船开了回去，让那位将军上了船。
将军上了船后，就四处寻找座位，无奈座位已满。这时，他看到了坐在船头的梦窗禅师，于是拿起鞭子就打，嘴里还粗野地骂道：“老和尚，快走开。没看见你大爷上船了吗？快把座位让给我。”没想到，这一鞭正好打在梦窗禅师的头上，鲜血顺着他的脸颊汩汩地留了下来。禅师一言不发，把座位让给了那位将军。
看到这一切，大家心里既害怕将军的蛮横，有位禅师抱不平，人们纷纷窃语：这将军真是忘恩负义，禅师请求船夫才回去载他，他不仅抢了禅师的位子，还打人家。从大家的议论声中，将军明白了一切。他心里非常惭愧，懊恼不已，但身位将军，他又不好意思认错。
不一会，船到了对岸，大家都下了船。梦窗禅师默默地走到了水边，洗掉了脸上的血污。此时，那位将军再也忍受不住了，他走上前，跪在禅师面前，忏悔道：“禅师，我真对不起您。”
谁知，梦窗禅师不仅没有生气，反而心平气和地说：“不要紧，出门在外，难免心情不好。”
禅里禅外悟人生
“如果有人打了你的左脸，你应该把右脸也伸过来过他”，这不是退让和怯懦，也不是思想愚固，而是人性中的宽容与理解。如果在生活中，我们都能够给别人多一点宽容，多一点理解和尊重，那么，世界上就会少一些猜疑和怨恨，人与人之间会相处得更好。
忍他人之不能忍，方为人上之人
有位青年脾气很暴躁，比较易怒，还常喜欢跟别人打架，因此，很多人都不喜欢他。
有一天，这位青年无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法。他听完后发誓痛改前非，于是对禅师说：“师父！我以后再也不跟人家打架口角了，免得人见人烦，就算是别人往脸上吐口水，也只是忍耐的擦去，而默默地承受！”
一休禅师听了青年的话，笑着说：“嗳——何必呢，就让唾沫自己干了吧，何必去擦掉呢？”
青年听了，有些惊讶，于是问禅师：“那怎么可能呢？为什么要这样忍受啊？”
一休禅师说：“这没有什么能不能忍受的，你就把它当作是蚊虫之类停在脸上，不值与它打架或者骂它，虽然被吐了唾沫，但并不是什么侮辱，就微笑的接笑吧！”
青年又问：“如果对方不是吐吐沫，而是用拳头打过来时，那可怎么办呢？”
一休禅师回答：“这不一样嘛！不要太在意！这只不过一拳而已。”
青年听了，认为一休禅师说的实在是岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：“和尚，现在怎么办？”
一休禅师非常关切的说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧？”
青年愣在那里，实在无话可说了。
禅里禅外悟人生
有句话说得好：忍他人之不能忍，方为人上之人。忍，实在是一种高深的处世之道。小忍可以避免争端，大忍可以大事化小，并且可以修身养性。
为了一点小事，没有必要做无谓的争吵
天刚破晓，朱友峰居士就兴冲冲的抱着一束鲜花和供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课。
可是，没料到刚踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将他捧着的水果撞翻在地。朱友峰看到满地的水果忍不住叫起来：“你看！你这么粗气，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待啊？”
那个人名叫李南山，他非常不满的说：“撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干嘛那么凶啊？”
朱友峰十分生气：“你这是什么态度啊？自己错了还要怪人吗？”
接下来，两个人互相咒骂起来，互相指责的声音很大。
广圄禅师正好经过这里，问明原委后，说：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚的承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”
停了片刻，广圄禅师又说：“我们生活在这个世界上，必须协调的生活层面的事情太多了，比如：在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
听到这里，李南山先说：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰说：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”
朱友峰也由衷的说：“我也有不对的地方，不该为点小事就大发脾气，实在是太幼稚了！”
禅里禅外悟人生
生活中，有很多事情等着我们去做，我们没有必要把宝贵的时间，浪费在无谓的争执上。人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。因此，我们既要敢于坦诚地承认自己的过失，又要有接受别人道歉的雅量。
不作任何解释，往往才是最好的解释
日本的白隐禅师，是一位修行有道的高僧，向来得到大家的尊敬。
有一对夫妇，在白隐禅师的住处附近开了一家食品店。这对夫妇有一个漂亮的女儿，不经意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来。
出了这种见不得人的事，使得这对夫妇又惊又怒！夫妇俩对女儿爱恨交加，发誓要惩罚那个惹事的家伙。在父母的逼问下，女儿起初不肯招认那个人是谁，最后才终于吞吞吐吐说出“白隐”两个字。
夫妇俩当即怒不可遏地去找白隐理论。听清事情的原委以后，这位大师不置可否，只若无其事地答道：“是这样吗？”
孩子生下来后，就被怒气冲冲的夫妇俩抱给了白隐禅师。此时的禅师，早已经名誉扫地，但他并不以为然，只是非常细心地照顾着孩子。
禅师向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼和冷嘲热讽，但他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一般。
一晃一年过去了，那位未婚妈妈终于不忍心再欺瞒下去。她老老实实地向父母摊牌：孩子的生父是在市场里做工的一名青年。
随后，三人来到白隐禅师那里，不住地向他道歉，请他原谅，并说要将孩子带回去自己抚养。
白隐禅师仍然是淡然如水，他没有任何表示，也没有乘机教训他们。只是在交回孩子的时候，禅师轻声说道：“是这样吗？”就好像不曾发生过什么事，即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝。
禅里禅外悟人生
当我们被别人冤枉时，如果费尽心机地去解释，往往会越描越黑，事情会越闹越大。其实，遇到这种事情时，没有必要去理会，要相信总会有真相大白的时候。把心放宽一些，装装糊涂，往往才是最好的解决方法。
夫妻是前世修来的缘，应该互敬互爱、互谅互让
有一次，仙崖禅师外出弘法，在路上，遇到一对夫妇吵架。
妻子说：“你算什么丈夫，一点都不像男人！”
丈夫说：“你骂，你如果再骂，我就打你！”
妻子说：“我就骂你，你不像男人！”
这时，仙崖禅师听了之后就对过路行人大声叫喊：“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！”
可是，那对夫妻仍然继续吵架。
丈夫说：“你再说一句我不像男人，我就杀了你！”
妻子说：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”
仙崖禅师煞有介事的说：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”
这时，有过路人说：“和尚！你大声乱叫什么啊？夫妻吵架，关你什么事？”
仙崖禅师说：“怎么不关我的事呢？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”
过路人说：“真是岂有此理，为了红包就希望杀死人啊！”
仙崖禅师说：“希望不死也可以，那我就要说禅理了。”
这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同的围上来，听听仙崖禅师和人争吵什么。
仙崖禅师对吵架的夫妇说：“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互敬互爱！”
仙崖禅师的话说得吵架的夫妇十分惭愧，各自认错。而过路人听了之后，也都当下领悟了禅师的高妙禅理。
禅里禅外悟人生
有缘千里来相会，无缘对面不相逢。能在芸芸众生中走到一起就是缘，那么，夫妻之间就应该珍惜这份缘――互敬互爱、互谅互让。
仔细想一想，许多事都不值得去生气
古时有一个妇人，特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。
高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。
妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。
高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来爱这份罪。”
“连自己都不原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么？”
“气也没有办法。”
“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”
“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人看了很久后，顿时领悟，向高僧道谢后离去。
禅里禅外悟人生
有很多人喜欢生气，即使为了一点小事，也会气得不得了。其实，很多事根本不值得去生气，生气是对自己不负责任的表现，是惩罚自己的一种蠢行。况且，人生中还有许多重要的事等着我们去做，我们又怎么能浪费时间去生气呢？
当遭受到别人的谩骂时，要把谩骂归还给对方
有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个婆罗门愤怒地冲进精舍来。因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发怒火。
佛陀默默地听着他的无理谩骂，等他稍为安静时，向他说道：“婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”
“当然有，何必问此！”
“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”
“那是当然的啊。”
“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”
“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”
佛陀以慈眼盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理谩骂，那是归于你的！婆罗门呀，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”
然后佛陀为他说了以下的偈：
“对忿怒的人，以忿怒还牙，是一件不应该的事。对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
后来，这个婆罗门就在佛陀门下出家，不久成为阿罗汉。
禅里禅外悟人生
世上什么样的人都有，有时我们会遭到别人一些无理的谩骂，这时不要以牙还牙，只需将对方的谩骂归还给对方即可，也就是说，不接受对方的谩骂。这样一来，我们不但战胜了自己，而且也会战胜对方。
对待一个犯错的人，宽容是一种无声的教育
有一天晚上，一位老禅师在禅院里散步，忽然发现墙角边有一张椅子，他一看就知道有位出家人违反寺规，越墙出去溜达了。
这位老禅师也不声张，他走到墙边，移开椅子，就地蹲着。一会儿，果然有一位小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的脊背跳进了院子。
当他双脚落地的时候，才发觉自己刚才踏的不是椅子，而是自己的老师。小和尚顿时惊惶失措，木鸡般地僵立在那里，不知道说什么才好。
但是，更出乎小和尚意料的是，老师并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”
就这样，老禅师宽容了他的弟子。他知道，此时此刻，小和尚一定知错明过，那就没有必要再饶舌训斥了。以后，老禅师也没有再提起这件事，可是禅院里所有的弟子都知道了这件事。从此以后，再也没有人夜里越墙出去闲逛了。
禅里禅外悟人生
做人要有度量，要懂得宽容。当别人犯了错误的时候，训斥并不一定能起到作用，有时不妨宽容一下，给别人提供一个冷静反省的空间，从而使其改过。
生死是人生中很自然的事，谁也无法避免
从前，有位妇人只生了一个儿子。她对这惟一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，妇人的独生子忽然染上恶疾，医师们诊视以后都束手无策。最后，妇人的独生子离开了人世。
突如其来的打击如同晴空霹雳，妇人无法接受这个事实，天天守在儿子的坟前哀伤哭泣：“在这个世间，儿子是我惟一的亲人，现在竟然舍下我先走了，留下我孤苦伶仃的活着，有什么意思啊？”
这时，佛陀看到这种情形，就问：“你想让你的儿子死而复生吗？”
“是啊！那是我的希望啊！”妇人如同水中的溺者抓到浮木一样急忙说。
“只要你点着上好的香来到这里，我便能咒愿，使你的儿子复活。”
佛陀接着嘱咐：“但是，记住！这上好的香要用家中从来没有死过人的人家的火点燃。”
妇人听了，二话不说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：“您家中是否从来没有人过世呢？”“家父前不久刚去世。”“您家中是否从来没有人过世呢？”“妹妹一个月前走了。”
妇人不死心，然而问遍了村里所有人家，没有一个家是没死过人的。她找不到这种火来点香，失望地走回坟前，对佛陀说：“大德世尊，我走遍了整个村落，每一家都有家人去逝，没有家里不死人的啊！”
佛陀见时机成熟，就对妇人说：“这个世界上的一切事物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。春天，百花盛开，树木抽芽，到了翻天，树叶飘落，乃至草木枯萎，这就是无常现象。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！”
禅里禅外悟人生
这个世界上的一切事物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。人生也是如此，有些事是我们无法避免的，比如生、老、病、死，这些都是很自然的事。既然无法避免，就应该让一切顺其自然。
生命的长度，只在一呼一吸之间
一天，佛陀问他的弟子：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为什么呢？”
弟子们恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便保养身体，求得生命的清净解脱啊！”
佛陀用清澈的目光环视弟子，沉静地问：“那么，你们说说肉体的生命究竟有多长？”
“佛陀！有情众生的生命平均是几十年。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，肃穆地说：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天就枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能体察到生命的短暂迅速，但对佛法的了解，仍限于表面。”
他又听到一个无限悲怆的声音说：“佛陀！我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过是一昼夜！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了表面的认识，但还不够深刻。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性被激发起来。又有一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命和朝露没什么两样，看起来很美丽，可阳光一照，一眨眼的功夫，它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语，弟子们更加热烈地讨论起生命的长度。这时，一个弟子站起身，说：“佛陀！依弟子看，人的生命只在一呼一吸之间。”
他此语一出，四座愕然。大家都聚精会神地看着佛陀，期待他的开示。
佛陀赞许地说道：“说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才能真正体验到生命的精髓。弟子们，你们不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实，生命只是一呼一吸！”
禅里禅外悟人生
人的生命很短暂，只在一呼一吸之间。所以，我们不应懈怠懒散，而应好好把握人生的分分秒秒，勤奋进取、努力拼搏。当然，也要懂得享受生命带给我们的欢乐。
每一天都是全新的，过去的就应该让它成为过去
有一次，有一个人去侮辱佛陀——他朝佛陀的脸上吐了一口唾沫。
佛陀擦了擦脸，然后问他：“你还有什么要说的？”——好像他说过什么似的。
这个人糊涂了，因为他从来没有料到会有这种回答，他走了。可他整夜不能入睡，越来越感觉到自己做了件绝对错误的事，觉得有罪恶感。
第二天早上，他来了，跪在佛陀脚下说：“饶恕我吧！”
佛陀说：“现在谁来饶恕你？你对着吐唾沫的那个人已经不在了，吐唾沫的那个人也不在了——所以，谁将饶恕谁？忘了它吧，现在，什么事都无法做了，一切都已经结束了！因为没有人了，昨天的两个人都已经死了，还能做什么呢？今天你是一个崭新的人，我也是一个崭新的人。”
禅里禅外悟人生
人生中难免有不快和忧愁。当新的一天来临时，我们都是一个崭新的人，因为昨天的我们已经不存在了。所以，我们应学会忘记不快和忧愁，因为那都是昨天的事了，过去的就应该让它成为过去。
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