遇事不要冲动，缓一缓再作决定

    从前，有个愚人很笨，所以他一直很穷，可是他的运气还不错。在一次下雨的时候，有一堵围墙被雨冲倒了，他居然从倒了的墙里挖出了一坛金子，因此他一夜暴富。可是他依然很笨，他也知道自己的缺点，于是就向一位禅师诉苦，希望禅师能指点迷津。

    禅师告诉他说：“你有钱，别人有智慧，你为什么不用你的钱去买别人的智慧呢？”

    于是这个愚人就来到了城里，见到一个僧人，就问道：“你能把你的智慧卖给我吗？

    “僧人答道：“我的智慧很贵，一句话1000两银子。”

    那个愚人说：“只要能买到智慧，多少钱我都愿意出！”

    于是那个僧人对他说道：“遇到困难不要急着处理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了。”

    “智慧这么简单吗？”那人听了将信将疑，生怕僧人骗他的钱。

    僧人从他的眼中看出他的心思了，于是对他说：“你先回去吧，如果觉得我的智慧不值这些钱，那你就不要来了，如果觉得值，就回来给我送钱来！”

    当夜回家，在昏暗中，他发现妻子居然和另外一个人睡在炕上，顿时怒从心生，拿起菜刀准备将那个人杀掉。突然，他想到白天买来的智慧，于是前进三步，后退三步，各三次，正走着呢，那个与妻同眠者惊醒过来，问道：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”

    愚人听出是自己的母亲，心里暗惊：“若不是白天我买来的智慧，今天就错杀母亲了！”

    第二天，他早早地就给那个僧人送银子去了。

    禅里禅外悟人生

    很多悲剧都是由于一时冲动和鲁莽造成的，如果我们在遇事时能保持冷静，有些事缓一缓再作决定，那么很多悲剧都可以避免。

    在人生的道路上，我们要时刻看着脚下

    夜色中，法演禅师和佛果、佛眼、佛槛三位弟子在一座亭中闲话。这三位弟子号称“三佛”，禅功不相上下，都很得法演的赏识。此刻只听他们纵论滔滔，相当热烈。

    不觉夜气已凉，几人裹紧袈裟，准备回寺休息。

    归途中，忽然一阵风吹过，把走在前面佛眼手中提着的灯吹熄了。四周一片昏暗，法演不失时机地对几位弟子说：“快把你们此刻领悟的心境说出来。”

    话音刚落，佛槛答道：“彩凤舞丹霄。”黑暗和光明并没有分别，此刻在禅者的心里，也像是五彩斑斓的凤凰翩翩起舞于红霞明丽的天空。

    法演把头转向佛眼，佛眼说道：“铁蛇横古路。”只要心地空明，没有什么能阻止求法者的脚步。

    轮到佛果了，佛果指指路面：“看脚下。”

    法演这才点头叹道：“能够胜过我的，只有佛果了。”

    此时，佛眼手中的灯又亮了，把四个重重叠叠的影子拖得老长老长。

    禅里禅外悟人生

    如果在黑暗中行走，脚底下的任何东西都要注意，否则就会磕磕碰碰，甚至摔倒。在人生的道路上也是如此，要时刻看着脚下，从自己凝视的地方实实在在地踏出每一步，走好每一步。

    谦虚礼让如果过了头，就成了虚假的客套

    以前，有位居士，他到一所有名的禅院去拜访一位老禅师。两人见面，谈话甚是投机，不知不觉间就到了午饭时间，于是，禅师就留他用餐。

    侍者端上来两碗面条，闻起来很是鲜美，只不过一碗大一碗小。两人坐下后，禅师看了一眼，就将大碗推到了居士面前，说：“你吃这个大碗。”

    要是按常理，居士应该谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士居然连看都不看禅师一眼，自顾低下头吃面。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。居士并未觉察，一个人吃得津津有味。

    等他吃完面，抬起头来，却见禅师的碗筷丝毫未动，于是，笑着问道：“师傅，你为何不吃？”

    禅师叹了口气，一言不发。

    居士又笑道：“师傅生我的气了？嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽？”

    禅师没有答话，又叹了一口气。

    居士问道：“请问师傅，我们这样推来推去，目的是什么？”

    “让对方吃大碗。”

    “这就对了，让对方吃大碗是最终目的。那么争相推让，何时才能将面条吃进肚里。如您所想，我吃了大碗，难道您不高兴吗？”

    禅师听了居士的话，心中顿悟。

    禅里禅外悟人生

    在日常交往中，我们谦虚礼让是应该的，但如果过了头，反而成了虚假的客套，让人觉得不真诚。因此，应该删除那些多余繁琐的形式，以坦率的心对人，在简简单单中更能体会到人间的真诚。

    名字只是一个符号，不必太在意这样的小事

    以前，一位禅师的门下有五百弟子，其中，有个小和尚的名字叫“恶者”。这个名字听起来让人心里很不舒服，于是，他想让师傅给他起一个好听一点的名字，而师傅让他自己到外边找一个吉利的名字。小和尚非常高兴，走街串巷地去找好名字。

    一次，小和尚看见一群人正在为一个死者送葬，于是，他走上前去问道：“请问，死者叫什么名字？”送丧的人说，叫“有命”。他一听，摇摇头，不无痛惜地说：“名字叫有命，为何却没了命呢？”送丧的人冷笑一声，说道：“名字只是一种符合，人都难免一死，怎见得叫有命就不会死了？你这小和尚也真糊涂。”

    小和尚边想边往前走，一会儿，他来到了一个富家大户的门前，看见主人正在用皮鞭抽打一个女仆。小和尚见女仆非常可怜，就上前问主人道：“你为何这般打她？”主人气愤地说：“她欠了我的钱不还，难道我还不该打她？”小和尚又问：“请问这女仆叫什么名字？”主人答说“宝玉”。小和尚一听，惊叹道：“宝玉这名字多吉利，怎么没钱还债，并且还要挨打呢？”主人听了，讥笑道：“叫宝玉又怎么了，她还是一个女仆？名字只是一个符号罢了，与有没有钱有什么关系？”小和尚一听，觉得有理，就决定不再找名字了，开始向寺庙的方向走。

    在回去的路上，他遇到一个迷路的人，他问那人的名字，那人说叫“指南”。小和尚很好奇，就问他：“你既然叫指南，为什么还会迷路呢？”迷路人听了哈哈大笑，说道：“名字只不过是个符合而已，叫指南难道我就不会迷路了吗？”小和尚无言以对。

    最后，他回到了寺里，来到了师傅的身边。师傅问他是否找到了满意的名字，小和尚懊悔地说：“我不再找了，我还是叫原来的名字吧，它只不过是一个符合而已。”

    禅里禅外悟人生

    名字只是一个符号而已，不必为此烦恼不堪。在生活中，应该放弃这些小事，放弃一些不必要的烦恼，这样才能幸福快乐地生活。

    时刻谨记人外有人，天外有天

    隐峰禅师在马祖禅师门下求学三年，自以为道行高深，不免洋洋得意起来。这天，他准备好行装，辞别马祖禅师，准备到石头希迁禅师处一试禅道。

    马祖禅师知道隐峰禅师有些心高气傲，决定让他碰一些钉子，也好从失败中吸取一些教训。临行前，马祖禅师提醒道：“小心啊，石头路滑。”马祖禅师说这话有两层含义，一是说山高路滑，小心绊了石头栽跟头，另一层意思是说，石头禅师机锋了得，弄不好就会碰一脸灰。

    而隐峰禅师当时正在兴头上，根本不把师傅的话放在心上。并且，他一路行来，并未栽跟头，不禁更加得意了。

    一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，得意地问道：“你的宗旨是什么？”

    石头禅师连看都不看他一眼，只是抬起头，两眼朝上，答道：“苍天！苍天！”（在佛教中，禅师们经常用苍天来表示自性的虚空）

    隐峰禅师无话可对，他终于知道了石头的厉害了。这时，他才明白了临行时马祖禅师的话，于是，重新回到了马祖处。

    马祖禅师听了事情的始末，对他说：“你再去问，等他再说苍天时，你就嘘嘘两声。”隐峰一听，不禁对师傅佩服得五体投地。石头禅师用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘——嘘”两声，不沾文字，真是妙哉！于是，隐峰又欣然上路。

    这次，他以为自己胜券在握，可以把石头禅师比下去了。到了之后，他又绕着法座走了一圈，问了同样的问题。谁知，石头禅师不说话，竟向自己“嘘——嘘”了两声，隐峰禅师一听，又愣住了。他万万没想到，自己还没嘘出声，就被噎了回来。

    此时，他再也没有以前的傲气了，丧气而归。回到寺庙后，他毕恭毕敬地站在马祖禅师的面前，听从教诲。马祖禅师没有批评他，只是语重心长地说：“我不是早对你说过了吗，石头路滑嘛”

    禅里禅外悟人生

    人外有人，天外有天，强中更有强中手。因此，在做事时，我们应该谦虚谨慎，不可骄傲自满；在学习时，要深入细致，不可心浮气躁。

    刻意去模仿别人，结果只会迷失自己

    很久很久以前，在一望无际的原野上生活着一群牛。它们的性情极其温顺善良，都和和睦睦地相互关照着，并一起寻找繁茂丰美的地方，逐水草而居。

    每到一处，它们都会选择柔软细嫩的青草进食，饮用清凉甘美的泉水解渴。它们洁身自好，悠然自得地生活在蓝天白云之下的青草中、碧水边。于是牛群越来越兴旺。

    有一头驴看着这群朝夕和睦幸福生活在一起的牛群，非常羡慕。很久以来，它一直渴望能像牛那样悠然沉稳地咀嚼柔嫩的青草、慢条斯理地啜饮甘美的泉水、自由自在地安静生活。于是，驴子下定决心仿效牛的生活方式及行为举止。

    一天，驴子跟着牛群迁徙到了一处水草肥美、风和日丽的地方。驴子混夹在牛群中间，左顾右盼，前跑后颠，众牛也都很礼貌地对它表示谦让。于是驴子心中便得意起来，趾高气扬地跟在牛屁股后面，俨然成了牛族中的一员。

    但是，驴子就是驴子，无论如何也改变不了驴子的本性，变成一头牛。它根本不可能像牛那样安详沉静地吃草，总是禁不住用蹄子前刨后挠，把青草踏烂，把泥土翻起来，好端端的草地一会儿就被它践踏得不成样子。然后，它又极不安分地跑到水中去饮水，将清清的池水搅得成了泥汤。接着，驴子又模仿牛的吼叫。可是，不管它怎样玩命地叫“我是牛！我也是牛”，却依然改变不了驴子那世人皆知的难听声音。

    最后，这群温良谦让的牛也无法忍受这头驴子拙劣的表演，感觉到它破坏了自己的生活秩序。于是，群牛起而攻之，用角抵触这头可恶愚蠢的驴子。不消几下，这头蠢驴便瘫在了烂泥地上，奄奄一息了。

    群牛将驴子丢弃在旷野上，迈着坚实的步伐，浩浩荡荡地继续寻找新的水草。

    禅里禅外悟人生

    无论在什么时候，我们都没有必要去刻意模仿别人来改变自己。东施效颦，结果只会迷失自己。所以，我们要好好的爱自己，好好的做真实的自己。

    宁可在智者面前砍头，也不要在庸人面前获胜

    佛陀四处布道，声名远播，长爪梵志很不服气，于是专门找到佛陀的门前，要和他一决高低。比赛前，长爪梵志对佛陀说：“我的观点如果被你驳倒，我就砍掉自己的头颅，以后永远不会再来打扰你！”

    听了他的话，佛祖安详地问道：“你的观点是什么？”

    长爪梵志昂起头，骄傲地说道：“我是一个怀疑论者，不接受一切观点！”

    佛祖感叹众生的迷惑和执着，慈悲而怜悯地注视着他，问道：“这个观点你接受吗？”

    梵志一时没有反应过来，以为佛祖在敷衍他，就非常生气，站起身拂袖而去。走到半路上，他突然省悟过来，对弟子们说：“哎呀，我已经输了！君子一言，驷马难追，我应该回到佛陀那里，砍头向他谢罪！”

    弟子们纷纷劝告道：“师傅！您英明一世，也算很有名气，何必因这件小事就断送了自己的生命呢？”

    长爪梵志慨叹道：“世俗的那点名气算得了什么！我宁可在智者面前砍头，也不愿在庸人面前获胜！佛陀是有真正的大智慧呀。”

    说完后，长爪梵志带着他的弟子回到了佛陀那里，为自己的狂妄向佛陀谢罪。佛陀饶恕了他的罪过，并礼貌地接待了他。于是，长爪梵志连同五百个弟子一起皈依了佛陀，并最终修得了正果，成为了阿罗汉。

    禅里禅外悟人生

    宁可在智者面前砍头，也不愿在庸人面前获胜，是对一种积极的人生态度。在世事面前，我们应该明辨是非，虚心向他人学习，并不断改进自己。只有这样，才会不断地发展壮大，并最终成就大事。

    只要对别人做出承诺，就要兑现承诺

    很久以前，在印度的荒野里，一只狮子王正跟大象斗得不可开交。

    狮王好不容易才把大象杀死，休息了片刻，开始吃它的肉。不料，大象的一根骨头突然卡住狮王的咽喉，它立刻呼吸困难，晕死了过去。好一会儿功夫，狮王才苏醒过来。它无力地抬起头四处张望，见树上有一只麻雀正在捉虫充饥。

    狮王开口向麻雀求救：“小麻雀，请你把我喉咙里卡着的骨头取出来吧！我以后找到食物一定会与你分享。”

    麻雀听到狮王的许诺，非常高兴，迅速从树上飞下来，跳进狮王嘴里。它使出全身力气，终于用嘴啄出了骨头，狮王得救了。

    过了几天，狮王追击-群野兽，收获颇丰。麻雀得知狮王有了食物，匆匆飞来，找狮王要些食物充饥。不料，狮王好像把以前的约定和救命之恩全忘记了。它责备麻雀说：“我是狮王，什么动物都能捕杀来吃，这是司空见惯的事。你这个小麻雀也太傲慢了，以为进我的嘴里，救我一命，就要我来感激你？”

    麻雀反唇相讥：“我虽然是只小鸟，但也不一定被你杀死。如果你不忘恩情，重视前约，多少也给我些食物的话，我也不会恨你，也不说你的坏话。”

    然而，狮王始终不分给麻雀一块肉，只顾自己饱食，然后大摇大摆地离去。

    麻雀心想：“我救过它一命，反而受到它的轻蔑和嘲笑。如果不出这口怨气，我死不罢休。”

    麻雀下定决心，常常跟随在狮王的后面飞。

    有一次，狮王又去袭击群兽来吃，吃饱后，就在树荫下舒服地睡着了。一直在树上等候机会的麻雀，扑到狮王额上，用全身之力啄去了它的一只眼珠。

    狮王惊醒之后，奋然起立，周围什么也没有，只听到一只麻雀在树枝上呜叫。

    狮王向麻雀怒吼起来：“混蛋！你怎敢啄坏我的眼睛？”

    麻雀在树上叫道：“你不报答救命之恩，反而一直仇视我。为出这口恶气，我啄瞎你一只眼睛。你自视为森林之王，却一点也不懂得知恩图报，我不会跟你再打交道了！”

    麻雀说完就拍着翅膀飞走了。

    禅里禅外悟人生

    无论在什么时候，只要对别人做出承诺，就要认真履行，兑现承诺，真正做到“言必信，行必果”。如若不然，自己种下的恶果，只能由自己来吞食。

    外表美不算美，心灵美才是真美

    很久以前，有个财主，他有7个女儿，个个花容月貌，美艳无比。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。

    有一天来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿美吗？”

    那个人说：“这样吧，你让你的女儿们披上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金，怎么样？”

    财主动心了，于是欣然同意。

    他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮，眼看500两黄金就要到手了额，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？”

    佛祖不屑地回答：“不漂亮！”

    财主非常不高兴，问道：“城里的每个人都说她们漂亮，怎么就你一个人说不漂亮呢？”

    佛祖回答说：“世人看得是外表，而我看的是心灵。在我看来，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”

    财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然他也输了500两黄金。

    那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。

    禅里禅外悟人生

    一个外表貌似天仙却心如蛇蝎的女人，我们能说她美吗？当然不能。一个外表丑陋却心地善良的女人，我们能说她不美吗？当然也不能。所以，看一个人是否美丽，重要的是看其心灵而不是外貌。

    我们是活在自己的世界里，不是活在别人的眼睛里

    一个妇人是私生子，别人都对她指指点点，为此她整日烦恼不已。无论她走到哪里，这种烦恼都如影随形，不断地折磨着她。

    有一天，妇人实在忍受不了了，便想投水自尽，一死了之。可是，妇人刚刚跳入河中，就被人救了起来。当听完妇人的不幸遭遇时，那个救她的人劝她投入佛门，寻求解脱。

    于是，这位妇人拜访一位禅师，对其叙述自己的不幸。禅师在听完妇人的叙述之后，只是让她静默打坐，别无所示。

    妇人打坐了三天，非但烦恼不除，羞辱之心反倒更加强烈了。妇人气愤不过，跑到禅师面前，想将他臭骂一顿。

    “你是想骂我，是吗？只要你再稍坐一刻，就不会有这样的念头了。”禅师的未卜先知，让她既吃惊又心生敬意，于是，她依照禅师的教示，继续打坐。

    不知过了多长时间，禅师轻声问道：“在你尚未成为一个私生子之前，你是谁？”

    妇人脑子里的某根弦仿佛突然被拨动了一下，她窘得双手捂着脸，随后更是嚎啕大哭起来：“我就是我啊！我就是我啊！”

    禅里禅外悟人生

    无论身处何处，我们都要记住：我就是我，是一个独一无二、绝不雷同的我。因此，我们不要在乎别人怎么看怎么说，只要守住自我、守住本性，就能够活得精彩活得自在。因为，我们是活在自己的世界里的，而不是活在别人的眼睛里。

    真正的信仰，并不需要顶礼膜拜

    在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐来找荣西禅师，哭诉道：“禅师，我的妻儿已多日粒米未进。我想尽我的一切努力给他们温饱，可是始终无法办到。连日来的霜雪使我旧病复发，我现在实在是精疲力竭了，如果再这样下去，妻儿都会饿死。禅师！请您帮帮我们吧！”

    荣西禅师听后颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮他呢？不得已只好拿出准备装饰佛像的金箔说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”

    听到荣西禅师的这个决定，弟子们都很惊讶，纷纷表示抗议：“老师！那些金箔是替佛像装金用的，您怎么能轻易地送给别人？”

    荣西禅师非常平和地对弟子说：“也许你们无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”

    弟子们一时无法领会老师的深意，忿忿地说道：“老师！您说是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后用来布施，这种不重信仰的行为也是尊敬佛陀吗？”

    荣西禅师不再辩解，只是说：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”

    弟子们仍然不服，还是嘀咕个没完。荣西禅师于是大声斥责道：“佛陀修道，割肉喂鹰、舍身饲虎在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们真的了解佛陀吗？”

    禅里禅外悟人生

    真正的信仰，不是仅仅挂在嘴上的，更不是顶礼膜拜的。它应该存在于具体的事情之中，甚至是一件极普通极平常的小事之中，比如雪中送炭。真正慈善的人，是不会拘泥于礼节和形式，他们会将自己的善念化为一汪清泉，流进所有干渴的心灵。

    在指责别人前，先想想自己该不该指责

    有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修练”。

    四个和尚当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于该修练必须点灯，所以点灯的工作就由道行最浅的和尚负责。

    “不说话修练”开始后，四个和尚就盘腿打坐，围绕着那盏灯，进行修练。经过好几个小时，四个人都默不作声。因为这是“不说话修练”，无人出声说话，这是很正常的现象。

    油灯中的油愈燃愈少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。此时，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎就快熄灭了。

    管灯和尚实在忍不住了，他大叫说：“糟糕！火快熄灭了。”

    其他三个和尚，原来都闭目打坐，始终没说话。听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二个和尚立刻斥责他说：“你叫什么！我们在做‘不说话修练’，怎么开口说话。”第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗？太不像样了。”第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼傲视另外三个和尚说：“只有我没说话。”

    四个参加“不说话修练”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了。最好笑的是，有三个“得道”的和尚在指责别人“说话”之时，都不知道自己也犯下“说话”的错误了。

    禅里禅外悟人生

    当别人做错了事的时候，我们会指责人家。可很多时候，我们在指责别人的时候，我们自己也应该被指责，但我们却忘了指责自己。我们要做到：在指责别人前，先想想自己该不该指责。

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