人生最可贵的一件事就是“结缘”，为了我们自己的生活愉悦，也为了大家的生命快乐，广结善缘实在重要。
人生如舟，从出生开始，便注定要漂泊，漂泊在命运的长河里。我们生活在此世间，依赖很多因缘：劳动者的辛勤工作使我们衣食无缺，良好的社会保障使我们安居乐业，更有父母的养育、老师的教导、亲友的帮助，等等，甚至包括大地、阳光、空气……世上的一切都是我们的恩惠者。我们应将爱心施予一切众生。
善待世间万物，有着丰富深邃的思想内涵、外延和人生哲理。现实生活中值得善待的东西还有太多，如善待时间，善待生命，善待资源，善待健康，善待缘分，善待现在，善待拥有，善待工作、爱情、亲情、友情、邻里情。这都是善待人生的内涵……
济宇寺募化造钟
明朝万历年间，圉镇闹瘟疫。
圉镇济宇寺方丈巨然睹此惨状，便长跪大殿佛像前，祈求道：“老衲发愿造一口巨钟，用钟声驱散瘟神，还众生一个朗朗乾坤。”
高僧要出门募化，临行把僧值叫来，叮嘱再三：“若有人得知消息，前来布施，一定要把布施所得用于造钟，不得他用！”
某村有寡妇鹿娘，她的丈夫在这次瘟疫中丧生了。他生前是一名灵巧的木匠，婚前送鹿娘一精制木钗作信物，上面雕有一对鸳鸯，这对鸳鸯就跟活的一般。
鹿娘已经有了一个孩子，刚满周岁，还没离怀，可是这孩子也染上了重病，鹿娘的心都碎了，她恨不得孩子的病让自己得。
她抱着孩子到济宇寺，祈求菩萨保护她这根独苗苗。鹿娘住的村离济宇寺有四十多里，她抱着孩子一步三磕头，一对秀气的发辫已散开，像一块肮脏的黑抹布了；一双金莲磨烂，血都渗到绣鞋外面了，来到济宇寺，她见很多人都在捐助，问问才知道是为铸钟。鹿娘也要捐，她摸遍全身，一个钱都没有，只摸到那枚木钗。她浑身颤了一下，看看怀里的孩子，手一松——“扑”，木钗掉进了募捐匣里。
晚上，僧值清点捐助银两，见有一枚木钗，他想都没想就把这枚木钗随手扔掉了。
不久，巨然方丈回寺，把募化布施得来的银两都拿出铸钟。钟很快造出来了，可是钟腰上却有一个小洞，形状看上去很像女人用的饰物——钗。这真是一桩奇怪的事情。
敲击那钟，“破——扑——”，跟丢了魂似的，这样的钟声，怎驱得瘟神？
巨然方丈说：“打碎，再铸！”
一连三次都是这样。这里面一定有缘故！
僧值早吓呆了，他也在想：这究竟是怎么回事？巨然方丈手拈佛珠，看着僧值，僧值突然醒悟，小声说：“一位女施主舍了一枚木钗，我把它扔了。”
巨然方丈一颤，念一声佛，连道：“罪过，罪过，你扔掉了一颗心！”
僧值立刻在大殿内寻找那枚木钗，天黑下来还没找到，他急得都快疯了，整整寻找一个通宵，黎明时，就在佛像的脚下睡去。朦胧中，他看到了那枚木钗在黑暗中发着亮光……
第二天，巨然方丈来到大殿外立着的那口巨钟前，他惊讶地发现，那个钗状的洞已经补上了。再敲一下那口钟，“咚——嗡嗡——嗡”嘹亮雄壮，浑厚非凡。那钟声在圉镇上空荡漾开去，霎时，圉镇阴霾的天空一下子变得灿烂无比了。
你若想寻找真理，就不要轻视那些看似平常的简单事物；你要追求成功，就不要轻视任何人的力量。因为“众人拾柴火焰高”，善于利用一切可能的力量，你才会发展得更快。
破除心中的黑暗
一个漆黑的夜晚。远行寻佛的苦行僧走到一个荒僻的村落中。街道上，穿梭着络绎不绝的村民。
苦行僧走到一条巷道，他看见一盏昏暗的灯正从巷道的深处慢慢地移过来。旁边的一位村民说：“孙瞎子过来了。”
苦行僧百思不得其解，一个双目失明的人。生活在没有白天与黑夜的世界里，看不到外面的世界，甚至连灯光是什么样子都不知道，还挑着一盏灯笼，岂不令人耻笑？那灯光渐渐近了，僧人走过去说：“敢问施主真的是位盲者吗？”
那挑灯笼的盲人告诉他：“真的，从踏进这个世界，我就没有见过外面世界是什么样子的，只有用双手去感触，用耳朵去听外边的未知世界。”
僧人问：“既然你什么都看不见，那你为何要挑一盏灯笼呢？”
盲者说：“现在是黑夜吧！我听说在黑夜里没有灯光的映照。那么满世界的人都和我一样是盲人，所以，我点燃了一盏灯笼。”僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明的？”
但那盲人却说：“不，我是为自己。”
“为自己？”僧人又愣了。
盲者慢慢地道来：“你是否因夜色漆黑，被其他行人碰撞过？”
僧人说：“是的，就在刚才，还被两个人不留心碰撞过。”
盲人听了说：“但是我没有，虽然我是盲人。我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照了亮，也让别人看到我。这样，他们就不会因为看不到而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟，他仰天长叹说：“我天涯海角奔波找佛，却没有想到佛就在我身边。哦，众生的佛性就像一盏灯，只有点亮了，就会破除我们心中无明的黑暗。”
点亮属于自己的那一盏生命之灯，既照亮了别人，更照亮了你自己。只有先照亮别人，才能够照亮我们自己。这样，我们的生命会更有意义，更有价值。
能屈能伸
有一个人在社会上总是落魄，不得志，便有人向他推荐请教圆通大师。
他找到圆通大师。圆通大师沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有什么形状？”圆通大师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然：“我知道了，水的形状像杯子。”圆通大师无语，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人悟然：“我又知道了，水的形状像花瓶。”圆通大师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下渗入沙土，不见了。
这人陷入了沉默与思索。
圆通大师低身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”
这个人对圆通大师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得迅速、突然，而且一切无法改变！”这人说完，眼睛紧盯着圆通大师的眼睛，他现在急于得到对方的肯定。
“是这样。”圆通大师拈须，转而又说，“又不是这样！”
说毕，圆通大师出门，这人随后。在屋檐下，圆通大师伏下身，手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才圆通大师手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的石阶上的“小坑”藏着什么玄机。
圆通大师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水落下的结果。”
此人遂大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着这坚硬的青石板，直到破坏容器。”
圆通大师说：“对，这个坑会变成个洞！”
当今社会，为人处世要像水一样，能屈能伸：既要尽力适应环境，也要努力改变环境，实现自我。我们应该多有一点韧性，能够在必要的时候弯一弯，转一转。太坚硬的东西，容易折断。唯有那些不只是坚硬，而更多有一些柔韧弹性的人，才可能克服更多的困难，取得更大的成就。
别给自己喝“咸水”
古时候有个财主，从拥有99只羊的那一天起，就眼巴巴地盼望着能再添上一只羊，好凑够100只。
一天深夜，他辗转反侧之际，忽然想起村后的山上有一座寺院，寺院里有一位得道的禅师养了一只羊。于是，第二天一大早，财主便前去恳求禅师慈悲为怀，将那只羊让给自己。当时，禅师正闭目静思，眼皮也没有动一下，只淡淡地说：“牵走吧！”
一个月之后，财主又来求见禅师。禅师见他愁眉苦脸、面容憔悴，便问他为何如此心焦？
财主苦笑着说：“现在我已经有了105只羊了。”
禅师平静地说：“既然如此，应当高兴才是啊！”
财主摇头叹息：“可我什么时候才能拥有两百只羊呢？”
禅师默默无言，转身端来一杯水，递到他的手中。
财主刚喝了一口，便大叫起来：“这水为什么这么咸啊？”
禅师不动声色，只冷冷地说：“其实，你给自己喝的也一直是咸水呀！生命离不开水，欲望可谓人皆有之。欲而有节，犹如清茶一杯，其味虽淡，却能滋润心田、滋养生命，而过度的贪欲则是一杯咸水，其味虽浓，却只会越喝越渴、越渴越喝，即使给你一个大海，也无法消解那心头之渴。在人生的杯子里，如果注满的都是咸水，那就永远品尝不到幸福的甘甜！”
一位哲人说过：真正的幸福并非所拥有的多，而是所求的少。幸福常驻在一颗常常感恩、时时惜福的心境里。世间值得人们喜爱的东西实在太多，面对太多太多的诱惑，明白自己需要什么只是本能，而明白自己不需要什么才是人生的智慧。
宽待无理挑衅的人
古代有个尤翁，他开了个典当铺。有一年年底，他忽然听到门外有一片喧闹声。他出门一看，原来门外有位穷邻居。站柜台的伙计对尤翁说：“他将衣服当了钱，现在空手来取，不给他，他就破口大骂。有这样不讲理的人吗？”
门外那个穷邻居仍然是气势汹汹，不仅不肯离开，反而坐在当铺门口。尤翁见此情景，从容地对那个穷邻居说：“我明白你的意图，不过是为了度年关。这种小事，值得一争吗？”于是，他命店员找出他的典当之物，共有衣服蚊帐四五件。
尤翁指着棉袄说：“这件衣服抗寒不能少。”又指着道袍说：“这件给你拜年用。其他的东西不急用，现在可以留在这里。”那位穷邻居拿到两件衣服，不好意思再闹下去，于是立刻离开了。
当天夜里，这个穷汉竟然死在别人的家里。
原来，此人同那家人打了一年多的官司，因为负债过多，不想活了。于是就先服了毒药，他知道尤翁家富有，想敲诈一笔，结果尤翁没有傻乎乎地当了他的发泄对象，他于是就转移到了另外一家。
事后有人问尤翁，为什么能够事先知情而容忍他。尤翁回答说：“凡无理挑衅的人，一定有所依仗。如果在小事上不忍耐，那么灾祸就会立刻到来了。”
人们听了这话都很佩服尤翁的见识。
“知己知彼，百战不殆。”在战争中如此，在人际交往中也是如此，当你摸不清对方的底细和意图而受到冒犯的时候，一定要学会忍让，不要轻易得罪对方。
技巧精湛的木匠和画师
从前，北方有一位技艺巧妙的木匠，他用木头雕制了一个相貌端正、衣饰逼真的女子。木女能够来回走动，还可以斟酒敬客，只是不能开口说话而已。
当时，南方有一位善于绘画的画师，木匠早已耳闻画师的大名。于是，准备了上好的酒食宴请画师。席间，木匠让木女为画师斟酒夹菜，画师不知道这女子是木头做的，以为是真的女子，心生爱恋。
不知不觉，天色已晚，木匠便留画师住下，并让木女侍候画师。画师欣然答应。画师进屋后，见木女站在灯火边。即叫唤这位木女，可是木女却原地不动。画师以为是女子害羞，所以就上前用手牵她。一牵，才知原来她是用木头做的！
画师不禁满脸羞愧，自言自语地说：“这主人居然骗我，我也得戏弄他一下。”于是，画师就想了一个主意，在墙上画了一幅自己的像，衣着和自己相同，脖子上套着一根绳子，好像吊死了的模样。画完后，画师关上门，躲在床下。
第二天天亮，木匠从房里出来，看画师的房门未开，往里一看，见画师吊死在墙上。木匠吓坏了，以为画师真的死了，立刻破门而入，正想用刀砍断绳子时，画师从床下钻了出来。
木匠一脸的尴尬，画师拍拍身上灰尘说：“如何？你能骗我，我也能骗你。咱们俩算是扯平，互不相欠。”木匠愧疚地说：“其实错在我。如果我不嫉妒你的才华，设计捉弄你，也不会有这样的事情发生。”画师也坦白地说：“如果不是因为我心术不正，不甘心被骗，也不至于作画戏弄你，害你为我担心，真是对不起。”最后，两人握手言和。
人与人之间如果能够真诚地相待，豁达地相交，生活中就会减少很多的误会和烦恼。
对他人充满希望
一位老和尚和一位老农坐在一个小镇边的道路旁下棋。一位陌生人骑马来到他们的身边，把马停下来，向他们问道：“师父，请问这是什么镇？住在这里的居民属于哪种类型？我正想决定是否搬到这里居住。”
老和尚抬头望了一下这位陌生人，反问道：“你刚离开的那个小镇上住的人，是属哪一类的人呢？”
陌生人回答说：“住的都是些不三不四的人。我们住在那儿感到很不愉快，因此打算搬到这儿来居住。”
老和尚说道：“施主，恐怕你会感到失望了，因为这个镇上的人跟他们完全一样。”
过了不久，又有另一位陌生人向老和尚打听同样的情况，老和尚又反问他同样的问题。
这位陌生人回答说：“啊，住在那儿的人都十分友好，我的家人在那儿度过了一段美好的时光，但我正在寻找一个比我以前居住地方更有发展机会的城镇，因此我们搬出来了，尽管我们还很留恋以前那个地方。”
老和尚说道：“年轻人，你很幸运。在这里居住的人都是跟你差不多的人，相信你会喜欢他们，他们也会喜欢你的。”
一旁的老农不明白，同样的问题，老和尚怎么给出了不同的答案呢？
你对别人失望过吗？你让别人失望过吗？请记住，以一份理想的眼光去看别人，是美好的。我们为何不以一种更为积极、达观、宽容、和善、友爱、健康的心态去看待人间诸事？为何不多欣赏一下别人，多给别人以支持和鼓励，多为别人拍拍手，喝几声彩呢？
母牛的恩施
有一次，佛陀请阿难到摩耶利家向他要一点新鲜的牛乳，那时摩耶利与他五百多名弟子正要进宫面见国王，一出门就遇见阿难。摩耶利问：
“阿难尊者这么早来这里，有什么事情吗？”
阿难回答说：“佛陀身体有点不舒服，派我来向您要一点牛奶。”
摩耶利沉默不答，心中暗想：“如果我不答应，别人会说我吝啬，但是如果我答应了，我的弟子一定会说我偏心于佛教徒。”正觉得为难的时候，他忽然想到一个办法：
“我指引一头凶恶的母牛，让阿难自己去取牛乳，他如果得不到牛乳，我就可以趁机羞辱他，要是他被这头凶恶的母牛所伤，我也不用担负杀人的罪名，反而可以令信众放弃对佛教的支持，使婆罗门教得到敬仰礼遇，而且就算他顺利收到牛乳，众人也不会认为我吝啬。”
摩耶利打定主意，便对阿难说：“我的牛在早晨都已经全部赶去吃草了，现任只剩下一头母牛在土坑里，你自己去挤吧！要挤多少随便你。”
这时他的五百弟子知道老师有意要为难阿难，都非常兴奋，并窃窃私语地议论着：
“佛陀曾经说过自己天上天下，唯我独尊，生老病死都可以解脱，佛陀怎么会生病呢？”
这时维摩诘尊者正要到佛陀的住所，中途经过摩耶利的门前，见到阿难，便问他为何早晨拿着钵来到这里，要求取什么物品？
阿难回答：“佛陀染上风寒，身体有点不舒服，要喝牛乳才会治愈，所以叫我来这里拿。”
尊者维摩诘对阿难说：“你不要这样说！佛陀修行圆满，身体非常健壮，各级恶缘都断尽了，留下的都是许多苦行功德，还会有什么病？你住口，快走吧！不要学其他教派毁谤佛陀。阿难啊！你应当知道，佛陀是法身，不是凡夫俗子的肉身可以相比拟的，你快快回去，不要再多话了。”
阿难听到尊者这样说，感到非常惭愧恐惧，正想要走，佛陀却用神通力在空中对阿难说：
“阿难！尊者说得没错，但是我要借这件取牛乳疗伤的因缘，方便为大众说法。你应该体会我超度世间众生的美意，前往取得牛乳，不要再感到羞耻惭愧了。”
于是阿难信心坚定地来到土坑，摩耶利的家人、弟子及附近的居民，全部跟着阿难到土坑去，看看他怎么取凶恶母牛的牛乳。
阿难心想：“世尊设立门派教化，就门规法制而言，佛门弟子不应该自己用手去挤牛乳。”正想着的时候，发现一位少年站在母牛旁边，阿难高兴地对那少年说：
“年轻的婆罗门教士啊！麻烦你替我去挤牛乳。”
少年低声回答：“我不是婆罗门教徒，是第二忉利天上的天帝，我听说佛陀要取牛乳，知道没有人代替他取，所以到这里相助。”
阿难说：“天帝的地位尊贵，怎么能接近这么腥臭不洁的母牛呢？”
帝释天回答：“我虽然豪华尊贵，却远不及佛陀尊贵，佛陀数次度化众生尚且不觉得厌烦，何况我已是居于天帝的位置。”
说完就从容的持着钵，走到凶恶的母牛身边。这时候母牛就像是一头温驯的羊，安静得不敢动弹，围观民众看到这种情形，没有不吃惊的，大家交头接耳地议论着：
“这头牛的性情凶暴蛮横，平时没人敢接近，今天是什么原因让它这么温柔驯良。”
“啊！一定是这位比丘阿难道行高深，感化了这头牛。”
“对呀！对呀！佛陀的弟子都这么厉害了，更何况是佛陀。我们这些人平常不相信佛的教化，实在是件错误的事。”
后来阿难提着牛乳回到佛陀的住处，同佛陀询问这头牛的因缘。
佛陀告诉阿难：“这头母牛有个儿子，它们前几世家财万贯，可惜性情吝啬，不肯布施，也不相信佛经的训示及各种戒律规定。平时专门放高利贷，日夜都在盘算着如何获取暴利，骗取敲诈别人的钱财。因为这样的业报，堕入畜生道十六世了。今天听闻我的名号，心中欢喜，生出善良的念头，奉献乳汁给佛，希望以此善缘，快快得到解脱。它们死后都会住生善道。”
佛陀对阿难说：“牛尚且能够发愿，布施乳汁用来种下日后的因缘，以便得到超度解脱，直到成佛，何况六根俱全的人呢？我们应该相信佛法、多布施，才能获得无量的福报。”
人对自己要负责，对他人要尽责。这才是人生的最高境界，一头牛尚能如此，何况人呢？
我只是找错了人
一个生活的热爱者企望得到人类最美好的物质和精神财富，于是他四处寻求。
路上，他碰见一个背着袋子的人，他上前说：“把你袋子里的鱼给我一条吧，我看见它们还在袋子里扭动呢。”
于是那人停下来，伸手从袋中抓出一条给了他。不过那不是鱼，而是蛇。
他继续向前走，看见一个提篮子的少妇，他上前说：“把你篮子里的人参给我一支吧，据说那是药中珍品呢。”
于是少妇停下来，伸手从篮中拿出一支给了他。不过那不是人参，而是罂粟。
他继续向前走，看见一个背着胡琴的青年，他对他说：“请你给我拉一支快乐的歌吧，让笑声伴随着我。”
于是青年停下来，取下胡琴，为他奏了一支歌。不过那不是快乐的歌，而是催人泪下的悲歌。
他继续朝前走，看见一个富有的人，他上前说：“把你的慷慨给我一点吧，让我做一个乐善好施的人。”
于是富人解开衣襟，从怀中掏出一把递给了他。不过那不是慷慨，而是吝啬。
他继续朝前走，看见一个眉头紧皱的女人，他上前说：“把你胸中的宽容给我一点吧，让我变成个能够容人的君子。”
于是那女人从胸中捧出一捧给了他。不过那不是宽容，而是妒忌。
“人们这是怎么了？为什么把我要的东西都给错了？”最后，他问圆通和尚。
“他们并没有给错，而是你找错了人。”圆通和尚告诉他。
不要找错了合作的对象。在你与别人相处的时候，你都要把握住这样一个原则：害人之心不可有，防人之心不可无，知人知面更要知心。
找到人生的真理
从前，有一个靠近南海的国家，名叫那梨，国民以采集珍珠及种植栴檀木为业。其中，有一对兄弟自父母双亡后，就想要分家创业，而双亲所留下的除了财产外，还有一位名叫分那的仆人，他年少聪明，对于买卖贸易或入海寻宝等事无所不知。于是，兄弟俩将财产当成一份，仆人分那也划为一份，并以掷筹的方式决定继承的东西。结果，弟弟得到了仆人分那，却失去了继承财产的权利，只好带着妻儿和分那，空手离家。
当时的环境非常艰困，人们都过着贫苦节俭的生活，对于只有分得仆人的弟弟来说，一想到家人未来的生计，不免担忧起来。分那知道后，对主人说：“请主人不用担心，我会想办法让大家的生活永保无虞，并且在不久的将来，让你们的财富胜过你哥哥。”主人听了虽半信半疑，但也别无他法，于是对分那说：“好吧！只要你能够做到，我就恢复你自由之身。”说罢，弟弟便将妻子存的一些珠宝交由分那，作为生意的资本。
当时，正逢海水涨潮，城内的人们纷纷到海边去捡拾木柴。分那也来到城外，眼尖的他，看到一位乞丐所扛的一大捆木柴中，有着非常珍贵难得、可以当药治病的牛头栴檀。于是他二话不说，就以两枚金钱买下这块珍木，并且将它剖成数十段。此时，听说城里正好有位长者生了重病，需要二两的牛头栴檀配在药里服用，才有痊愈的希望，但是大家都遍寻不到这种珍木，正在为此发愁。于是，分那马上带着一段牛头栴檀来到长者家中，长者的家人喜出望外，马上以两千两金换取分那手中的牛头栴檀。后来，分那又陆续将剩下的牛头栴檀卖出，所得的财富比主人的哥哥还超过十倍之多。主人为了感谢分那的恩德，并且遵守当初的诺言，于是还他自由之身，随他前往任何想去的地方。
分那离开主人后，一心向道，于是来到舍卫国拜见佛陀，请求出家。分那顶礼佛陀后，长跪佛前：“弟子虽然出身卑贱，但求道之心却是坚定不移的，希望世尊能慈悲救度我！”佛陀听了分那的祈求后，说道：“善来分那！须发自堕，法衣着身。”分那示现比丘相，佛陀为他开示佛法的道理，分那一念相应，即证阿罗汉果。
分那心想，今日能证得六种神通，达到生死自在的罗汉果位，全要感谢主人给予自由，才有机会亲近佛法，所以我应当去度化主人一家及该国的国人。于是分那回到那黎国的主人家，主人一见到分那，非常高兴，马上准备丰盛的菜肴款待他。分那食毕，将手洗净后，便飞至空中，分身变现，身上出水，身下出火等种种神通，光明晃耀，从空中缓缓降下。分那告诉主人：“今日我之所以有种种神德，都是因为主人赐我自由，所以我才有机会跟佛陀学道。”主人听了回答：“佛陀的智能、神通如此广大！我愿拜见佛陀，听闻教法。”分那听了非常高兴，告诉主人：“只要你发至诚恳切心，设斋供养佛陀，佛陀一定能感受到你的诚心，前来接受供养。”
于是，主人马上准备供养佛陀的斋饭，并且向着舍卫国的方向稽首长跪，烧香祈请佛陀能够屈驾至此度化众生。佛陀知道他们的心意后，即带领五百位证得罗汉果位的沙门，运用神足通抵达。那梨国的国王与国民见到如此殊胜的景象，莫不升起敬畏之心，纷纷来到佛前，顶礼佛陀。待用斋后，佛陀便为主人和国王百姓开示法要；大众闻法后，也都欢喜受持五戒，成为佛弟子。
此时，主人怀着感恩之心，来到佛前赞叹分那：“分那从前在家时，就非常勤劳，出家证果后，也不忘救度我们。他的圣德高远，让全体国民都得以亲近佛法，我们该如何报答他的恩德呢？”于是佛陀为大众说了一首偈子：
“心已休息，言行亦止，从正解脱，寂然归灭。
弃欲无着，缺三界障，望意已决，是谓上人。
若聚若野，平地高岸，应真所过，莫不蒙度。
彼乐空闲，众人不能，快哉无望，无所欲求。”
主人和国王听到佛陀的偈语后，更加欢喜，于是又恳请佛陀留下接受供养七日，最后他们亦证得须陀洹果。
任何事情的成就皆需众缘和合，绝非一己之力所能完成，所以对每一个人，我们都应怀着知恩、感恩、报恩的心。所谓“成道方能将亲度”，什么是报恩的最好方式？唯有精进修行，进而带领有缘大众亲近佛法、听闻佛法，找到人生的真理，这才是最根本的报恩。
一切随缘
一次，临济来到达摩塔前，塔主问他：“先拜释迦牟尼，还是先拜达摩？”临济回答说：“佛和祖都不拜。”“他们跟你有仇吗？”临济不加理会，拂袖而去。
有一天，临济对门徒说：“你们听着，如果你们想求得佛法，就要不惜丧身舍命。当年，我在先师黄檗门下三次问法，三度被打，如今也还想挨一顿打，谁来下手？”一个门徒说：“我来打。”临济把手中的拐杖递给他，门徒刚想接，临济劈头便打。
喝是临济宗的一大特色。临济禅师有一次问一个僧人：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛狮子，有时一喝如同竹竿影草，有时一声吆喝不当作一声吆喝用，你对此怎么领会？”僧人正在迟疑，禅师便对他一喝。
临济上堂道：“三乘教法的十二部经典，是给人擦拭污浊的旧纸，佛是虚幻之身，祖师达摩是老比丘。你是娘生娘养的不是？你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，不如无事。如果说佛是终极真理，为什么他八十岁还死在拘尸那迦的娑罗双树间，佛如今在哪里？显然他跟我们一样有生也有死。”
“各位道人，你如果想得到真理一般的见解，就不要受人拘惑。向里向外，当逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，遇到罗汉就杀罗汉，遇到父母就杀父母，这样才能真正解脱，不再拘泥于物相，面超脱自在。”
“各位道人，佛法没有什么好用功的。只要平常无心，屙屎拉尿，穿衣吃饭，困了就睡。愚人会讥笑我，智者会理解我。古人说得好：‘向外花工夫，都是疾顽人。’”
有一次，临济义玄禅师和王常侍来到僧堂。王常侍问临济禅师：“这一堂人还看经吗？”临济回答：“不看经。”王常侍问：“还学禅吗？”临济回答：“不学禅。”王常侍问：“既不看经，也不学禅，他们到底在干什么？”临济回答：“都教他们成佛作祖去。”王常侍笑道：“金屑虽贵，在眼成翳啊。”临济义玄道：“你俗人，你不懂这里面的道理。”王常侍哑口无言。
义玄禅师临圆寂时说：“我死后，不要断了我的佛法香火。”高徒三圣走出来说：“我们怎敢断灭和尚的正法眼藏呢？”临济说：“今后有人问你，你怎么向他说？”三圣慧然便大喝一声。临济义玄道：“谁知道我的正法眼藏，就在你这瞎驴手上断灭了。”说完，端坐而逝。
佛法讲究实，一切都用，但六根清净，要闻要见要听要念，一切任凭本性，不断诸缘，不造不作，一切随缘，天真如来。
结仇怨的兄弟遇到佛陀
古印度的舍卫国中，有一位辛苦的父亲，独力抚养一对兄弟。兄弟俩感情很不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，若是父亲告诫哥哥要慈爱幼弟，哥哥则会顶嘴说道：“你看你多偏心，专疼小儿子。”父亲只好转而教导弟弟要尊重长兄，没想到弟弟嗔心大起：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事，弟弟怨哥哥不讲理，两人让父亲伤透了脑筋、也伤透了心。
日子一天天地过去，兄弟俩从小时候抢玩具、争对错，到长大后开始争田产、分家业。年迈的父亲再也劝不动、管不了，只能默默地在旁垂泪哀叹，祈求奇迹出现，能有善知识来教化这两个冥顽不灵的孩子。
这天，一位好心的邻人劝道：“你们兄弟俩再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那儿，请国王评评理吧！”于是，心中充满怨怼的两兄弟，为了不让对方先声夺人，尽管烈日当头，均使尽全力，连走带跑地前往皇宫。兄弟俩沿途为了谁对谁错，还是你来我往，争吵不休。就在两人气喘吁吁、口干舌燥的当下，佛陀迎面而来，他们看到面貌庄严、徐步安祥的佛陀，顿时忘却争吵。他们深为佛陀所散发出来的威德所摄受，于是不约而同地迎上前去问讯礼拜，并且询问佛陀的称号。
佛陀微笑地看着因缘甚深的两人，以柔软悦耳的音声，善巧譬喻，为说嗔心的过患：若人放纵心中的贪婪与嗔恚，犹如释放毒蛇与恶兽，在他人受害前，自己早已被恶毒的汁液所腐蚀，功德福报都将消失殆尽。佛陀继而又为他们开演种种妙法，兄弟二人专注听法的当下，智能开显，烦恼蠲除，当下证得阿罗汉的果位。
回到家后，两兄弟至诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘，年老的父亲听了之后，欢喜不已，心中的担子终于可以卸下。过了不久，老父亲命终舍报，因法喜感恩的善念，往生至天上。他为了感念佛陀的恩泽，来到佛前，顶礼供养，佛陀也为其说法，当下即证须陀洹果。
众生所结因缘有善恶、深浅之别，但是如能同入佛法大海，即如四流归复一味，必能解冤释结，顿舍情爱牵缠，同沾法益。所以，不论冤亲敌友，若能够彼此提携，互相接引，转恶缘为善缘、化尘缘为法缘，是生命中最有意义的事，修行路上也必能有所成就。
做一个明理人
从前，有一只珍奇罕见的九色鹿，常在恒河边饮水吃草。一天，有人失足掉进了河里，惊恐地大声呼喊，九色鹿听见了，不顾自身的安危，赶忙跳下河里，将落水人救起。落水人为报答他的救命之恩，愿意当他的仆人，每天取水草来供养并供其使唤。但九色鹿婉拒了，只要求他保守秘密，不要泄露见过九色鹿的秘密：“否则人们会为了贪求我身上的皮、角，而来杀害我！”九色鹿告诫完随即离去。
此时，国王的夫人在夜里梦见一只身长九色彩毛的鹿，皮薄坚韧，鹿角亮白如雪，非常珍贵。王后一觉醒来念念不忘梦里的鹿，朝思暮想着要用九色鹿的皮作坐褥，用九色鹿的角作拂柄，最后就称病以死威胁国王，央求国王派人去捕捉。国王为讨王后的欢喜，于是四处张贴布告，若有人能知九色鹿所在，不但能得重金奖赏，更愿分与大半江山。那位落水人听闻这个消息，贪心起、恶念生，想着鹿不过是头畜生，死活有何关系，蒙昧良知的落水人于是向国王密报九色鹿的行踪，由于他违背诺言，恩将仇报，脸上立刻生满癞疮，痛苦难当，但利欲熏心的落水人并没有觉醒，仍然带着国王的大军来到了九色鹿栖息的河边。
河旁大树上的乌鸦平素与鹿为好友，交谊深厚，远远发现了国王的军队，赶紧飞告九色鹿，但国王大军以迅雷不及掩耳的速度重重包围河的两岸，令鹿无处逃脱。这时，九色鹿一眼就认出了落水人的长相，知道是这个人出卖了他，于是上前把当初如何不惜生命救人免难，今日却遭背叛的情况告知国王。国王听了，非常惊讶，畜生竟然怀有如此深厚的慈悲心，勇于牺牲自己，拯救他人，反而是人忘恩负义。于是便颁布命令，从今以后不许任何人伤害九色鹿，若有违反者，绝不饶恕。
一切事情皆借由众缘和合，往往须要大众共同努力才能完成。所以，知因识果的明理人，就会懂得“知恩”、“感恩”、“报恩”，不仅能知，更能真实去实践！相反的，以自我为中心，自私自利，不知感恩的人，必然无以成事，亦为人所远离。
禅无杂邪
云居禅师从百丈明照禅师为师而得度。生性猛利，经行稳重。
云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又神情自若地离去了。
第二天，他们几个一起到云居禅师那里，向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是鬼，而是村里的年轻人！”
“为什么这么说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手！”
禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感？”
这群年轻人顿时大悟。
世事变幻，祸福无常，如果我们对此有了足够的心理准备和良好的承受能力，一生中随时都保持一种迎接挑战的心态，那么我们就能处变不惊，从容应付。
荔枝有缘
兜率从悦禅师在去参访清素禅师的时候，对禅师非常礼貌尊敬，有一次别人送给他一些荔枝，从悦禅师经过清素禅师的窗口就很恭敬地说道：“长老，这是家乡江西来的荔枝，请您吃几个。”
清素很高兴地接过荔枝，感慨地说道：“自从先师圆寂后，这种水果我已经很久没有吃了。”
从悦问道：“长老的先师是哪位高僧呢？”
清素答道：“慈明禅师，我在他座下当了13年的职事。”
从悦禅师非常惊讶地赞叹道：“13年来您就一直在高僧的座下从事着职事之役，怎么可能不深受高僧的言传身教呢？”说后，便将手上的荔枝全部供奉给清素长老。
清素禅师十分感激，说：“我是个福薄之人，先师曾经告诉我说，不可以把这件事对别人讲，今天看你如此虔诚，也是因为这荔枝的缘故，所以我违背了先师，对你说了他的名号。现在把你听到这件事的心得告诉我吧！”
从悦禅师把自己的想法告诉了清素禅师。
清素禅师开示说：“世界是佛魔共有的，最后放下时，要能入佛，不能入魔。”
清素禅师又教诫他：“我今天为你点破这个道理，让你得大自在，但切记不可说是承嗣我的！真净克文禅师才是你的老师。”
“不可嗣我，当可嗣真净克文禅师”，此后，这件事成为禅门的一大美谈。
荔枝有缘，即能悟道。“佛法在恭敬中求”。古人一饭之恩，终生不忘，如清素禅师，一荔之赐，竟肯道破心眼，此乃感恩有缘也。
平等看待一切众生
阿育王敬重佛法。凡是出家的僧侣，不论其年纪大小，德行高低，他总是遇上便拜，极其虔诚。大臣耶舍对此表示不满，私下对人说：“大王一统全印度，位至至尊，名动天下，应该自重才对，怎能随便对人施礼呢？对于那些有名气的大德比丘施礼也就是了，何必又向小沙弥们致敬呢？也太轻贱自己了。”
这话不久传到了阿育王耳里。有一天，他对大臣们说：“请你们不要杀生，在已死的动物身上割下头来，到市场上去卖。”又对耶舍说：“请你去找一个死人头来，也到市场上卖卖看。”诸位大臣不明所以，但圣命难违，便按着阿育王的命令照办去了。
不久，大臣们找到各种动物的脑袋，耶舍也找到了死人头，便一起拿到市场上叫卖。动物的头很快卖出去了，只有人头卖不掉。大臣耶舍拼命叫喊：“买人头啊！买人头啊！便宜卖了。”
这一喊不要紧，把市场上的人都吓跑了，只剩下同来的大臣。
这时，只见一人朝他们走来，却是阿育王。阿育王来到大臣跟前问：“买卖怎么样？还顺利吧！”
大臣回答：“各种动物的头都卖出去了，只有人头卖不掉。”
阿育王问：“怎么会卖不掉呢？你们说天下万物中什么最贵重？”
大臣们说：“天下万物，以人最贵。”
阿育王又问：“既然万物以人最贵，人头应该能卖个好价钱才对，怎么反而卖不掉呢？”
大臣们回答：“人贵重是在他活着的时候，死了就最贱不过了。死人头人们看都不愿看，哪里会有人买呢？”
阿育王又问：“是否所有的人死了都会变贱呢？”
大臣回答：“是啊，大王，确实如此。”
阿育王这时特意问耶舍说：“耶舍，请你告诉我，我死后是否也会如此贱呢？请你不要害怕，怎么想便怎么说。”
耶舍心中惊惶，迟疑了好久才说：“是的，正如大王您所说的，一点儿不假。”
阿育王说：“既然如此，我活着虽然是一国之王，权势熏天，极为尊贵，但死后却与别人一样，轻贱至极，那你为什么还要反对我礼拜众比丘呢？人既然本来就没有什么尊贵可言，我拜僧怎能算是自甘轻贱呢？”
一席话说得耶舍哑口无言。此后，阿育王仍是见僧便拜，诸位大臣再也没有什么不满的言论了。
佛教宣扬宇宙平等精神，公平地看待世间万物。人生天地间，禀天地之精英，受万物之化育，实是万物中的骄子。因此，我们在生活中要平等待人，在任何人面前都不可存有骄横之心。
一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，佛陀亲自来探望他。
佛陀的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害你。甚至要把你杀死！”
佛陀回答说：“对某些人友善，却把其他人当做敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
于是佛陀靠近提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，就像爱我的独生子罗睺罗的话，我堂兄弟的病，立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失，恢复健康。
佛陀转向他徒弟说：“记住，佛对待众生平等。”
宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的。我们不能硬是要将此一体的、无差别的，分割开来，并以分别心看待。保持了众生平等的观念，为人处世就会顺畅很多。
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