佛心即是无造作、无是非、无取舍、无凡无圣之心。我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得佛心。
要想改变自己的命运，应该先改变自己的心态。只有改变了自己的心态，才能真正地改变自己的命运，否则只能是越改命运越坏。
古语云：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”任何辉煌的事物都是建立在最初的平凡之上的，所以我们做事情切不可抱怨无大事可做，只要用心观察，体会生活，就会发现生活本身本是一个取之不竭的精神宝库。
大千世界，辉煌绚烂的毕竟是少数，大多数事物总是默默无闻地存在着，因而，平凡中产生点点滴滴的美也构成了美的主体，况且那些辉煌绚烂的事物不也是以平凡的小事物或点点滴滴为基础的吗？
我们正生活在一个充满“细节”的时代，细节已成为决定我们工作成败的重要因素。我们要坚持不懈地关注小事和细节，踏踏实实地做好每件事，在小事和细节中逐步积累成功的要素、孕育成功的希望。
神医的奥秘
明朝初年，寒山寺里出了一位神医叫慧闲，不管什么疑难杂症，他都能药到病除；就算是阎王爷看上了的危重病人，他往往也能妙手回春。莫非，他有包治百病的灵丹妙药？他说：“这个世界上哪有什么包治百病的灵丹妙药！只不过我对病症诊断得准确，能对症下药罢了。”
是啊，对于疾病说来，只要药性对症，一把茅草即是妙药；若是不对症，灵芝、人参也是毒药！
更难得的是，慧闲对于上门求医的人，不论贫富，一视同仁，都尽心治疗。因此，乡下百姓称他为“活菩萨”。他之所以被称做“活菩萨”，还有一个原因，那就是因为在明末清初的动荡时期，他为了躲避战乱，跑到附近的寺院去出家。
俗话说：“半路出家也能成佛。”他成佛不成佛没人知道，人们知道的是，他在寺院参了几年禅，从一个无名郎中，一跃成了苏州城最高明的医生。
同行们百思不得其解：他在寺院参禅念佛，长期未行医看病，为什么医术不但没有荒废，反而得到了突飞猛进的提高？真是难以置信！莫非他在寺院里遇到了奇缘？像传说中的那样，得到了世外高人或佛菩萨的点化？
曾经有同行向他请教其中的诀窍。他说：“给人看病，要善于使用药引子。比如，乡下人来城里看病，一定要先给他食用一些点心；而贫穷的病人，不但要施舍医药，还要奉送他一些钱粮。因为……”
不等他说完，同行拂袖而去：有点心，我还“孝敬”老婆、儿子呢！送给病人钱粮？我还开诊所干什么！你不肯说出秘诀就算了，何必要戏弄人？
他只能苦苦一笑，因为，这真的是他之所以成为神医的诀窍。乡下百姓进城来看病，要走很远的路，一定又累又饿，所以血脉十分紊乱。若是此时把脉，怎能准确诊断出病症呢？而给他茶点充饥的同时，让他稍稍休息一会儿，脉象就稳定下来，就能把准病情的细微差别了，从而精确用药，药到病愈。而贫穷人家的病人，体质肯定虚弱不堪，无法发挥药物的作用。所以，在治病的同时，必须同时补充营养。
无论从事何种职业，都需要有一个善良的心，才能把工作做好，才能促进社会的和谐。只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间！
内不欺己，外不欺人
南宋末年，天下大乱。当时，宋、金、蒙古三国各占一方，混战不休。老百姓为了逃避战火，纷纷离开故土，扶老携幼，四处逃难。
有一天，在金朝统治下的河阳县地界里，大道上走着一位十七八岁的小和尚。小和尚一边走，一边望着路边荒芜的田野、破败无人的村庄，胸中涌出无限感慨，他想：如果战争再不停息，天下的百姓真是活不下去了。但愿菩萨能保佑一位英明的君主，统一天下，让老百姓重新安居乐业。这样想着，他更加快了脚步，恨不能一步赶到目的地，以避免目睹这种悲惨的景象。
这时正是三伏天，炎炎烈日炙烤着大地，空中一丝风也没有。小和尚走得汗流浃背、口干舌燥，真想找个地方乘乘凉，喝上一口甘甜的泉水。可这里刚刚经过战火，四周的人家跑得一干二净，哪里去找水喝呢？走着走着，他看到前面路边的大树下，有几个人正在那里乘凉。他急忙赶过去，希望能讨口水喝。走到近前，发现这几位是赶路的小商贩。一问，才知道他们身边带的水也喝光了，因为无处找水喝，正在那里唉声叹气。
小和尚只好在他们身边坐下，准备歇口气再走。小和尚边休息，边听着旁边的人闲聊。
这时，远处跑来一个人，怀里捧着什么东西，边跑边大声喊着。商贩们都站起身来张望，原来那人是一起赶路的商贩，刚才独自出去找水。等他跑近，大家才发现他怀里捧着的，竟然是几个黄灿灿、水灵灵的大梨！商贩们都欢呼起来，一齐跑过去抢梨吃。小和尚也走上去问道：“这梨是从哪里买的？”“买？”那个商贩哈哈大笑起来，“这地方的人都跑到山上躲兵灾去了，连个人影都没有，哪里去买？”“是呀，那你是从哪儿弄来这好东西的？”商贩们边吃边好奇地问。“我到那边村子里转了转，想找个人家，把水葫芦灌满。可是，别说是人，连个老鼠都找不着！水井也都被当兵的用土给填上了。我正在泄气，忽然看见一家院子的墙头上露出一枝梨树枝，上面结着几颗馋人的大梨。这下子，我乐得差点晕过去，可是跑过去一看，这家的院门都用石块给堵上了，墙头也挺高。我顾不上这许多，费了好大劲，才翻进院子里，摘了这些梨。那树上的梨还多得很，我们一起去多摘些，带着路上吃好不好？”商贩们齐声说好，各自收拾东西，准备去摘梨。小和尚插嘴问道：“你说村里的井都被填上了吗？”“可不是嘛！当兵的看老百姓都跑光了，一气之下，走的时候，就把井都填了，你甭想找到水喝。”小和尚叹了口气，默默地转身走开了。商贩们奇怪地问道：“小师父，你不和我们一起去摘梨吗？”小和尚说：“梨树的主人不在，怎么能随便去摘呢？”商贩们又笑起来，说：“你真是呆和尚！这兵荒马乱的日子，哪里还有什么主人呢？再说，那树的主人没准已经被打死了呢。”小和尚认真地答道：“梨树虽然无主，难道我们自己的心里也无主吗？不是自己的东西，我是决不会去拿的。”
说完，小和尚背起行囊，向商贩们拱手道了声别，就转身上了大路。
古人说：“内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。”品德是对自己的要求，不是做给别人看的。在没有人看见的时候遵守规则，保持良好的道德，是一个人获得成功的重要条件。
傲慢的马鸣
马鸣是印度有名的剧作家、音乐演奏家，又是佛教传记文学的巨匠，《佛所行赞》的作者。他是一位名声显赫的佛教僧侣，然而，马鸣年轻的时候却是一位婆罗门教学者，智慧超群，才辩绝伦，他与人辩论，常如秋风扫落叶，世间罕逢敌手。马鸣由此自视极高，把人们视作草芥一般，不屑与之为伍。他提出一个论点，认为人乃至万物都是有我（自在主体）的，开始四处寻找聪明辩达之士论战交锋。
当时有一个佛教僧侣，名叫富那奢，智慧深邃，见闻广博，也是一位出名的人物；而其所持的论点正好与马鸣相反，认为一切皆空，无我无人。
马鸣知道后，立即前去辩论。两人刚一见面，马鸣便傲慢地说：“世间一切言论，我都能予以破斥，如击败草，如果此话有假，我自愿断舌谢罪。”
富那奢说：“佛法建立的是两重真理，如以世俗真理而论，人们所说的自我都是假名而已；若就胜义真理①而言，一切都是空的。请你顺此推论下去，你所说的自我到底何在？”
马鸣听后，心里开始嘀咕：世俗真理既然是假名，其所说的自我当然不是真正存在；而胜义真理以空为性，自我当然也不存在了。以此推论，富那奢所说的两重真理不仅否认了自我，实际上连一切可能的存在都否定了。既然这样，他就没有建立什么论题。即无论题，当然也就无法驳斥了。马鸣知道，自己无论如何是不如富那奢了，便欲断舌谢罪，履行诺言。
富那奢对他说：“佛法以慈悲为怀，志在救人，不在伤人。你不必断舌，就剃发出家，跟我学习好了。”这样，马鸣便在富那奢门下出家修行了。
一个人立身处世不可有傲慢之心。一旦有了傲慢之心，就会对他人产生偏见，使自己很难融入群体之中，失去很多获得帮助和取得进步的机会。
如意论师和健驮罗国王
玄奘《大唐西域记》记载了这样一个有趣的故事：
佛陀去世一千年后，印度健驮罗国出现了一位名叫如意的论师，少年好学，才辩超群，僧俗二道对之极为敬仰。那时，健驮罗国王的名字叫超日王，喜欢布施，常聚有余以给不足。又好骑马打猎，游戏玩乐。
有一次，国王打猎时围住了一头野猪，却终于被那野猪逃走了，不知去向。国王于是发布文告说：“有寻知野猪踪迹者，赏金钱一亿。”这样的赏赐应该说是极重的了；但与如意论师相比便算不上什么。如意论师有一惯例，凡请人剃头一次，便赐给金钱一亿。
健驮罗国的史臣觉得把这两件事记在一起肯定会很有趣，便在史书上同时记录下来。后来国王翻阅史书，见到了这两条记载，心里立即不快起来，认为自己受到了如意论师的羞辱。他想：自己寻野猪赏钱一亿不过是偶尔一次；和尚的头却是常剃的，如意论师每次都赏给理发匠一亿，这不是说他一个出家和尚比我堂堂国王还富有吗？真是气煞我也！
自此之后，健驮罗国王心中怏怏不乐，总想借机侮辱如意一番，以泄心头之恨。
如何侮辱如意论师呢？如意既然是位文化人，健驮罗国王便谋划动用文化界的力量，向如意论师发难。他暗中召集了一百位外道学者，都是学富德高之辈，准备利用他们同如意论师进行辩论。诸家外道早就对佛教嫉恨万分，见有此良机，当然与健驮罗国王一拍即合，要与如意论师一比高低。于是，健驮罗国王立即派人送信，请如意论师前来论辩。如意论师不知就里，对辩论也不以为然，想也不想，便跟着国王的信使赴会来了。
辩论开始，健驮罗王宣布说：“这里的外道论师都是教中精英，如意论师则是沙门中的名流长者。今日这番辩论，如意论师如胜，本王当尽力崇敬佛法；如意论师若败了，本王也就不客气，要驱逐屠戮沙门了。请各位好自为之。”
如意论师这才知道此番辩论原来是冲自己来的，遂收起轻敌之心，与外道论师进行辩论。结果，如意论师果然大发雄辩之威，不一时便将百名外道中的99位尽数驳倒，只有一人仍然下席来与他争辩。
如意一看此人也没什么了不起，便按着自己所思所想，侃侃而谈，毫不停滞，视那位外道论师如无物。那位外道见根本插不上话，便只好站在边上听。
后来如意论师谈及烟与火的问题，先说了火，而后才说了烟，与人们先谈烟后说火的说法有异。那位外道论师便大声嚷道：“如意论师辞义有误，有烟必有火，此是常理。如意论师却先火而后烟，犯了常识性的错误。”
健驮罗王眼看自己的图谋就要成空，看到有此时机，便不顾身份，也大声嚷嚷：“如意错了，如意错了。”
实际上，如意并没有错。别人说有烟必有火，是从结果反推原因；如意说有火才有烟，是从原因顺推结果，两种说法当然都成立。但如意论师已经没有辩解的机会，当他想要为自己的立论作解释时，健驮罗国王和众位外道却认为自己一方已经获胜，乱哄哄地庆祝起来，根本没人听听如意要说什么了。如意论师气恨至极，耻于见辱，便咬断舌根，自杀而死了。
如意论师可能是佛教僧侣中死得最冤的一位了，其死因不过是由于健驮罗王的嫉恨。实际上，健驮罗王对整个佛教并没有一点成见，即使是对如意论师本人在学术上的成就，此王也极为佩服。后来并公开宣称如意论师是位“哲人”。所以，如意论师之死，不过是因为他常赐亿金于人，因而招致了国王的嫉妒。在王权超越一切的时代，任何一种容易引起国王气愤的行为都是非常危险的，如意之死也就可以想见了。
在生活中要尽量保持谦卑的心态，要宽厚待人、低调处世，千万不可过于张扬和招摇，不然就易遭他人的嫉妒，甚至是阻挠和破坏。
拥有一颗金子般的心
某一天，佛祖说，如果哪个泥人能够走过他指定的河流，他就会赐给这个泥人一颗永不消逝的金子般的心。这个诺宣布之后，泥人们久久都没有回应。不知道过了多久，终于有一个小泥人站了出来，说他想过河。
“泥人怎么可能过河呢？你不要做梦了。”
“你知道肉体一点儿一点儿失去时的感觉吗？”
“你将会成为鱼虾的美味，连一根头发都不会留下……”
然而，这个小泥人决意要过河。他不想一辈子只做这么个小泥人。他想拥有自己的天堂。但是，他也知道，要到天堂，得先过地狱，而他的地狱，就是他将要去经历的河流。
小泥人来到了河边。犹豫了片刻，他的双脚踏进了水中。一种撕心裂肺的痛楚顿时覆盖了他。他感到自己的脚在飞快地融化着，每一分每一秒都在远离自己的身体。
“快回去吧，不然你会毁灭的！”河水咆哮着说。
小泥人没有回答，只是沉默着往前挪动，一步，一步。这一刻，他忽然明白，他的选择使他连后悔的资格都不具备了。如果倒退上岸，他就是一个残缺的泥人；在水中迟疑，只能够加快自己的毁灭。而佛祖给他的承诺，则比死亡还要遥远。
小泥人孤独而倔强地走着。这条河真宽啊，仿佛耗尽一生也走不到尽头似的。小泥人向对岸望去，看见了美丽的鲜花、碧绿的草地和快乐飞翔着的小鸟。也许那就是天堂的生活。可是他付出一切也几乎不能抵达。他没有出生在天堂当花草的机会，也没有一双小鸟的翅膀。但是，这能够埋怨别人吗？他是可以去做泥人的，是他自己放弃了安稳的生活。
小泥人以一种几乎不可能的方式向前挪动着，一厘米，一厘米，又一厘米……鱼虾贪婪地啄着他的身体，松软的泥沙使他每一瞬间都摇摇欲坠，有无数次，他被波浪呛得几乎窒息。小泥人真想躺下来休息一会儿啊。可他知道，一旦躺下他就会永远安眠，连痛苦的机会都会失去。他只能忍受，忍受，再忍受。奇妙的是，每当小泥人觉得自己就要死去的时候，总有什么东西使他能够坚持到下一刻。
不知道过了多久——简直就到了让小泥人绝望的时候，小泥人突然发现，自己居然终于上岸了。他如释重负，欣喜若狂，正想往草坪上走，又怕自己身上的泥土玷污了天堂的洁净。他低下头，开始打量自己，却惊奇地发现，他已经什么都没有了——除了一颗金灿灿的心，而他的眼睛，正长在他的心上。
他什么都明白了：天堂里从来就没有什么幸运的事情。花草的种子先要穿越沉重黑暗的泥土才得以在阳光下发芽微笑，小鸟要经过扑打挣扎、失去了无数根羽毛才能够锤炼出凌空的翅膀，而作为一个小小的泥人，他只有以一种奇迹般的勇气和毅力，才能够让生命的激流荡清灵魂的浊物，然后，照到自己本来就有的那颗金质的心。
其实，每一个泥人都有这样一颗心，就像我们每一个人都可能获得自己的天堂。关键是你想不想去获得，敢不敢去获得，会不会去获得，最后，怎样去理解和认识这种获得。
谁能触摸到祖师的慧眼
高僧慧能为了考验寺里众多僧侣的慧根，便在飞来峰的峰顶修建了庄严肃穆的达摩法像，并传话出来，寺内徒众谁能正大光明地触摸到祖师的慧眼，谁就能继承衣钵。
僧侣一听，便在私下里纷纷议论，住持长老之所以要修建达摩金身，是要为将来的事情作准备，谁能触摸到祖师的慧眼，谁就是寺内住持的接班人。还传说，通往峰顶的山路崎岖难行；更有甚者，风言前辈不少高僧圆寂在登顶路上，可见路之艰险。
寺内有的僧人早已探索到了登顶的捷径，按照这条捷径登顶路程可以缩小一半，到达峰顶的时间会大大提前。有的僧人成群结队从后山平坦的大道上缓缓而进，路程虽长但平缓，没有障碍。
只有名叫心禅的僧人决定从正面的路攀登而上。飞来峰的正面山势陡峭，山路蜿蜒曲折，荆棘满途。心禅一步一步艰难攀行，披荆斩棘，流了不少血汗。
到了峰顶，心禅发现寺内的众师兄弟早已站在达摩金身的佛像前，注视着心禅的姗姗来迟。
心禅也不羞愧，缓步登上佛像触摸慧眼。
这时，高僧慧能出来宣布，心禅具有慧根，可继承他的衣钵，并决定将未来的住持之位传与他。众僧一听十分惊诧，有的僧众抱怨说：“心禅来得最晚，方法最死，毫无灵性可言，住持之位怎可让他来做？”
慧能说：“人生在世修行，贵在‘正当’二字。言正当言，思正当思，行正当行。众人皆走捷径，唯有心禅从正面一步一步攀登；众人皆走大道，唯有心禅从荆棘中血汗前来。他走的是佛的路，你们却不是。我怎么可以将寺院交给你们这些不正当的人？”
众人哑口无言。
做任何事情都要脚踏实地，一步一个脚印。不要急功近利，也不要投机取巧。更不要不择手段，企图蒙混过关，以致误入歧途。
明确自己的目标
一位年轻人来向如愿大师请教成功人生的秘密是什么。如愿大师没有马上回答他的问题，而是首先问道：“年轻人，请你告诉我，你想在生命中得到什么？”
“对不起，你的意思是……”年轻人问。
“你想从生命中得到什么？”如愿大师又重复了一次。
“嗯……我想要……快乐、健康和……当然！富足。”年轻人回答道，“不是每个人都一样吗？”
“是的，这也是为什么很少人是快乐、健康并且富足的原因。”
“你是什么意思？”
“如果你不知道要在生命中寻找什么，你如何找到它呢？”
“可是我刚才不是说了吗？我要健康、快乐和富足。”年轻人坚持。
“可是这些字眼模糊不清、含糊不明，没什么特别的意义，它们到底是什么意思呢？”
“对不起，我不明白你的意思。”年轻人急忙说。
“好！让我说得更明确一点，毕竟这是你来这里的目的。你要怎么样才会感到富足；你必须赚多少钱才会感到富足？”
“嗯……我想想，”年轻人终于理解了如愿大师的意思，他想了想说，“我至少需要赚比现在的薪水多两倍，才会感到富足。”
“好！这是个开始。还有呢？”如愿大师问。
“我要拥有一间房子，没有贷款负担，还要一部车子……”
“哪种房子，哪种车子？”如愿大师打断他说。
“我不知道。”年轻人回答，“那不重要。”
“是吗？”如愿大师说，“所以，只有一个房间的房子，在城里最脏乱的地区也可以接受吗？”
“不！当然不！”年轻人说。
“那要哪一种房子才行呢？”如愿大师又问。
“我想要一种有三个房间，位于城市北边的房子。”
“好！现在你已经越来越清楚了。”如愿大师又问：“你认为赚比现在多两倍的薪水，可以负担这样的房子吗？”
“不能。”年轻人笑了，“我得赚比现在多五倍的钱，才能负担这种房子。”
“这么说，你刚才为什么说只要多赚两倍钱，你就感到富足了呢？”
“我……我想，我还没有真的仔细去思考这个问题。”年轻人不好意思地承认。
“你看到矛盾了吗？”如愿大师说：“很多人都说他们想要富有，可是很少人花时间仔细去想他们到底要什么，以及为什么要。如果你想开始为自己的生活创造源源不绝的财富，你必须好好把这些都想清楚。去找出你确实的需求，甚至到最细节的部分都想清楚，这是非常必要的过程。只说你要一部新车，是不够的。你必须知道是什么车，哪种牌子，什么样子，什么颜色，才能让你的心里有清楚的焦点。最后，一个清楚的目标还不够，你还必须知道原因，以及如何达到目的，这才能真正对你有帮助。你必须学会通过制定明确的目标来创造未来……”
你可以拥有任何想要的东西，可是首先得确实知道你到底要什么，以及为什么要。你必须有特定的目标，只是说“我想要财富”是不够的，建构一个未来，你必须把焦点放在你想要拥有什么，还有你想在什么时候拥有它。
佛自在每个人心中
慧能在默默地干了数年的杂活之后，参悟了佛家真谛，做出了那首著名的偈子。五祖准备传衣钵给他，但那时的禅家已经比较昌盛，宗师的地位很高。五祖怕慧能会受到伤害，以至于断了禅家的脉，就在晚上悄悄地传了大法给他，当夜就送慧能过了河，向南而去。在船上，五祖问：“你今后如何行事？”慧能答道：“迷的时候，师父度我；悟了之后，自己度自己。”五祖听了非常高兴，欣慰自己所选没有错。五祖又安置了几句后，慧能便匆匆上路，踏上南下弘扬禅家真谛的漫漫征程。但他没有感到苦，而是在山水之间更加洞明师父的教导和禅家的真意。他心中是高兴的。
不久，五祖的行为就被弟子们知道了。他们表现各异，只有一点是共同的，就是去追慧能，抢回衣钵。只有一个弟子不是这样想的，他要追上六祖求法，他就是慧明，长相凶恶，身材威猛高大，他追赶的速度也特别快，最终追上了慧能。追上以后，慧明虔诚地拜在慧能的脚下，说：“我来这里是向你求法的，希望你能传我正法，接引我入门。”慧能静下心来，然后说：“你若想得到正法真意，首先你要断绝一切思念和对外物的思虑；你要抛开善恶的分别，抛开迷与醒的分别。”慧明就盘膝坐下来，静静地收摄自己的心神。一会儿，慧能看到了他那平静、安详的面孔，突然问道：“什么是你的本来面目？”慧明大惊，似有所悟，只是不甚清楚，就又恳求道：“请师父再告诉我一些真意吧。”慧能回答道：“你能反照你自己的本性，这秘密的真意就在你的心中呀！”慧明终于醒悟了，这禅的真意就在各人的心中，那感觉“如鱼饮水，冷暖自知”。
禅实质上是一种智能，而不是一种知识。它不能通过人们口口相传，或者使用别的具体方式在人与人之间传递。对任何一点禅家真意的领悟都需要你的智力参与和亲历亲为。
天上不会掉馅饼
善罗尼宾是一个虔诚的异教徒，每次遇到困难，便去祭拜天神，祈求天神护佑。但是近年来身体日渐衰弱，经常因为病魔缠身而苦恼不已，尽管他更殷勤虔诚地祭祀天神，仍然未见好转。
就在这时候，他听说佛陀善于说法，能开解人心，于是便前往拜谒佛陀，请佛陀开示，如何才能获得健康的身体。
“善罗尼宾！你看田里的农夫，他们在春天辛勤地播种、耕耘，到了秋天才有丰盛的收获；如果他不播种，不耕耘，只是天天祈祷，能获得丰收吗？”佛陀慈祥地问。
“不会的，如果他不下种，不耕耘，任凭他怎样祈求，荒芜的土地也不会有收获的。”善罗尼宾答。
“对了！同样的道理，求神不能解脱痛苦，只有自力更生，注意饮食，适当的运动和休息，身心有合理的调节，自然能获得健康，就像田地经过耕耘、播种，秧苗自然会逐渐茁壮一样。”佛陀说。
善罗尼宾听了佛陀的话，顿时心开意解，神清气朗，当下决定皈依佛陀，做一个虔诚的佛教徒。
秋天想有丰硕的收成，春天必须勤奋地耕作，天下没有不劳而获的事情，不管想要达成什么样的目的，都要付出积极的努力，采取有效的行动。
如来佛和他的弟子阿难
如来佛带着他的弟子阿难远行。在途中如来佛看到地上有一块破旧的马蹄铁，于是就让阿难把它捡起来。但他的弟子阿难懒得为一块旧马蹄铁弯腰，于是假装没听见，继续向前走。如来佛什么也没有说，就自己弯腰捡起了那块马蹄铁。经过铁匠铺的时候，他用这块马蹄铁换了三文钱，又用这钱买了十七八颗樱桃。
出了城，师徒二人继续前进，经过的全是茫茫的荒野。半天没有喝水，如来佛猜到阿难现在一定渴得够呛，于是，就让藏在袖中的樱桃悄悄掉出一颗，阿难一见，如获至宝，赶紧捡起来吃。这样如来佛走一段就丢一颗樱桃，而阿难就狼狈地弯了十七八次腰。
于是，如来佛笑着对阿难说：“如果你刚才弯一次腰，就不会在后面没完没了地弯腰。小事不干，将会在更小的事上操劳。”
踏踏实实地工作，在前进途中的每一步，都应该把小事干好，就能够避免许多大的麻烦。小事不肯干，将会在更小的事上操劳。
法演禅师和三位弟子的闲话
夜色中，法演禅师和佛果、佛眼、佛槛三位弟子在一座亭子中闲话。
这三位弟子号称“三佛”，禅功不相上下，都很得法演的赏识。此刻只听他们讨论得相当热烈。不觉夜色已凉，几人裹紧袈裟，准备回寺休息。
归途中，忽然一阵风吹过，把走在前面的佛眼手中提着的灯吹熄了。四周一片昏暗，法演不失时机地对几位弟子说：“快把你们此刻领悟的心境说出来。”
话音刚落，佛槛答道：“彩凤舞丹霄。”意思是：黑暗和光明并没有分别，此刻在禅者的心里也像是五彩斑斓的凤凰翩翩起舞于红霞明丽的天空。
法演把头转向佛眼，佛眼说道：“铁蛇横古路。”意思是：只要心地空明，没有什么能阻止求法者的脚步。
轮到佛果了，佛果指着路面，说：“看脚下。”意思是：灯火灭了，脚底下的任何东西，都要注意。所以，在黑暗中走路也和悟禅一样，都要看脚下——从自己凝视的地方实实在在地踏出一步。
法演听了点头叹道：“能够胜过我的，只有佛果了。”
我们要追求理想，也要立足现实。踏踏实实，走好人生路上的每一步，才能逐渐实现自己的理想。
生命的意义
一天，佛陀等弟子们乞食归来时，问他们道：“弟子们！你们每天忙忙碌碌地托钵乞食，究竟是为了什么呢？”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便长养色身，来求得生命的清净解脱啊。”
佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“佛陀！有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀！我觉得生命就像蜉蝣虫一样：早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了进入肌肉的认识，但还不够究竟。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性越来越被激发起来。又一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然，大家都凝神地看着佛陀，期待佛陀的开示。
“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像蜉蝣有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年，生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”
生命短暂，时光宝贵，应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！
活在当下
佛陀在村头的小河边散步，远远地望见年轻的铁匠一个人躺在河边的沙滩上，眼睛望着虚幻的天穹，木然地想着什么。
佛陀走上前去问道：“年轻人，你在想什么？”
铁匠叹息一声说：“佛陀，我在想，我怎么样才能获得荣华富贵？我艰辛劳作了几十年，总该有扬眉吐气的那一天吧……”
“你想获得荣华富贵？”
铁匠毫不犹豫地回答：“是的，佛陀。我现在打铁，省吃俭用，长此下去，将来就会积攒下很多钱，一天比一天多，我就会成为富人。”
“那么，你要那么多钱干什么？”
“有了钱，我就要把我们家的茅屋拆了，盖成漂亮舒适的大房子，有花园，有亭阁……”
“那么，有了漂亮舒适的大房子，你又想干什么呢？”
年轻人舒心地笑着说：“这还用问吗？有了宽大讲究的房子，我就可以娶一个年轻漂亮的老婆。让她天天陪伴着我！”
“那么，有了漂亮的老婆你又干什么呢？”
“我就什么都不想要了，那时候我就天天舒服地躺在小河边的沙滩上，悠闲自在地欣赏明净的天空，听树上云雀鸣叫。佛陀，我觉得那真是美好幸福的日子。”
佛陀听了，微笑着说：“年轻人，你看看你现在在干什么？”
“我躺在沙滩上看天空，听雀鸣。”
“这不就是你苦心追求的幸福吗？你看，你现在已经达到了你一生追求的目标了。”
铁匠迷惑地望着佛陀：“可是我什么都没做，什么都没有呢。”
“是的，你什么都没做，可你已经达到了。”
铁匠顿时恍然大悟。
我们发现，过去竭尽全力地去追求幸福生活，但从不愿花时间去发现、享受眼前的幸福生活。认真地活在当下，悉心享受身边的一切，才是真实而明智的人生态度。
捡拾一片片心中的落叶
佛陀在世的时候，有一位弟子叫周利椠陀伽，非常愚笨，教他一首偈颂，念了前句忘后句，念了后句忘前句。没有办法，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就叫他扫地的时候念“拂尘扫垢”，他念了很长时间之后，心想：外面脏了，要用扫把去扫；心里脏了，要怎样清扫呢？突然之间，周利椠陀伽就聪明开悟了。
鼎州禅师领悟这一点可比这位笨弟子容易多了！秋天的傍晚，鼎州禅师和一个沙弥在庭院里散步，突然刮起一阵瑟瑟秋风，树上的叶子纷纷扬扬地飘落下来。禅师弯下腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里。一旁的小沙弥说道：“师父，不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师一边继续蹲下来捡落叶，一边不以为然地说道：“咱们每一天都在打扫，难道地上就一定会干净吗？我多捡一片落叶，就会使地上多一分干净啊！”
小沙弥不服气地回答道：“师父，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，还落在我们心上啊！地上的落叶捡不干净，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候！”
沙弥听后，终于懂得禅师为什么总是那么平静和慈祥了。
我们应该学会一点一滴地去努力地提高自身的修养。大地山河究竟有多少落叶先不必去管它，现实生活有多少烦恼也不必太在意，心里的落叶捡一片少一片，心里的妄想与恶习，去掉一个是一个。每捡拾一片心中的落叶，你的心灵也就会多一片洁净。
修行要用平常心
深山藏古寺，禅堂卧蛟龙。一位禅僧自从住进禅堂，就效仿禅宗四祖道信，夜不展单，胁不沾席——不睡觉。他10年之中，昼夜坐禅，心无杂念。然而，眼看着同门师兄弟一个个越过龙门，化作飞龙喷云吐雾遨游太空，而他仍然是鲤鱼一条。
有一天，他实在想不明白，就到方丈请示住持和尚：“师父，弟子自从投到您的门下，打坐修行不倒单，没有一刻嬉戏荒废。可以说，在您的弟子中，没有一个人比我更用功心切的了，可是，为何只有我一直不能开悟？”
禅师递给他一个葫芦和一把粗盐粒，说道：“你知道，水，能溶化食盐。现在，你去把葫芦里灌满水，再将盐粒装进去。你若是能让葫芦里的盐立刻溶化，你就开悟了。”
弟子将信将疑，但仍然按照师父的嘱咐去做了。不一会儿，他手里提着沉甸甸的葫芦跑了回来，急切地对师父说：“师父，盐粒装进去之后，并不能立刻自行溶化。而葫芦的口太小，棍子又伸不进去，无法搅动。所以，葫芦里的盐到现在还没化完。看来，我是无法开悟了。”
禅师接过葫芦，将里面的水倒出了一部分，仅仅摇晃了几下，所有的盐粒马上溶化了。他这才对弟子说：“一天到晚不间断用功，不为心灵留下一些空闲，就如同灌满水的葫芦，搅动不得，摇晃不动，如何能溶解其中的盐粒呢？又如何能心开得悟、契入禅机呢？”
弟子不解：“难道，不用功就能开悟吗？”
“修行要用平常心，不能执著修行。急切期盼开悟，也是执著，必须舍弃。”
接着，禅师给弟子讲述了南泉及其弟子景岑的故事。
“平常心是道。”南泉普愿大师仅此一语，道尽了禅宗千年风韵。
把平常心诠释得最通俗易懂、最生动有趣、最别具一格的，当属南泉的弟子——长沙景岑禅师。
学僧问景岑：“师父，您曾亲自见过南泉提倡平常心。那么，如何是平常心？”
景岑本来是双盘跏趺而坐，听得学僧如此一问，就把腿放了下来，改为像平常人一样的舒舒服服的坐姿。然后，他问道：“懂吗？”
学僧一头雾水，老老实实说：“不懂。”
景岑禅师微笑着说：“傻小子，想睡就睡，想坐就坐。热了纳凉，冷了烤火。”
景岑禅师的意思是说，一切顺其自然，就做到了平常心。
俗话说：“欲速则不达。”干任何事如果急于求成就会事与愿违，要一步一个脚印，踏踏实实地前进。提高自身的修养也不例外，抱持一颗平常心，才能取得水到渠成的效果。
做好人，行善事
一天，佛祖从地狱之井往下望去，只见无数生前作恶多端的人正因自己的邪恶而饱受地狱之火的煎熬。
这时，一个强盗看到了慈悲的佛祖，马上祈求佛祖救他。佛祖知道这个人生前是个无恶不作的大盗，他抢劫他人财物，任意屠杀生灵。但是，他也不是一次善事都没做过。有一次，他走路的时候，正要踩到一只小蜘蛛时，突然心存善念，移开了脚步，放过了那只小蜘蛛，这成了他一生中罕见的善业。
想到这里，佛祖认为他还有一丝善心，于是决定用那只小蜘蛛的力量来救他脱离苦海。佛祖从井口垂下去一根蜘蛛丝，强盗像发现了救命稻草一样，拼命抓住了那根蜘蛛丝，然后用尽全力向上爬。可是，其他在井中接受煎熬的人看到这样的机会，都蜂拥着抓住了那根蜘蛛丝，无论强盗怎么恶言相骂，他们就是不肯松开双手。
蜘蛛丝上的人越来越多了，强盗因担心蜘蛛丝太细，不能承受这么多人的重量，从而将自己脱离苦海的唯一希望消灭，于是便用刀将自己身下的蜘蛛丝砍断。结果，蜘蛛丝突然消失了，所有的人又重新跌入万劫不复的地狱。强盗连最后的一点儿怜悯心都没有了，佛祖怎么能救他呢？
其实，既然蜘蛛丝是佛祖抛下来的，怎么会断呢？
一次很小的善，可以拯救众多的生命；但一次很小的恶，更可以毁了一个人最大的希望。因此，做人要追求善，关注别人的利益，千万不要一心只为自己；否则，就会受到惩罚。
一滴水也不可忽视
有一个名叫光藏的青年，一心想成为佛像雕刻家，所以特地去拜访东云禅师，希望禅师能指点一些与佛像有关的常识，使自己的雕刻技艺更上一层楼。
东云禅师见了他以后，一言不发地叫他去井边汲水。过了一会儿，东云禅师突然冲着光藏开口大骂，并要赶他出门。因为时近黄昏，其他弟子很同情光藏，就请求师父留光藏在寺中住一宿，让他明天再走。
到了半夜三更时分，光藏被叫醒去见东云禅师。禅师温和地对光藏说道：“也许你不知道我昨天骂你的原因，我现在告诉你。佛像是被人膜拜的，雕刻的人要有虔诚的心，才能雕塑出庄严的佛像。白天我看你汲水时，水溢出了桶外，虽然溢出的只是几滴水，但那都是福德因缘所赐予的，而你却毫不在乎。像你这样不知惜福、轻易浪费的人，又怎能雕出传神的佛像呢？”
光藏对禅师的训示颇为感动，钦敬不已。在一番反省之后，光藏决定做一名佛门弟子。若干年之后，光藏终于成为佛像雕刻技艺独树一帜的一代宗师。
光藏因为几滴水而开悟，并修成正果，这不禁让人想起了另一位禅师，他就是著名的“滴水和尚”。
一天，仪山禅师在洗澡的时候，因为水太热，便叫一个弟子提一桶冷水来。那个弟子将提来的冷水倒进澡盆之后，顺手把剩下的水倒掉了。
看到弟子如此行事，仪山禅师有些不悦地批评道：“你怎么如此浪费？世上不管任何事物都有它的用处，只是价值大小不同而已。你怎么能那么轻易地将剩下的水倒掉？！就是一滴水，如果把它浇到花草树木上，不仅花草树木喜欢，水本身也会实现它的价值，为什么要白白地浪费掉呢？虽然只是一滴水，其中亦隐藏着无尽的时空啊！”
那弟子听后若有所悟，于是将自己的法名改为“滴水”，这就是后来非常受人尊重的“滴水和尚”。
滴水不可忽视，细流也不可小看。滴水虽微不足道，但聚沙可以成塔，集腋可以成裘，百丈高楼原从平地起。在日常修为中，一定不要忽略了小节，要肯于从一点一滴做起。
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