恐怕提出“道德”这个概念也是多余的。可是，人类离道已远，正如老子哀叹的那样：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。”孔子对此也深有同感：“道其不行矣夫。”于是乎才倡导：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，作为修身立命的一个基本方针。儒家以《大学》明明德、亲民、止于至善为世界大同的三纲领；佛教修行的最高境界是自觉、觉他和觉行圆满。那么老子又以什么作为天地人合一的宗旨呢？
一、得一
何为一？老子日：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
道是天地万物生成之总原理，“一”是道所生，所以“一”可以代表道。故宋代林希逸注曰：“一者，道也。”万殊不论大小，凡不得此“一”，即不存在，因为“一”即是道，它在天地万物未有之前就已存在，由它生出天地万物之后，便在它的准则下周行不殆。
《道德经》得一章云：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。”自古以来，凡是得“一”者，其情形如此。天得此“一”之道，则高远而清明，日月星辰、风霜雨雪、春夏秋冬皆由其生发，周而复始依其规律而井然有序。地得此“一”之道，则宁静而不摇撼，地载于下，河山归位，发挥自然。神得此“一”之道，则充实无间，变化无穷，微妙不可见，不怒而威，不感而应。空谷若得此“一”之道，则充满生机而生万物。身为万物之长的王侯若得此“一”之道，必能正心处己，诚意处物，仁民爱物，使天下风调雨顺、国泰民安。
“其致之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。”
反之，若上天不得此“一”，必不能清明，分裂而不能圆覆于上，致使有星移宿易、星辰不顺、五行错乱、四序失和等现象。若大地不得此“一”，必然有山移地动，河竭旱涝，万物不能生长而无法宁静之象。若神不得此“一”，必然有不灵验之果，感之不应之象。若谷不得此“一”，便枯竭而不能盈。若王侯不得此“一”，则无以为尊贵，再无法为天下人之楷模，亦愧为“天子”之称。
可见，一切都不能离开“一”，“一”在其中运行，才可自然而然。故《中庸》云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
沩山大师一日筛米之时，不小心掉出了一粒米，他从地上拾起这粒米对众弟子说：“你们不要小看这粒米，百千粒米尽从此粒生。”六祖日：“一即一切，一切即一。”一乃数之元，理之始，一数立无数不立，一理真，无理不真，万物均赖此“一”而成，故得一即无所不得，知一即无所不知，了一即了万。这个“一”是道之妙用，佛日：一本散为万殊，万殊合归一本。
既然万物出于道，皆为道之妙用所生，那么最终也要回归于道。就像我们白天出门工作，晚上下班也要回家一样，所以“回家”乃修行之要旨，也是世人来此世间最重要的一件事。
有一个武林中人发现一个千年古洞，据说这个古洞中有一处巨大的宝藏。这个消息不胫而走，很快就在武林中传开了，整个武林为了这处宝藏而开始了腥风血雨，仅仅三天时间，这个洞的洞口、洞中已经尸体横陈，有许多人丧命。最后只有一个人杀出重围，战胜了所有敌手，独自一人进入了这个千年古洞，洞中血折迂回，他走了三天三夜，终于找到了洞的最深处，只见宝物堆砌如山，将里面映射得金碧辉煌。他冲进里面，躺在宝山上大声呼喊：“从今以后，这些就都是属于我一个人的了。”他就这样带着满意的笑容，满身覆盖着宝物睡着了。当他醒来后，他开始装着第一批宝物出洞，可是却怎么也找不到来时的路，就这样找了七天七夜，最终因为精疲力竭又没有水和食物，而倒在了山洞里。
世间人为了追逐“宝藏”而展开争斗，为了得到“宝藏”而失去了生命。最后自认为得到一切，却迷失来时路，最终葬身于这些“宝藏”当中。世人每天为了追逐名、利、恩、爱这些“宝藏”而疲于奔命，不也是不仅没有得到，反而迷失了回家的路吗？
“得一”只是强说，“家”仍在原处，道本无动摇，本来就没有失去，何谈“得”呢？说“得”是因我们走得太远，迷失得太久，已经无法靠自己的力量回去，只好在“识途者”的指点之下，最终找到正确的路径。
萤火虫非常羡慕路灯，因为它的光芒在路灯下是微不足道的。于是它便去赞美路灯：“路灯伯伯，您的光好亮啊！我好羡慕您啊！”路灯说：“我有什么可羡慕的，我的光都是发电厂提供的，只要月亮一出来，我的这点光就黯然失色了。”萤火虫又去赞美月亮：“月亮娘娘，您的光好亮啊！我好羡慕您啊！”月亮说：“我有什么好羡慕的，我的光都是太阳给的，太阳一出来，我就不见了。我倒是很羡慕你，因为你发出的光芒虽小，但它却是你自己的啊！”
我们自身当中就有一颗宝珠，不但可以自照，还可以照人。
有诗为证：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
二、复一
既“得一”就要努力修持，使之不堕，故称“复一”，即恢复其本性光明之意。人皆有一宝珠受尘垢遮挡，失去本来光明，复一之宗旨即“返本还源”。
老子日：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”天下万物拥有同一个本源——道，道乃天地之根，万物之母，既知道生万物，人又是万物之一，当知道自己的“母亲”就是大道之时，就应该明白做人的立场与天赋，效法天地之无私，牢守大道母亲，依道而行德，不违天理人事，这样就不会有什么危险了。
老子云：“使我絮有知，行于大道，唯施是畏。”如果我找到了道，并认定了道的宝贵，便要时时处处行于光明大道之上，远离那崎岖与诱惑，以免走人邪径。
鲁君听说颜阖是一个有道的高人，便派了使者去聘请他。
颜阖住在简陋的巷子里面，穿着粗麻制的大衣，亲自在喂牛。使者来到颜阖家门口，问说：“这是颜阖的家吗？”颜阖说：
“是啊，这是我颜阖的家啊！”使者就把鲁君托他带的金帛礼物奉上。颜阖说：“先生恐怕弄错了吧！请你回去重新打听一下好吗？不然送错了人，你回去还是要挨骂呀！”使者见颜阖这副穷酸相，心中已经半信半疑。于是只好带着礼物回去了。
使者回去以后，不久又赶了回来。但是使者到了颜阖家，颜阖却早已走了。大智慧者不以外物自累。金帛礼物在颜阎看来，正是利缰名锁，所以便逃之天天了。
光明坦荡的大道非常可贵，然而在这个形形色色、五花八门、变化万千的世间，世人性迷情执，颠倒倒置，舍弃平坦大道不走，要走那蹊径，以致愈走愈远，离道十万八千里。
因世人迷之深浅以及其根性利钝都有所差别，而对听闻真理也产生了不同之态度。所以老子在第四十章闻道章中提出：“上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。”上等根性之人知道了道的宝贵与真实，便努力不懈地去实行。中等根性之人听到了道，却由于其知见不足，认识不清，所以将信将疑。下等根性之人听到了道，却由于其知见浅薄，便以为荒唐胡言，自己大笑起来。孔子就是一个为道忘躯之人，他曾经说过：“朝闻道，夕死可矣。”足见其大智慧以及好道之心。
老子在《道德经》中为爱道、好道、勤能以行之士，提供了许多修行以复初的要旨。
“为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为。”有些狡诈之徒、狂妄之辈在学习世间的知识后，便自以为博学多闻而沾沾自喜。修道进德之君子应该在道德学问上以谦自处，日积月累，日益渊博，重要的是在修持功夫上发挥损的功效，克己复礼，损去私欲、妄想、脾气、毛病，这些一天天减少，最后达到清静，没有了刻意造作，“为”的意念自然消除，进入“无为”之境界。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”收敛锋芒而不损其德，消除纷扰而不劳其神，隐藏光芒而不污其体，混同尘俗而不染其尘。
老子云：“致虚极也，守静笃也。”用道之本心努力去降伏妄念，除却欲念的干扰，达乎去外诱之私，一尘不染，万缘放下，以回复内心安宁之境界，这便是“致虚”、“守静”。“归根日静，静，是谓复命。”回复本来面目，其方法就是将心虚空到极点，使外欲不内侵。
颜回说：“我有进步了。”孔子说：“什么进步？”颜回说：
“我忘去了礼乐了。”孔子说：“很好，但是还不够。”过了几天，颜回又去见孔子说：“我又进步了，我忘掉仁义了。”孔子说：
“很好，但是还不够。”又过了些日子，颜回去见孑L子说：“老师，我达到‘坐忘’了。”孔子吃惊道：“什么叫‘坐忘，呢？”颜回答道：“不用耳目的聪明，忘却形体、忘却心智，使心中空明，万象生灭任它来去，这叫‘坐忘’。”
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”“无名之朴”指的是大道最初之本真，世间在“文明”带来的粉饰之下，华而不实、物欲横流，而道还是其最纯真朴素的模样，故日“返璞归真”。在修持过程中，如私欲萌生，便用道的真朴去化解它。人心易动而难静，易迁而难守，心受外物牵引所动，便要靠觉性来降伏，使之熄灭。
然而，世人不知修行要旨。一者“守其心”，著相修行，事事看不破，放不下，妄想永远拥有，不得解脱，难证真道。二者“虚其心”，身心俱灭，万念俱灰，空心静坐，如同草木，失去生机，此者不明道用，难以证得实相道体。三者“制其心”，故意克制，刻意除妄求静，本身就是妄念，终日理欲交战，胜败无常，难以回归清静大道。四者“化其心”，冰冻三尺，非一日之寒，去病如抽丝，无为疏导而不刻意堵塞，以道心来化解妄心，久而久之使其化灭，恢复天性。五者“顺其心”，一旦恢复天性，持久不变，止于至善，方可合乎大道，顺其自然。
老子日：“见小日明，守柔日强。用其光，复归其明。毋遗身殃。”在起心动念之时、于隐微不易觉察之处就有所觉悟，才称得上真正的明德者，能够让当下的心念止于至善，才是真正的强者。犹如猫捕鼠，乃伺机而动，一旦觉察，即刻擒住。世人应运用自性本身之慧光，使自己回复本性之光明，才不会给自己带来灾害。
三、用一
“用一”者，一之用也，此乃老子与儒家人世之相同处，主张修身以齐家、治国、平天下，发挥道之外王之功。以道化天下，最终实现世界大同的理想。
《道德经》五十四章云：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”以道来修身，其德行必定会充实；以道来齐家，其德行必定有余；将道推广到一乡，其德行必定会日渐长足；将道推广到一国，其德行必定会丰盈；将道推广到天下，其德行必定能博大，遍布寰宇。
圣人正是怀有一种大化天下之态，无丝毫私心，观世人之身犹如自己之身，观天下之苦犹如一己之苦。因此呼吁进德修业者立身行道，使德行充盈，世间人人皆得此理，则能个个以身作则，由点及面，最终大同世界联结而成。可见，道之感染力是无边无穷的。
“贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，如可以寄天下矣。”将重视自己身体享受、苦乐、死病之意念转变为替天下众生牺牲、奉献，不贵己身而贵天下苍生之性命者，才可以将教化天下苍生之大任托付与他。如爱自己之性命那样去爱天下众生之性命，这样才可以将拯救天下苍生之性命大事交付于他。
新加坡的许哲老人，今年已经109岁了。她，身材瘦小，行动敏捷；银丝如雪，耳聪目明；体力充沛，精神饱满；心怀大爱，一生助人。她上身穿一件白汗衫，下穿一条刚刚没膝的黑色短裤，赤双脚。老人生活非常俭朴，每天早晨喝一杯牛奶；中午吃个苹果或红薯，外加一点生青菜，她说青菜炒熟破坏营养还浪费时间；晚上喝一杯酸奶。她穿的衣服全是在垃圾桶里捡来清洗修改的。她花在自己身上的钱很少很少，她说不需要。她一生从没生过病，因为她一生从未讨厌过任何人，从未讨厌过一件事，终生没有发过脾气，始终保持一颗平常心，遇事而安，遇事而乐。老人一生的成就：从筹集资金到照顾护理，她创建了十几所老人院。老人瘫痪在床她给擦屎擦尿，老人生病她送医送药，从早忙到晚。为了更好地照顾老人，许哲50岁又学了护士。当社会上有人给她捐助的时候，她又将财物全部捐助老人院或救助更穷的人。她不但在本国为老人、为穷人服务，有时钱多还给印度、马来西亚、尼泊尔等国的老人寄钱、寄物。当别人劝她：
“你年纪也大啦！该歇歇啦！”她连声说：“我不老，我还年轻，我要做的事还很多，我不能休息。”许哲的一生是为老人、为病人服务的一生，101岁时还要创业，她一生只见人善，不见人过，忘记自己的身体，没有欲望，从不贪利，处处为别人着想。
身是“我患”之本，因有饥、寒、生、老、病、死等众苦接踵而至，扰得心难以清静，如果能去“我”之见、相，达乎忘身、忘心、忘己、忘物，此忧患就解除，进而不为自己求安乐，利用此身利益苍生，实是此身之大用。
颜回问孔子说：“从前我听老师说，办理丧事，心中要真正悲哀才算合礼。但是孟孙氏办理丧事只是表面哭了一哭，心中一点儿也不悲哀。他在鲁国却以善处丧事而闻名，请问这是什么道理？”孔子说：“孟孙氏可以说是明白大道的人了。他的做法，比起世俗处丧礼的人确实要高明。世人都以自己的私情好恶损害自然的真朴。像死亡，虽是形体上骇人的巨变，但孟孙氏心中很清醒，那只是人的精神搬了一个新的住宅一般。所以他办丧事，人哭亦哭，随顺世俗而已，不以此累及真我。能这样顺应变化便达到了清虚纯一的境界。”从自然变化的观点，把死亡看做巨大的悲哀，这是错误的！孟孙氏破除执迷，把人的形体当做一种“偶然的变化成形，偶然的变化消失”，所以他不会悲哀。世俗之人却执迷不悟，为它哭泣，为它喜悦，自以为明理，实则是在大梦中而已。
佛日：“自觉觉他。”孔子日：“己立立人。”老子日：“人之不善，何弃之有。”《道德经》第二十七章云：“是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。”在圣人眼中没有无用之人、事、物，任何人、事、物都可因时间、空间之转变而发挥其功用，圣人没有抛弃任何一个众生，常怀慈悯之心，因势利导，因材施教，使其返璞归真。
“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，欲欲焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。”圣人胸怀博大，心如日月，无所不临，德如天地，无所不被。对于良善、信实之人与不善、不信之人皆同等施爱，无有分别。圣人天心与大道相合，顺应自然，教化苍生，苍生也对圣人之教化言听计从，最终一道同风，德化天下，人人恢复到赤子之态。
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