河伯问海神说：“什么叫自然？什么叫人为？”海神说：“牛马各有四只脚，这叫自然。把牛鼻穿上缰绳，把马头套上嚼子，这叫做人为。”
一、有为之害
道，无为而无所不为。昔之伏羲以道治天下，四海升平，风调雨顺，乃是合乎大道之天理而无为无不为。自后来者渐渐失道丢德，便以仁义治天下；仁义渐少，则以礼乐来约束；后又践踏礼乐，便以法令来严格；法令遭到破坏，便又以刑罚来警示；最后使得民之反抗愈强，则演变为镇压，以兵来治天下。有为之层次升级，而有为之祸患也逐步暴露。
“故大道废，安有仁义。”因为失道而悖德，所以才不得已宣扬仁义。大道行时，本质具足仁义，所以世人个个自然而然不离仁义。而大道废而不行之时，因为人人缺仁少义，才提倡仁义，此已经是下策。
江湖的泉源干枯了，鱼儿都被困在地面上，很亲切地用口沫互相滋润着。“沾润一点我的口水吧，免得渴死啊。”“谢谢你，你真仁慈又义气呀！”这倒不如在江湖水满的时候，大家悠游自在，不相照顾的好。世人的仁爱，就像鱼儿用口沫互相滋润一样，仁爱毕竟是有限的。所以退一步想，当人们需要用仁爱来互相救助的时候，这世界便已不好了。大自然的爱，是无量的爱，就像江湖中的水一样。人如果要效法自然的话，就必须了解人为的“博爱”是有限的。所以，人应该相忘于自然，如同鱼儿相忘于江湖一样。
老子与孔子之观点是异曲同工，老子告诉世人仁义之提出，皆是因为离道久矣，让世人迷途知返。而孔子提倡仁义，则是要世人回到道中，最终恢复道之体用。譬如有人从六楼下至一楼，再想回到六楼去，也必定要按部就班，一级一级的再原路返回。
老子反对的假仁假义，是所谓的离道而有为做作的仁义，这就是为了仁义而仁义，已经不是道了。他同时也鄙视那些在“仁义”大旗的遮掩下，而做出欺世盗名之事的伪君子。
“六亲不和，安有孝慈。国家昏乱，安有贞臣。”孝悌、忠信、礼义、廉耻是本性具足，不假外求。提出“孝”，正道出了家庭伦理大乱，孝之不行于天下。忠臣出现，正标志着国君昏庸、国家动荡。
有一次，宋国的一个居民死了双亲，由于哀伤过度，面容憔悴，形销骨立。宋国国君知道了此事，为了表扬他的孝行，乃封他做官师。当地人听到这个消息，逢着他们的父母去世，都拼命地伤害自己的形体，结果大半都因此而死。
这就是老子所担忧的“假仁”、“假义”。因为离开了根本的行仁侠义，只不过是徒有虚表，犹如露水、气泡，转瞬即逝，亵渎了大道的至纯、至真。
事实证明，美恶同门，相对而立。我们之所以非常敬仰舜帝之孝，乃是因为他在最恶劣的六亲不和的环境中，仍力行孝道。
我们之所以赞美比干、岳飞为爱国忠臣，乃是因其所处的朝代中出现了昏君与奸臣的缘故。反之，若大道盛行，则人人沐浴仁义春风，就如在空气充足之处，已经不觉得空气的存在一般。
商太宰荡问庄子：“什么叫做仁？”
庄子说：“虎狼就有仁。”
太宰荡说：“这话怎么讲呢？”
庄子说：“虎狼父子相亲相爱，这不就是有仁吗？”
太宰荡说：“那样的仁太浅薄了，请问至仁在哪里？”
庄子说：“至仁无亲。”
太宰荡说：“我听说不亲就不爱，不爱就不孝啊！如果照您所说，至仁就是不孝吗？”
庄子说：“不是这样的。至仁的境界很高，孝的境界达不到。
好比冥山是在遥远的北方，郢是在南方。如果你站在郢地望着北方，冥山是望不到的。所以，用爱心去行孝，很容易。使双亲顺适而忘掉你的爱心，就难些。如果用自然的爱心，不亲不疏，使天下的人都很舒适而忘掉人与人之间的爱，那就更难了。”
庄子又说：“用孝悌仁义，忠信贞廉，来使人相亲相爱，这不是最高的境界。那就像湖水干了，鱼相互吐着口沫来相亲相爱一样。不如江湖水满的时候，鱼儿在水里悠游自在，互不相干的好。所以，人要到达至仁的境界，就要超越世俗的孝悌仁义，以及忠信贞廉才行。”“最尊贵的人，不要爵位；最富有的人，不要金钱；最快乐的人，不要名誉，这才是最高的道。”
《道德经》第三十八章云：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。”说到礼，这标志着人心已由仁义的阶段滑落下来，失去了往日的忠信敦厚，平添了浮华浅薄，而不得已又提出了礼乐来进行约束，这标志着社会已经由平静进入混乱了。
“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”为了崇尚礼，而将不响应之人强制来学礼，这哪里是道呢？此时的礼已经变成了繁文缛节，流于形式，毫无作用。然而世人却乐此不疲，将时间与精力耗费在没有实质的空壳上，岂不哀哉？
孔子曾问“礼”于老子，礼之理在何处？也就是“礼”的根本是什么？老子将道的奥义传授给他，让他明白了道就是一切宇宙万物的根本，是我们生命的源头。所以，孔子得道后，极力提倡不离开道而行的礼乐、仁义、道德，故有“诚于中，形于外”之说，也用自己的行动在对世人道德的后退进行严防死守，不让世人再超越礼乐的界限，继续堕落下去，一旦礼崩乐坏，则后果不堪设想。
“夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而国家滋昏；人多智巧，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。”天下的禁令太多，人民动辄违犯，使得人民不敢妄自去从事谋生之业，日渐贫穷，无法度日。这时，人民只有用奸诈诡计来获取利益，而这样又使得国家混乱，奇巧的物品越来越多，人的欲望也就越来越大。法令越多，限制越多，民无法为生，盗贼也就更猖獗了。
有个人在自己家门前种了一棵苹果树，每到果子成熟的季节就会看到满树又大又红的苹果，令人垂涎欲滴。每有乡邻、路人来到这里，就爬上树摘个果子，坐在树下，一边品尝，一边休息纳凉。这个人发现自己种的果树，果实居然成为了大家的，很不满意。于是某天，他就在树上挂了一个牌子，上面写道：禁止爬树。可是，过些天他发现，还是少了很多苹果。一天，他在树后的草丛里躲起来，看到一个路人走来，不屑地看了看牌子上的字，然后找来一根长长的竹竿，把苹果打了下来。这个人立刻出来，抓着路人质问道：“你这个偷果贼，难道没有看到我这牌子吗？”路人说：“当然看到了，不过我并没有爬树啊？”果树的主人一想：“是啊！我只说不许爬树，并没有说不许用竹竿打果啊！”第二天，主人在牌子上又写道：禁止爬树！禁止用竹竿打果子！可是，他又发现有人在树下拼命地摇动果树，令果子掉落一地。于是他又加了一条：禁止爬树！禁止用竹竿打果子！禁止摇动果树！但是，还是不断地有人能以各种奇巧的方法吃到果子，他只好不断地增加禁止的范围。直到有一天，他出门时发现果树被锯断了，树上还挂着那块写满了“禁止”的牌子。
老子日：“智慧出，安有大伪。”用智慧创造了法令，殊不知智慧一出，虚伪奸诈也随之而产生了。所谓上有政策，下有对策，治标而不治本。庄子说：“射鸟的弓箭，捕鸟的罗网，花样越多，天空的鸟就只好乱飞了。钓鱼的钩子，捕鱼的鱼篓，花样多了，鱼就只好乱窜了。捕捉野兽的陷阱、翻车、罗网，花样多了，野兽就只有乱跑了。人类的智巧越多，欺诈、狡猾、诡辩，种种花样都来了，人世也就只好大乱了。”
孔子日：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”若以政令去领导，以刑法来压制，人民就会钻研法令，对付法纪，甚而投机取巧，只妄图如何避免刑法，而没有羞耻之心了。
唐朝武则天执政时期，有两个掌管刑狱的大臣，一个叫周兴，一个叫来俊臣。这两个人贪暴残酷，设计了种种惨无人道的刑法，大搞逼供信，枉杀了许多忠臣良将。特别是周兴，外号叫“牛头阿婆”，他竟然这样说道：“凡被告之人，审讯时没有一个不自称冤枉的，处死后，也就没事了。”后来，有人向武则天密告，说周兴与人共同谋反，武则天便让来俊臣负责审理这个案子。来俊臣知道，周兴对于办案是内行，他决不会老老实实地承认参与谋反的。他想了一个办法，派人请周兴来吃饭。周兴欣然而至。席间，来俊臣装成一副向周兴请教的神态，对周兴说：
“最近，我审讯了一些犯人，种种刑具都用过了，犯人们就是不肯招供，不知老兄有什么好办法没有？”周兴并不知道自己已被别人告发，回答道：“这是一件很容易的事。我告诉你一个妙法：
用一只大瓮（即大坛子），四面架起炭火烧，烧到内外发烫，把那些不肯认罪的囚犯放入瓮中，什么样的囚犯也得老实招供。”
于是，来俊臣马上叫人搬来一只大瓮，照周兴讲的，四周烧起炭火。然后对周兴说：“有人告发你参与谋反，太后（指武则天）命我审讯你，请兄人此瓮吧。”周兴听了，惊恐万状，当场叩头认罪。以其人之道，还治其人之身，自己布置的圈套，想害别人，最后却“成全”了自己。
“民不畏威，则大威至矣。”苛政及暴刑到了让人民无所畏惧的地步，必定起来反抗，到那时就天下大乱了。到处都是起义的呼声，统治者为了保全自己只得动用武力，但是老子说：“若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？”所以，“夫乐杀人，不可以得志于天下矣”。
“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。”失道久矣，而五常尽失，八德尽荒，欲望无度，迷失自我。使得上上下下皆追求名利，以至于田野荒芜，国库空虚，而在外却锦衣玉食，佩带利剑，中饱私囊。朝廷腐败，民不聊生。这完全是失道离德所造成的。
老子以治国来暗喻修身，人性的堕落也是有其过程的。俗云：“冰冻三尺，非一日之寒。”先是迷失了大道，导致了内心的迷惑，而不能与自然相合。天理良心被气拘物蔽，尽管不断有为地行仁侠义，也压抑不住欲望的膨胀，渐渐偏离了道德伦理。私心行事，而不受约束，以至于自我失控。放纵欲望，导致了内心世界的一片混乱。心田杂草丛生，心灵空虚，道德沦丧，忽视了自己生命的真实意义，心变成了欲望的奴隶而不能自我。最终，由一个“明君”变成一个“昏君”，由“将军”变成一个“奴隶”。
二、无为之福
无为并不是一无所为，道之运作则是以自然无为之态而做无所不为之事，因此宇宙间万事万物皆不能离开。故人要率天性而为，当行则行，当止则止，回归天理，毫无造作，方可昌盛。故日：“顺天者昌，逆天者亡。”
老子日：“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。”在安全无忧之时，保持较容易；在没有出现征兆时，图谋比较简单。故应居安思危，未雨绸缪，小心谨慎，防微杜渐。若冲破道德、仁义、礼乐、法制层层防线，则已经是非常危险，若再想回头，恐怕要大费周章。
“其脆也，易破也。其微也，易散也。”在羽翼未丰之前，比较脆弱，就容易破之。在力量薄弱，还是星星之火的时候，就要采取措施，否则大火燃起，悔之晚矣。用之修身，在一念未起之时，常保持谨慎小心之态度，当妄念萌发之时，就要将其遏止，一旦没有及时制止，使之流于言行，则危害大矣。
扁鹊进见蔡桓公，在桓公面前站着看了一会儿，扁鹊说：
“您有小病在皮肤的纹理中，不医治恐怕要加重。”桓侯说：“我没有病。”扁鹊退出以后，桓侯说：“医生喜欢给没有病的人治病，把治好‘病’作为自己的功劳！”过了十天，扁鹊又进见桓侯，说：“您的病在肌肉和皮肤里面了，不及时医治将要更加严重。”桓侯又不理睬。扁鹊退出后，桓侯又不高兴。又过了十天，扁鹊又进见桓侯，说：“您的病在肠胃里了，不及时治疗将要更加严重。”桓侯又没有理睬。扁鹊退出后，桓侯又不高兴。又过了十天，扁鹊在进见时远远看见桓侯就转身跑了。桓侯特意派人问扁鹊为什么转身就跑，扁鹊说：“小病在皮肤的纹理中，是汤熨的力量能达到的部位；病在肌肉和皮肤里面，是针灸的力量能达到的部位；病在肠胃里，是火剂汤的力量能达到的部位；病在骨髓里，那是司命管辖的部位，医药已经没有办法了。现在病在骨髓里面，我因此不问了。”又过了五天，桓侯身体疼痛，派人寻找扁鹊，扁鹊已经逃到秦国了。桓侯就病死了。
世人要想回复天理良知，须要正心修身。所以，先理上通达，后事上渐修。并不是不要仁义、礼乐，而是要将仁义、礼乐与正道配合，不断让内心充实，借有为法做路径，行无为之道，一步一印，归于自然。
《道德经》治国章云：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”凡治天下国家者，当以清静无欲为正，不可以奇巧诱民。
且有道者，绝不可以兵戎相见，杀人取胜。真用兵者应是为了征伐无道，以使之归于道为目的，不得已而出的“仁义之师”。
老子亦提倡内圣外王，其字里行间，都将小到修身，大到治国、平天下之理尽述。孔子日：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”用之修身，心乃是万民之王，王不离道，则民风淳朴，回归清静圣域。用之于国，以道治天下，民则自然归于道中，返璞归真。
老子日：“其政闷闷，其民悖悖。”当为政者以无为宽厚治天下，似乎昏晦不明，实则大智若愚，民则能在其引导之下，敦厚笃实，安居乐业。而治国法令分明，看似政治清明，但危机已经隐含其中。
圣人固守着清静大道，虽然光明，却能隐藏锋芒，所以不会太刺眼，往往使人无所觉察。故老子日：“太上，下知有之。其次，亲誉之，其次，畏之。其下，侮之。”最上等的国君无为而治，使人民各安其生，各顺其性，所以人民只知道有个国君罢了，没有感觉到他做了些什么。次一等的国君，以德治国，用仁义化民，所以人民都亲近和赞誉他。再次一等的国君，依法治国，用刑法威吓人民，所以人民都畏惧他。最末一等的国君，昏庸无道，用权术愚弄人民，用诡计欺骗人民，甚至用武力镇压人民，所以人民都咒骂和侮辱他。
“绝圣弃智，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲。绝学无忧。”凡是有为而治，就不免扰民，使国家趋于混乱。“圣智”、“仁义”、“巧利”三者，圣人皆以为是外表的文饰，只有自道而流露，以道为依归，然后又无为而力行的“圣智”、“仁义”，才可去其浮华，回归质朴。
士成绮去拜访老子。他对老子说：“我老早就听说先生是位圣人。正因为这样，我才不辞劳苦，远道而来。人们走远路是三十里一舍宿，我是经过一百个舍宿才来到你这里的。你看我的脚板都走出一层层老茧来了。尽管这样，但我还是拼命赶路，不敢舍弃，目的就是想见你一面。但今天看来，你并不是什么圣人啊，看你住的，就像是老鼠住的地方那样肮脏，桌上还放着吃剩的菜蔬，听人说你还不管亲妹妹的死活，竟然抛弃了她呢！你啊，有那么多的东西吃剩，也不养妹妹，看来你就是个不仁的人啊！听说，你面前的生熟食物吃也吃不完，但还是一味地囤积财富呢！”老子听了，神情漠然，只是听他说，就是不吭声。士成绮走了以后，心里越来越觉得奇怪。他原以为把老子讽刺一番，回去就会有胜利的优越感。但是，他回去了，心中反而一片空虚。第二天，士成绮又来了。他站在老子家门口，道歉说：“昨天，我说话讽刺你，但我现在倒有些开窍了。我虽然有所觉悟，但心里还是不明白，所以我还是得来问个究竟。”
老子在屋里答话：“对于我是不是一个巧智神圣的人，我已经是完全置之度外了。别人对我赞也好，贬也好，我都是毫不介意的。你说我是牛，那我就是牛好了；你说我是马，那我做马也行。弃妹本来就有不得已的苦衷，已经被人说是不仁了；现在人家指责你，如果你还要反驳，那就会错上加错，罪上加罪，就会招来更悲惨的下场。我这人处世从来都是这样的，并不是故意造作出来给你看的。”
听了老子的话，士成绮心中有愧。他想进一步请教，但他的羞愧使得他手足无措，连走路的动作也变形了：他像大雁侧着身子飞行一样，畏畏葸葸地侧着身子走路，还忘了进屋必须脱鞋的礼仪，就走进了老子的屋里，向他请教修身洁行的道理。
老子说：“你的容貌神态过于庄重，目光也太专注了，认真得连你那宽广的额头也冒汗了，张嘴动唇时嘴巴也在发抖呢，但尽管这样，依然是掩盖不了你高傲的神态啊！你就好像是一心想奔驰，但却被系在柱子上的野马似的，本来想动，却被束缚住了；你的要求太直截了当了，你对事情过于敏感，处事也过于固执；你的脑袋太过机灵了，所以看到的事情都觉得不顺眼，对一切东西都认为是不可信的。”
孔子日：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”依循道而生发的德与礼，这都是合乎大道的，既天性自然，又有礼有节，而民一旦逾越此界，自然就会感觉自己有悖天理，生发羞耻之心。
“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。”治大国之道，犹如烹制小鱼，不可用火太过，亦不可不及，更不可随意翻动，暗示不可以智巧、谋略、苛法来治理天下。
真正的有道者莅临天下，则以烹小鱼之道而治，总以保持民之厚朴自然之风为前提，使民各安其所，各乐其生。万物互不侵扰，神鬼都各安其位，亦不会伤人。天下万物各遂自然理性发展，一片祥和。
盖人之道心隐微、柔弱，不可妄动，须保守笃静，方能子不离母。若一旦妄动不止，则无法回归清静本性，离道越来越远，最终常沉苦海，永失真道。
老子日：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”上者能以道治国，民则自我化育，顺应大道；上者能笃守清静，恢复无为自然，民则自然跟随走上正轨；上者不贵货尚贤，以养民为心，民则自然安居乐业，知足富裕；上者不纵欲恣情，不有私欲，不生机巧，民则自然淳厚，返璞归真。
意而子问许由说：“先生在山林好吗？”许由说：“你来这里做什么？你不是和尧在一起吗？这许多年，尧教给你什么呢？”
意而子说：“尧教我要力行仁义，要明辨是非呀！”
许由说：“那么尧已经在你的脸上刺字，用仁义伤害了你的脸，用是非割了你的鼻子，难道你不自觉吗？这样你还想来到自然的路上自在逍遥吗？”意而子说：“先生指导我吧！让我游在大道的边境上好吗？”许由说：“眼睛坏了，怎么看得见颜色呢？”
意而子说：“无庄得了大道，忘了自己的美貌。据梁得了大道，忘了自己是力士。黄帝得了大道，忘了自己的智慧，这些都是锤炼的功夫罢了！谁知识造化不是用刺伤我的脸、割去我的鼻子，来使我休息补过的呢？”许由说：“啊！自然，你这大宗师啊！秋霜凋残万物，不是有心制裁！春雨生养万物，不是为了仁慈。你雕刻万物种种的形状，不是有心显示你的机巧。意而子，你想在自然的大道上散步，就这样子随我来吧！”
治天下与修身同理，绝不能以满足人民的欲望来治理，也不能靠严刑酷律来统治，更不能用武力来征服。只能导之以政，齐之以礼，行之以德，守之以道，方可世界大同，万国一家。
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