一、一朵花的启示

    花与禅，一直有着天然的、神秘的联系。

    花一直在无声地讲述着禅的诸多秘密。

    比如，花开见佛。

    比如，花的美，可以看得见；禅的美，可以体验到。

    比如，禅师说：郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，皆是法身。

    比如，花开短暂，花开花落，警示生命无常。

    比如，花袒露自己于众生眼际，不管看它的人是美是丑、是富是贫、是达官显贵还是平民百姓，总依然故我，无宠无辱，从不肯做出媚眼或者使出冷脸来。对禅来说，也是一样的众生平等。

    ……

    禅是一枝花。

    一天，在灵鹫山的法会上，有人把一枝金色优波罗花敬献给佛陀，请他说法。佛陀用两指拈起花来，遍示大众，从容不迫，意态安祥，一言未发。

    僧众都不能领会佛陀的意思，面面相觑。

    此时，迦叶尊者会心微笑。

    佛陀将花交给迦叶，说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，以心印心之法传给你。”

    人的诞生，总会伴着痛苦不堪、惴惴不安、哭声震天。拈花微笑，禅的诞生，却是如此幽雅、寂静、安宁、祥和。

    佛陀拈花示众是传授，迦叶以微笑回应是接受。没有语言，只可意会，不可言传，两人在静默中完成了心灵的传承。这最初的传承，借由一枝花完成。

    迦叶睹花而笑，成为人类文明史上禅与花之间的秘密进行的第一次成功破译。

    在场的其他僧众默然，是因为难以领悟这一场景中的奥秘。

    佛陀说的话，记录下来的，是经典。

    佛陀拈花，没有说出来的，是禅。

    一朵花，开启了一个崭新的世界。

    二、一花一世界

    佛陀拈起那朵金色优波罗花，不发一语；迦叶破颜微笑了。

    迦叶能够微笑，可不是一件寻常事。

    在佛经中记载，佛陀入灭前，曾嘱咐迦叶尊者要把法流传下去。

    在佛陀的十大弟子中，迦叶苦行第一，少欲知足，精修律行，以严肃著称。

    如今，走进寺院的大殿，你会看到大殿正中，佛陀雕像的左右，还站着两个人。

    那两个人，就是迦叶与阿难。阿难年轻貌美；迦叶年长，并且皱眉苦脸。

    在灵山法会上，佛陀拈花时，严肃的、平素总是板着脸的迦叶微笑了。

    这不能不说是一个奇迹。

    那么，迦叶从佛陀拈起的花里，看到了什么？

    在《华严经》里，佛陀把宇宙描述成一朵莲花。一朵多瓣莲花，从每一片花瓣，可以看到这朵完整的莲花，如此层层无尽。佛陀把这种观察世界的方法叫缘起法。通过缘起法，任何时候，只要我们观察一样东西，就能从中发现宇宙中所有的一切。

    观察佛陀手上的那朵花，或者，我们拿一朵花在手里，练习观察。

    从这朵花，你将会清楚地看到，这朵花里有一朵云在飘飞。没有云就没有雨；没有雨花苗就不能生长；而没有花苗我们就不能看到这朵花。云对花的存在来说是必要的。如果没有云，也就不可能有这朵花了。

    如果我们再深入地观察这朵花，还可以从中看到阳光。如果没有阳光，花苗就不可能生长。没有阳光，任何东西都不能生长，我们也不能生存。这样，我们就知道，这朵花里也有阳光。

    如果我们再继续观察，还会看到种花人，是他们播种花籽，仔细浇灌，除草除虫，使一粒种子变成花。从这朵花里，还可以看到食物。如果每天没有食物吃，种花人就没办法活下去，因此养育众生的食物，也存在于这朵花中。同样地，种花人的父母也在这里。当用这种方式去观察的时候，我们看到，没有这些事物，这朵花就不可能存在。

    再深入地观察，可以看到我们也在这朵花中。因为当我们看一朵花时，这朵花就成为我们的意识的一部分。你的心在这朵花中，我的心也在其中。一切事物都在这朵花中。你无法指出一样东西不在这朵花中，时间、空间、泥土、雨水、土壤中的矿物质、阳光、云彩、河流、热量。每一件事物都与这朵花互为缘起。

    假设我们试着把每一个因素还原到它的本源。假设我们把阳光还给太阳，你认为这朵花还有可能存在吗？不，没有阳光，任何事物都不能够存在。如果我们再把种花人还给他的母亲，那么我们也同样不可能有这朵花。

    ……

    不管这朵花有多么小，它的里面却包含了宇宙中的每一件事物。

    有一次，佛陀在一片树林中驻足，他摘了一两片树叶在手中。

    他问跟随他的弟子们，“我手中的叶子多，还是树林的叶子多？”

    “当然是树林的叶子多。”

    “同样的，我告诉你们的法，只是一点点，那些没有说出来的法，还多得多呢。”

    佛陀说，他所宣讲的法，犹如一片绿叶，一朵花，一滴水，一把尘沙，这些并非法的全部；那没有说出来的部分，是那片绿叶所归属的森林，是那朵花所归属的花园，是那滴水所归属的大海，是那把尘沙所归属的大地。佛陀讲解之外的事物，如何去认识呢？

    佛陀告诉我们可以通过“三法印”这个方法，来认知事物。

    三法印是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。

    我们可以从佛陀拈起的这朵金色优波罗花开始。

    诸行无常。

    --花不会永远地开下去。这朵花从播种种子、秧苗成长，到花朵开放，从无到有，然后从盛开到衰败，从有到无，这个成住坏空的过程，是必须经历的过程。

    --佛陀要求我们不要只是谈论无常，而是要接受它，把它作为工具，以帮助我们认知世界的真实形相，从而获得解脱的智慧。我们也许想说，因为事物是无常的，所以才有痛苦。但佛陀却鼓励我们进一步观察一下：没有无常，生命怎么可能产生？没有无常，我们怎么能够转化掉自己的痛苦？没有无常，我们如何从牙牙学语、蹒跚学步的儿童成长为一个年轻人？没有无常，社会状况怎么能改善？没有无常，我们的痛苦岂不也要没有止境？

    --无常是真实存在的。如果我们为认知到无常而痛苦，那不是因为事物无常，而是我们错误地认为事物永恒。一朵花凋谢时，不要太难过，因为花开易谢，原本无常。认识到无常，我们会变得积极、慈悲和富有智慧。无常是好事情。没有无常，一切都将成为不可能；有了无常，每一扇门都为变化敞开着。

    诸法无我。

    --花是独立的吗？

    --不是，这朵花由种子、大地、空气、阳光、雨露、肥料、时间、机遇等诸多非花的因素共同作用下出现的。同样，我们的身体也是由空气、阳光、矿物质和水构成的。我们与其他生命一样，是大地和蓝天之子，与其他所有生命、无生命的事物都有联系。

    --这就是佛陀所说的无我。

    涅槃寂静。

    --一朵花是由诸多非花的因素（无我）组成的。它会从种子到花朵，从盛开到衰败（无常）的过程，是所有事物都要经历的过程。如果洞悉了一朵花的无常、无我，我们就不会为一朵花的生灭而苦恼了，对于我们的心灵来说，这就是涅槃。因为此时，我们不再为一朵花担心、烦恼、沮丧。

    --涅槃，就是灭除烦恼、担心、沮丧，获得安乐。

    --涅槃不是空。佛陀说，如果认为万物不存在，是错误的观念。

    佛陀教我们以无常作为深入观察的工具；但是如果我们被无常束缚住了，他就提供我们无我这个工具；如果我们又被无我束缚住了，他就教给我们用涅槃来灭除苦恼和概念。

    如果学会灵活地运用概念，而不被它们所束缚，那么概念就是有用的。临济禅师说“佛来佛斩”，他的意思是说，如果你有佛这个念头，妨碍了你直接去体验佛性，你就是被你的概念束缚住了，解放自己、体验禅的唯一方法是除掉你心中“禅”这个概念。

    如果你被概念（什么是生活禅）束缚住了，你就会与生活禅擦肩而过，失去了体验解脱的机会。

    如果你能够学习深入地观察事物的本质，直接体验实相而不是用概念术语来描绘什么是生活禅，这就是在生活中修行。

    这是修行生活禅的秘诀。

    从一朵花里，认识了世界的本相，在生活中如是观，如是行，我们已经与佛陀手把手共行在同一条路上了。

    假设此时佛陀拈花，我想，破颜微笑的，不会只有迦叶一人。

    三、但取莲花莫取泥

    明海法师升座晋院，成为柏林禅寺中兴以来的第二任方丈。

    在万佛楼，净慧老和尚为明海法师送座。

    明海法师升座诗偈中提到了莲花。

    多子塔前分半座，

    万佛楼中露消息。

    愧我无德继芳踪，

    但取莲花莫取泥。

    某一天，佛陀率僧众行脚来到多子塔前。佛陀落座时，留出一半的位置，让迦叶共坐。佛陀告诉迦叶：“我已经把正法眼藏的秘密告诉你了，你一定要小心护持弘化，莫令断绝。”迦叶点头称是。

    净慧老和尚建寺安僧弘扬生活禅，此时，传灯于明海法师，明海法师感觉到肩上的重任。

    “但取莲花莫取泥”，可以看出明海法师报佛恩、报师恩的决心。

    为什么明海法师要借莲花来说法呢？

    因为莲花是佛教的象征之花。

    踏进寺庙，低眉微笑的菩萨跏趺于莲花座上；救苦救难的观音脚踩莲花，对着大千火宅洒下甘霖。

    《大正藏》中记载，莲花有四德，一香、二净、三柔软、四可爱。其实，有许多花都柔软、干净、充满香气，只是莲花出淤泥而不染，这一特殊的生态是其他花木所没有的。

    在《佛陀本生传》中，佛陀出生时向十方各行七步，步步生莲花。

    在《佛说阿弥陀经》中，众生若得善报，解脱轮回，得以往生净土世界，会有观音手持莲花迎接，往生者在莲花里“化生”为极乐世界一员。

    在《阿弥陀经》中，也记载西天净土世界的美况，“有七宝池，八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地，……池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。”

    在《妙法莲华经》中，莲花代表接引众生的法门。莲华本身即妙法。

    在《中阿含经》里，佛陀说“以此人心不生恶欲恶见而往。犹如青莲华红赤白莲花。水生木长出水上不著水。”

    古老的南传佛教圣典《经集》，也采用莲叶上的露珠与莲子，形容不为诸种情欲所污染的生命。莲蓬上成熟的莲实，必须剥去黑而坚硬的外壳，才是人们食用的白色莲子，如同人人本具的佛性。

    佛陀讲经，要人行菩萨道，度自己，也要度，让人人成佛。莲花努力开花不只是为了开花，而是开花才能结出莲子。一片片的莲花瓣，正如佛陀以很多方便法门接引众生，通过不同法门，人们得以显出藏在其中的佛性，进而成佛。

    莲花色虽鲜好，出处不净。佛教探求解脱人生苦难，人生是苦海、是火宅，成佛，是最高理想。莲花出污泥而生鲜美花叶，正如佛教解脱过程。

    学禅的人在世间寻求解脱，以众生为福田，虽然同在污泥中，“但取莲花莫取泥”，开出了清净的花。

    柏林禅寺东北角的花房里，众多的花本中，也有几盆莲花。亭亭中直，团团的叶，鲜洁的花，微妙香洁。

    唐代时，此地应也种有莲花。因为赵州禅师有咏莲诗，“奇异根苗带雪鲜，不知何代别西天。淤泥深浅人不识，出水方知是白莲”。

    《华严经》中说，“一花一世界”。

    一朵莲花里含藏着一个庄严的世界。

    四、禅者之花

    在众生眼里，花是什么样子呢？

    杜秋娘吟哦道，“花开堪折直须折，莫待无花空折枝”。言语之中，无限感慨，韶华易过，直当珍惜。

    崔护吟咏道，“人面桃花相映红”。无雨的清明节，崔护求水解酒，邂逅桃花林一位美丽少女。可是第二年再去，少女已化作桃树下的枯魂。崔护发出无尽的怅然。

    美国大诗人庞德写道：“人群中隐现的这些脸庞/犹如湿漉漉、黑黝黝的枝条上的花瓣。”（《地铁车站》）

    ……

    同样是花，在禅者眼里，却没有俗情，成为悟道因缘。

    唐代的无尽藏比丘尼读《涅槃经》，遇到无法理解之处。她向六祖慧能请教。

    慧能说：“我不识字。好吧，你读，我听，然后讲给你。”

    无尽藏疑问：“您不识字，怎么能讲呢？”

    慧能告诉她：“佛法大意，非关文字。”

    于是无尽藏把她无法理解的《涅槃经》中的部分读给六祖慧能，慧能一一讲解。

    后来，无尽藏四处云水，参访名师。有一天，她偶尔在行脚中见到梅花，忽然悟道。她作了一首诗，记录了当时的心情。

    终日寻春不见春，

    芒鞋踏破岭头云。

    归来偶把梅花嗅，

    春在枝头已十分。

    求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢？心灰意懒之下，人在归途忽然见到早开的寒梅，忍不住深深的一嗅，清香四溢，喔！原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。

    唐代时，灵云志勤跟随沩山灵佑禅师学禅，每日苦参古则公案，昼夜废寝，只是苦苦不能参透，心中迷惑无法言喻。

    一日，志勤从禅堂出来，走到后山庭园舒展筋骨。

    时值春暖花开，百花吐艳，姹紫嫣红，把庭园点缀得一片热闹春意。志勤信步观赏争妍斗艳的群花，突然一翦桃花盘错有致地伸展在眼前，志勤忽然有悟于心，作诗为纪。

    三十年来寻剑客，

    几回落叶又抽枝。

    自从一见桃花后，

    直至如今更不疑。

    沩山禅师看过志勤的诗偈后，认可了他的悟境，对志勤说：“从缘悟达，永无退失，善自护持。”

    灵云禅师的见桃花而悟道，看来非常轻松有趣，而且是富于文学的境界，但你千万不要忘记，他的自述所说“三十年来寻剑客”的辛苦工夫！如果认为古人一见桃花梅花，便轻易地悟了道，大家在生命的过程中，见过多少次的好花，又怎么不悟呢？

    在习禅的过程中，我们往往舍近求远，甚至走了漫长的冤枉路，就像个拜师学艺的剑客，万岭千山，涉水沾尘，踏遍岭头白云，任凭芒鞋磨破，最后怅然归返，却发现自己千辛万苦所追求的那个“禅”，就在当下。

    金代有一位禅师酷爱兰花，在寺旁的庭院里栽植了数百盆，品种各异。讲经说法之余，还对它们悉心照料，人们都说兰花是这位禅师的生命。

    一天，禅师有事外出，让一个弟子负责为兰花浇水。这位弟子不慎将兰花架绊倒，整架的盆兰都打翻了，心里惶恐异常。前思后想，觉得还是应该主动向禅师认错，甘愿接受任何处罚。

    禅师回来后，一点也没生气，心平气和地安慰弟子：“我之所以喜爱兰花，是为用香花供佛，同时美化寺院的环境，并不是为了生气呀！世间种种皆属无常，不该执著于心爱的事物，难以割舍，那可不是禅者的作风呀！”

    弟子听后有所悟入。

    习禅的人，在遇到矛盾时，遇到自己喜爱的事物出现“无常”时，不是说要压住心里的怒火不发作出来，而是不生气。

    因为生活禅是减法，让我们不执著于外物，从而拥有欢喜自在。

    日本的茶道大家千利休宗旦，对禅也极有见地。

    有一天，宗旦的好友京都千本安居院正安寺的老和尚，叫寺中的小沙弥送给宗旦一枝寺院中盛开的椿树花。

    椿树花一向就是极易掉落的花，小沙弥虽然非常小心地捧着，花瓣还是一路掉下来，他只好把落了的花瓣拾起，和花枝一起捧着。

    到宗旦家的时候，花已全部落光，只剩一枝空枝，小沙弥向宗旦告罪，认为都是自己粗心大意才使花落下了。

    宗旦一点也没有怨怪之意，并且微笑地请小沙弥到招待贵客的“今日庵”茶席上喝茶。宗旦从席床上把祖父千利休传下来的名贵的花筒拿下来，放在桌上，将落了花的椿树枝插于筒中，又把落下的花散放在花筒下，然后他向空花及空枝敬茶，再对小沙弥献上一盅清茶，谢谢他远道赠花之谊。两人喝了茶后，小沙弥才回去向师父复命。

    宗旦表达了一个多么清朗的境界！花开花谢是随季节变动的自然，是一切的“因”；小和尚持花步行而散落，这叫做“缘”。无花的椿枝及落了的花，一无价值，这就是“空”。

    从花开到花落，是“色即是空”，宗旦看见了清寂与空静之美，并对一切的流动现象，以及一切的人抱有宽容的敬意，他把“空”变成一种高层次的美，使“色即是空”变成“空即是色”。

    对于看清因缘的人，“色不异空”、“空不异色”也就不是那么难以领会了。

    老和尚、小沙弥、宗旦都知道椿树花之必然凋落，但他们都珍惜整个过程，这就是我们常说的“惜缘”，惜缘所惜的并不是对结局的期待，而是对过程的珍爱呀！

    五、吾人如花166

    佛经中，无论男女都可以形容为盛开的柔软的莲花，把人清澈透亮的目光比喻为青莲花。

    国际著名佛学家、侨居法国的越南一行禅师曾带领弟子二十余人来柏林禅寺参访。

    来柏林禅寺之前，一行禅师在北京中国佛教协会会晤了净慧法师。两位禅师，对禅如何与当下生活相适应进行了愉快而深入地交流。净慧法师所提倡的生活禅，引起一行禅师的关注。

    来到柏林禅寺，在普光明殿礼佛、赵州塔院拈香后，一行禅师参观了当时正在修建中的禅堂、开山楼和怀云楼。明海法师向他介绍了柏林禅寺的兴复规划。

    一行禅师说：“此次赵州之行，有两个目的。一是为报祖师之恩德；二是要实地体验一下生活禅。”

    一行禅师生于越南中部，16岁出家。长期从事比较宗教学的研究、教学工作，以及救济难民工作。1977～1982年，他在法国南部乡下闭关静修。1982年，他建立梅村（PlumVillage），供大众禅修，并开始于欧美各国巡回演讲，弘扬佛法，指导禅修，提倡以正念禅修、禅行的生活方式修行。因此，他多次获得诺贝尔和平奖提名。

    一行禅师所作“吾人如花”的开示，有助于我们体验生活禅。摘录如下：

    我们所有的人，无论老少，都是一朵美丽的花。我们的眼睑恰似那玫瑰花瓣，尤其当眼睛闭着的时候；我们的耳朵就像那牵牛花，正倾听着鸟儿的啼鸣；每当我们微笑的时候，我们的嘴唇就绽放成一朵美丽的花；而我们的两只手，正是那五瓣荷花……这是一个使我们的“生命之花”现前和盛开的练习，不仅对我们自身有好处，而且可以使别人也感到愉快。

    你知道，假如一朵花失水几个小时，它的茎就会枯萎。当你把它放回去的时候，或许已经太晚了，它可能已无法再吸收水分了。为了抢救这朵花，你不得不把花茎再剪掉一截，可能的话，还要将它整个浸入水中，使水分能马上渗透到细胞里。你甚至可以将花茎略微斜削一点儿，使水分能从侧面渗透进去。没多久，它就又能重新开放了。

    我们每个人都是一朵花。但有时我们的“生命之花”疲惫了、休眠了，需要被唤醒，而空气是我们人类的“生命之花”所必需的。如果我们有意识地深呼吸，我们的花朵就会立即开放。行、住、坐、卧中，我们都可以注意呼吸。仅仅几分钟后，我们就会变得精神饱满，甚至使别人也受到感染。当他们悲伤的时候，如果他们看到我们显得很愉快的样子，他们就会记起回归他们自己的“生命之花”，并重新露出笑脸。我们是互相支撑的。当我们“生命之花”黯然失色的时候，如果我们懂得如何使它苏生，我们就是提供了一种真正的社会服务。

    禅定的目的是给我们自己和他人带来安宁、快乐与和谐。“止”是禅定的基础练习。为了使我们的生命之花常新，我们一定要学会如何去截止种种焦急、忧虑、不安和悲伤的情绪，使我们能够获得安宁和愉快，并且重新微笑。当事情进展不顺利时，停下来是明智的，这样可以使令人不快的、破坏性的能量不再持续发挥作用。“止”，并不意味着压抑；它首先意味着平静。如果我们想使大海平静下来，我们不会试图把它的水抛掉--没有水，就什么也没有了；同样地，当我们留意到我们内心有愤怒、恐惧以及焦虑的情绪现前时，我们毋需将它们清除，我们只需有意识地呼吸--只需这样做，就足以使风暴平息了。我们不必等到一场风暴来临之际才开始练习，在我们未受痛苦之前，就开始练习有意识地呼吸，会使我们感觉棒极了，而且这种做法也是我们应付种种困境的最佳准备方式。

    呼吸是使不快、焦虑、恐惧和愤怒止息的最好的方法。你可以在行、住、坐、卧或任何姿势下练习。在空气新鲜的室外习练是尤其令人心畅神怡的。你可以躺着或坐在草地上，或悠闲地散步，同时全神贯注地注意你的每一次呼吸。不想任何其他事情，你静静地说：“吸--我知道我在吸；呼--我知道我在呼。”如果你愿意，可以吸气的时候只说：“吸--”呼气的时候只说：“呼--”我们知道，那些气喘病人只盼能自由自在地呼吸，因此我们应该记住，能畅快呼吸是一件多么令人愉快的事情。呼吸滋养着我们，给我们带来很多快乐。请练习“吸--呼--”吧，愿意做多少次就做多少次--五次、十次、二十次，或者更多。它是我们练习“止”、“静”和回归当下之家的最基本的方法。

    然后，当你觉得差不多了的时候，试试去做第二步。“吸进来--我是一朵花；呼出去--我散发着清芬。”当你吸气时，说：“花--”呼气时，说：“清芬--”即使我们生来就是花，焦虑不安地生活一段时间以后，也就不再会娇艳了。过去我们可能一直未能照料好自己的生命之花，练习这一步，就是在给它浇水。如果我们练习得好，我们体内的每个细胞都会发出微笑，而且仅需呼吸五或十秒钟，我们的生命之花就会重新绽放了。我们就这样练习下去，直到它变得茁壮起来。

    当我们见到一个精神饱满的人的时候，我们愿意坐得离他近一些。他懂得怎样爱惜自己，就像爱惜一朵花。借助练习专注地呼吸，我们也可以变得神采飞扬起来。没有受过多少苦的年轻人都是美丽的鲜花，是那种对任何人在任何时候都足以成为快乐之源的鲜花。而我们，只需呼吸、微笑，就也有花呈献给大家；而且，我们越多地练习呼吸和微笑，我们的花就将变得越美丽。一朵花，它并不做任何事情来使自己显得有用，它就只是作它的那一朵花。这就足矣。同样地，一个人，假如他是一个真正的人的话，也就足以令全世界欢欣鼓舞了。所以，请练习呼吸，让你的生命之花重新绽放吧！这样做，对所有的人都好，你的清爽与快乐将给大家带来安宁。

    与净慧法师在国内倡导的生活禅一样，一行禅师根植于日常生活的禅修，在欧美等地，广为大众接受。

    如何使佛陀智慧与当下时代相适应，已成为当今世界佛教界有识之士共同努力探索的方向。

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