一、烦恼无边誓愿断

    随便问一下身边的人，你会发现，没钱的有没钱的烦恼，有钱的过得也不轻松，大都烦恼一堆。

    不甘心过平常的生活，总想挣更多的钱，住更大的房子，开更好的车，在人前更有地位，比他人更有成就，但是又谈何容易……人生活在无穷的烦恼之中。

    佛陀曾将世间生活比作一个大海，众生犹如海水中生长的莲花。有些莲花还淹没在水里，被苦涩的海水浸泡着；有些莲花已经长出水面。那些露出水面的，将不再为海水所沾濡，远离了苦涩，为阳光朗照，幸福地开花。

    人生有各种苦难，如生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、忧、悲、哀伤……

    生活中，快乐的感觉和境遇，并不会永恒不变的，当它改变时，就产生痛苦、苦恼、不乐。

    海水是苦的。我们在生活里的烦恼，是苦的。

    佛陀从来没有因为人生多苦而抑郁不乐，他总是微笑着。

    佛陀希望人们能够跟他一样，“欢欣鼓舞，意志昂扬，诸根欣怡，无有忧怖，宁静和平，身心轻安”，获得慈悲、智慧，拥有快乐、宁静和满足的生活。

    净慧老和尚曾指出，禅者要有“烦恼无边誓愿断”的决心。但是断烦恼，并不是一件容易的事。因为虽然人生多苦，但是大多数的人却把烦恼与痛苦当成了宝贝，舍不得扔掉。

    古人提到烦恼时，常用“断”和“转”这两个字。我们现在对待事情都说要处理处理，为了使大家更容易理解，我这里就借用“处理”这个词，一语双关：一个是说你要怎么样解决烦恼，第二个意思是你把烦恼当成什么东西。如果我们把烦恼当成一个处理品，大家一定不会自找烦恼。我看大家就没有把烦恼当成处理品，总是抱着不放，觉得烦恼很好，所以烦恼很多。你们想想是不是这样？如果你把烦恼当成宝贝，你就慢慢地去处理，一点一点地把这个宝贝分给别人，不要一个人独享；如果你看明白了，就会看到烦恼不过是个处理品，跟我一点关系都没有，自然会认识到不应该保留这个处理品，应该把自己本有的智慧发掘出来。

    我说把烦恼当成宝贝，舍不得扔掉，大家不要觉得好笑，这是个实实在在的事情，包括我自己在内，我也并没有完全觉得烦恼就是处理品，也是往往自觉不自觉地把烦恼当成了宝贝，舍不得扔掉。如果我们真是把烦恼当成了处理品，我们每个人都能这样做，烦恼障、所知障老早断掉了，老早被抛到九霄云外去了。我们之所以从无量劫以来轮回生死，在六道之中头出头没，关键的问题就是我们死死地抱着烦恼不放，没有把烦恼当成处理品，而是把烦恼当成了宝贝。大家如果从这个角度去理解烦恼、看待烦恼，那么我们要转烦恼成菩提会容易一点。

    我们往往是自己跟自己生烦恼，一般人说这是自己跟自己过不去，但这样的事在日常生活中比比皆是。从法律的角度来讲，自己跟自己生烦恼没什么法律责任；但从佛教来讲，自己跟自己生烦恼也是不对的，因为它也是烦恼，也是生死的根本，也是我们需要转化断除的对象。

    二、处理烦恼的四大法门

    习禅，如何处理烦恼、放下烦恼的包袱呢？

    净慧老和尚开示道：

    我讲处理烦恼的方法，重点针对我们人际关系当中经常遇到的一些烦恼，因为人际关系当中的烦恼，不但会影响自己，也会影响家庭、社会和国家。

    一般的人，对待一件事总是在把眼睛盯着别人，看你会怎样对待我，公平还是不公平，总在思考这样的问题；往往很少来要求自己，很少思考如何摆正自己的位置，如何在八风面前不为所动。一般的人做不到这一点，即使出家人修了十年八年也很难做到这一点。这就是我刚才开宗明义讲的，把烦恼当成了宝贝，没有把烦恼当成处理品。

    烦恼就是八风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这八风把所有的烦恼都包括在内。这八风都是一对一对的，一般人都把利看成是好的，把乐看成是好的，把称誉看成是好的。你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。我们这里有很多年青的师父，十五六岁的、十七八岁的、二十多岁的，应该说涉世未深，心地比较清静，但是在八风面前，照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟我的利益、跟我的面子密切相关。“我”，因为有“我”在，烦恼的根本在这个地方。他不会把“我”当成处理品，把“我”当成处理品了，那就把“我”破掉了，如果把“我”处理掉了，就能证圣果了。可是我们放不下这一点。

    一个人不管是为僧还是为俗，已经从一个自然的人变成了一个社会的人，因为我们不可能生活在一个孤岛上，都是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是我。

    处理烦恼的第一个方法，就是要求自己。

    要学会要求自己，不要把眼睛老盯着别人，在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己、要求自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是修行。这就是慢慢地在淡化我执，慢慢地在处理我。这样做，开始时是很勉强地去做，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我把这种行为叫做优化素质，或者是叫优化自身素质。怎样对待我执，是一个素质问题。现在整个国家都在提倡素质教育，要提高全民族的素质，我们学佛的人也要不断地优化素质。优化素质实际上就是提高觉悟，增长智慧，就是在八风面前慢慢地做到如如不动。在八风面前如如不动了，我们的素质就真正达到了优化的标准。

    第二个方法，就是要学会谅解他人。

    谅解他人，往往跟要求自己一样很难做到。我们总是在千方百计地找对方的不是之处，总觉得对方跟我过不去，总觉得任何人都在与我为敌。

    有很多事情本来是无意的，但是就有那种小心眼的人总要对号入座，自找烦恼。古人讲：天下本无事，庸人自扰之。这就是烦恼，天下本来是风平浪静的，我们偏偏要去找些事，自找烦恼，那就是由于不能谅解他人。人生一世光阴极为有限，我们在这个世界上平平常常、欢欢喜喜过一辈子，即使对方有什么对不起自己的地方，也要出于一种相互的关爱给予谅解，这样的人就会有一种和睦的人际关系。

    不知道谅解他人的人，应该说也不能善待自己；自己会善待自己，也就一定能够谅解他人。为什么呢？因为每一个人都不是圣贤，每一个人都有过失，我们自己老在注意他人的过失，为什么你就不回头看你自己有没有过失？你自己言谈话语有没有伤害他人？能够时常反省自己的人，就是一个能够谅解他人的人，经常以一种谅解他人的心态来对待周围的人和事，就会减少很多烦恼，就会把很多烦恼当成了处理品，就不会把烦恼当成宝贝。所以，处理人际关系当中的烦恼的第二个方法，就是要能够谅解他人。

    第三个方法，就是要晓得感恩和奉献。

    我们在和他人交往的时候，要有感恩的心态，要有奉献的精神，因为一个人的存在是和周围所有人、和全世界所有人的存在分不开的。我们这一个生命之所以能够存在，是和整个宇宙的存在分不开的。大家想想看，如果全世界一个人都没有，就剩我一个人，你说我还能存在吗？肯定不能。每个人都这样来反问一下自己，没有全人类的人，只有天下老子第一，既然所有的人都没有了，哪里有第一呢？所以，我们要时时感恩所有的人，因为所有人的存在为一个人的存在提供了前提，提供了条件，提供了所有所有的一切，包括一个人的生命在内。如此说来，我们要不要感恩呢？我们能够以这样的心态来面对自他关系当中出现的矛盾，心态自然会平和下来，自然会有一种感恩的心、报恩的心、奉献的心，去面对所有的人，面对所有的事，面对一切众生，面对宇宙大地。

    第四个方法就是要惜缘惜福。

    我们不但要感恩奉献，还要知道我们同为人类，同生在这个地球、这个宇宙、这个空间里，都是无上的因缘，都是种了许多的善根，才有这样的一个无上因缘，所以我们一定要珍惜这个缘分。我们今天同为如来弟子，同闻佛法，一起来修行，这个缘分更是不可思议。所以不管是出家弟子，还是在家弟子，我们彼此之间都要珍惜这个来之不易的佛缘、法缘、善缘、人缘，时时刻刻想念阿弥陀佛，我们就能够真正地珍惜这个缘分。我记得过去学过的毛主席语录“我们都是来自五湖四海，为了一个共同的目标走到一起来了”，这说得很好，同样可以用来鼓励我们大家学习佛法，惜缘惜福。

    惜缘是指我们要珍惜人与人之间的这个缘分，惜福是指我们要晓得珍惜人与物之间的关系。因为一切的物质财富不仅仅是要通过辛勤的劳动创造出来，而且它本身又是地球的资源，地球的资源有一些是可以再生的，有一些是无法再生的，即使能再生也不是短时间能够再生得出来的。像煤炭、石油开采了以后不可能再生，即使再生也不是我们这一代、两代人、十代人、百代人能够享用得到的。像这种不可再生的资源，或者说不可能在短时期内再生的资源，总是用一点便少一点，所以我们要晓得节约，晓得惜福。

    我们要处理好人与人之间的烦恼，要晓得惜缘，还要懂得惜福，有福不可享尽。时时刻刻有一种节约的精神，时时刻刻想到地球的资源有限，人类不可以过分地享用，总有一天地球上能吃能喝能用的东西会用完。

    我讲的第一条叫优化自身素质，第二、第三、第四条加在一起，就叫做和谐自他关系。这些方法加在一起就是佛教的智慧和慈悲，优化自身素质靠智慧，和谐自他关系靠慈悲；有智慧就能觉悟人生，有慈悲就能奉献人生。觉悟人生，奉献人生，就是我们化解烦恼的最好方法。

    在禅者眼里，烦恼不是智慧的敌人，而是智慧的朋友。烦恼是我们获取智慧的门扉。有烦恼的人，只要生起觉照，就拥有了获得智慧解脱的机会。

    转烦恼为智慧，在于一念之间。

    有一个老婆婆常常哭泣，因为太好哭，大家都叫她哭婆。

    有人问：老婆婆！你为什么喜欢哭呢？

    老婆婆说：你有所不知，我有两个女儿，大女儿嫁给了卖雨伞的人做媳妇，每当太阳出来，我就想到大女儿的雨伞卖给谁呢？没有人买雨伞，就没有生意了，她的生活怎么办？我不禁就要为大女儿哭。

    老婆婆又说：我的二女儿嫁给卖米粉的人做媳妇，每当下雨，我就想到二女儿的米粉没有太阳晒；没有米粉卖，就没有生意，那生活怎么办？你们说，出太阳我要为大女儿哭，下雨天则要为二女儿哭，我怎么能不哭呢？

    有一天，刚好来了一个僧人，他听完老婆婆的话，对她说：“老婆婆！你可以把你的观念改变一下嘛！以后当你看到太阳出来，就想二女儿的米粉一定晒干了，生意一定很好，一定赚了很多钱。遇到下雨天，你可以想雨伞店里的大女儿，雨伞生意一定很好，这样你就不用哭了。”

    从此，每当看到太阳出来，老婆婆就为二女儿欢喜；下雨了，则为大女儿高兴。

    她变成一个会笑的老婆婆，大家改称她笑婆了。

    转烦恼为智慧，需要抓住解决烦恼的根本。

    为烦恼逼迫的人，犹如病人。他去求诊，医生检查后，开了处方给他。他对这位医生很有信心，回家后，马上摆上医生的相片，供上鲜花，从早到晚地念诵医生的处方。

    这样做，对他的病情却没有什么帮助。他依然在病苦中。

    后来，为了解这张处方，他又跑去问医生：为何你要开这味药呢？这味药对我有什么好处呢？

    医生说：你看，这是你生的病，这是病因，这是我针对病因开的药。只要你服药，就能根除病因，你的病就好了。

    回家后，他开始跟邻居和朋友宣传：我的医生是最好的！并继续从早到晚地念诵医生的处方。

    念诵、宣传对他的病没有丁点儿的帮助。唯有服药，才能帮他从痛苦中解脱。

    转烦恼为智慧，需要学会生命的减法，学会放下。

    在《佛说四十二章经》里，有一则放下的故事。

    有一位婆罗门教的修行人，来到佛陀的座前，两手拿了两个花瓶，奉献给佛陀。

    佛陀见了，说：“放下。”

    来人立刻把左手的花瓶放下。

    佛陀又说：“放下。”

    来人又把右手的花瓶放下。

    佛陀还是对他说：“放下！”

    来人不解地问：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了。请问佛陀，现在我还应该放下什么？”

    佛陀说：“我叫你放下，并不是叫你放下手里的东西，是要你放下对事物的执著。”

    此时，来人才了解佛陀所说的放下的真意。

    为什么有烦恼？因为我们的人生有那么多的放不下。

    三、皈依：安心法门

    一到天黑，为什么我们就想回家？

    因为家是我们的依靠，是我们的归宿。

    人生的旅程上，也需要有这样的一个地方，让我们休憩。

    从精神上来讲，我们也需要有这样一个地方。

    生活禅不是简单抽象的理论，它帮助我们在内心建立觉照力，帮助我们摆脱盲目，避免在黑暗中碰壁。

    禅心人人都有，但为了实现对欲望的追逐，我们的禅心被遮蔽了。为开启人人本具的禅心，就需要习禅，遵循一定的准则。

    因此，我决定“皈依”。

    一百个人，或许会对佛教有一百种理解。有人为己，求福求寿求灭灾；有人为人，求做人的理想境界。有人求之于外，一心靠佛菩萨护佑；有人求之于己，靠自身修养完善自己。所以，有人重“因”，注重自己做下什么，真做了错事，就甘受报应；有人重“果”，做了恶事想逃避恶报。

    在皈依法会上，净慧老和尚明确开示：

    什么叫做皈依呢？这个“皈”字，同“归”读音一样，意思也一样。这个“皈”字至少有两层意思：一是投入；一是回归。投入就是说，从现在这个时刻起，全身心地投入到佛法的怀抱；回归，就是说我们的身心要认同佛教这个精神家园。

    在谈到人生这个问题时，有人比喻人生就像漂泊在茫茫的大海上，或者流浪在漫无边际的旷野中，伴随我们的往往是动荡不安，孤独无依，不知道我们真正的家园究竟在哪里。我们外出旅行时，都会有回家的渴望。如果长期守在家里，家的感觉又好像不复存在了，就会产生疑惑，这到底是不是我的家呢？对于人生，如果我们不作认真的思考，就会是浑浑噩噩，糊里糊涂。当我们仔细回味，认真思考时，就不免感到惶惑，不知所措。觉得人生如梦似幻，似乎总是在漫游，总是在徘徊反复地过着无休止的游子生活，总找不到自己可以真正安身立命的精神家园。这使我想起唐代大诗人崔颢的一首诗《登黄鹤楼》，诗的最后两句是这样写的：“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”。这是千古名句。也许一般人看了这诗句，只以为这不过是诗人在抒发一种思乡的愁绪。但是如果我们把这两句诗作为一种对人生的思考来看，意义就大不相同了。从中，我们可以窥视到抑郁于诗人胸腔的那种无法排解的对于人生茫茫无归处的浩叹。

    对于人生，我们如果经常能有一点点的悲剧意识，才能引发我们更深刻的对于人生的思考，才能使我们时时意识到生命的脆弱，生命的易于幻灭，也才能够引发我们的紧迫感，引发我们对于人生的珍重，对于生命的爱惜。

    习禅，皈依三宝，可以说，我们找到了一条通往精神家园的可靠途径。但是，我们要真正地回到这个家中，还需要一个漫长的过程，还需要我们在整个生命过程中不断地培养自己良好正直的品行，不断地根除掉自己身上的劣根性。只要我们认定了这条回家的路，不畏艰难，勇往直前，总有一天，我们会回归到那个真正可以回归的精神家园。

    什么是依呢？依有依靠、依从的意思。我们习禅，在未来的人生道路上，才不至于误入歧途，才不至于重新堕入迷惘之中。

    皈依完整地讲，就是回归、认同、依靠、依从。皈依三宝，就是三皈：皈依佛，这位禅的开启者；皈依法，禅修的方法；皈依僧，禅修的指导老师。三皈之后，判断哪些事情该做，哪些事情不该做，也有一个原则，叫做“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。通俗地说明这几句话的意思，即“存好心，说好话，做好事”。

    五戒，就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

    不杀生，这条戒律的基本精神是面对人的，从这个角度讲，我们也就非常容易遵守了。但是为了培养我们的慈悲心，我们要把这种慈悲的心扩展到一切众生，即对一切众生都应该避免对它们的伤害。

    不偷盗，不使他人的财物或者心爱的东西受到损失。

    不邪淫，作为在家习禅的人，可以有正当的家庭生活，但不应该有婚外的性行为。因为无论夫妻哪一方感情不专的话，不但家庭没有幸福可言，还会给双方带来不必要的烦恼与痛苦。如果世间每个家庭，每对夫妻，都能自觉地按照这一条去做的话，人间很多不必要的烦恼和纠纷就可以大大减少了。

    不妄语，一是不骂人，二是不挑拨是非，三是不说谎话，四是不说调皮的话、无意义的话、低级下流的话，或者随口而出的脏话。

    不饮酒，对于一个社交活动广泛的人来说，这一条遵守起来不容易，如果不能完全遵守，也要对自己有个起码的要求，就是不要因为饮酒而失去理智，做出有损于自己形象、有损于他人利益的事情来。

    禅不仅仅是一种学问，一种知识，更重要的，是一种生活。只要把这些戒条，变成我们生活的行为准则，才能帮助把禅的力量真正地注入我们的生命，从而再造我们的行为，再造我们人生新的命运。否则，仅仅是在口头上谈禅论道，那样做，纯系口头进行的禅的游戏，与我们提倡的生活禅是两码事。

    烦恼如云，皈依如山，云遮云散，山如如不动。烦恼如贼，持戒如墙，墙高万仞，贼不可入。皈依并持戒，能够帮助我们正视生活中的烦恼，消除一些不必要的烦恼。

    四、禅者的财富观

    活在世上，哪个人也离不开财富。

    财富并非毒蛇，财富也没有自主权，财富是造福还是造祸，完全在于人对待财富的态度、使用财富的方法。

    佛陀曾指出：贫穷是一切非义与罪行之源。诸如偷盗、妄语、暴行、憎恚、残酷等，莫不由此而生。

    佛陀从没有让人抛弃舒适的物质生活，他说：“即便僧人要在僻静的地方修习禅定，要想修习成功，也离不开最低的物质环境。”

    佛陀说：“拥有良好的经济基础，是走向解脱的必要条件。但是拥有舒适的物质生活，并不是人生的目的。”

    佛陀鼓励信众通过正当的途径获得财富，但提醒信众不要贪著。金砂虽贵，在眼成翳。如果一个人只盯着金钱，就好像黄金的颗粒进入眼里一样，虽然贵重，但它会把眼睛磨痛，导致种种眼病，乃至失明。

    有一个富人，拥有很多金块。他用这些金砖铺成地板，每天踩在上面，虽然从没用过，但是他看一看就非常欢喜。

    有一天，这些金砖给人偷去了。

    他伤心得死去活来。

    佛陀问他：“这些铺地的金砖，你用过它吗？”

    “没有！”

    “你既然没有用过，又何必伤心？你丢的，不过是铺地的砖啊。”

    没有使用的金钱，不属于自己。

    佛经中说，供养功德天能够帮助人获得财富。

    有穷人供养功德天，早晚都诚意地礼拜。一直供养了两年，得到了功德天的感应。那天，听见有人推门进来，一看正是功德天。穷人急忙起来，以虔敬而欢喜的心情去迎接。

    功德天是一位美丽的女郎。当她将坐下时，外面又有人推门。

    穷人忙着去看时，这回来的，却是一位又黑又丑的女郎。穷人阻止她进来，可是那位黑女郎，却一定要进来。

    她说：“功德天是我姐姐，我是她的妹妹黑女，我们姐妹是从来不曾分离的。你请她，即使不请我，我也非来不可。姐姐来赐予财富，我来销散财物。你见过有积聚财物而不散失的吗？”

    财富是无常的。因此，学禅的人不应执著财富。

    佛陀时代，富翁给孤独长者曾为佛陀的僧团兴建了祇园精舍。

    佛陀对给孤独长者说：“过家庭生活的信众，有四种乐趣：第一，能享受以正当的方法获得足够的财富，并获得经济上的安全感；第二，能把此财富用于自己、家人及亲友身上，并作种种善行；第三，无负债之苦；第四，可过清净无过而不造恶业的生活。”

    有一个叫做长生的人，在拜访佛陀时，问道：“佛陀，我们只是普通的居士，与妻子儿女一起过着家庭生活。可否请佛陀教导我们法，如何在今生都享有快乐？”

    佛陀告诉他：“有四件事可使他现生得到快乐。第一，不论他从事哪种职业，必须求精求效，诚恳努力，并熟谙其业务；第二，对于以其本身血汗换来的收益，必须善加守护（此处指要将财物妥为收藏，以免为宵小所觊觎等。这些观念必须与当时的时代背景一起考虑）；第三，须亲近忠实、博学、有德、宽大、有智慧而且能协助他远离邪途、走入正道的善知识；第四，用钱必须合理而与收入成比例，不可靡费，亦不可悭吝。即不可贪心积聚财富，亦不可奢侈挥霍，应量入为出。”

    拥有财富的人，怎样正确地使用财富？

    佛陀明确地谈到如何用钱、如何储蓄的细则。

    在《杂阿含经》里，佛陀告诉善生，应当以他收入的40%用来经营事业，30%用来家庭生活，20%储蓄应需，10%用于布施，作福功德。

    在《阿含经》里，佛陀说了四句偈，指导在家人如何使用金钱。“一施悲和敬，二储不时需；三分营生业，四分生活用。”

    如果把个人的收入分成十分的话，一施悲和敬，要把收入的10%拿出来布施，培养慈悲心救济需要帮助的人，以恭敬心资助僧团等；二储不时需，要把收入的20%储备起来，以备不时之需，因为人会生病，或要旅行，平常要有储蓄作为准备；三分营生业，要把收入的30%用来经营谋生，发展事业；四分生活用，要把收入的40%作为生活费用，比方说侍奉父母、教育子女、维持家庭生活的开支等等。

    习禅与获得财富并不矛盾。

    佛经里有一个词，叫“皆大欢喜”，是说要在日常生活中，待人处事，处处都要想到皆大欢喜。禅者在获得财富的过程中，应处处充满“欢喜心”，获取财富要以给人欢喜为原则，尽量做到大家都欢喜，不结恶缘。例如：发财，我很欢喜，可是不能为了妄想发财，就去偷、去骗、去抢；这是别人不欢喜的！如果将自己的欢喜建立在别人的痛苦上，势必遭受痛苦的果报。

    在佛陀眼里，世间有两种财富：外在的财富和内在的财富。

    珠宝、项链、黄金、白银、土地、名誉、权利、资产……这些都是外在的财富。内在的财富是经由佛陀的指导，我们得以放下烦恼的包袱。

    佛陀告诉我们：“外在的财富并不真正属于我们，它非常容易失去，被偷窃、掠夺及其他的苦难所损毁，更有甚者，外在的财富带有潜在的伤害性，与我们为敌，给我们带来灾难。内在的财富不会对人造成伤害，不会让人哭泣，也不会让人笑出来，因为哭与笑不能和解脱的智慧相比。”

    五、积累财富的方法：布施波罗蜜

    回顾柏林禅寺中兴过程，净慧老和尚说：

    “杨钊居士和杨勋居士捐助建楼净资一半以上，万佛楼能如期顺利落成，杨氏昆仲功居第一。”

    那么，杨钊、杨勋兄弟是做什么的？他们为什么如此积极地赞助佛教事业的发展呢？

    杨钊是香港旭日集团的董事长；杨勋是旭日集团的副董事长兼总经理、真维斯国际（香港）有限公司董事长。

    香港旭日集团创建于1974年，是一家以香港为中心的多元化跨国企业集团，经营产业有服装产销、房地产、金融等，在香港地区及内地纺织服装行业有较大影响。

    杨勋先生和他的几位兄弟不仅是事业有成的实业家，而且是精进勇猛、有师承、有修学的佛教徒。每年他们都要在大江南北、在海内外做大量护持寺院、救济贫困、奉献社会的功德慈善事业。

    杨勋先生及众多信众为柏林禅寺中兴捐资捐物的行为，名为布施。

    “布施”即是把自己拥有的收获与他人共同分享。布施的范围不仅仅局限于财物。最为理想的僧俗关系是在家人施财，出家人施法。把佛法给更多的人，称为法布施，也是布施的一种。僧人得到布施，衣食住行有了保障，不应再存杂念，要努力修行，将修得的佛法施予在家人。

    佛教的发展一直与信众的布施紧密相连。

    佛教史上的第一座寺院是印度的竹林精舍。当年，摩揭陀国国王频婆娑罗王征得佛陀的同意，计划在国都王舍城近郊修建一座寺院。恰巧，迦兰陀长者有一合适的竹园。经协商，长者愉快地献出竹园，与国王共同修建了竹林精舍。

    将竹园精舍献给佛陀之日，佛陀对频婆娑罗王与迦兰陀长者说：“布施乃大德。”

    竹林精舍落成之日，前来参观的人络绎不绝。佛陀借此机会告诫人们：“布施可消除贪婪，培育慈悲之心。”

    当年，前来聆听佛法的人中间有不少家境贫寒、无力布施的人。

    佛陀安慰他们，没有金钱、财物没有关系，只要能发自内心地赞扬布施者的善举，有一颗与布施者相同的敬佛之心，也能积累功德，所谓“随喜善”、“随喜功德”。

    《杂宝藏经》中详细地讲述了“无财七施”。

    七施包括：以自己身体成全他人的“舍身施”；耐心听对方发牢骚，施以同情的“心虑施”；待人和颜悦色的“和颜施”；目光慈祥的“慈眼施”；循循善诱的“爱语施”及诸如雨天施伞于人的“房舍施”；乘车途中为老人让座的“床坐施”。

    偶逢雨天，一些带有雨具的人会为自己有先见之明而沾沾自喜，进而指责未带雨具的人马马虎虎。这种态度与布施所必需的精神境界格格不入。布施并不是有目的地主动为旁人做什么，只有这样，才能在自己心中种下一颗慈悲的种子。

    面对伸出双手，向行人乞讨的乞丐，你作何感想？如果能为自己工作顺利、妻儿老小健康而欣慰，掏出一些钱分给他们，你一定会因此获得一份快乐。

    有时，对别人微笑一下，也是布施，因为你给了对方一份好心情。

    布施要求三轮清净，即布施者与受施者的心灵及布施之物均应清净。佛经中有一则《布施偈》，对此做了概括：“能施所施及施物，于三世中无所得。我今安住最胜心，供养一切十方佛”。

    三轮清净也要求受施者的清净之心。对他人的援助，受施者如果不思感激，只是抱着“乐善好施者大有人在”的念头暗自得意，施舍则有害无益。帮助好逸恶劳的人，只能使他们依赖旁人、投机懒怠的恶习更加顽固。

    布施不是给予，是恳请对方接受。布施波罗蜜远非我们想象的那样简单，并非是给别人些什么即大功告成。因此，即使受益者在接受大量施舍后无任何感激之情，布施者也不应动怒。“我的布施微不足道，请帮我积累功德，收下吧！”以这种心情布施，方才符合三轮清净的原则。

    在菩萨六波罗蜜中，布施排在第一。

    其他的五波罗蜜依顺序为持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。智慧波罗蜜与布施有密切关系。无论布施的形式如何，一旦唤醒对方的依赖心，则布施有害无益。而如何判断布施的正确与否，关键在于智慧波罗蜜的修习水平。

    比如，坛子里有个别人赠送的苹果。手伸进去紧紧抓住不放，自然拔不出手。松开苹果，则可顺利拔出。贪得无厌，举止失当，自然受折磨，举止得体，放开苹果，表面似乎有些损失，但实际上获得的是一种解脱。智慧波罗蜜的修习达到一定程度才能获得这种判断力。

    六波罗蜜是个整体，缺一不可。布施也绝非单纯的给予，有时一毛不拔反而是更有价值的布施与慈悲。譬如对孩子的物质欲望，无限制的满足不如恰当控制。

    佛经里说，我们常常因为贪恋而放不下一切，这就是烦恼的根源。因此，日常生活中，有了困难、烦恼，不妨问问自己，反观自照：“我究竟执著了什么？我究竟在贪恋什么？”

    佛经中说，常行布施，能够帮助我们走出执著，放下贪恋，从而截断任何烦恼的缠缚。因此，布施者应抱着喜悦、感激之情布施。这样的布施可以帮助我们消除内心的贪欲。

    人喜欢把自己拥有的，紧紧攥在手掌心里，紧紧的，不松开。可是，你怎么可以攥住包容着你的世界呢？你拥有的，不过是手掌心里那一点儿。如果松开手，你手掌里是空的，但整个世界都在等候你去拥有。

    财富的获得也是一样。

    六、佛有灵，还是无灵？

    一天，一位学禅的人来到净慧老和尚跟前。

    他说：“师父，今天早上来柏林禅寺前，我在家上了三支香。到汽车站，没赶上第一辆车。也好，随缘吧，我就等第二辆车。行至半路，发现早开出来的那辆车出了车祸。”

    来者兴高采烈地加以概括：“真是有佛菩萨保佑。烧了三支香，就这么灵，出车祸的那辆车，没让我赶上。”

    净慧老和尚说：“不要有这样的想法。”

    来者一愣。

    老和尚顿了一顿，说：“真正的禅者是‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦’的，要有替他人承担痛苦的慈悲和勇气，不要幸灾乐祸。”

    如今寺院香火旺盛，礼佛的人越来越多。多数礼佛的人，求佛保佑，消灾降福，却不知道诸佛菩萨大慈大悲、普度的伟大人格，不知道辩证的、无神的、博大的、无私的、顽强自信的、圆满的人格力量才能给人以光明正道。

    在寺院内外，经常看到在脖子上挂着佛菩萨、手腕上挂着念珠的人。也许他们认为身上佩带佛像，手腕上挂有念珠，就能够得到佛陀的保佑，诸事顺意，远离烦恼。如果事物没有向他期望的方向发展，这人也许就要抱怨佛无灵了。

    要转烦恼为智慧，不能把愿望寄托到挂在脖子上的佛像上。因为如果我们的心中有所执著的话，即便在家里、办公室里摆满佛像，烦恼也不会减少。

    抗战期间，丰子恺先生的旧居缘缘堂被日寇的燃烧弹焚毁了。有人作诗凭吊，其中写道：“见语缘缘堂亦毁，众生浩劫佛无灵。”缘缘堂烧了是“佛无灵”之故。这句话让丰子恺先生听了有些反感。他不是指摘作诗的人思想不对，实在是慨叹一般人对于“佛”的误解。

    丰子恺先生在《佛无灵》中写道：

    信佛为求人生幸福、我绝不反对。但是，只求自己一人一家的幸福而不顾他人，我瞧他不起。得了些小便宜就津津乐道，引为佛佑（抗战期中，靠念佛而得平安逃难者，时有所闻）；受了些小损失就怨天尤人，叹“佛无灵”，真是“阿弥陀佛，罪过罪过”！他们平日都吃素、放生、念佛、诵经。但他们吃一天素，希望得到比吃十天鱼肉更大的报酬。他们放一条蛇，希望活一百岁。他们念佛诵经，希望个个字变成金钱。这些人从佛堂里散出来，说的都是果报：某人长年吃素，邻家都烧光了，他家毫无损失。某人念“金刚经”，强盗洗劫时独不抢他的。某人无子，信佛后一索得男。某人痔疮发，念了“大慈大悲观世音菩萨”，痔疮立刻断根……此外没有一句真正关于佛法的话。这完全是同佛做买卖，靠佛图利，吃佛饭。这真是所谓：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉！”

    我也曾吃素。但我认为吃素吃荤真是小事，无关大体。我曾作《护生画集》，劝人戒杀。但我的护生之旨是护心（其义见该书马序），不杀蚂蚁非为爱惜蚂蚁之命，乃为爱护自己的心，使勿养成残忍。顽童无端一脚踏死群蚁，此心放大起来，就可以坐了飞机拿炸弹来轰炸市区。故残忍心不可不戒。因为所惜非动物本身，故用“仁术”来掩耳盗铃，是无伤的。我所谓吃荤吃素无关大体，意思就在于此。浅见的人，执著小体，斤斤计较：洋蜡烛用兽脂做，故不宜点；猫要吃老鼠，故不宜养；没有雄鸡交合而生的蛋可以吃得……这样地钻进牛角尖里去，真是可笑。若不顾小失大，能以爱物之心爱人，原也无妨，让他们钻进牛角尖里去碰钉子吧。但这些人往往自私自利，有我无人；又往往以此做买卖，以此图利，靠此吃饭，亵渎佛法，非常可恶。这些人简直是一种疯子，一种惹人讨嫌的人。所以我瞧他们不起，我懊悔自己吃素，我不屑与他们为伍。

    真是信佛，应该理解佛陀四大皆空之义，而屏除私利；应该体会佛陀的物我一体，广大慈悲之心，而护爱群生。至少，也应知道亲亲而仁民，仁民而爱物之道。爱物并非爱惜物的本身，乃是爱人的一种基本练习。不然，就是“今恩足以及禽兽而功不至于百姓”的齐宣王。上述这些人，对物则惺惺爱惜，对人间痛痒无关，已经是循流忘源，见小失大，本末颠倒的了。再加之于自己唯利是图，这真是此间一等愚痴的人，不应该称为佛徒，应该称之为“反佛徒”。

    因为这种人世间很多，所以我的老姑母看见我的房子被烧了，要说“佛无灵”的话，所以某君要把这话收入诗中。这种人大概是认为我曾经吃素，曾经作《护生画集》，这是一笔大本钱；拿这笔大本钱同佛做买卖所获的利，至少应该是别人的房子都烧了而我的房子毫无损失。便宜一点，应该是我不必逃避，而敌人的炸弹会避开我；或竟是我做汉奸发财，再添造几间新房子和妻子享用，正规军都不得罪我。今我没有得到这些利益，只落得家破人亡（流亡也），全家十口飘零在五千里外，在他们看来，这笔生意大蚀其本！这个佛太不讲公平交易，安得不骂“无灵”？

    我也来同佛做买卖吧。但我的生意经和他们不同：我以为我这次买卖并不蚀本，且大得其利，佛毕竟是有灵的。人生求利益，谋幸福，无非为了要活，为了“生”。但我们还要求比“生”更贵重的一种东西，就是古人所谓“所欲有甚于生者”。这东西是什么？平日难于说定，现在很容易说出，就是“不做亡国奴”，就是“抗敌救国”。与其不得这东西而生，宁愿得这东西而死。因为这东西比“生”更为贵重。现在佛已把这宗最贵重的货物交付我了。我这买卖岂非大得其利？房子不过是“生”的一种附饰而已，我得了比“生”更贵的货物，失了“生”的一件小小的附饰，有什么可惜呢？我便宜了！佛毕竟是有灵的。

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