一、此衣不与时人同

    在柏林禅寺，眼前经常走过步履翩翩、僧衣飘飘的禅僧。我的目光总被那袭随风飘扬的僧衣所吸引。

    对僧衣产生的最深刻的印象，不是在柏林禅寺，而是在北京的地铁上。

    熙熙攘攘的人群，一位僧人出现了，他身着青灰色长衫，宽大有裕，绝迥风尘。

    在华丽缤纷的服饰群中，他简朴大方的僧衣，一枝独秀，卓尔不群，引人关注。

    在摇晃的地铁车厢里，他身板挺直，坐在坐椅上，默不作声，僧衣下摆自然下垂，散发着内省与收敛的气息。他目光下垂，一脸和气，脸上带着淡淡的微笑，秀长的手指在轻轻捻动念珠。

    他应该是一个云水行脚的僧人，他走了遥远的路，见过了形形色色的人。我看到，他身上的长衫，有些地方已经洗得灰中泛白。他肩上的香袋，虽不残破，但也已经饱经风霜。然而，在他的脸上，我能感受到的，只有一味平和。

    他的朴素，是由内向外的，含蓄，内敛。

    这一袭长衫，让平素拥挤喧哗的车厢安静了许多。

    那是禅者内心的宁静与祥和，散发出来感染了更多的人。

    佛陀提倡淡泊、惜福、朴质、节省的生活。

    一个内心充满慈悲的禅者，即使身着一件粗布外衣，也不会因此被别人轻视；内在的美，如山谷幽兰，散发芳香，令人怡悦。

    佛陀规定，僧衣颜色应简单、柔和。

    僧服分为两种：常服和法衣。

    常服是僧人日常生活中的穿着，有短褂、罗汉褂、长衫等。

    法衣指袈裟、方袍（又称海青），课诵、佛事、法会时必须要穿。

    僧服多为黄、黑、灰、赤四种颜色。黑色的僧服，又称为缁衣。在诗词中，经常以“缁衣”指代僧人。袈裟由多块方布拼接而成，又称为衲衣，现在已经延伸为所有僧服的通称。由于身穿衲衣，僧人也常自称为“老衲”“衲僧”“衲子”。

    佛陀认为，一个求解脱的人应该“专精道业”，而不是把心思放在对物质的追逐上。

    因为色彩斑斓、极尽奢侈的服饰，只能装饰一个人的外表，无法庄严一个人的内心，更无法消除人内心里的贪嗔痴。

    佛陀要求禅者之衣但求整齐、清洁、简单、朴素，不必奢求华丽，也不必故意穿着垢腻破烂之衣。衣服穿在身上，要长短适宜；既不能紧紧地箍在身上，也不能空荡荡地显得宽大无边。衣服不整齐，或华丽；穿着垢腻，或破烂，均为佛陀所戒。

    举心动念，皆是道场。所以，对于穿衣吃饭这些琐小的事，佛陀也充分予以关注。

    在柏林禅寺，诵读《华严经》“净行品”时，我仿佛听到了佛陀的教导。

    于穿衣时，当念偈云：“若着上衣，当愿众生，获胜善根，至法彼岸。”“若着下裙，当愿众生，服诸善根，具足惭愧。”“若整衣束，当愿众生，检束善根，不令散失。”

    僧人不穿皮制品，因为非杀生不足以取皮革；僧人也不穿丝制品，因为一袭丝制的服装，至少需要牺牲一千条蚕的性命！僧人们大都穿着棉布衣履，质朴色单，布衣暖暖。

    古时候，僧衣柔和的黄色，多用稻草染成。

    把大捆大捆的稻草泡到染缸里，把生白布放到缸里，浸泡数日，然后，放到大锅里长时间地煮染，淡黄色的草染布便染成了。

    淡黄色的布，自然、朴素、柔和。僧众穿着这种僧衣行走时，四周会飘溢稻草的清香。

    北魏时期，高僧昙曜风尘仆仆地行走在路上时，与皇帝的马队不期而遇。一头高大的骏马驮着皇帝向他走来，在昙曜面前站住，那匹马亲近地张开嘴巴衔往了他的衣袖。

    当时的说法，是马识善人，所以皇帝的马会一口衔住昙曜和尚的衣袖。

    我想，那是因为那匹骏马从昙曜僧衣上嗅到了稻草的清香。

    习禅，不必以华丽的衣服来装饰自己，应注重培养内心的庄严。

    在柏林禅寺，我在塔院扫地时，见到一位远来的游方僧人礼拜祖师塔。

    为免灰尘扑到他的周围，我收起扫帚，静静地看他对赵州祖师塔顶礼三拜。

    在他身体的起伏间，我注意到，他身上的僧衣，衣肘处，有一块补丁。

    看看这块补丁，想想自己以前因款式不流行而弃穿的衣服，真是感觉惭愧，也对什么是惜福有了更深的理解。

    现代人大多有一二十套衣服。虽然如此，他依然会“衣到穿时方恨少”，总觉得没有什么可穿的。

    外出赴宴会友，人往往会望着满柜的衣物，不知道穿哪一件好，不知道什么颜色更适合自己，不知道怎么搭配才能更突出个性。

    僧众则自由自在，他们穿来穿去，不过是衲衣长衫。这是因为，在他们的生活里，有比穿着什么样的服饰更值得关注的事。

    二、低头看得破

    夏日的一天，我低头看了一下，发现僧众们脚上的鞋子，颇有意趣。

    夏季的僧鞋，是布质的凉鞋，称为“罗汉鞋”。此鞋，由一条一条的灰布拼接而成，鞋子上有六个大透气孔。穿着这样的鞋，一定很凉爽。

    我问一位僧人：“在家人可以穿这样的鞋子吗？”

    他看了我一眼，笑着点了点头。

    他看出我的期望，坐在廊间的木凳上，脱下一只，让我试穿。

    合脚，轻便，舒服。

    鞋底软软的，行走起来更易体会到我们的脚时刻依托在大地上。平时穿鞋底硬挺的皮鞋，我们的脚像缺了心眼，整日浑浑噩噩。

    我好奇地问：“为什么有人讲僧人用的衣物，在家人不能动呢？”

    “大殿里的法器不能随便动，僧人受戒后穿的衣服不能随便穿。像短衲、罗汉鞋、香袋，如果喜欢，可以请购穿用。”

    “僧鞋为什么要开六个洞？”

    他说：“是要人能够‘低头看得破’。”

    “低下头来，看看脚下，要看破什么？”

    他说：“要看破对眼耳鼻舌身意六根的执著，要看破对色声香味触法六尘的执著，也要参破六道轮回，勘破对贪嗔痴慢疑邪见六大烦恼的诱惑。”

    “僧鞋上的六个洞，是‘六法戒’--不淫、不盗、不杀、不妄语、不饮酒、不非时食；是‘六正行’--读诵、观察、礼拜、称名、赞叹、供养；是‘六波罗蜜’--布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。”

    真没想到，这双质地朴素的僧鞋，竟然有如此广阔的含意。

    我跑到寺院流通处，请了一双僧鞋。穿鞋、脱鞋之际，低头看它，我时常问自己，你看破了什么？

    弘一法师是近代佛门中的一个传奇人物。

    在给他学生的信札里，弘一法师说到了鞋子的事情。

    当时，他的学生想为弘一法师做几双鞋子。因此，弘一法师在信里详细地提及，“鞋子要做什么样，做多大”，以及“我平时总是三双鞋子同时穿。一双礼佛时穿，一双平时穿，一双如厕时穿”。做什么事穿什么鞋子，这一细节，可以看出弘一法师的生活是多么严谨。

    不知佛教戒律对僧人穿鞋是否作出规定。但是想一想，如果刚刚从厕所里迈出来，就一脚迈进佛堂，总是不妥。弘一法师出家后弘扬律宗，他这样要求自己，肯定有所依据。

    在中国，由于气候原因，人们进出佛殿不用脱鞋。在泰国、缅甸，进入佛堂前，无论是谁，都要脱下鞋子，因为在佛陀眼里，众生平等。

    几天前，与朋友一起吃饭，他突然考了我一个与鞋子有关的问题。

    “外出旅行时，如果你脚上的一双新鞋子，不慎被火车的车门挤掉一只，而这时火车就要开动了，那么，你怎样处置脚上的另一只鞋子？”

    我随口答道：“没办法，赶快脱下来换上旅行包中的备用鞋吧。”

    “那单只的鞋子你怎么处理？”

    对于这个问题，我没有考虑过。

    他呵呵地笑了，讲了下面这个故事。

    有一次，一位禅师乘火车时，一只鞋子被挤掉到铁轨旁。此时，火车已经开动，鞋子无法再捡回来。禅师急忙把穿在脚上的另一只鞋子脱下来，扔到第一只鞋子的旁边。

    邻座的乘客不解地问：“你为什么这样做？”

    禅师说：“这样可以让路过铁轨旁的穷人得到一双鞋子。”

    我听得目瞪口呆。

    原来，禅者与俗人的区别就在这里。

    俗人遇到问题时，总是考虑如何解脱自身的困境；而禅者不，他依然在为他人着想。

    怎样处理一双鞋子，事情虽小，却也是培养禅心的一个门槛。

    三、看脚下

    有一天，我到问禅寮去请教净慧老和尚。

    上楼时，发现楼梯的最上一格为斜面。当时心中很纳闷。

    下楼时，净慧老和尚慈悲地送至楼梯口。他老人家语重心长地叮嘱一句：“照顾脚下！”

    为什么要注意脚下，净慧老和尚说有三种意思：

    一、佛陀讲，一切众生皆是未来佛，所以戒杀生。佛制戒律，规定出家人应赤足行走。因为赤足时，脚比较敏感，也比较柔和，不至于不小心伤害如蚯蚓、蚂蚁等小生灵。

    二、注意脚下，是惜福、惜物。一双鞋穿在脚上，若能时时注意脚下，不去踩地上的污水烂泥，走路时轻抬轻放，除了让人举止稳重，也可减少鞋子的磨损，延长鞋子的寿命。

    再有，人走得慢时，心情和气息会闲适一些，对身体很有好处。

    三、每个人走路脚尖都是向前的，脚尖的方向是人行走的方向。注意脚下也有提醒人随时随地注意方向，要走正道，才不会浪费光阴去多走不必走的冤路。

    净慧老和尚慈悲婆心，视机施教，良苦用心，感人至深。

    “照顾脚下”，在禅门中，其来有自。一天夜里，五祖寺的法演禅师和三个弟子在返回寺院的途中，手中的灯笼突然被风吹熄。

    法演问弟子：“现在灯熄灭了，你们说怎么办？”

    如果走夜路喻为人生，那灯笼是行走所必需的。现在，它没有了，该怎么办？禅师的诘问，考验着弟子的心境。

    弟子佛鉴说：“彩凤舞丹霄。”

    弟子佛眼说：“铁蛇横古路。”

    弟子佛果说：“看脚下。”

    法演禅师对佛果的回答最为满意。

    “看脚下”这三字，虽平实，却很有力量。

    当外在的灯火熄灭之后，只有照顾脚下，才能看清路，从容稳健地前行。

    留意一下柏林禅寺中的台阶，最上一格大多数是斜面，以时时提示人们“照顾脚下”！普光明殿前的草坪附近，栏杆上挂有“照顾脚下”的小牌子。这恐怕不仅仅是提醒人们莫践踏草坪，更有一层深意在。习禅，就要“照顾脚下”，把握当下。

    进出寺院的殿门，法师们也时常提醒人们“照顾脚下”。进出殿堂，哪条腿靠近门框，就先迈哪条腿。

    “照顾脚下”，听起来很肤浅，却是僧众三千威仪、八万细行之一。走路时，人要迈好每一步；每进一扇门时，要觉知自己是该抬左脚还是右脚。时时清醒，刻刻分明，这就要求人全身心地观照自己。

    在禅堂打坐时，上禅凳之前，要把脱下的鞋子收拾好，整齐拢在座前，一左一右，摆成一条直线。这样做，为方便巡香的僧人提供方便，以免他在灯光暗淡的禅堂中行走时被脚下的鞋子磕绊。

    “照顾脚下”，其实就是照看好自己。日常生活中，我们两只眼睛经常看着别人的缺点。照顾脚下，就是提醒我们要照顾好自己的心，时时刻刻检查自己有无迷失。

    抬脚落脚，处处禅心。

    四、一瓶一钵，可盛的心

    唐代贯休禅师诗云：“一瓶一钵垂垂老，千水万山得得来。”

    一瓶一钵，是僧人随身携带的生活日用器具。

    在禅者眼里，这一瓶一钵，是可以把天地法界都包容了的。因为佛门历来“一花一世界”。

    在柏林禅寺行堂的我，在僧众用餐前，首先要把桌子擦拭干净，将饭碗一一摆放整齐。

    有一天，偶有闲暇，面对着眼前一排排整齐的碗，我忽然发起呆来。

    这一只只普通的碗，就像一个个深藏不露的经历岁月磨砺、依然饱含信仰的人。

    无情岁月，有情天地，它们固守着自己的质性，随缘而又超然，无论是在碗橱中、人们手中、各种各样的锅边；也无论拿着它的那双手是粗茧还是细腻，是男还是女，是孩子胖乎乎的小手还是老人遍布青筋与沧桑的手；更无论盛进来的是淡汤还是浓粥，咸或者淡，生菜或者炒菜。

    它的形状，是执意想要守住什么的姿态，外表坚硬，内里温柔，或者说外示以有，内蕴以空，所遇都能安受，从不主动攀缘。

    放什么给它，它都不起贪心。

    多么好的可盛之心！

    一向苦苦寻觅的佛性，原来不光关乎山河大地、灿烂星汉、青青翠竹、郁郁黄花。果然一沙一世界，这一只碗，深深浅浅“可容可盛”的，竟然可以是整个虚空。

    既然是整个虚空了，那时光也在这只碗里面，你我也在这碗里面，生活这片天地也在这碗里面。这碗里面，还盛容着一天天流水的日子、一天天的喜怒哀乐；盛容着使性子或者包容，自以为是的小伎俩或者恍然大悟的一瞬间；盛容着爱你或者恨你的人。

    世界上有两种人。观察半碗水时，一种人看到碗里有一半是满的，另一种人看到碗里有一半是空的。

    不同的观点和角度，被区分为积极心态和消极心态。对于积极者与消极者来说，拥有幸福，就是继续往半满或者半空的碗里倒水，把它加满。

    碗满了，就幸福吗？难道幸福只是心攀缘外物有所获取的一种感觉？

    在英语中，碗叫“bowl”；在古代，有一种陶制或者瓷制的容器，叫“钵”。“钵”与“bowl”，发音如此相似。

    再往深里想，“钵”、“bowl”、“抱”、“饱”，碗的空性，就是等待中的拥有，拥有之后的等待。

    一个“饱”字，“食、色，性也”。原来一个字里竟有那么丰富饱胀的东西。我记起，童年时，经历过饥荒年代的奶奶，在说到“饱”时，表情里有沧桑也有感恩，而且那样自然地把春耕夏耘秋收冬藏的农业情感都灌注在里面了。她和土地、时序之间那种血脉相连的真切，使我不知哪里有一个伤口轻疼起来。

    百丈清规中，讲丛林要则，有二十条：“丛林以无事为兴盛。修行以念佛为稳当。精进以持戒为第一。疾病以减食为汤药。烦恼以忍辱为菩提。是非以不辩为解脱。留众以老成为真情。执事以尽心为有功。语言以减少为直截。长幼以慈和为进德。学问以勤习为入门。因果以明白为无过。老死以无常为警策。佛事以精严为切实。待客以至诚为供养。山门以耆旧为庄严。凡事以预立为不劳。处众以谦恭为有礼。遇险以不乱为定力。济物以慈悲为根本。”

    从每句里面挑出几个字来，都可以用到碗身上，再拓展一下，碗就成为无声说法的智者了。如：无事是好事；所求唯稳当；守己即精进；容物须尽力；言语无夸饰；至诚为供养；济物为根本……

    碗不慕虚名。不会因为你赞美它漂亮，它就翘翘尾巴；也不会因为你说它丑，它就变一幅脸色给你看。

    碗似乎生来空性具足。

    寺院里的碗常常被一个压一个地倒扣。寺院里，似乎所有可盛的物空着时，都要倒扣。师父说，里面有水，就会生虫。碗不是生虫的地方。把水倒掉，会伤了虫。倒扣即护生。有一次，有位出家人将碗摆在窗台上接雨水。此中有何玄妙？一问，他说，接点雨水浇花。要不雨水也白白地流走了。

    这一点一滴，叫爱物，也叫惜福。

    碗里有情，有自然，有世界。

    城里的现代人讲求回归自然，羡慕粗布衣裳、粗茶淡饭的日子。在节假日，他们偶尔会携妻将子往田野乡间去，过几天农家生活。用粗瓷大碗吃饭，坐在夜晚生凉的农家小院里，天上一轮明月，碗中盛满月光。这时，碗里有自然。

    年幼时，在乡下生活，每到饭时，我喜欢依着凳子数在桌上摆碗。母亲将每个碗里盛满粥饭。我乖乖地坐在小凳子上，馋得用手指头探一下饭汁，赶紧放到嘴里去。母亲佯装愠怒，瞪我一眼。眼前的碗，对应着一个个正急着往家走的亲人。即使对我这个小乖乖，母亲也不许我先动筷子。必须要等到全家人坐齐了，才开饭端碗。这时，碗里有亲情。

    天地悠悠。谁往这只碗里撒下几点骰子？什么样的筹码，对应着什么样的收获？骰子出手，自有它的必然与偶然。碗没有分别，它是冷静的，只是清泠地允许这几个点在其中旋转，叮当作响。碗外边的人紧张地屏住呼吸，然后大喜若狂或者黯然神伤。他们无知无觉于自己的处境，像困在碗里的小鱼。这时，碗里有人生。

    碗盛过那么多粥，但是它没有喝过一口。常在粥边过，从不起贪心，这是好秉性。行堂结束后，我回到自己的小寮，试写《钵铭》。

    个碗只钵，四大和成。

    假身因缘，地水火风。

    地性坚硬，调水成形。

    胎相初具，加以火工。

    劲风助阵，乃得其成。

    无大无小，用其中空。

    可容可盛，可淡可浓。

    无捡无择，离过离功。

    以有为相，以无为宗。

    心若可盛，最宜人生。

    五、木鱼：有声全贵里头空

    柏林禅寺的大殿内，无论普光明殿、观音殿还是万佛楼，都放置着硕大无比的木鱼。

    木鱼是团形的，最夸张的是它瞪大的眼睛，大大的圆圆的，与身体不成比例。

    伴随僧众诵经，木鱼沉闷而坚忍地一声一声响着。在所有佛门法器中，应该数木鱼声最为凝重。它既没有钟磬的清脆，也没有法鼓的威猛，更没有法螺的雄浑，但它的作用，是任何法器都无法替代的。

    柏林禅寺的木鱼还有一种，整条挺直的木鱼，俗称“梆子”，形制与真正的鱼没有什么两样，挂在观音殿左侧的柱子间。这条木鱼和大殿里的木鱼有一个共同的特征，就是眼睛奇大。敲响它的目的，是呼唤僧众们到斋堂用粥饭。它那双大眼睛，似乎提醒修禅者，吃饭时也是用心办道处，不可错过。

    进入寺院参观时，一定要注意，寺院里的法器，像钟、鼓、木鱼、引磬等，都不可擅自敲打；僧人所用物，像锡杖、衣、钵等，也不可戏动。

    《百丈清规》“法器章”记载，民间传说，鱼昼夜常醒，因此，寺院刻木成鱼，在做佛事时敲打它，来驱除昏惰，以免学禅者陷入睡眠。

    《赵州禅师语录》中，赵州禅师有一首咏哦木鱼的诗偈。

    四大犹来造化功，

    有声全贵里头空。

    莫怪不与凡夫说，

    只为宫商调不同。

    木鱼之所以能发出声音，全在于里边镂空了。这个“空”，是“有”的无实定性。佛家认为，一切现象都是因缘和合而成，刹那生灭，没有质的规定性和独立实体，万物假有而不实，是故谓之“空”。

    木鱼永不睡眠的眼睛，告诉我们，在佛法的大海里，我们不能懒惰，要时时警省、精进，因为修行是没有止境的。

    古时候有位禅师，回答别人提问时，总说一句话：“主人公，惺惺着。”人莫知其所以然。那是禅师提醒人们应时刻让自己的心醒着。

    六、暗香

    一天，经过丈室门口，我嗅到一股奇异的香味。

    以为是香水味，在我走过之前，某个用了香水的人在这里走过。然而走进丈室，香味全无。走出丈室门时，那股浓烈的幽香，又一次袭来，沁人心脾。

    我问一位僧人，“这是什么香？”

    他指了指丈室左侧的一盆桂树：“桂花香。”

    我这才注意到，那盆其貌不扬的灌木，枝干黝黑如铁，绿叶繁茂，一些米粒大小的嫩黄的花儿，正如天空的星星一般闪烁。一树桂花，开得安静宁谧，毫不张扬，却清香四溢。

    这些惹人怜爱的小花朵，香染了世界，却像什么都没发生过似的，静立枝头，笑对凋零。如果是粗心人，如果不仔细瞧，恐怕不知道它们已经芳香过这个世界。

    禅，有时就像桂花的暗香一样，看不见，摸不着，无影无踪。

    有一次，因为他人处理一件小事影响了我，我非常不满。虽然没有直接对那人发脾气，隐忍不发的我，脸色肯定很难看。

    净慧老和尚看见了，他喊我：“你过来。”

    是不是师父要替我主持正义！我心里想着，快步走过来。

    师父淡淡地说：“你的脾气比你的眼睛大多了。”

    我一时目瞪口呆。

    师父随口念道：“面上无嗔是供养，口中无嗔出妙香，心上无嗔无价宝，不断不异是真常。”

    习禅，培养内心的觉照力，不使自己的心失去控制，能够做到了了分明。

    既然知道合掌如莲苞，那么在一举一动中，应该像莲花一样，传递妙香，传递禅意。

    在佛陀时代，春日的一天，阿难尊者在花园里静坐，他突然闻到园中的花香。

    随着黄昏的风，花香飘过来，一阵强过一阵。

    花香围绕着阿难，穿越他的身心，然后飘向远方。

    沉迷于花香，阿难从黄昏静坐到深夜，舍不得离开。

    感动于花香，阿难想到了一些从未想过的问题：草木都是开花的时候才会香，有没有不开花就会香的草木呢？花朵送香都限制在一个短暂的因缘，有没有经常芬芳的花朵呢？春花的香再远也有一个范围，有没有弥漫全世界的香呢？所有的花香都是顺风飘送，有没有在逆风中也能飘送的香呢……

    这些问题，阿难思考了许多天，没有找到答案。

    有一天，他陪同佛陀经行，经过花丛时，他向佛陀请教这个自己苦思难解的问题。

    佛陀说：“守戒律的人，他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。一个确立了戒、定、慧的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀！”

    阿难听了，垂手肃立，感动不已。

    佛陀和蔼地说：“阿难！修行人不只要闻花园的香，也要在自己的内心开花--有德行的香。这样，不管他居住在城市或山林，所有的人都会闻到他的花香！”

    在佛教中，燃香供佛是广修供养、积累福德的一种修行形式。佛教文化在中国广泛传播两千年来，佛前供三支香（代表供养佛、法、僧三宝）的进香形式，已经成为我国历史悠久的传统民俗。

    然而，要知道，佛家是最不著相的。通达佛法的人，来到寺院里，礼敬佛菩萨，除烧香外，还有多种形式，诸如拜佛、合掌问讯、献花、布施净财等，同样是广修供养、积累福德。

    如今，来柏林禅寺进香的信众、香客日益增多。不了解佛教文化的人，把烧香当作积累福德的唯一方式。他们带着很大的利益心、攀比心进香，认为香烧得越多就会得到越多的福报。为求大福德，他们专捡粗香、长香一把一把地烧。

    净慧老和尚倡导游人、香客文明进香，烧三支香，提倡烧短香。

    明海法师专门作了一首《文明进香歌》。

    献佛三支香，文明又吉祥。

    烧多成火把，火灾把庙伤。

    此非君本意，好心恶下场。

    烧香不在多，也不可太长。

    烟雾熏空气，入肺伤健康。

    佛法讲智慧，燃香表心香。

    止恶行善事，心诚福寿长。

    关于佛前晋香，有这样一个故事。

    一位乡下的老妇人千里迢迢去拜佛，为的是在佛前燃一支香。她这么辛苦，何以不多燃几支香呢？原因很简单，她是一个穷人，她倾其所有，也只够买来一小把香来供佛。

    到达寺院时，天已经黑了。没有钱，她只好在寺院门前将就了一夜。第二天，山门一开，她就走进寺里。她的心愿是在每座佛像前，上一支香。她小心翼翼地抽出一支香，满怀虔敬地点燃，供到香炉里。

    由于她排到燃香队伍的最前面，后面的供香人催促着她走快些，别举着小小的一支香，挡住了慷慨无比的大施主。她唯唯诺诺地答应着，把这支香插到了香炉中。

    其他人的香，成把的，手指头一样粗的，高大的，燃出了浓浓的青烟；她供的这一支香那么矮，烟那么细小。

    但她很满足，因为她已经把自己的一瓣心香献给了佛，她可以快快乐乐地回家了。

    故事到这里，其实刚刚开始。

    那些高香、粗香燃出的青烟，随风飘散。而老妇人供的那一支细短的香所冒出的青烟，却没有被风吹散，而是一路清晰地飘到了大殿里的佛像前。

    如今的寺院，香火很旺，穿金戴银的人们动辄点燃整把的香。从这个故事，我们是否体会到，一支细香并不比一把粗香燃出的功德少；甚至，一支细香所燃出的微弱的火点，足以照亮成佛之道，而千支粗香、高香燃出的火焰，仍然驱散不了轮回的黑暗。

    佛教与香因缘深厚。香能令人心生欢喜，心旷神怡，能培养善根大种。因此，香在佛事中，燃香是第一件事。

    据《禅苑清规》记载，通常烧香以线型香为主，点燃后，用手轻轻煽去火苗，双手持香举到额头，香头对准所礼的佛菩萨像，片刻，渐次用右手插入香炉。

    佛前供香，以一支或三支为宜。一支香表示一心向佛，礼敬佛陀；三支香表示供养佛、法、僧三宝。

    在寺院中，经常看到人燃着一根根的香棒，一把把的香，点燃后如同火炬，放到香炉内。有人烧香一大把一大把地烧，认为“我的香烧得多，菩萨会先保佑我。”

    其实，这是他对佛法的误解。众生平等，差别在于“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”。而佛菩萨，是从不开后门的！

    上香礼佛，表达我们对佛陀的尊敬、感激与怀念，去染成净，依从佛陀，觉悟人生，修正自己，改变习气，奉献人生，完善人格。坚持这样觉悟，这样去行动，自然福慧俱足，心想事成。

    佛门认为，烧香的目的，是内心的清净、虔诚。有时，即使不燃香，见了佛菩萨像，双手合十，表达尊重，和上香一样。这一瓣香，称为“心香”。

    在柏林禅寺，仔细闻，在哪儿都能嗅到空气中飘逸的香味。

    这是寺院经年累月的燃香慢慢沉淀下来的芬芳。

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